Епоха вселенських соборів

Епоху Вселенських Соборів

План

Введення

1. Становлення християнської догматики. I і II вселенські собори.

2. Христологічних спори (III - VI вселенські собори).

3. Иконоборческое рух.

Бібліографія

Введення

Епоха вселенських соборів знаменує переломний момент як в історії християнства, так і в становленні тих цивілізацій, колискою яких було середземномор'я. З одного боку, в ці неповні п'ять сторіч у цілому завершується оформлення християнської догматики, класичні обриси набувають церковні традиції. З іншого боку, на цей же час припадає і трансформація пізньоантичного суспільства в середньовічне. «У смути і в боріннях перероджується і приводить до Церкви стародавній світ», - писав про цей час один з найбільших православних богословів ХХ століття протоієрей Г. Флоровський.

Два законодавчі акти початку IV ст. знаменують початок цього грандіозного перелому. У 311 р. імператор Галерій, що заслужив репутацію нещадного гонителя християнства, незадовго до своєї смерті видає Едикт про віротерпимість - акт капітуляції старіючої Римської імперії перед новою релігією. А через 2 роки, у 313 р., Костянтин, прозваний пізніше «Великим», оприлюднить свій знаменитий Міланський едикт - перший крок до «воцерковлення» античного світу.

1. Становлення християнської догматики. I і II вселенські собори

Костянтин був першим з римських цезарів, хто усвідомив не тільки безперспективність боротьби з християнством, але й неминучість союзу між Імперією і Церквою. Будучи політиком прагматичного складу, в християнстві він бачив засіб згладжування міжетнічних протиріч, що терзали його різномовний державу, і релігійне обгрунтування системи домінату, формування якої було розпочато Діоклетіаном. Але серйозною перешкодою на шляху досягнення цих цілей були гострі суперечки з віронавчальним питань всередині церкви.

На початку IV ст. предметом самої гострої полеміки став центральний догмат християнського віровчення - про співвідношення осіб Божественної Трійці. У напружених пошуках богословської інтерпретації тринитарного догмату оформилися два принципово різних підходи, дві релігійно-філософських школи, відомі як Антіохійська та Олександрійська.

Антіохійська школа, початок якої поклало місцеве «Огласительне училище» (училище для катехуменів або «оголошених», тобто готуються до хрещення), у філософському плані тяжіла до арістотелівської традиції. Антіохійці прагнули дати таке тлумачення тринитарного догмату, яке було б логічно несуперечливим і не суперечним Священному писанню. Діячі олександрійської школи, також виросла з огласительного училища, намагалися перекласти християнське богослов'я на мову філософії Платона і неоплатоніків. Вони скептично ставилися до арістотелівської логіки, вважаючи, що шлях до богопізнання вказує не умогляд, а містичне осяяння, живий релігійний досвід.

Одним з найяскравіших представників антіохійської школи був Арій (256-336). Цей проповідник народився в Лівії, богослов'я вивчав в Антіохії під початком пресвітера Лукіана, а після того, як сам був висвячений у пресвітери, оселився в Олександрії. Арій проповідував, що вчення про триєдність алогічно по самій своїй суті, тому що суперечить принципу «виключеного третього». Вірно одне з двох: або Бог єдиний, або - троїстий. Але визнати останнє - значить впасти в багатобожжя. Крім того, - вважав Арій, - визнання Христа Богом, рівним Богу-Отцю входить в непримиренне протиріччя з трактуванням Ісуса як Сина Божого: синівство передбачає народження, а отже - нерівність Сина Отцеві в часі. Іншими словами, «був час, коли Сина не було». Саме це, на думку Арія, і визначає посередницьку місію Христа-Логоса в миротворении і міроустроенія. Оскільки він створений Отцем, Син Божий має природу не божественної, а «тварної» і цим співпричетний «світу мирському». Але будучи творінням вищим і найдосконалішим, Христос-Логос співпричетний «світу горнього».

Проповідницька діяльність Арія викликала рішучу протидію богословів-«олександрійців». Його головним опонентом став диякон Афанасій (293-373), особистий секретар олександрійського єпископа Олександра. Афанасій стверджував, що ключем до розуміння тринитарного догмату є аж ніяк не логіка, а сотеріологія (вчення про спасіння). З його точки зору в міркуваннях Арія вихолощується якраз те, що становить саму суть християнства, його головна відмінність від іудейської релігії - блага вість про те, що Спаситель прийшов у світ, як це засвідчено у словах ангела, звернених до Йосипа Обручника-: « І даси Йому ймення Ісус, бо спасе людей своїх від їхніх гріхів »(Мф. 1,21). Випливає з цих слів розуміння рятівної місії Христа як подолання наслідків гріхопадіння призвело Афанасія до надзвичайно важливого висновку: якщо первородний гріх став причиною видалення людину від Бога і втратою людським єством споконвічного богоподібності, то, отже, волюднення Сина Божого - дію зворотне, «оновлення створеного за Образу ". У цьому «оновленні» і полягає суть порятунку, що розуміється Опанасом як «обоження» (qewsiV) людського єства, совершившегося через возз'єднання у Христі божественної і людської природ. А отже, волюднення не може не бути одночасно і Боговтілення, і Син не може не бути тієї ж природи, що й Отець, або, за висловом Панаса едіносущен (omoousioV) і равночестен Бога-Отця. Якщо ж слідом за Арієм визнати, що Син інопріроден Отця, що не міг Бог втілитися в людині, то з цього неминуче випливає, що наслідок гріхопадіння не змию і сотеріологіческое сподівання марні.

При цьому теза Арія про нерівність Сина Отцеві в часі Афанасій спростовував наступним чином: синівство передбачає народження, але не всяке народження є творіння. І не завжди про породжує можна сказати словами Арія: «Був час, коли породженого ще не було». Джерело породжує воду, але не породжуючи її, він не є джерелом; світило породжує світло, але не породжуючи світло, воно не є світилом. Оскільки Син Божий народився Отцем до створення (і заради створення) світу, то він не міг бути народжений в часі, бо поза тварного буття немає і часу. Отже, Син Божий народжується не в часі, а у вічності: Бог від Бога, як світло від світла. Син з-вічний Отця.

До полеміці між Арієм і Афанасієм була прикута увага всієї християнської церкви. Костянтин також стежив за розгорнулася дискусією, хоча її богословське значення мало цікавило імператора. Підсумок суперечки хвилювало Костянтина лише в тій мірі, в якій це могло призвести до церковного однодумності, вкрай необхідного для реалізації його політичних цілей. «Я запропонував, - писав Костянтин у листі, адресованому Арію і олександрійському єпископу Олександру, - звести до єдиного вигляду ті уявлення, які пов'язані у свідомості людей з божеством, тому що я цілком усвідомлюю, що якби мені вдалося привести людей до єдиної думки в цьому питанні, керувати громадськими справами було б набагато легше ». Бажаючи покласти край цим «порожнім спорів», він запропонував усім єпископам зібратися навесні 325 г. В місті Нікея з тим, щоб раз і назавжди виробити єдину і загальнообов'язкову для всієї церкви формулу тринитарного догмату. Тим самим було покладено початок практиці скликання вселенських соборів християнської церкви.

Сам Костянтин, не будучи тоді ще хрещеним, головував на соборі, уважно вислуховуючи промови Арія і Афанасія. Втім, граючи роль неупередженого арбітра, він би не цілком щирий, оскільки напередодні собору «олександрійцям» вдалося схилити імператора на свій бік.

Коли пристрасті на соборі загострилися до межі, слово взяв єпископ Кесарії Палестинської Євсевій Памфіл. Нагадавши протиборчим угрупованням про необхідність встановлення церковного миру, він запропонував прийняти як символу віри «хрещальну формулу» (текст сповідання віри, вимовляли у хрещенні). Оскільки ця формула була настільки обтічно, що могла трактуватися і в «олександрійському» і в «Антіохійської» дусі, опоненти не стали заперечувати проти такого рішення. Костянтин також підтримав Євсевія, запропонувавши всього лише одне уточнення: у тій частині формули, де проголошується віра в Сина Божого, після слів «від Отця народженого» додати «єдиносущного Отцю».

Стомлені довгими дебатами, учасники собору, включаючи і самого Євсевія, і майже всіх таємних і явних прихильників Арія, з легкістю погодилися на це додавання. Лише коли рішення вже було прийнято, всім стало ясно, що два ці слова в корені міняють сенс формули, перетворюючи її в декларацію поглядів Опанаса. Після цього учасникам собору, щоб не втратити обличчя, не залишалося нічого іншого, як прийняти і другу частину постанови, яка містить анафемування (прокляття) всіх незгодних з проголошуваним символом віри.

Отже, Перший вселенський собор завершився тріумфом «олександрійців», однак переможці не змогли зробити з цього належних висновків. Афанасій, що став незабаром олександрійським єпископом, не бажав брати до уваги, що далеко не всі, сомневавшиеся в правильності рішення собору, були переконаними аріанами; що багатьох просто бентежила незвичність нової богословської термінології. Але замість того, щоб роз'яснювати і переконувати, Афанасій поставив за мету повністю очистити церкву від всіх викритих або хоча б запідозрених у аріанство.

Ці дії, мало сприяли встановленню церковного миру, викликали крайнє невдоволення імператора Костянтина. «Отже, - писав він Опанасу, - маючи вказівку моєї волі, всім бажаючим вступити до церкви, давай безперешкодно вхід. Якщо ж дізнаюся, що кому-небудь, хто бажає належати до церкви, заверне або перегородив ти вхід до неї, то негайно пошлю, хто б на мою велінню скинув і видалив тебе з місця ». Однак це попередження не спрацювала, ніж той годину скористалися помірні аріани - Євсевій Кесарійський і Євсевій Никомидійській. Їм вдалося переконати імператора у своїй політичній лояльності і прагненні до досягнення загальної згоди в церкві. У підсумку, в 335 р. Афанасій був зміщений з кафедри і засланий на північно-західну околицю імперії, в м. Трір. А в 337 р. Костянтин, передчуваючи свою близьку кончину, приймає від Євсевія Нікомидійського аріанське хрещення. До правління його наступників помірне аріанство зберігає значення офіційного, підтримуваного державою віросповідання. Однак воно вже мало схоже на те вчення, яке було віддане анафемі на Нікейському соборі. Прагнучи виправдати надії, які покладалися на них Костянтином, обидва Євсевія спробували досягти церковного миру на основі догматичного компромісу між аріанством і нікейськими вероопределеніямі. А частина так званих «полуаріан» була навіть готова до майже повного визнання навчання Афанасія за вирахуванням одного лише пункту - про едіносущія Сина Божого Бога-Отця. Їм здавалося сумнівним саме слово omoousioV, оскільки раніше вона використовувалася єретиками-савелліанамі, які вважали Отця, Сина і Св. Духа всього лише різними за часом проявами («модусами») єдиної і внутрішньо нерозрізненої сутності. Прихильники цих поглядів, що групувалися навколо Василя Анкірського, пропонували замінити дане слово більш точним, з їх точки зору, поняттям «подобносущіе». А оскільки в грецькому написанні ці слова різняться лише однією літерою «йота» («omoousioV» і «omoiousioV»), то це, мовляв, вимагало б мінімальних виправлень в символі віри. Проте ортодоксальні «нікейци» не пішли і на цю поступку, категорично відмовившись «поступитися йотою». Інший «полуаріанін», константинопольський єпископ Македоній допускав единосущие сина Отця, наполягаючи на створенні, а значить - нерівність ним третьої особи Трійці - Святого Духа. Так, крок за кроком здаючи свої догматичні позиції, аріани поволі готували грунт для повної реставрації нікейських вероопределеній.

Відновленню позицій «нікейцев» в чималому ступені сприяла і політика Юліана, останнього імператора-язичника. Бажаючи стравити між собою християн, він амністував всіх заарештованих і засланих колишніми імператорами-аріанами. На свої кафедри повернулися ті, хто складав гордість і славу олександрійської школи, включаючи і самого Афанасія. Під впливом їх проповідницької діяльності поступово змінюються настрої кліру і пастви. Характерний приклад: у малоазійському місті Назианз місцевий єпископ Григорій (батько одного з найбільших християнських богословів Григорія Назианзина) визнав Нікейський символ віри під тиском своїх парафіян.

У підсумку, через півстоліття після Першого вселенського собору християнський світ переконався в аріанство і був вже внутрішньо готовий до повної реабілітації навчання «олександрійців». Тому, коли 9 червня 378 р. під Адріанополем римське військо було розгромлено готами, поголос приписала провину за цю поразку єретицтві імператорів-аріан. З вуст у вуста передавався розповідь про те, як напередодні битви всіма шанований самітник Ісаакій Далматський викривав імператора Валента: «Куди ти, кесарю йдеш, воюючи проти Бога? Адже це він-то і підняв проти тебе цих варварів. Поверни церквам їх пастирів, і ти отримаєш перемогу. А якщо немає, то й сам не повернешся, і занапастив військо ». Безславна загибель Валента і його армії стала останнім доказом на користь правоти «олександрійців» як для суспільства, так і для нового імператора Феодосія. У 380 р. він видає едикт, в якому аріанство оголошувалося поза законом, а всім ставилося вірувати «в одне Божество Отця і сина і Св. Духа при рівному їх величі і благочестивої Троичности». А в 381 р. в Константинополі відбувся Другий Вселенський собор, на якому нікейські вероопределенія були не лише відновлено, але й істотно доповнені. У новий символ віри увійшли всі вісім догматичних положень («членів»), прийнятих на Першому соборі (про єдинобожжя і миротворении, про едіносущія Сина Божого, про Боговтілення, спокутну жертву, воскресіння і вознесіння Ісуса Христа, про Судний день і Дусі Святому). При цьому деяким пунктам була додана нова, уточнена і розширена формулювання. Так, полеміка з послідовниками Македонія, заперечували единосущие Св. Духа Отцю, і Сину, спонукала учасників Константинопольського собору до вироблення нової, більш повної редакції. Григорій Богослов, найбільш рішучий противник «пневматомахов» (духоборцев), як називали прихильників Македонія, наполягав на ясному і недвозначному проголошення в символі віри едіносущія і божественності Св. Духа. Але помірна більшість собору зупинилося на більш обтічної формулою, в якій третя особа Трійці названо «Господом животворящим», що походить від Отця, і рівнославимий нарівні з Отцем і Сином.

Крім цього в символ віри були включені ще 4 пункти - про «єдиної святої соборної апостольської церкви», про «хрещення в залишення гріхів», про воскресіння з мертвих і «життя майбутнього віку». У сумі ці дванадцять вероучітельних принципів («членів») склали Нікео-Царгородський символ віри, що є основою християнської догматики та визнається (повністю або з деякими змінами) усіма гілками і течіями в християнстві.

Крім символу віри акти Константинопольського собору включають 7 канонічних правил, у першому з яких проголошено заборону на будь-які зміни символу віри і віддані анафемі всі, хто виборював соборні вероопределенія. Особливе значення для наступних доль церкви мало також III правило, виголошувала константинопольську кафедру другий за честі після римської.

Отже, на Другому вселенському соборі олександрійська церква знову повалила своїх опонентів. Але й цього разу переможці не вважали можливим проявити стриманість і дипломатичний такт. Особливе завзяття у викоріненні інакомислення проявив олександрійський патріарх Феофіл, що зайняв кафедру в 385 р. Будучи нетерпимий до фанатизму, він був до того ж настільки властолюбний і гонористий, що заслужив від сучасників прізвисько "фараон". Ворогів він бачив не тільки в єретиків і язичників, але і в тих, хто міг загрожувати його владі. Називаючи себе «татом і патріархом Сходу», він претендував на ту ж роль, яку на Заході грали римські первосвященики. Цьому перешкоджало проголошення на Другому соборі константинопольської кафедри другий після римської (і, отже, головної на Сході). Тому він доклав величезні зусилля для дискредитації і повалення константинопольського архієпископа Іоанна Златоуста. Жорстока цькування цього видатного батька церкви, що завершилася його посиланням і смертю, була безпосереднім результатом інтриг Феофіла.

Ще більшу старанність у боротьбі з ворогами Олександрійської церкви виявляв його племінник Кирило, який став наступником Феофіла у 412 р. Жертвами інспірованих їм погромів ставали і єретики, і іудеї, і язичники. Під час одного з таких побоїщ, вчиненого послідовниками Кирила в 415 р., фанатиками була роздерта Іпатія - математик, астроном і філософ, чиї блискучі лекції в олександрійської академії здобули їй пошану не тільки язичників, але і християн.

2. Христологічних спори (III - VI вселенські собори)

Непримиренність олександрійських ієрархів і їх схильність до крайнощів виявилася не лише на політичному терені, але і в богословських поглядах. «Олександрійці» стільки років оскаржували аріанське вчення, доводячи божественність Христа, що в запалі полеміки стали вільно чи мимоволі абсолютизувати цю тезу. У підсумку, друга і не менш значуща частина богословської формули Афанасія Великого, згідно з якою Син Божий не тільки цілком Бог, але і цілком Людина, як би відступила на другий план. Ця тенденція до применшення у Христі Людини знайшла своє крайнє вираження у вченні Лаодикійського єпископа Аполлінарія (бл. 310 - до 390): «Де повна людина, там і гріх, - проголошував він. - Якби Господь прийняв усе єство людини, то, без сумніву, мав би й людські помисли, у людських ж гадці не може не бути гріха ».

Такий крен у поглядах «олександрійців» був тут же помічений їхніми давніми опонентами. Феодор Мопсуестійскій, один з найбільш авторитетних богословів антіохійської школи, виступив з проповіддю вчення, згідно з яким слід розподіляти в Христі Сина Божого і Сина Людського: Син Божий, Логос - співвічний і едіносущен Отця, але Марія народила не Сина Божого, а Сина Людського (а тому її слід називати Хрістородіцей або Человекородіцей, але ніяк не Богородицею), з'єднання ж божественної і людської природ відбулося в момент хрещення Ісуса Христа Іоанном Предтечею (Син Божий увійшов у плоть Сина Людського як в храм).

При цьому, на противагу фанатичним «олександрійцям», діячі антіохійської школи підкреслювали свою готовність до діалогу з опонентами в ім'я збереження миру і злагоди в церкві. Така позиція виявилося більш привабливою і для значної частини суспільства, і для державної влади, що розглядала церковний світ як найважливішої умови встановлення миру громадянського. Знаком благовоління влади до «антіохійці» стало призначення на константинопольську кафедру Несторія, одного з найбільш впливових діячів даної школи. Але це викликало рішучу протидію їх опонентів. Патріарх Олександрійський Кирило виступив з вимогою скликання нового вселенського собору, розраховуючи досягти на ньому скинення Несторія і засудження проповідує їм вчення. У ході підготовки до собору «олександрійці» широко використовували підкуп церковних ієрархів і державних чиновників, викликали перебій у підвозі єгипетського хліба до Константинополя, щоб викликати невдоволення столичного плебсу.

III вселенський собор, який відбувся в 431 м. В м. Ефес, почав свою роботу ще до того, як туди прибули всі прихильники Несторія. Кирило поспішив скористатися чисельною перевагою олександрійців і тому відкрив засідання собору всупереч протестам особистого представника імператора, який вимагав дочекатися приїзду антіохійці. У підсумку, собор засудив Несторія і його вчення заочно.

Цей вердикт не був визнаний значною частиною сирійських християн, за якими з того часу закріпилася назва «несторіан». Рятуючись від переслідувань, вони змушені були шукати притулку в Персії, а в подальшому, коли сасанидские правителі зробили гоніння проти християн, несторіане попрямували до країн Центральної Азії та Далекого Сходу. Тут вони розгорнули активну і вельми плідну місіонерську діяльність, в результаті якої християнство несторіанського толку взяли уйгури, наймани, кераїтів та інші кочові племена. Пізніше, в XIII столітті, звістки про наявність у Центральній Азії великого числа прихильників християнства, дійшли до Європи у вигляді легенди про існування на сході якогось могутнього «Царства Іоанна Пресвітера». Бажання встановити союз з цією державою з метою організації спільного хрестового походу стало причиною організації двох дипломатичних місій в Монголію - Плано Карпіні (1245 - 1246) і Гільома Рубрука (1249). В даний час несторіанство сповідують айсори - невеликий народ, який веде свою історію від стародавніх ассірійців і проживає у вигляді невеликих компактних громад в нашій країні і в Закавказзі.

Перемога на Ефеського собору аж ніяк не розглядалася олександрійськими ієрархами в якості кінцевої мети. Наступник Кирила Діоскор, ще більш фанатичний і владолюбна, ніж його попередник, прагнув до повного й остаточного викорінення будь-якого інакомислення в церкві, а в кінцевому результаті - до поширення влади олександрійського патріархату на весь християнський світ. Через вісімнадцять років після Ефеського собору, в 449 р. він ініціював скликання нового вселенського собору з метою остаточного викорінення несторіанської єресі і розгрому антіохійської школи. Про атмосферу, що панувала на цьому соборі (названому згодом «розбійницьким» і на цій підставі виключеному з переліку вселенських соборів) вельми красномовно говорить заклик, з яким звернувся Діоскор до своїх соратників: «розрубують надвоє тих, хто ділить надвоє природу Христа». Беззаконня і свавілля, що їх чинили олександрійськими викликали загальне обурення в християнському світі. Ворожу позицію по відношенню до Діоскор, що претендував на вищу владу в християнській церкві, зайняла і римська курія. На довершення всього, зіпсувалися відносини александрійського патріарха і з державною владою. Новий імператор Маркіян, в 450 р. змінив на престолі Феодосія II, вирішив покласти край всевладдю «фараонів». За його ініціативою в наступному, 451 р. в м. Халкидон відбувся IV Вселенський собор, предметом розгляду якого стали богословські погляди «олександрійців». Його учасники прийшли до висновку, що, проповідуючи вчення про повне поглинання людського єства Христа його божественною природою, Кирило і Діоскор перекрутили Нікео-Царгородський символ віри. У визначенні Халкідонського собору це вчення було названо «монофізітській єрессю» (від слів mono - «одна» і fisio - «природа») і віддано анафемі. Одночасно собор підтвердив рішення Ефеського (III) вселенського собору про засудження несторіанства. Визнавши обидва ці навчання одно єретичними, собор прийняв догматичну формулу, згідно з якою обидві природи Христа - і божественна, і людська - перебувають у ньому «нероздільно і неслиянно».

Тим не менш, Єгипетська, Сірійська і Вірменська церкви відмовилися визнати рішення IV вселенського собору, що значною мірою пояснювалося не тільки суто релігійними, але політичними мотивами. Сепаратистські настрої місцевого населення виявлялися по відношенню і до центральної влади, і до офіційної церкви, яку вони презирливо іменували «Мелькітська», тобто «Царської». Тому на суто богословську проблематику спору нашаровувалися політичні протиріччя між центром і периферією Візантійської імперії. Не випадково винуватцями багатьох повстань, спалахували в східних провінціях в V ст. (Олександрія - 451 р., Єрусалим - 458 р., Антіохія - 468 р.) були саме монофізити.

Аж до наших днів вірність монофізитських навчання зберегли Вірменська, Коптська (Єгипетська), Ефіопська, Сиро-Яковітская і Малабарська (Індійська) церкви.

Після 451 р. в цілому завершується становлення християнської ортодоксії. Але остаточне розмежування офіційної церкви з несторіанамі, монофізитами та іншими течіями в християнстві вимагало здійснення ревізії церковних авторитетів. Це було необхідно з-за того, що в ході христологічних спорів адепти «не-Халкідонський» церков нерідко обгрунтовували свої погляди посиланнями на праці визнаних і шанованих вчителів і батьків церкви. Найбільш гостро постало питання про ставлення церкви до спадщини засновника олександрійської школи Орігена, погляди якого в значній мірі визначили подальший розвиток християнського богослов'я, але в деяких аспектах виявилися несумісні з Нікео-царегадской догматикою. Зокрема, Оріген був прихильником засуджених згодом церквою вчень про метемпсіхозе (переселення душ), палінгенезії (вічному відродженні світу) і апокатастасісе (возз'єднання з Творцем відпали від нього духів). Крім цього, в богословських працях Орігена черпали натхнення і аріани, і монофізити, і багато інших єретики.

Після довгих коливань церква все-таки схилилася до необхідності відмежуватися від богословської спадщини Орігена, що було остаточно закріплено імператорським едиктом 543 року. Але таке рішення викликало різке невдоволення олександрійських ієрархів, які побачили в цьому результат підступів своїх суперників - «антіохійці». Звинувативши владу в потуранні прихованим несторіанамі, вони зажадали видання аналогічного імператорського указу з засудженням авторитетних вчителів антіохійської школи - Феодора Мопсуестійского, Верби Едеського і Феодорита Кирського. Щоб відновити політичну рівновагу, імператор Юстиніан погодився з вимогою «олександрійців» і слідом за едиктом, що засуджує Орігена, вийшов так званий указ «Три розділи», що містив засудження трьох названих вище діячів антіохійської школи. Підсумок цієї ревізії церковних авторитетів був підведений V вселенським собором, що відбувся в Константинополі в 553 м.

Тим не менш, остаточне догматичне і канонічне розмежування з «не-халкідонітамі» (несторіанамі і монофізитами) не вирішувало політичної проблеми розколу візантійського суспільства. Той факт, що схід імперії залишався переважно монофізитських всерйоз хвилювало імператорську владу, оскільки саме ці території довгі роки були театром військових дій в боротьбі між Візантією і Сасанидский Іраном. Крім того, починаючи з VI ст. неухильно зростала питома вага вихідців зі східних провінцій (в першу чергу - вірмен) у візантійській армії, що також змушувало владу шукати компроміс з монофізитами.

Ця проблема була переведена в площину реальної політики з приходом до влади імператора Іраклія (610 - 641), який вважав розгром Ірану совій головною життєвою метою. У 610 р. він видає едикт про віру, де вперше сказано про необхідність унії з монофізитами, а до 617 р. Іраклію вдається залучити на свій бік патріарха константинопольського Сергія і папу римського Гонорія. Зав'язується жваве листування з главами монофізитських церков, в ході якої поступово виробляється догматична основа майбутньої унії: визнавалося, що Ісус Христос володіє двома природами (божественної і людської), але однією волею. За цим словам (monon - одна, qelhma - воля) прихильників компромісу між православ'ям і монофізитством стали називати монофелітами.

У якійсь мірі церковна політика Іраклія виправдала себе: йому вдалося привернути на свій бік певну частину монофізитів, в першу чергу - з офіцерського корпусу візантійської армії, що дозволило в 627 р. завдати Ірану нищівної поразки. У той же час більшість монофізитів так і не приєдналися до унії з офіційною церквою. Це дало привід супротивникам компромісу з боку православної ієрархії поставити під сумнів доцільність самої унії, тим паче, що після перемоги над Іраном її політична необхідність вже зовсім не здавалася настільки очевидною.

Політична короткозорість цієї позиції виявилася вже через 5 років після розгрому Ірану, коли Візантія стала жертвою арабської експансії. Ненависть монофізитів до «мелькитів» була настільки велика, що в арабів-мусульман вони бачили менше зло і готові були здавати їм міста без будь-якого опору. У підсумку, у короткий термін Візантія втратила майже всі свої володіння у Північній Африці і на Близькому Сході, а до кінця VII ст. араби стали здійснювати набіги і на Малу Азію. У свою чергу, це дало підставу противникам унії говорити про підступність монофізитів і вимагати остаточного догматичного засудження монофелітства. Це рішення прийняв VI вселенський собор, який відбувався в Константинополі з листопада 680 по вересень 681 рр..

Сама ідея унії була до цього часу вже настільки серйозно дискредитована з обох сторін, що майже ніхто в християнському світі не виступив проти монофелітів анафемі. Єдиний виняток склали мардаіти - нащадки Ісаврійський горців, переселених колись Іраклієм до Лівану для несення прикордонної служби. Отримавши від цього імператора значні привілеї, вони шанували його своїм благодійником і тому відмовилися приєднатися до засудження його дітища. За назвою свого головного релігійного центру - монастиря Св. Марона ліванські монофелітами стали іменуватися маронітами. Протягом декількох століть вони продовжували чинити опір арабам, а з приходом до Лівану хрестоносців активно підтримали останніх. Тоді ж, в 1182 р. частина маронітів уклала унію з Римо-католицькою церквою. Остаточний відмову маронітів від монофелітской догматики стався пізніше, коли протягом XIV-XVI ст. було укладено ще декілька угод про унію з Римом. Таким чином, сучасні ліванські мароніти зберігають лише обрядові та канонічні традиції монофелітской церкви VII-XII ст.

3. Иконоборческое рух

Засудження монофелітів не призвело до церковного і громадського миру у візантійському суспільстві. Навпаки, на рубежі VII-VIII століть ідейна боротьба, в якій тісно перепліталися релігійні і суто мирські мотиви, призвела до різкої дестабілізації внутрішньополітичного становища в імперії. З 695 р. починається період палацових переворотів, внаслідок яких на престолі опинялися імператори, то підтверджували рішення VI собору, то, навпаки, прагнули реанімувати монофелітство. Ця розруха призвела до різкого погіршення зовнішньополітичного становища. На початку VIII ст. араби вели бойові дії вже на території Малої Азії, а в 717-718 рр.. вони навіть обложили візантійську столицю. У цих умовах військова знати, гостріше від інших усвідомлювана навислу загрозу, зробила черговий переворот і привела до влади свого ставленика Лева III Ісавра (717-741). Йому вдалося зняти облогу Константинополя, але для того, щоб очистити від арабів Малу Азію, Льву III знадобилося ще цілих 12 років.

Перемога над арабами стала можливою не тільки завдяки полководницькому таланту засновника Исаврийской династії, але і внаслідок здійснених ним широкомасштабних перетворень: при Лева III остаточно утвердився фемного лад, і колишнє наймане військо поступилося місцем ополченню стратіотов (вільних селян, що володіли землею на умови несення служби); правознавці з його оточення склали «Еклога» - коротку компіляцію «Кодексу Юстініана», у якій колишні правові норми були адаптовані до нових соціально-економічних умов. Однак самий потужний громадський резонанс викликала церковна політика Лева Ісавра.

За свідченням «бревіарій» («Короткої історії») патріарха Никифора, влітку 726 р., в самий розпал війни з арабами в Критському морі відбулося потужне виверження вулкану, в результаті якого утворився новий острів. Лев III побачив у цьому стихійному лиху знак Божого гніву, викликаного гріхом ідолопоклонства. Той час імператор скликав Таємна рада, на якій оголосив про початок боротьби з шануванням ікон. Даним рішенням було покладено початок иконоборческой політиці імператорів Исаврийской династії.

Якщо для середньовічних авторів спонукальні мотиви цих дій представлялися цілком очевидними (будь-яка єресь - наслідок диявольського намови), то в історіографії Нового і Новітнього часу висловлювалися самі різні трактування іконоборства. Історики-протестанти бачили в цьому русі передвістя Реформації, просвітителі - боротьбу проти «церковного мракобісся»; в позитивістської і марксистської історіографії іконоборство розглядалося як зовнішній прояв соціальних протиріч, викликаних процесом феодалізації візантійського суспільства. Чи не загальноприйнятим стало пояснення иконоборческой політики прагненням імператорів Исаврийской династії відібрати в церкви кошти і землі, необхідні для забезпечення армії і роздачі маєтків військового стану. Однак це не цілком відповідає дійсності, оскільки опір иконоборческой політиці почалося ще до конфіскацій церковних багатств, а роздачі церковних земель воїнам став практикувати лише син Лева III Костянтин V Копроним. Насправді причини иконоборческого руху не можуть бути зведені лише до якогось одного фактору. Політичне підгрунтя цього явища, безумовно, мала місце, повинна розглядатися в комплексі з соціокультурними - і в тому числі з власне релігійними - передумовами, які визрівали протягом тривалого часу.

Богословський зміст спору про шанування ікон неможливо зрозуміти поза контекстом христологічної полеміки: слідом за питанням «яка природа Христа?» Неминуче логічно випливає запитання, чи можливо цю природу зобразити і чи можна цьому образу поклонятися. На Сході, в силу вікових традицій спіритуалістичного світогляду, багато хто був схильні відповідати на ці питання негативно. Так, Євсевій Кесарійський, докоряючи сестру імператора Костянтина Констанцію за бажання мати ікону Христа, писав: «Ми навчені, що і тіло Його розчинена славою божества, і смертне поглинена життям ... Отже, хто ж у стані зобразити мертвими і бездушними фарбами і тінями видає сяйво і що випускає блискучі промені світло слави і гідності Його? ». Ще більш послідовними іконоборцями були монофізити, які стверджували, що людське єство у Христі повністю і без залишку поглинена божественною природою. Але й серед тих християн Сходу, хто прийняв Халкідонський вероопределенія, неприйняття иконопочитания було переважаючим. І Лев III, будучи уродженцем Сирії, цілком поділяв ці погляди. Однак, видаючи иконоборческие едикти, він керувався не тільки особистими переконаннями. З одного боку, він розраховував на підтримку населення східних провінцій - основного театру військових дій у майбутній війні з арабами (а події попередніх десятиліть наочно показали, якими фатальними наслідками може обернутися нелояльність населення), з іншого - цієї політики чекала від імператора армія. Пов'язано це було з тим, що в результаті вторгнень слов'ян у VI - VII ст. імперія втратила західні провінції, в яких традиційно набиралися найбільш боєздатні військові контингенти, і тепер у візантійську армію рекрутувалися переважно вірмени і сирійці, серед яких, як уже було сказано вище, переважали иконоборческие настрою.

Нарешті, досить важливий був і такий чинник, як необхідність протидії мусульманської пропаганді. Іслам, подібно іудаїзму, категорично відкидає можливість зображення божества, розцінюючи такі спроби, як гріх ідолопоклонства. Цей догматичний принцип дозволяв арабам трактувати боротьбу з Візантією, як священну війну проти ідолопоклонників. І слід сказати, що християни самі давали своїм ворогам досить вагомі підстави для подібних звинувачень. Джерела VIII ст. малюють шокуючу картину вульгаризації християнського культу. До ікон часто ставилися, як до домашніх божкам: їх почали брати в восприемники дітей при хрещенні; при здійсненні євхаристії просфору клали на ікону, щоб «отримати причастя з рук святого», а фарбу з ікони зіскоблювали і додавали у вино, щоб зробити таїнство більше дієвим.

Історики по-різному пояснюють причини цього явища. З одного боку, позначився глибоку соціально-економічну кризу VII ст., Який призвів до деградації полісного ладу і занепаду міської культури. Різко знизився освітній рівень не тільки мирян, але і кліру. Багатьом священикам було вже не під силу розібратися у догматичних тонкощах і пояснити їх своїй пастві. У підсумку, релігійна свідомість неминуче опрощалось, в ньому проступали язичницькі релікти, що найбільш наочно виявилося в фетишизації ікон. З іншого боку, як справедливо зауважив прот. А. Шмеман, вульгаризація християнського культу стала свого роду «розплатою за безроздільне торжество християнства»: поки нова релігія боролася з язичництвом, поки під внутрішньоцерковної полеміці відточувалася догматична система, релігійна свідомість кожного християнина фокусувалася саме на доктринальних питаннях, в чому позначалася традиційне для Античності схиляння перед словом і розумом.

Люди тієї епохи знаходили віру через колосальне інтелектуальна напруга, через скрутне, часом болісне осмислення антиномій християнської догматики. Тому і в священика вони бачили перш за все проповідника, лікуючого словом. «Я скидає супротивників звучним голосом, потоками полум'яніючого духу, поривами мови, - писав св. Григорій Богослов (Назіанзін), один з найбільших церковних ораторів IV ст. - Одні приходили в захват і хвалили, інші стояли в безмовному подиві; інші видавали якісь вигуки ... Але красномовство тішило всіх ». Однак до VIII ст. ситуація кардинально змінюється. Догматичні битви вже давно відшуміли, та й суспільство цього часу складається з християн у п'ятому-шостому поколінні, а не «шукаючих віри» неофітів. Для них християнство вже стало звичним, чи не рутинним життєвим укладом, і в цій-то здається непотрібності інтелектуальної напруги криється нова, більш серйозна небезпека для релігійної свідомості. Як писав прот. А. Шмеман, "християнство вимагає невпинного зусилля, невпинного наповнення форми змістом, самоперевірки," випробування духів "; язичництво ж і є відрив форми від змісту, виділення її, як самоцінності і самоцілі. Це - повернення до природної релігії, до віри у формулу, в обряд, в "святиню" безвідносно до їх змісту та духовному глузду. Але тоді й сам християнський обряд і сама християнська Святиня легко можуть стати предметом саме язичницького поклоніння, заступити собою те, заради чого одного вони й існують: звільняє силу Істини ». Саме ця тенденція чітко проявляється в релігійній свідомості VII ст. Один з богословів того часу, Анастасій Синаїт нарікав, що серед його сучасників благочестивим християнином вважається той, «хто, увійшовши до церкви, перецелует всі ікони, не звертаючи увагу на літургію та богослужіння».

Отже, до иконоборческой політиці Лева III спонукали й його особисті релігійні погляди, і політичні виклики того часу. Виходила від арабів військова загроза змушувала, з одного боку, протидіяти ісламської пропаганди, що звинувачувала християн в ідолопоклонство, а з іншого - шукати підтримки військового стану і населення східних провінцій, налаштованих иконоборческих. Крім того, Льва III підтримувало і селянство, тому що, прагнучи зміцнити фемного ополчення, цей імператор проводив політику обмеження великого землеволодіння і захисту селян.

У той же час, в стані ворогів Лева III були також досить впливові сили. Не підтримала імператора б ó більша частина духовенства, тому що шанування ікон та інших реліквій приваблювало прочан у храми і монастирі, сприяло зміцненню впливу церкви і збільшення її багатств. Опора Лева Ісавра на військову знати Сходу автоматично робила його ворогами основних політичних супротивників цього угруповання - знати західних провінцій і сановну бюрократію Константинополя. Коли ж, з метою зламати опір церкви, Лев III став вдаватися до конфискациям її багатств, до противників імператора приєднався і міський патриціат, оскільки скарби храмів і монастирів великих міст формувалися з пожертвувань городян і традиційно служили свого роду резервним фондом міських громад.

Конфлікт між прихильниками і супротивниками иконопочитания досяг ще більшої гостроти при сина Лева III Костянтина V (741 - 775). Цей імператор був далекоглядним політиком і талановитим полководцем, але відрізнявся неприборканим і грубим вдачею. Політичне і релігійне кредо свого батька він втілював в життя з таким завзяттям, що заслужив загальну ненависть іконошанувальників, у творах яких відображений карикатурний образ цього імператора. Про Костянтина V говорили, що йому коня миліше людей, що він любить обмазуватися гноєм, який, мовляв, корисний для здоров'я. В історію цей імператор увійшов під даним йому супротивниками образливим прізвиськом «Копроним» - «Фекально-іменні», оскільки, він нібито під час хрещення забруднив купіль.

Прагнучи зламати опір церкви, Костянтин V ініціював скликання в 754 р. собору, на якому під тиском імператора захисники ікон були віддані анафемі, а шанування ікон - визнано суперечить християнському віровченню. Не зупинявся Костянтин Копроним і перед відкритим насильством. Особливо жорстоким переслідуванням піддавалося чернецтво, найбільш завзято опиралася іконоборству. У 762 р. на константинопольському іподромі був до смерті закарбований бичами чернець Андрій Каливии, який назвав імператора новим Юліаном Відступником. У 767 м. жорстокої страти був підданий шанований в народі самітник Стефан Новий: солдати протягли ченця вулицями Константинополя, піддаючи побиттю й змушуючи городян жбурляти в нього каміння. У Фракії, як оповідають церковні історики, не залишилося ні одного ченця. Стратиг (воєначальник голова адміністрації) цієї феми Михайло Лахондракон розоряв монастирі, а ченців стратив або примушував до розстриження, за що був удостоєний похвали імператора: «Я знайшов в тобі чоловіка по серцю моєму, виконуючому всі бажання мої». Настільки утішний відгук спонукав інших стратигів наслідувати приклад Лахондракона. По всій країні проводилися конфіскації церковних земель, які потім лунали імператором його наближеним і воїнам.

Деяке пом'якшення церковної політики відбулося при сина Костянтина Копроніма Львові IV Хазарі (775 - 780), у чому позначався вплив його дружини Ірини - таємницею іконопочітательніци. Після смерті Лева IV Ірина, ставши регентшею при 9-річного сина Костянтина VI, вже не вважала за потрібне приховувати свої релігійні переконання. У 784 р. їй вдалося звести на патріарший престол ревного иконопочитатели Тарасія, який незабаром, за активної підтримки імператриці, почав підготовку до скликання нового вселенського собору. Однак те, що на ньому планується піддати анафемі іконоборство, стало відомо в армії. 7 серпня 786 р. в константинопольський храм Святих Апостолів, де почалися засідання собору, увірвалася юрба воїнів, погрожуючи розправою патріархові і його прихильникам. Імператриця була змушена піти на розпуск собору. Однак незабаром иконоборческих налаштовані полки були під різними приводами виведені зі столиці і замінені частинами, набраними у вірних Ірині західних фемах. Тепер ніщо не заважало проведення собору.

VII Вселенський собор відбувся у вересні-жовтні 787 р. у Нікеї. На ньому були анульовані рішення иконоборческого собору 754 р., а саме іконоборство віддане анафемі.

Проте торжество іконошанувальників було недовгим. Поступово стали наростати суперечності між імператрицею Іриною та Костянтином VI, все більш тяготившихся опікою матері. У 797 р. Ірина, не бажаючи поступатися владу синові, вирішила скинути його з престолу. Направляти Іриною змовники захопили Костянтина VI і засліпили його, після чого той невдовзі помер.

Настільки жорстока розправа відштовхнула від Ірини багатьох її прихильників. До того ж, незабаром зіпсувалися її відносини із Заходом. Франкський король Карл Великий, який мріяв про титул імператора, визнав, що в сформованій ситуації - коли в Візантії единодержавно править Ірина - він може досягти бажаного, одружившись з нею. Однак цю пропозицію, передане послами Карла і папи Лева III, було зарозуміло відкинуто візантійцями. Це приниження назавжди зробило Карла Великого заклятим ворогом Візантії.

Падінням авторитету імператриці не забарилися скористатися іконоборці. У 802 р. ними була організована змова, який очолив логофет (скарбник) Никифор. Іконоборство знову - на цілих 40 років - стає пануючої релігійної доктриною. Однак на політичному поприщі Никифору I і подальшим імператорам-іконоборцям не вдалося досягти значних успіхів. Прагнучи зміцнити фінансову систему, засмучену в роки правління Ірини, вони змушені були підвищувати податки, що викликало невдоволення населення. До того ж, військова знать, яка зміцнила свої позиції при імператорах Исаврийской династії, посилює натиск на селянство, а уряд виявився не в силах цьому протистояти. Зревшее невдоволення селян і стратіотов вилилося в потужне повстання під керівництвом Хоми Слав'янина (820 - 823), яке сучасники, вражені його розмахом і запеклістю, називали «громадянською війною» і «обуренням всесвіту». Примітно, що це повстання проходило під гаслами иконопочитания, а імператор Михайло II (820-829), який, за його власним визнанням, «як солдат, все життя не поклонявся ні одній іконі», був змушений демонструвати релігійну толерантність і навіть амністував всіх засланих раніше іконопочетаніе. І хоча його син, Феофіл (829-842) ще намагався проводити іконоборчу політику, це було вже явним анахронізмом. Як писав А.В. Карташов, «Феофіл до кінця свого царювання відчував, що його фанатизм витрачений даремно, що в самому його сімействі іконошанування пустило глибоке коріння». Іконоборство до цього часу вже було настільки серйозно дискредитоване, що коли після смерті Феофіла його вдова Феодора стала відроджувати іконошанування, це не викликало в суспільстві ніякого протесту.

З метою остаточного осуду іконоборства у Константинополі був скликаний церковний собор, який відкрився 11 березня 843 р., в першу неділю Великого посту. Він увійшов в історію як «Собор торжества православ'я», і в пам'ять про нього перший тиждень Великого посту була проголошена Тижнем торжества православ'я.

Однак, незважаючи на всю догматичну значимість засудження іконоборства, собор 843 р. вже ні формально, ні по суті не був вселенським. На ньому не була представлена ​​Західна церква, що пояснювалося не тільки і не стільки поспішністю скликання собору, скільки глибиною протиріч, назрілих до цього часу у відносинах між Константинополем і Римом. Церковна єдність християнського світу ставало все більш примарним.

Бібліографія

Джерела

1. Діяння Вселенських Соборів. У 4-х тт. СПб., 1996.

2. Книга правил святих апостол, святих соборів вселенських і помісних і святих отець. Сергієв Посад, 1992.

3. Сім Вселенських Соборів. Правила та постанови / / http://www.heretics.com/library/docs/sobor/index.htm

Дослідження

1. Іоанн. Історія вселенських соборів. М., 1995.

2. Історія Візантії. Т. 1. М., 1964.

3. Карташев А.В. Вселенські собори. М., 1994.

4. Лебедєв А.П. Нариси внутрішньої історії Візантійсько-східної церкви. СПб., 1998.

5. Смирнов Є.І. Історія Християнської церкви. М., 1997.

6. Успенський Ф. І. Історія Візантійської імперії. Т. 1. М., 1996.

7. Флоровський Г.В. Східні батьки IV століття. М., 1992.

8. Флоровський Г.В. Східні батьки V - VIII століть. М., 1992.

9. Шмеман О. Історичний шлях православ'я. М., 1994.

Довідкові видання

1. Християнство: Словник. М., 1994.

2. Християнство: Енциклопедичний словник в 3-х тт. М., 1993 - 1995.