Юрій Карпенко
У статті «Клінічна смерть і асиміляція наукою стародавніх знань» наведений конкретний аналіз асиміляції наукою стародавніх знань, давньокитайській акупунктури або, в сучасній термінології, рефлексотерапії. Якщо ми подивимося на сучасну медицину як на індустрію, то побачимо, що це в основному фармацевтика. У неї інвестуються чималі капітали. Рефлексотерапія при такому стані речей - далека периферія медичної індустрії.
По телебаченню фірма «Irvin naturals» активно рекламує препарати «Лінія супервітамінов доктора Лайнуса Полінга *», обіцяючи споживачам цих препаратів другу молодість. В іншому рекламному ролику про здоровий дух в здоровому тілі розповідає відомий режисер Андрій Кончаловський. Дуже наочним, переконливим і всім зрозумілим аргументом служить молода дружина і маленька дитина вже далеко не молодого Кончаловського. Нехай буде здоровий і щасливий і той, хто рекламує свої товари, і ті, хто їх купує!
* Лайнус Полінг - дійсно двічі лауреат Нобелівської премії, як і повідомляється в рекламних оголошеннях, але премії були присуджені за інші дослідження і заслуги. Премія з хімії - «за дослідження природи хімічного зв'язку і її застосування для визначення структури сполук»; премія миру була присуджена Л. Полінгом як авторові проекту договору про заборону ядерних випробувань.
Що ж стосується біологічного впливу вітаміну С, яким знаменитий учений зацікавився в кінці 1960-х років, висунуті Л. Полінгом теорії не знайшли підтвердження в результатах наступних досліджень і значною мірою були відкинуті фахівцями з медицини та психіатрії. Детальніше див. біографію нобелівського лауреата. - Прим. ред.
Деякі спостерігачі вважають, що майбутнє науки пов'язане з обслуговуванням інтересів золотого мільярда. Не останнім з цих інтересів є особисте безсмертя [1].
Зауважимо, що ідея продовження життя вже давно сформульована і технологічно розвивається в рамках сучасної медицини. Один із шляхів продовження активної, повноцінної, щасливого життя нам пропонує рекламний Андрій Кончаловський. Це - фармацевтика плюс механічні тренажери плюс здоровий спосіб життя. Це - науко-і капіталомістка, відтворювана технологія людського щастя. Ці цінності золотого мільярда є гарантом зайнятості величезної кількості людей, можливо, в нього не входять. Доповненням до цього напрямку служать технології заміни внутрішніх органів.
Однак це не безсмертя, а тільки продовження життя. Безсмертя як таке в рамках наукового світогляду може бути лише символічним. Піфагор досяг безсмертя у своїй теоремі, Гете - в поезії, Моцарт - в музиці і т.д. Наукове безсмертя - це символічне безсмертя людської культури, це безсмертя натхнення її творців, втіленого у формах культури. Іншого безсмертя наука не знає.
Однією біології, ембріології, генетики, навіть представлених найсучаснішими технологіями, для досягнення особистого безсмертя недостатньо. Залишається якась технологічно не схоплюється тонкість, тобто власне людина. Душею ж, свідомістю, особистістю людини в їх продовженні за межі існування даного тіла займалися великі релігійні традиції з самого свого заснування, стародавні традиції віри і знання. Як знання про людину знання стародавніх традицій так само універсально, як і наукові знання. І від чийого б імені ні з'єднувалися надсучасні біотехнології з продовженням особистого життя людини в іншому людському тілі, в цьому процесі так чи інакше використовується знання про людину. Сама людина може вважати себе ким завгодно: інопланетянином, пророком або шахраєм, який угодний фінансово і соціально престижним групам, але його тіло належить виду homo sapiens, а тонкі плани його свідомості з'єднуються з його тілом усе в тих же біологічно активних точках древніх китайців або в марма аюрведистів (марма - життєві точки тіла; аюрведа - дослівно «знання про життя», індійська система медичних знань - Прим. ред.). Тут подітися нікуди. Тому інтерес до особистого безсмертя тісно пов'язаний з асиміляцією наукою стародавніх знань.
В кінці 1970-х років у своїй анархістської методологічної критиці науки П. Фейєрабенд, звертаючи увагу на успіх старокитайської медицини, в той же самий час відзначав наступний парадокс у відносинах сучасної демократії з древніми знаннями. Цей парадокс пов'язаний з тим, що наука, так би мовити, троїстих: це не тільки сукупність знання, а й історичний тип людської діяльності і соціальний інститут [1]. Як соціальний інститут тільки наука користується найпотужнішої та неподільної підтримкою держави. Ніяка інша традиція знання не ділить це державне ложе з наукою.
Як трагічний парадокс сучасної демократії П. Фейєрабенд оцінював стан справ, при якому декларації свободи совісті та віросповідання не означають прийняття древніх традицій віри і знання як серйозних опонентів сучасній науці або рівнозначні їй життєвих форм. Існування цього парадоксу обумовлено тим, що сучасне суспільство сприймає стародавні ідеї або ідеї, відмінні від західноєвропейського сцієнтизму, тільки в адаптованому, придатному для інформаційного споживання вигляді. Коли ж їх намагаються відродити в первісному вигляді і зробити основою виховання та гуртожитку для їхніх прихильників, і виникає трагічний парадокс: демократичні принципи виявляються несумісні з повнокровним, неіскалеченной життям відокремлених культур. «Демократія готова терпіти ці культури тільки в якості вторинних утворень тієї фундаментальної структури, яка утворюється в результаті альянсу науки і" раціоналізму "» [3]. Іншими словами, великі життєві форми тиснуть малі в самому прямому сенсі цього слова. Наскільки оцінка цього парадоксу як трагічного актуальна у відносинах такого альянсу з екстремістськими проявами ненауковою, нетехногенной раціональності - говорити не доводиться.
Отже, якщо використовувати термінологію великих і малих життєвих форм, то древнє знання у такій його малій формі, як давньокитайська медицина, цікавить сучасну медицину лише як знання. Його освоєння йде в адаптованому вигляді, а його світоглядні аспекти та життєві цінності виступають як якийсь музейний, архаїчний доважок: лікар, який використовує методи рефлексотерапії у своїй практиці, не стає даосом за світоглядом і способу життя.
Перейдемо ж з рівня знання на рівень публічних проявів великих життєвих форм, а однією з самих первинних і великих форм сучасного світу є наука. Чи можна собі уявити ситуацію, коли така сфера інтересів золотого мільярда, як особисте безсмертя, зможе стати державною науковою програмою? Чи може реалізація цього інтересу вийти за межі малих життєвих форм, тобто, наприклад, сект, імовірно вкладають гроші в безсмертя, або приватних компаній? Вельми сумнівно. Адже жоден серйозний, державно ангажований вчений не буде займатися цією проблемою, тому що йому доведеться узгоджувати цю ненаукову ідею з основами наукового світогляду. У комерційних структурах цієї проблеми не виникає. Крім того, в жодній країні, де користується авторитетом одна з інших великих і первинних життєвих форм, світова релігія, ніколи не відбудеться виходу цієї тематики на первинний життєвий рівень, тим більше що безсмертя - це дороге задоволення.
Спробуємо тепер розглянути інтерес особистого безсмертя в перспективі великих духовних і релігійних традицій. Як чисто індивідуалістична цінність він має аналог, наприклад, в одному з класичних шляхів буддизму. Відомо, що Будда веде своїх адептів до звільнення від страждань за трьома основними шляхами: хінаяна (тхеравада), махаяна і ваджраяна. Адепт хінаяни зайнятий тільки своїм проясненням, адепт махаяни - також і проясненням інших. Одне зі своїх вищих проявів співчуття до інших знаходить в ідеалі бодхісаттви махаяни, який відмовляється від досягнення особистого просвітління до тих пір, поки не стане просвітленої «найдрібніша порошинка всесвіту». Прагнення до особистого безсмертя аналогічно першому шляху буддизму. Уявити собі людину, що прагне до особистого безсмертя засобами сучасної науки і відмовляється від нього в ім'я безсмертя всіх інших людей, - неможливо.
З іншого боку, традиція йоги знає в своїй історії етапи, коли її цінності аналогічні особистим безсмертя. Так, в коментарях до Бхагавадгіте академік Б.Л. Смирнов зазначає, що на стадії деградації йоги для її адептів стає цінністю перехід зі свого тіла в тіло іншої людини з тим, щоб продовжувати насолоджуватися в ньому всіма принадами життя. Крім того, йоги вважають, що коли дух йога деградує, опускається, то його інтереси обмежуються їжею і сексом [2].
Отже, «сухий залишок» сказаного полягає в тому, що процес асиміляції наукою стародавніх знань не знаходиться на магістральному шляху її розвитку, розглядають з точки зору техніко-технологічних перспектив, а також з внутрідісціплінарних точок зору тих чи інших наукових дисциплін. Навряд чи хто-небудь заперечить проти того, що без урахування свідомості сучасна наукова картина світу не повна. І навряд чи ми помилимося, якщо додамо до цього «всього лише», адже без повноти світогляду можна цілком обійтися. Крім того, зазначений трагічний парадокс показує, що для процесу асиміляції наукою стародавніх знань суттєвими є не тільки знання, але також соціальний і діяльнісний аспект.
Список літератури
Яковлєв В.А. Бінарне ціннісних орієнтацій науки / / Питання філософії. - М., 2001. - № 12. - С. 77 ... 86.
Бхагавадгита / Переклад і коментарі академіка Б.Л. Смирнова / / Легенди про Крішни: Життя і вчення. - М., 1995.
Фейєрабенд П. Вибрані праці з методології науки. М., 1986.