Кодекс Бусідо - "неписані" закони регламентують поведінку самураїв. Обряд Харакірі (сеппуку) і релігійні погляди самураїв.
Кодекс Бусідо
Одним з наслідків освіти стану воїнів було оформлення специфічного світогляду самураїв - бусідо - неписаного кодексу поведінки самурая в суспільстві, який представляв собою звід правил і норм "істинного", "ідеального" воїна.
Бусідо, спочатку трактуватися як "шлях коня і цибулі", згодом стало означати "шлях самурая, воїна" ("буси" - воїн, самурай; "до" - шлях, вчення, спосіб, засіб). Крім того, слово "до" перекладається ще і як "борг", "мораль", що має відповідність із класичною філософською традицією Китаю, де поняття "шлях" є якоюсь етичною нормою (дао-де). Таким чином, бусідо - це "самурайська мораль", "доброчесність", "морально-етичний" кодекс.
Бусідо стосувалося відносини самураїв до соціальної феодальної спільності, до людей того або іншого класу, до держави. Зміст бусидо вийшло за рамки колишніх традицій родоплемінного суспільства - воно включило в собі догми буддизму і конфуціанства і мало у своїй основі нові норми поведінки. Поступово розвиваючись, бусидо перетворилося в моральний кодекс воїнів, що є в той же час переважно частиною різних релігійних навчань (буддизму, конфуціанства й синтоїзму - національної релігії японців), ставало також областю філософського знання, предметом етики. Будучи злитим воєдино зі східною філософією, бусидо носило характер практичного моралізаторство. Самураї вважали його методом удосконалювання психічної і тілесної гігієни. Бусідо морально осмислював філософське миро вчення в цілому і було покликано навчити самурая "правильного життя" у феодальному японському суспільстві. Воно поєднувало в собі теорію буття і вивчення психіки людини, вирішувало питання, пов'язані з поняттям сутності індивідуума, його ролі в навколишньому світі, сенсу життя, добра і зла, моральних цінностей і морального ідеалу. Воїн, вихований у дусі бусидо, повинен був чітко усвідомлювати свій моральний борг, зокрема свої особисті обов'язки по відношенню до сюзерена, повинен був сам оцінювати свої дії і вчинки, морально засуджувати себе у випадку неправильних дій, порушення своїх обов'язків і боргу. Таке моральне самоосуждение тягло за собою, як правило, самогубство, що відбувалося за певним ритуалом шляхом харакірі - розкриття живота малим самурайським мечем. Таким чином самурай змивав кров'ю безчестя, ганебне його.
Бусідо, як спосіб регулювання поводження воїна, не спиралося безпосередньо ні на які спеціальні установи, які примушували до дотримання моральних норм, воно грунтувалося на силі переконання, громадської думки, прикладу, виховання, традицій і силі морального авторитету окремих осіб, зазначених у середньовічній історії Японії.
Принципи бусидо не були об'єднані в спеціальний звід правил і не були викладені в жодному літературному пам'ятнику феодальних часів, проте знайшли своє відображення в легендах і повістях минулого, що розповідають про вірність васала своєму феодалові, про презирство до смерті, мужність і стійкість самураїв.
За вказівкою Токугава Іеясу в перші ж роки після його приходу до влади було складено "Укладення про самурайських пологах" ("Буке се хатто"), що визначало норми поведінки самурая на службі й в особистому житті. Другим твором, присвяченим оспівуванню догматів бусидо, було житийное опис подвигів князя Такеда Сінгена в двадцяти томах, авторство якого розділили Косака Дандзе Нобумаса і Обата Кагенорі. Дещо пізніше з'явилася праця Дайдодзи Юдзана (1639 - 1730) "Початкові основи військових мистецтв" ("Будо Сесін сю"). І нарешті, в 1716 р. вийшли 11 томів книги "Заховане в листі" ("Хагакуре"), що стала "священним писанням" буси. Це цікаве твір належало Ямамото Цунетомо, ченцеві, а в минулому самураю клану Сага на південному острові Кюсю. Після смерті свого пана, дайме Набесіма Наосіге, якому він вірно служив десять років, Ямамото прийняв постриг і решту життя присвятив узагальненню догматів самурайської честі.
Бусідо навіть не можна назвати вченням в прямому сенсі, це, швидше, одна з форм вираження феодальної ідеології, її основні положення та принципи, що розвивалися з покоління в покоління протягом тривалого часу. Бусідо це особлива мораль, вироблена станом воїнів, що входили в панівний клас Японії, яка являла собою систему поглядів, норм і оцінок, які стосувалися поведінки самураїв, способів виховання самурайської молоді, створення і зміцнення певних моральних якостей і відносин.
При всьому цьому бусидо було становою мораллю. Воно служило тільки самурайству, виправдовувало всі його дії і відстоювало його інтереси. Чітко і досить зрозуміло вимоги Бусідо сформульовані в "Початкових засадах військових мистецтв" Дайдодзи Юдзана:
"Істинна хоробрість полягає в тому, щоб жити, коли правомірно жити, і померти, коли правомірно померти.
До смерті варто йти з ясною свідомістю того, що слід робити самураю і що принижує його гідність.
Слід зважувати кожне слово і незмінне задавати собі питання, чи правда те, що збираєшся сказати.
Необхідно бути помірним у їжі й уникати розбещеності.
У справах повсякденних пам'ятати про смерті і зберігати це слово в серце.
Поважати правило "стовбура і гілок". Забути його - значить ніколи не осягнути чесноти, а людина, що нехтує чеснотою синівської шанобливості, не є самурай. Батьки - стовбур дерева, діти - його галузі.
Самурай повинен бути не тільки зразковим сином, але і вірнопідданим. Він не залишить пана навіть у тому випадку, якщо число васалів його скоротиться зі ста до десяти і з десяти до одного.
На війні вірність самурая виявляється в тому, щоб без страху йти на ворожі стріли і списи, жертвуючи життям, якщо того вимагає борг.
Вірність, справедливість і мужність суть три природні чесноти самурая.
Під час сну самураю не слід лягати ногами в бік резиденції сюзерена. У бік пана не личить цілитися ні при стрільбі з лука, ні при вправах зі списом.
Якщо самурай, лежачи в ліжку, чує розмову про свого пана чи збирається сказати що-небудь сам, він повинен встати і одягнутися.
Сокіл не підбирає кинуті зерна, навіть якщо вмирає з голоду. Так і самурай, орудуючи зубочисткою, має показувати, що ситий, навіть якщо він нічого не їв.
Якщо на війні самураю трапиться програти бій і він повинен буде скласти голову, йому слід гордо назвати своє ім'я і померти з посмішкою без принизливої поспішності.
Будучи смертельно поранений, так що ніякі засоби вже не можуть його врятувати, самурай повинен шанобливо звернутися зі словами прощання до старших за становищем і спокійно віддати Богові душу, підкоряючись неминучого.
Він володіє лише грубою силою не гідний звання самурая. Не кажучи вже про необхідність вивчення наук, воїн повинен використовувати дозвілля для вправ у поезії і збагнення чайної церемонії.
Біля свого будинку самурай може спорудити скромний чайний павільйон, у якому слід використовувати нові картини-какемоно, сучасні скромні чашки і налакованим керамічний чайник ".
Самурайська мораль сформувалася в загальних рисах одночасно з системою сьогунату, однак основи її існували задовго до цього часу. Нітобе Інадзо виділяв як основні джерела бусидо буддизм і синто, а також вчення Конфуція і Мен-цзи. І дійсно, буддизм і конфуціанство, що прийшли в Японію з Китаю разом з його культурою, мали великий успіх в аристократії і швидко поширилися серед самураїв. Те, чого не діставало самураям в канонах буддизму і конфуціанства, в достатку давало воїнам синто.
Найбільш важливими доктринами, що бусидо почерпнуло з синтоїзму - стародавньої релігії японців, що представляла собою поєднання культу природи, предків, віри в магію, існування душі і духів, були любов до природи, предкам, духам природи і предків, до країни і государя. Запозичення з синто, які сприйняло бусидо, були об'єднані в два поняття: патріотизму і вірнопідданства.
Особливо сильний вплив на бусидо зробив буддизм махаянистского напрямки, проник до Японії у 522 р. Багато філософських істини буддизму найбільш повно відповідали потребам і інтересам самураїв. При цьому популярної сектою буддизму була "дзен", ченці якої внесли значний внесок у справу розвитку бусидо.
Співзвуччя світогляду стану воїнів, з положеннями дзен-буддизму дозволили використовувати секту "дзен" як релігійно-філософської основи етичних настанов самурайства. Так, наприклад, бусидо сприйняло з дзен ідею строгого самоконтролю. Самоконтроль і самовладання були зведені в ранг чесноти і вважалися цінними якостями характеру самурая.
У безпосередньому зв'язку з бусидо стояла також медитація дзен, виробляла у самурая впевненість і холоднокровність перед лицем смерті, які розглядалися як щось позитивне і велике, як мужнє входження в "му" - небуття.
З конфуціанства ідеологія самураїв насамперед сприйняла конфуціанські вимоги про "вірність боргові", слухняності своєму панові, а також вимоги, що стосуються морального вдосконалення особистості. Конфуціанство сприяло виникненню в середовищі самураїв і в їх ідеології презирства до продуктивної праці, зокрема до праці селян. Це ставлення виправдовувало безжальну експлуатацію японського селянства висловом, приписуваним Конфуцію: "Шалені від народу управляє ним". Те ж саме лягло в основу етико-політичної філософії Мен-цзи, іншого корифея конфуціанства, що називав принцип керування пануючого класу "загальним законом всесвіту".
Так під впливом сінто, буддизму і конфуціанства формувалися основні принципи самурайської етики, що входили в якості складової частини в мораль феодального суспільства, що має назву "Дакота" (кит.: дао-де).
У числі головних принципів самурайської моралі виділялися: вірність панові; ввічливість; мужність; правдивість; простоту і помірність; презирство до особистої вигоди і грошей.
Таким чином, основним у бусидо були вірність сюзерену, з яким буси знаходився у відносинах заступництва і служіння, і честь зброї, що був привілеєм воїна-професіонала, а не ідеї лояльності до монарха або патріотичного ставлення до всієї Японії.
Особистий героїзм самураїв, спрага подвигу і слави не повинні були служити, по буси, самоціллю. Все це було підпорядковане ідеологією правлячого класу більш високої мети, а саме: ідеї вірності, що покривала собою весь зміст суспільної й особистої моралі воїна. Принцип вірності виражався в беззавітному служінні сюзеренові і спирався на положення про вірність, почерпнуті з синто, буддійське переконання в тлінності всього земного, яке посилювало у самурая дух самопожертви і страху смерті, і філософію конфуціанства, що зробила лояльність (вірність васала феодалові) першої чеснотою. Вірність по відношенню до свого пана вимагала від самурая повної відмови від особистих інтересів. Проте вірність васала не мала на увазі принесення їй у жертву совісті самурая. Бусидо не вчило людей відмовлятися від своїх переконань навіть для сюзерена, тому у випадку, коли феодал вимагав від васала дій, що йдуть врозріз з переконаннями останнього, той повинен був усіма силами намагатися переконати свого князя не робити вчинку, що порочить ім'я благородної людини.
Якщо це закінчувалося невдачею, самурай зобов'язаний був довести щирість своїх слів, удавшись до самогубства шляхом харакірі. За всіх інших обставин бусидо закликало жертвувати всім заради вірності.
Як наочний приклад зазвичай наводиться історія, в якій колишні піддані князя Мітідзане, що потрапив у немилість до сьогуну і засланого, виконують борг вірності по відношенню до свого пана. Один з них жертвує життям свого сина заради життя сина свого колишнього дайме, видаючи дитини ворогам Мітідзане, прагнув винищити рід князя.
У моральному кодексі самураїв феодальної епохи велике значення надавалося також катакіуті - кровної помсти, узаконеної бусидо як вид морального задоволення почуття справедливості. Вірність сюзеренові вимагала неодмінної помсти за образу пана. Конфуцій з цього приводу сказав наступне: "Образу треба загладжувати справедливістю".
Поруч з вірністю стояв принцип обов'язку, що перетворив природну наполегливість і завзятість воїнів у піднесений початок морального порядку. Відповідно до догмами конфуціанства борг - це "зміст і закон явищ і життя", "прямота душі і вчинків", або "справедливість". З поняття справедливість виводилося поняття "шляхетність", яке вважалося "вищою чуйністю справедливості". "Шляхетність, - сказав один знаменитий буси, - це здатність душі прийняти певне рішення ... згідно з совістю, без коливання:" Померти, якщо це потрібно, убити - коли це буде потрібно ". Інший самурай помітив, що без поняття про шляхетність" ні талант , ні наука не можуть виробити характеру самурая ".
У японській мові борг, почуття (свідомість) боргу позначається словом "гирі" (букв.: "справедливий принцип"), яке походить від "гісі" - "вірний васал, людина честі і обов'язку, людина шляхетності". Спочатку це слово означало просту і природну обов'язок по відношенню до батьків, старших, суспільству, близьким і т.д. З часом термін "гирі" поширився і на обов'язок по відношенню до пана, граючи важливу роль в етиці стану воїнів. У силу цього слово "гирі" стало пояснювати такі вчинки, як жертвування самураями життям заради феодала, жертвування батьків дітьми і т.д. Вибір між боргом (гирі) і почуттями (ніндзя) завжди повинен був вирішуватися на користь боргу.
Крім вірності і почуття обов'язку однією з ключових вимог Бусідо була особиста хоробрість, непохитне мужність самурая, приклад якого дає нам біографія Такеда Сінгена. Як-то раз заклятий ворог князя - Уесугі Кенсін пробився до намету, де сидів Такеда в оточенні кількох охоронців. Занісши меч над головою Непереможного, Кенсін саркастично запитав, що той збирається робити перед обличчям смерті. Такеда холоднокровно відбив меч супротивника своїм бойовим залізним віялом і тут же, анітрохи не змінившись в обличчі, склав ліричний п'ятивірш. Підоспіла охорона змусила присоромленою Кенсіна піти. Мужність подібного роду, що ввібрало в плоть і кров самурая, не покидало його у найважчих ситуаціях. Воно було плодом фізичного гарту, психічної врівноваженості і спокійного презирства до смерті.
Мужність, як якесь найблагородніше властивість людської природи взагалі, по конфуціанської формулюванні, включає в себе також поняття "хоробрість", "відвага", "сміливість".
Бусідо визнавало тільки розумну хоробрість, засуджуючи даремний ризик; нерозумна, безцільна смерть вважалася "собачою смертю".
Принцип скромності вироблявся внаслідок підлеглого положення рядових воїнів, неможливості для них піднімати голову перед своїм паном. До скромності було близьке також поняття "ввічливість", передбачає терпіння, відсутність заздрості і зла. У кращій своїй формі ввічливість наближалася, по конфуцианским поняттям, до любові. Розвитку принципу ввічливості сприяли постійні вправи в правильності манер, які повинні були привести всі члени організму в гармонію, "при якій поведінка буде показувати панування духу над плоттю".
Поряд із зазначеними вище основними принципами самурайська етика містила в собі ряд другорядних, нерозривно пов'язаних з головними і визначали вчинки і поведінку самураїв.
Уміння володіти собою й керувати своїми почуттями було доведено у самураїв до великої досконалості. Душевну рівновагу було ідеалом бусидо, тому самурайська етика звела цей принцип у ранг чесноти і високо його цінувала. Яскравою ілюстрацією здатності до самоконтролю самураїв є обряд харакірі. Самогубство вважалося серед самураїв вищим подвигом і вищим проявом особистого героїзму. Прикладом виключного самовладання, витримки і духовної стійкості під час церемонії харакірі може бути історія братів Сакон, Наїкі і Хатімаро.
Сакон, якому було 24 роки, і Наїкі - 17 років - за несправедливість по відношенню до батька вирішили помститися кривдникові - сьогуну Іеясу. Однак вони були схоплені, як тільки увійшли в табір Іеясу. Старий генерал був захоплений мужністю юнаків, які насмілилися зазіхнути на його життя, і віддав наказ дозволити їм померти почесною смертю. Їх третього, наймолодшого брата Хатімаро, якому було всього вісім років, чекала така ж доля, оскільки вирок був винесений всім чоловікам їх родини, і трьох братів супроводили до монастиря, де повинна була відбутися страта. До наших днів зберігся щоденник лікаря, який був присутній при цьому й описав таку сцену:
"Коли засуджені присіли в ряд для відправлення останньої частини екзекуції, Сакон повернувся до самого молодшого брата і сказав:" Починай першим - я хочу переконатися, що ти зробив все правильно ". Молодший брат відповів, що він ніколи не бачив, як проводять сеппуку і тому хотів би поспостерігати, як це зроблять вони, старші, щоб потім повторити їх дії.
Старші брати посміхнулися крізь сльози - "Відмінно сказано, братик! Ти можеш пишатися тим, що ти син свого батька" - і посадили його між собою. Сакон встромив кинджал у ліву частину живота і сказав: "Дивись! Тепер розумієш? Тільки не вводь кинджал занадто глибоко, не то можеш перекинутися тому. Наклоняйся вперед і твердо притискай до підлоги коліна". Найк зробив те ж саме і сказав хлопцеві: "Тримай очі відкритими, інакше будеш схожий на вмираючу жінку. Якщо кинджал застрягне всередині або тобі не буде вистачати сили, наберися сміливості і постарайся подвоїти свої зусилля, щоб провести його вправо". Хлопчик дивився то на одного, то на іншого, а коли вони випустили дух, він холоднокровно порізав собі живіт, мало не перерізавши себе навпіл, і пішов за прикладом тих, хто лежав по обидві сторони від нього ".
Не менш показовий приклад харакірі Таки Дзендзабуро, при якому був присутній секретар англійського посольства в Японії А. Б. Митфорд, запрошений на церемонію в якості одного з семи свідків-іноземців. Харакірі було затверджено імператором на вимогу уряду Англії в зв'язку з наказом, відданим Таки Дзендзабуро своїм самураям в Кобе (1868), відкрити вогонь по іноземцям. Митфорд докладно описав весь обряд харакірі у своїх "Оповіданнях про Стародавньої Японії", схиляючись перед мужньою поведінкою засудженого. Митфорд так описує реальний випадок його виконання, який він спостерігав на власні очі:
"Ми (семеро іноземців) були запрошені японцями у якості свідків у хондо, центральний зал храму, де повинна була проходити ця церемонія. Це була дуже вражаюча сцена. Величезний зал з високим склепінням, що спирається на темні дерев'яні колони. Зі стелі спускалося безліч тих позолочених ламп і прикрас, які звичайні для буддійських храмів. Перед високим вівтарем, там, де підлога, покрита прекрасними білими килимами, піднімався над землею на три-чотири дюйми, був розстелений червоний повстяний килимок. Довгі свічки, розставлені на рівних відстанях один від одного, опромінювали все навколо примарним і таємничим світлом, настільки тьмяним, що він ледве дозволяв стежити за тим, що відбувається. Семеро японців зайняли свої місця за ліву сторону від піднесення перед вівтарем, а ми, семеро чужинців, були проведені направо. Більше в храмі нікого не було.
Через кілька хвилин неспокійного очікування в зал увійшов Таки Дзендзабуро, великий тридцятидворічний чоловік благородної зовнішності, вбраний в церемоніальні одягу з особливими прядив'яними крилами, які одягаються в урочистих випадках. Його супроводжували кайсяку і троє офіційних чиновників, одягнені в дзімбаорі - військові мундири, оброблені золотом. Слід зауважити, що поняття кайсяку означає не зовсім те, що наш "кат". На цю службу вибираються тільки благородні мужі, в багатьох випадках цю роль виконує кровний родич або друг засудженого, і відносини між ними відповідають скоріш ставленням начальника і підлеглого, ніж жертви й ката. У цьому випадку кайсяку був учень Таки Дзендзабуро - він був обраний товаришами останнього з усього кола його друзів з причини високої майстерності у фехтуванні мечем.
Разом з кайсяку, по ліву руку від нього, Таки Дзендзабуро повільно наблизився до японців, і обидва вклонилися сімом свідкам. Потім вони підійшли до нас, і вітали нас таким же чином - можливо, навіть з великою пошаною. В обох випадках відповіддю був такий же церемонний вітальний уклін. Повільно і з величезним достоїнством засуджений піднявся на узвишшя перед вівтарем, двічі низько вклонився йому і присів на повстяному килимку спиною до вівтаря. Кайсяку схилився по ліву сторону від нього. Один з трьох поводирів виступив уперед, вийняв підставку, подібну до тієї, яка використовується для підношень у храмі, на якій, обгорнутий у папір, лежав вакідзасі - японський короткий меч, чи кинджал, довжиною в дев'ять з половиною дюймів; краю і кінчик цього меча гострі як бритва. Вклонившись, він простягнув його засудженому, який прийняв його обома руками і шанобливо підніс над головою, після чого поклав його на підлогу перед собою.
Після ще одного глибокого поклону Таки Дзендзабуро, голосом, що видавав рівно стільки почуттів і коливань, скільки можна чекати від людини, що робить болісне визнання, він без єдиної ознаки емоцій на обличчі і в рухах, виголосив наступне:
"Я і тільки я віддав безпосередній наказ стріляти в чужинців в Кобе, і зробив це ще раз, коли вони намагалися втекти. За цей злочин я ріжуть собі живіт і прошу присутніх надати мені честь і стати свідками цього".
Знову вклонившись, говорив дозволив своїй накидці зісковзнути з плеча і залишився оголеним до пояса. Дуже акуратно, як велить звичай, він підібрав рукави під коліна, щоб не впасти на спину, бо благородний японський аристократ повинен, вмираючи, падати обличчям вперед. Не поспішаючи, міцною рукою він підняв кинджал, що лежав перед ним, він дивився на нього з сумом, майже з любов'ю. Він на мить зупинився - здавалося, він в останній раз збирається з думками, - а потім встромив кинджал глибоко в ліву частину живота і повільно провів його вправо, після чого повернув лезо в рані, випускаючи назовні невелику цівку крові. Під час цих нестерпно хворобливих дій жоден мускул на його обличчі не поворухнувся. Вирвавши кинджал з тіла, він нахилився вперед і витягнув шию, і буде, зараз на його обличчі промайнуло вираз страждання, але він не видав ні звуку. У цю мить кайсяку, який до того сидів у глибокому колінопреклонінню зліва від нього, але уважно стежив за кожним його рухом, піднявся на ноги і, вихопив меч і підняв його в повітря. Майнуло лезо, пролунав важкий, глухий удар і звук падіння: голова була відсічена від тіла одним ударом.
Настала мертва тиша, що порушується тільки огидними звуками пульсуючої крові, що викидається нерухомим тілом, що лежить перед нами, яка лише кілька хвилин тому було відважним і лицарства чоловіком. Це було жахливо.
Кайсяку низько вклонився, протер свій меч заздалегідь приготовленим клаптиком паперу і зійшов з піднесення. Закривавлений кинджал був урочисто піднятий як криваве свідчення екзекуції.
Двоє представників Мікадо покинули свої місця, підійшли до того місця, де сиділи ми, і попросили нас бути свідками того, що смертний вирок, винесений Таки Дзендзабуро, був належним чином приведений у виконання. Церемонія завершилася, і ми покинули храм ".
Відношення самурая до смерті, багаторазово оспіване в літературі і неодноразово підтверджене історичними прикладами, аж ніяк не було чимось винятковим для народів Далекого Сходу. Навпаки, воно було природним для всієї даоської-буддійської системи світогляду, що визначала життя людини як ланка в нескінченному ланцюзі перероджень. Самоцінність земного життя для ревного буддиста будь-якого спрямування була дуже невелика. Дзенський монах, селянин, вірувати в милосердя будди Амітаба, священик секти Тендай і жебрак відлюдник, який сповідував тантрическое вчення Сингон, в рівній мірі вважали життя ілюзорним короткочасним епізодом в нескінченній драмі Буття. Буддійський теза про непостійність всього сущого (мудзе-кан) лежить в основі всієї японської культури.
З чим же порівняти
тіло твоє, людина?
Примарна життя,
немов роса на траві,
немов мерцанье блискавиць.
У цьому вірші дзенского майстра Роана відбитий не суб'єктивний погляд на дійсність, а універсальна істина, що не вимагають ніяких підтверджень. Саме таке уявлення про смерть було притаманне і самураям, які бачили своє призначення в тому, щоб "уподібнитися обпадаючим пелюсткам сакури", загинути в бою, "немов яшма, що розбиваються об скелю".
Але ми добре знаємо, що між побожністю і справжньою вірою пролягає глибока прірва. Від першої - рукою подати до ханжества, від другої - до фанатичною самовіддачі. Так само по-різному сприймали ідею смерті побратими по вірі - процвітаючий купець, який присвятив життя наживи, саке, співачка, і суворий воїн, загартували тіло і дух у незліченних сутичках.
Самодисципліна, що посилювалася витонченими регламентаціями, змушувала самурая завжди і в усьому дотримуватися закону честі, що, згідно з переконанням віруючого буддиста, доброчинним образом впливало на карму і забезпечувало щастя в наступних народженнях.
Мова йде не про презирство до смерті, а про байдужому ставленні до неї, про природне прийняття небуття, що очікує "по той бік добра і зла". Самураї перетворили тривіальну релігійну догму в засіб виховання надлюдської безстрашності. Приклади досягнення фантастичних результатів шляхом культивування і доведення, здавалося б, до абсурду цілком пересічних властивостей людської фізіології і психіки можна зустріти майже у всіх військових мистецтвах. Самурай же з обов'язку служби ставав носієм цілого комплексу бу-дзюцу, і застосування їх на ратному полі залежало насамперед від глибини презирства до смерті, від прагнення до смерті.
Дайдодзи Юдзан писав: "Для самурая найбільш істотною і життєво важливою є ідея смерті - ідея, яку він повинен плекати вдень і вночі, зі світанку першого дня року і до останньої хвилини останнього дня. Коли поняття смерті міцно опанує тобою, ти зможеш виконувати свій борг в найкращому і найповніше вигляді: ти будеш вірний панові, шанобливий до батьків і тим самим зможеш уникнути всіх негод. Таким чином ти не тільки зможеш продовжити своє життя, але і піднімеш власне достоїнство в очах навколишніх. Подумай, як міцна життя, особливо життя воїна . Зрозумівши це, ти будеш сприймати кожен день як останній у своєму житті та вчиниш його виконання найважливіших зобов'язань. Не дозволяй думкам про довге життя заволодіти собою, інакше загрузнеш в пороках і безпуття, закінчиш дні свої в ганьбі безчестя ".
Навряд чи має потребу в доказі теза про те, що воїн, начисто позбавлений страху смерті і що у смерті лише справа честі, володіє в бою всіма перевагами перед воїном, судорожно преодолевающим природні людські емоції - почуття страху й інстинкт самозбереження.
"Заховане в листі" ставить смерть у центрі всіх уявлень про честь і борг самурая:
"Бусідо - Шлях воїна - означає смерть. Коли для вибору є два шляхи, вибирай той, який веде до смерті. Не міркуй! Направ думку на шлях, який ти обрав, і йди!
Щоранку думай про те, як треба вмирати. Щовечора Освіжай свій розум думками про смерті. І нехай так буде завжди. Виховуй свій розум. Коли твоя думка постійно буде обертатися біля смерті, твій життєвий шлях буде прямий і простий. Твоя воля виконає свій борг, твій щит перетвориться в сталевий щит. "
Для битви "Заховане в листі" наказує самураю бездумну відвагу, що граничить з нерозсудливості:
"Ти ніколи не зможеш зробити подвиг, якщо будеш стежити за ходом бою. Тільки тоді ти досягнеш багато чого, коли, не звертаючи уваги на навколишнє, станеш битися запекло, як скажений. Бусідо забороняє захоплюватися міркуваннями. Розмірковує воїн не може принести користь в бою" .
Ямамото Цунетомо в своєму спільному, хоча і вельми сумбурному, праці багаторазово повертається до ідеї смерті, підносячи хвалу самовідданої рішучості померти:
"Всі ми воліємо життя смерті, всі наші думки і почуття, природно, тягнуть нас до життя. Якщо ти, не досягнувши мети, залишишся в живих, - ти боягуз. Це важливе міркування не слід випускати з уваги.
Якщо ж ти помреш, не досягнувши мети, може бути, твоя смерть буде дурної і нікчемної, але зате честь твоя не постраждає ... Коли резолюція твоя померти в будь-який момент утвердиться остаточно, знай, що ти досконало опанував Бусідо - життя твоє буде бездоганною і борг буде виконано ".
Дзен виховував у самураїв не просто байдужість до смерті, але навіть своєрідну любов до неї як до вірного засобу самоствердження. Такому підходу не можна відмовити в раціоналізмі. Не випадково видатні полководці середньовіччя виховували себе і своїх солдатів у традиціях самопожертви.
Уесугі Кенсін, колишній, як і його споконвічний суперник Такеда, "зверненим", або ченцем у миру (ню-до), ревним адептом Дзен, повчав васалів:
"Ті, хто тримається за життя, вмирають, а ті, хто не боїться смерті, живуть. Все вирішує дух. Спіткає дух, посядьте їм, і ви зрозумієте, що є у вас щось вище життя і смерті - те, що, у воді не тоне і у вогні не горить ".
З часом смерть в ім'я боргу стала сприйматися в самурайської середовищі як досить важкий, але не позбавлений естетичної насолоди етап самовдосконалення.
Про смерть багато і відчуте міркували, смертю захоплювалися, до красивої смерті прагнули. Той же Уесугі Кенсін, що загинув від руки найманого вбивці, залишив такі рядки:
Ні раєм, ні пеклом
мене вже не збентежити,
і в місячному сяйві
стою непохитний -
ні хмаринки на душі ...
Уміння абстрагуватися від мирської суєти, від прози життя, від жорстокостей воєнного часу високо цінувалося в самурайської середовищі. Здатність бачити "вічність у чашці квітки" з ранніх років дбайливо пестити в юнаків і дівчат батьками, вчителями, всім їхнім оточенням. У наслідування китайським класикам такий спосіб життя, при якому людина може навіть на грані між життям і смертю насолоджуватися красою пейзажу, називали в Японії фурюу (кит. Фенлю), що означає "вітер і потік". Подібне світогляд дозволяло незмінно сприймати життя як "вітер і потік" у всій її повноті ефемерною. Найбільш досконалим втіленням філософії "вітру і потоку" став широко розповсюджений серед самураїв звичай складати перед смертю "прощальне" вірш - найчастіше в жанрі пейзажної лірики.
Так як конкретна земне життя для буддиста було лише ланкою у довгому ланцюзі перероджень, обумовлених кармою, то для нього не існувало стіни між буттям і небуттям, життям і смертю. Однак людина здатна облагородити кожну мить життя, усвідомивши і відчувши первозданну красу навколишнього "тлінного світу", красу мінливості.
Парадоксально, але саме у смерті ідеологи самурайства вбачали додаткове джерело сили, майже надприродного могутності і одночасно громадянської чесноти: "Шлях самурая є одержимість смертю. Часом десятеро супротивників не в силах здолати одного воїна, перейнятого рішучістю померти. Великі справи не можна зробити в звичайному стані духу . Потрібно звернутися до фанатика і пестити пристрасть до смерті. До того часу, коли розвинеться в людині здатність розрізняти добро і зло, може бути вже надто пізно. Для самурая треба всім тяжіють вірність панові і синівська відданість, але єдине, що справді потрібно йому, - одержимість смертю. Якщо одержимість смертю досягнута, вірність панові і синівська відданість прийдуть самі собою - говорить "Заховане в листі".
Смерть перетворилася у вищу форму чесноти. Образив чеснота повинен загинути. Не зумів відстояти чеснота теж повинен загинути. Це так само нормально, як схід сонця і настання ночі, як будь-який закон природи. Тому кривава вендета і масові побиття ворожих солдатів були для самурая так само природні, як і масові самогубства у зв'язку з поразкою чи індивідуальне харакірі.
Почуття честі. Свідомість власного достоїнства виховувалося в дітей самураїв з дитинства. Воїни строго охороняли своє "добре ім'я" - почуття сорому було для самурая найважчим. Японська приказка говорить: "Безчестя подібно порізу на дереві, який з часом робиться все більше і більше".
Честь і слава цінувалися дорожче життя, тому, коли на карту ставилося одне з цих понять, самурай, не роздумуючи, віддавав за нього своє життя. Нерідко з-за одного слова, яке зачіпає честь самурая, в хід пускалося зброю; такі сутички буси закінчувалися, як правило, смертю або пораненням.
У всіх своїх діях самурай повинен був виходити з міркувань вищої справедливості і чесності, що, зрозуміло було утопією в часи підступних інтриг, змов і міжусобних воєн. Тим не менше в деталях самураї були досить педантичні. Приказка "буси ва ні гін наси" ("слово самурая свято") з'явилася не випадково, бо самураї нехтували неправду. Презирство до неправди не заважало їм, проте, виправдовувати лестощі, хвастощі і хитрість, яку при нагоді можна було назвати "військової", а їх витончений естетизм нерідко межував з садизмом.
Брехня для самурая була дорівнює боягузтва.
Слово самурая мало вагу без усяких письмових зобов'язань, які, на його думку, принижували гідність. Як правило, слово, що дається самураєм, було гарантією правдивості запевнення. На клятву ж багато хто з самураїв дивилися як на приниження їх честі. Очевидно, саме тому в японській мові немає слова "неправда"; слово "усо" вживається як заперечення правдивості (макото) або факту (хонто).
Крім чисто професійних особливостей, притаманних стану воїнів, самурай повинен був, по бусидо, володіти також прихильністю, милосердям, почуттям жалості, великодушністю, симпатією до людей. Милосердя самурая (бусино насаке) не було просто сліпим імпульсом, воно знаходилося в певному відношенні до справедливості, тому що означало збереження або знищення життя. Основою милосердя вважався жаль, тому що "милосердна людина самий уважний до тих, хто страждає і знаходиться в нещастя". Етикет війни жадав від самурая не проливати кров більш слабкого переможеного супротивника. Виходячи з цього, бусидо оголосило співчуття до слабких, безпорадним, приниженим особливою чеснотою самураїв. Однак принцип милосердя, який бусидо вважало приналежністю кожного воїна, часто порушувався жорстокою дійсністю феодальних часів, коли самураї грабували і вбивали мирне населення переможених князівств і кланів.
Облік "щирого" самурая повинний був містити в собі ще і принципи "синівської шанобливості", обумовлені древнім поняттям патріархального роду, і "братерської прихильності". Японського лицаря вже в дитинстві вчили презирства до торговців і грошей, що повинно було зробити його совість "непідкупною" протягом усього життя. Самурай, що не розбирався в покупної здатності монет, вважався добре вихованим. Природно, кожен буси розумів, що без наявності засобів неможливе ведення війни, проте рахунок грошей і фінансових операцій представлялися самим нижчим представникам кланів.
Бусідо розвивало у воїнах любов до зброї, що повинне було вселяти самураям почуття "самоповаги" і в той же час відповідальності, тому що самурайська етика вважала безладне вживання меча безчестям і пропонувала його застосування тільки у разі потреби. Все це досягалося шляхом виховання, основною метою якого, згідно бусидо, було вироблення характеру; розвиток же розуму, дару слова і розсудливості кодекс честі вважав другорядними елементами.
На перший погляд, багато хто з принципів бусидо можуть показатися самі по собі позитивними, наприклад непідкупність, різко негативне ставлення до накопичення багатств і взагалі зневага до грошей і матеріальних цінностей, як таким. Не може не викликати симпатії розвиток людиною таких якостей, як мужність, самовладання, правдивість, скромність, почуття власної гідності і т.п.
Проте мораль стану самураїв служила тільки станові даного класу, вона була дійсна тільки в середовищі військово-служилого дворянства і не поширювалася на відносини буси з нижчими шарами, що знаходилися поза законами самурайської моралі. Аналіз відносин між самураями і нижчими соціальними шарами феодальної спільності Японії - селянами, ремісниками, паріями і ін показує, що моральні принципи бусидо були не рівнозначними для пануючого класу і простолюду. Якщо скромність пропонувала самураєві вести себе з паном підкреслено чемно, скромно, бути терплячим, то у відносинах із простолюдином буси, навпаки, тримався гордовито і зарозуміло. Тут ні про яку ввічливість не могло бути й мови. Самовладання, наказував воїну необхідність досконало володіти собою, також було неприйнятно у відношенні самурая до простолюду. Воїн анітрошки не намагався себе стримувати, якщо мав справу із селянином або городянином. Будь-яка образа честі і гідності буси (навіть якщо йому це тільки здалося) або неповажне ставлення до офіційного положенню воїна дозволяло негайно пустити в хід зброю, не дивлячись на те що бусидо вчило вдаватися до меча тільки в разі крайньої необхідності і весь час пам'ятати про почуття відповідальності за зброю. Проте випадки безладного вживання в справу меча дуже часто приводили у феодальні часи до численних вбивств мирного населення самураями. Те ж можна сказати і про виховання прихильності, що займала в самурайської моралі одне з важливих місць. Воїни-професіонали, що звикли до жорстокості, були далекі від милосердя, співчуття, почуття жалості і симпатії до людей.
Численні війни, що тривали кілька століть аж до об'єднання країни під владою сьогуна Токугава на початку XVII ст., Велися при безпосередній участі самураїв, яким було чуже свідомість цінності людського життя, так як вони робили самі жорстокі вчинки, не зупиняючись перед убивством, і розвивали в собі риси, противні людяності.
Життя ворога, в очах самурая, не коштувала ламаного гроша, тому в запалі бою і мови не могло бути про пощаду і співчуття. Помилувати переможеного можна було лише з тактичних міркувань або в розрахунку на багатий викуп. Кожне нове убивство на поле брані повинне було стимулювати особисту хоробрість самурая - таким чином, ворог здобував властивості якогось пасивного стимулу відваги. Звідси бере початок і людожерський звичай кимо-торі. За синтоїстським повір'ями, джерелом сміливості в тілі людини служить печінка (кимо). Вважалося, що, з'ївши сиру печінку поваленого супротивника, одержуєш новий заряд сміливості. Найбільш кровожерливі самураї розсікали ворога надвоє від лівого плеча до правого боку прийомом кеса-гирі ("чернечий плащ") і відразу, вихопивши з живого тіла тріпотливу печінку, пожирали її.
Про ритуальний вспариваніе живота харакірі (сеппуку) писали багато дослідників, бачачи в ньому пережитки варварських обрядів, синтоїстських жертовних містерій і шаманських культів айнів. Тут ми знову стикаємося з тезою "чеснота, підтверджена смертю". Адже не випадково самурай, грішник проти заповідей Бусідо, але не здійснив низинного за характером вчинку, був позбавлений від ганебної церемонії страти. Сюзерен надсилав йому наказ зробити сеппуку, щоб таким чином відновити честь імені. Сім'я засудженого в такому разі не піддавалася переслідуванням.
Чеснота, в розумінні самурая, була складним конгломератом моральних установок. Залишається лише питання про роль особистості в цій системі моральних пріорам.
Японські дослідники схиляються до того, що базою всієї традиційної етики японського народу служить ідея "він" - "відплати за благодіяння". Звідси беруть початок ієрархічні зв'язки і відносини між людьми. У космогонічних поглядах усіх племен далекосхідного регіону (ареалу культурного впливу стародавнього Китаю) Всесвіт з'являється як гігантський єдиний організм, продукт життєдайної біоенергії (кит. - ци, або яп. - Ки), нескінченно членують на незлічену кількість частин, які утворюють різноманітні органічні й неорганічні з'єднання. Людина, будучи одним з таких з'єднань, не може перебувати поза з'єднання вищого порядку, яким є колектив - родина, рід, клан, держава - і далі відповідно Азія, Світ, Всесвіт. Людина є породженням всіх з'єднань вищого порядку і породжує для своїх нащадків для своїх нащадків і підлеглих. Такими є постулати, загальні для синтоїзму, буддизму і конфуціанства.
Учасник подібного світопорядку повинен був відчувати почуття подяки до всіх "породжує" та проявляти повагу до своїх батьків, предків і божествам роду, вищестоящим, правителю, далі до імператора (тенно) як до початку, що скріплює націю, і до його божественним предкам, формотворчим Всесвіт . Синтоїстська доктрина "держави як єдиного тіла" (кокутай), главою якого є імператор, прекрасно доповнювалася конфуціанським вченням про "світову сім'ї", де класична тріада - Небо і Земля, що породжують людини, - соподчіняла В порядку спадання всі ланки соціальної структури.
Практичним шляхом до здійснення "боргу подяки" для самурая було проходження п'яти класичним "Сталість": гуманності, справедливості, благонравія, мудрості і правдивості. Всі ці доброчесні властивості, як відомо, за конфуціанської канону, покликані були регламентувати норми найважливіших відносин (го рин): між паном і слугою, батьком і сином, чоловіком і дружиною, старшим і молодшим і між друзями.
Самурайська мораль пред'являла до бусі серйозні вимоги для виконання "він", що розвивають абстрактні етичні положення в струнку практичну систему. Перш за все воїн повинен був виховати в собі відчуженість від особистого блага. Далі слід було втілити цю відчуженість у дух свідомого самопожертви заради інтересів боргу. Особистість, перейнята духом самопожертви і засвоїла закон честі, разом із законом гуманності повинна була направити всі сили на досягнення загального блага у рамках свого роду, клану і т.д. Тут вступав у дію принцип взаємного захисту та підтримки.
Ідеали Бусідо, хоча і зводяться в першу чергу до апології фанатичної вірності обов'язку, в загальному протилежні ідеалам тупого армійського солдафонства. Навіть витончене володіння зброєю саме по собі, у відриві від духовності, не може служити підтвердженням особистих достоїнств самурая: "Людина, який завойовує репутацію завдяки технічній досконалості у військових мистецтвах, просто дурний. За нерозумінню своєму він усі сили зосереджує на одному і домагається в цьому справі успіхів, відмовляючись думати про все інше. Така людина ні на що не придатний! ", - стверджує Ямамото Цунетомо.
Самурайська доблесть повинна виявлятися не в зарозумілості, не в порожньому фанфаронстве і безоглядною сліпий хоробрості, а у впертій щоденній роботі над собою, в ретельної шліфуванні майстерності і прагненні піднятися на новий щабель:
"Молодим людям варто удосконалювати свої якості воїна так, щоб у кожного була тверда впевненість:" Я кращий у Японії! "У той же час юний самурай повинен щодня тверезо оцінювати свої заняття і швидко ліквідувати виявлені пробіли і недоліки. Хто не буде саме в такому сенсі розуміти самурайську доблесть, нічого не зможе домогтися ", - пояснює" Заховане в листі ".
Гордість і зарозумілість самурая на перший погляд суперечать принципам бусидо, але те ж твір трактує гордість як один зі стовпів самурайської честі: "Є два види гордості - внутрішня і зовнішня. Нікчемний той самурай, який не володіє обома видами гордості. Можна уподібнити гордість клинку, який слід нагострити, перш ніж вкласти в піхви. Час від часу клинок виймають, піднімають на рівень очей, начисто протирають, потім знову ховають у піхви. Якщо самурай постійно розмахує оголеним мечем, усі вважатимуть, що наближатися до нього не треба, і у нього не буде друзів. У той же час, якщо меч ніколи не виймався з піхов, лезо потьмяніє, і люди перестануть рахуватися з господарем ".
Гордість і самоповага самурая повинні були виявлятися не тільки в хоробрості на поле бою, а й у стійкості, настільки необхідної кожному в повсякденному житті:
"Навіть у випадковій розмові самурай не має права скаржитися. Він повинен постійно контролювати себе, щоб випадково не зронити словечка, викриває в слабості. За випадковим зауваженням, виголошеному ненароком, можна здогадатися про справжню природу людини", пише Ямамото Цунетомо.
Не доводиться дивуватися, що у феодальній клановій системі, де благополуччя буси і його роду цілком залежало від розташування сюзерена, головним із усіх "п'яти видів людських відносин" раз і назавжди став зв'язок між паном і слугою. Хоча самураї виховувалися на дидактичних конфуціанських хрестоматіях начебто "Двадцяти чотирьох шанобливих синівської Китаю", вірність панові часто брала гору над синівської шанобливістю і постійно - над батьківською любов'ю, що відноситься до сфери "чутливості". Перекази про знаменитих самураїв і літературні твори, в яких правда переплітається з вимислом, буяють прикладами торжества васального боргу над узами споріднення і дружби.
Сюжет заклання власного сина (дочки, онука) заради порятунку життя або честі членів сім'ї сюзерена отримав повсюдне поширення. Годі й говорити про те, з якою радістю самурай приносив своє життя на вівтар служіння великому закону гирі. Бути щитом і мечем пана - в цьому бачили буси свій борг і єдину можливість проходження своєму Шляху (До). Єдиною ж гарантією найкращого виконання обов'язку, визначеного самураю в його земного життя, було оволодіння таємницями військових мистецтв і через них - таємницею світобудови, гармонійної єдності Неба, Землі і Людини.
Варто зупинитися також більш докладно і на догматі абсолютної вірності васала сюзеренові, покладеному в основу моралі воїнів.
Безперечно те, що ідея відданості слуги своєму панові не завжди було безкорисливим. Самураї хоробро боролися на полі бою, але не забували вимагати нагороду за свою "військову доблесть". Численне кількість прохань з викладом обставин прояву доблесті, написаних з метою отримання нагороди свідчить про те, що мораль самураїв не була дійсною мораллю самопожертви. Всі інтереси самураїв були зосереджені на тому, щоб підтримувати свою сім'ю і забезпечити майбутнє своїм нащадкам, вірність же панові була лише засобом для досягнення цієї мети.
Наслідком стало бажання самурая виділитися серед інших, зробити особистий подвиг і тим самим відзначитися перед паном, заслужити собі славу, пошану і відповідно винагороду. Звідси специфіка і своєрідність самурайських дружин епохи середньовіччя. Приватні армії феодальних князів були не єдиним цілим, а скоріше масою воїнів-одинаків, які прагнули до героїчного вчинку, що й зумовило в чималій мірі величезну масу подвигів, здійснених самураями. Згадками про ці "героїчних діяннях" буквально заповнена література про війни епохи середньовіччя.
Таким чином, у наявності двояке ставлення самураїв до багатства. Самураї підкреслювали своє презирство до грошей і всього, що з ними пов'язано. Це наказувала мораль. Що ж стосується великих феодалів, то їм особливо вигідно було культивувати даний принцип серед воїнів-професіоналів. Ідеологія самурайства розвивала його і направляла в певне русло, підкоряла цілям служіння панові. Людина, захоплений ідеєю презирства до матеріальних цінностей, повинен був стати в руках феодала машиною, не зупиняється ні перед чим, сліпо виконуючої вимоги дайме і підкоряється тільки йому одному. Такий воїн, за бусідо, не повинен був у силу своєї непідкупності зраджувати господаря до самої смерті і при будь-яких обставин. З іншого боку, і васали і феодали були однакові по своїй суті. І феодальні князі і самураї прагнули урвати для себе по можливості як можна більше. Тут і відбувалося порушення принципів бусидо, виникала колізія, обумовлена дійсністю феодального часу. У свою чергу це приводило іноді до прямого зрадництва.