Ім'я файлу: Homeryk hymn Davidson uk-UA.docx
Розширення: docx
Розмір: 42кб.
Дата: 11.06.2023
скачати
Пов'язані файли:
636-Article Text-2115-1-10-20120503.pdf
Розширення: docx
Розмір: 42кб.
Дата: 11.06.2023
скачати
Пов'язані файли:
636-Article Text-2115-1-10-20120503.pdf
Subscribe to DeepL Pro to edit this document.
Visit www.DeepL.com/pro for more information.
I'I. ХФ'МН до декрету: дата та обставини написання
Це підводить нас до роздумів про те, коли і де цей Гімн був написаний, і з якою метою. Стиль і мова, як буде показано нижче, суттєво не відрізняються від гомерівських і гесіодичних поем. Значною мірою мова мулатів збігається з гомерівською, але є також помітно велика кількість слів і фраз, які вперше зустрічаються в Гесіода. У деяких випадках паралелі фактично вказують на пряме знайомство з поезією Гесіода, і хоча це неможливо довести, сукупний ефект вражає. Є також кілька уривків, де можливо, що поет мав на увазі певний уривок з "Іліади" чи "Одіссеї". Гімн Афродіті поділяє з Гімном Деметрі певні фрази та слова, що зустрічаються в інших місцях раннього епосу. Тут неможливо встановити певний пріоритет, але у випадку з Гомером і Гесіодом маса доказів схиляється до того, що Гімн до Деметри був складений пізніше, ніж "Теогонія", і з усвідомленням того, що він знав принаймні про "Теогонію", а можливо, також про "Іліаду" та "Одіссею" - датування цих поем є предметом для дискусій.
Сучасні дослідники, принаймні в Англії, віддають перевагу кінцю VIII століття для "Іліади" та "Одіссеї".2 Вест також стверджує, що кінець VIII століття - це дата написання "Теогонії", а "Роботи і дні" були написані незадовго після цього ("Теогонія", с. 40 і далі), хоча він вважає, що Гесіод передував Гомеру.3 Ці дати корисні лише як приблизні: очевидно, що ми маємо справу з балансом вірогідності.
Більш важливим, мабуть, є поява літературних та художніх посилань на гомерівські сюжети. Вірші на скіфах Іск'ї, що посилаються на "чашу Нестора", на жаль, нічого не доводять про знання нашої "Іліади". Раптова популярність епізоду про Поліфема після бл. 680 р. (два протоаттичних приклади, один протоаргивський і один з Каре)1 може бути більш значущою, оскільки вона може вказувати на недавню язичницьку версію, що мала широку популярність. Але мистецька мода або інші невідомі фактори також можуть бути причиною. Троянські теми загалом з'являються в мистецтві приблизно з 700 р. до н.е., але жодне певне зображення сцени, описаної в "Іліаді", не з'являється раніше 625 р. до н.е., а в Аттиці - не раніше другої чверті VI ст. до н.е..
Такі зображення не є поширеними в Аттиці до 550 року, а до 520 року вони здебільшого взяті з останньої частини поеми і продовжують бути відносно рідкісними (див. Johansen, The Iliad in Early Greek Art, 25 ff., 46 ff., 85 ff., -223 ff.). Йогансен дійшов висновку, що "Іліада" не стала добре відомою і популярною в Афінах до кінця шостого століття, і що tli
слід пов'язувати з традицією про Гіппарха (Ps. Plat.
Гіппарх. 228 b; Johansen, 231 і далі). Очевидно, що поет нашого гімну, якщо він не був родом з Аттики (див. Вступ, 52 і далі: "Аттицизми"), принаймні був добре знайомий з Елевсіном, його топографією та ритуалом, і, ймовірно, писав вірші для декламації перед аттичною аудиторією. Якби вазопис можна було розглядати як такий, що має відношення до справи, то можна було б вважати, що він вказує на шосте, а не сьоме століття, коли поет працював в Аттиці.2 Але небезпечно переходити від мистецтва до літератури, і ми також повинні пам'ятати, що знання професійного барда про гомерівську та гесіодичну поезію мало бути ширшим, ніж у решти людей. Тому, мабуть, не можна зробити однозначного висновку щодо кінцевого терміну посткверну, хоча дата до другої чверті сьомого століття здається малоймовірною.
Кінцеву точку попереднього питання також важко встановити з упевненістю. Гімн не згадує Афіни, і часто вважалося, що це вказує на дату до того, як Афіни почали контролювати Містерії.3 Згідно з традицією, включення Елевсина до складу Аттичної держави належало до доісторичного періоду, але Елевсину було дозволено зберегти контроль над Містеріями.4 Сучасні дослідники вважають, що насправді Елевсин не був включений до складу Аттичної держави у VII столітті, але йому було дозволено зберегти контроль над Містеріями.5 Сучасні дослідники схильні вважати, що Елевсін не був інкорпорований до кінця сьомого століття, або що він відокремився, а потім був відвойований (див. Allen and Halliday, 112 n. 1, Mylonas, Eleusis, 63). Реальних доказів цього немає.z Так само, той факт, що архонт Базилевс в Афінах відповідав за адміністрування Таїнств, не вказує на те, що афінський контроль передував створенню цього офісу на початку сьомого століття. Є, однак, деякі свідчення того, що інтерес афінян до Таїнств вперше стає значним і помітним у середині шостого століття (див. нижче).
Ноак (Eleiisis, 45 і далі) хотів датувати гімн до 600 р. до н.е. на підставі того, що в ньому йдеться про храм (270 р.), а не про зал посвячення, і що такий зал не був побудований до кінця сьомого століття. Мовчання 1/піснеспіву на цьому місці було прийнято за вказівку на його е;:і.рливу дату (пор. також Allen and Halliday, 11 I f.).
Цей аргумент спростовує Мілонас (Eleusis, 38 і далі). Зрозуміло, що термін V1/6c (або vEwc) використовувався в класичний період "Телестеріону" (як його називають сучасні дослідники). Гімн міг стосуватися будівлі архаїчного періоду, яку Ноак вважав першим Телестеріоном. Нещодавні розкопки також виявили на тому ж місці споруду мікенського періоду, яку, на думку археологів, використовували в культових цілях, а за нею, очевидно, послідувала апсидна споруда геометричного періоду (Mylonas, 33 і далі, 57 і далі). Незважаючи на відсутність позитивних доказів релігійної функції мікенської будівлі і досить незначні докази геометричного періоду, очевидно, не можна датувати V1/6c Гімну якимось певним періодом, оскільки він може однаковою мірою відноситися до мікенської, геометричної або архаїчної будівлі (див. Додаток I).
Аргументи також випливають з того, що Гімн оминає певні риси елевсинського культу та легенди, які
пізніше стали відомими. Євмолп, епонім жрецького роду Eumolpidae, згадується двічі (153-5, 474-7), але його колега в пізнішому культі, Керикс, ances
або pf Kerykes, не з'являється. Походження цього роду невідоме.1 Згідно з Павсанієм (1. 38. 3), існувало дві версії їхньої генеалогії, одна з яких робила їх нащадками Керикса, сина Евмолпа, а інша, яку підтримували самі Керикси, походила від Гермеса та Аглауроси, доньки Цекропа.
Ця друга генеалогія є звичайною, з варіацією імені Цекропіда (пор. JG xiv. 1389. 32-3, Poll. 8. 103, Schol.Hom. ll. 1. 334, SchQl. Aeschin. 1. 20), і зазвичай вважалося, що зв'язок з "Cecrops" вказує на афінське походження. На користь цього свідчить той факт, що генос відігравав певну роль у низці афінських культів, які не мали прямого зв'язку з Елевсіном, тобто Диполеєю (див. Topffer, Attisclu Genealogie, 149 ff., JG i1- 843A. 7, Sokolowski, Lois sacrles, Supplement, no. 2) і культи Дея та піфійського Аполлона (Ath. 234 e, Foucart, Les Mystbes, 141 ff.). Керики забезпечували не лише :g,ерикс Містерій, але й Дадухос, священик, другий за значенням після Ієрофанта в Елевсіні.
Ймовірно, він існував до того, як Афіни взяли під свій контроль культ, і він повинен був h11v
мати свій генос. Можливо, генос Керикса існував як в Елевсіні, так і в Афінах, і обидва вони були об'єднані після афінського захоплення. Але все ще залишається незрозумілим, чому саме Керикс, а не Дадух<,>с, чиє ім'я було прикріплене до
Генос.
У цьому випадку, однак, відсутність згадки про Керикса серед інших правителів Елевсина в гімні може бути дуже важливою, і, можливо, вказує на те, що він був написаний до періоду афінського контролю.
Гімн не згадує про проходження Священною дорогою з Афін до Елевсина, а також про епонім цього процесу - Яків, чиє ім'я походить від крику {la.ri), який вигукували посвячувані під час подорожі. Геродот (8. 65) припускає, що ця процедура була вже усталеною до 480 р. до н.е. Було висловлено припущення, що подорож Деметри з Торікоса до Елевсина в її "неправдивій оповіді" (Dem. 126 і далі) мала проходити через Афіни і Священною дорогою. Але якщо це було задумано поетом, то відсутність згадки про Афіни була б ще більш дивовижною (див. примітки до Dem. I 26). Більш імовірно, що процесії ще не існувало.
Також помітно, що Триптолем, який згадується серед елевсинських князів у Дем. 153 і 474, не отримує особливої уваги. Пізніше в аттичному мистецтві та літературі став дуже популярним міф про отримання ним від Деметри дарів ком і землеробства та про те, як він передав їх решті людства. Ця тема вперше з'являється на аттичних вазах середини шостого століття і особливо часто зустрічається в першій половині п'ятого століття. Гімн, однак, фактично виключає цю історію, припускаючи, що сільське господарство вже існувало до зґвалтування Персефони (305 і далі: див. примітки ad loc.). Дуже ймовірно, що ця історія була набагато давнішою за Гімн, і вона може бути відображена в Дем. 450 і далі та 4 70 і далі (див. примітки ad Ioc.). Але місія Триптолема не відіграє жодної ролі в оповіді епічного поета.
Останній момент, який викликає інтерес, - це відносне становище Целея та Евмолпа. У Гімні, здається, мається на увазі, хоча ніде прямо не сказано, що Целій займає провідну позицію серед елевсинських князів (див. Dem. 97. 296 і далі, 475, примітки ad loc.). Пізніше він відходить на другий план, а провідну позицію, як видається, займає Євнольп. Існує думка, що про лідерство Евмолпа згадує вже Піндар, і що ця традиція може походити від епічного оповідання шостого століття про сходження Геракла в Аїд. Евмолп з'являється з божествами Елевсина на аттичній вазі початку V століття, що зображує місію Тріптолема, і його слава, ймовірно, була встановлена до цієї дати (див. примітки до Дем. 154).
Зростання інтересу афінян до Тріптолема (і, можливо, також до Евмолпа) близько 550 р. до н.е. переконливо свідчить про те, що контроль над Містеріями на той час перебував в афінських руках. Підтвердженням цього є археологічні дані, які показують, що за часів Пісістрата Телестеріон в Елевсіні був перебудований у значно більших масштабах, територія святилища була обнесена потужною стіною периболосом, а місто також було укріплене.
Якщо раніше підхід до Телестеріону був з півдня, з боку, відверненого від Афін, то тепер головний вхід до святилища розмістили з іншого боку, у бік
10 ВСТУП
Афіни. Поруч з цим входом був розташований колодязь Калліхорон, кам'яне будівництво якого датується цим періодом, хоча назва, ймовірно, існувала і раніше, незалежно від того, чи була вона пов'язана з цим або іншим колодязем (див. Додаток I; Mylonas, 97 і далі). У цьому місці закінчувався Священний шлях з Афін до Елевсіна, і священні танці проводилися у дворі біля колодязя. Всі ці свідчення вказують на те, що період Пісістратів знаменує собою зростання інтересу афінян до Таїнств і контролю над ними, а також на те, що саме в цей період було започатковано або, можливо, налагоджено більш регулярний процес з Афін до Елевсина (див. Mylonas, 77 і далі, 103 і далі).
В Афінах перший храм на місці, ідентифікованому як храм Елевсініона, датується лише початком п'ятого століття, або пізніше (бл. 490 р. до н.е. за H. A. Thompson, Hesperia 29 (1960), 334 і далі), і сакральна інскрипція, що регулює жертвоприношення, датується тим же періодом (бл. 51
480 р. до н.е.: L. H. Jeffery, Hesperia 17 (1948), 86 і далі). Однак є деякі вказівки на те, що святилище могло існувати на цьому місці раніше (Thomp- son, 338). Храм порушує масивну підпірну стіну на його південному кінці, і це датується Травлосом (Pictorial Dictionary of Ancient Athens (London, 1971), s. v. Eleusinion) серединою шостого століття до н.е. На схід від храму було знайдено низку статуеток і невеликих вотивних чаш. Більш важливим є той факт, що сакральні написи, які стосуються Таїнств, Кериків тощо, написані бустрофедоном, що було ненормальним після 530 р. до н.е. Пані Джеффері стверджує, що це було пов'язано з релігійним кон- серватизмом, і що написи являють собою кодифікацію більш ранніх положень. Це вказує на те, що вони датуються щонайпізніше шостим століттям Ініду, а можливо, й раніше. Вони мають представляти те, що пізніше вважалося Соломоновим кодексом (пор.
Subscribe to DeepL Pro to edit this document.
Visit www.DeepL.com/pro for more information.
I'I. ХФ'МН до декрету: дата та обставини написання
Це підводить нас до роздумів про те, коли і де цей Гімн був написаний, і з якою метою. Стиль і мова, як буде показано нижче, суттєво не відрізняються від гомерівських і гесіодичних поем. Значною мірою мова мулатів збігається з гомерівською, але є також помітно велика кількість слів і фраз, які вперше зустрічаються в Гесіода. У деяких випадках паралелі фактично вказують на пряме знайомство з поезією Гесіода, і хоча це неможливо довести, сукупний ефект вражає. Є також кілька уривків, де можливо, що поет мав на увазі певний уривок з "Іліади" чи "Одіссеї". Гімн Афродіті поділяє з Гімном Деметрі певні фрази та слова, що зустрічаються в інших місцях раннього епосу. Тут неможливо встановити певний пріоритет, але у випадку з Гомером і Гесіодом маса доказів схиляється до того, що Гімн до Деметри був складений пізніше, ніж "Теогонія", і з усвідомленням того, що він знав принаймні про "Теогонію", а можливо, також про "Іліаду" та "Одіссею" - датування цих поем є предметом для дискусій.
Сучасні дослідники, принаймні в Англії, віддають перевагу кінцю VIII століття для "Іліади" та "Одіссеї".2 Вест також стверджує, що кінець VIII століття - це дата написання "Теогонії", а "Роботи і дні" були написані незадовго після цього ("Теогонія", с. 40 і далі), хоча він вважає, що Гесіод передував Гомеру.3 Ці дати корисні лише як приблизні: очевидно, що ми маємо справу з балансом вірогідності.
Більш важливим, мабуть, є поява літературних та художніх посилань на гомерівські сюжети. Вірші на скіфах Іск'ї, що посилаються на "чашу Нестора", на жаль, нічого не доводять про знання нашої "Іліади". Раптова популярність епізоду про Поліфема після бл. 680 р. (два протоаттичних приклади, один протоаргивський і один з Каре)1 може бути більш значущою, оскільки вона може вказувати на недавню язичницьку версію, що мала широку популярність. Але мистецька мода або інші невідомі фактори також можуть бути причиною. Троянські теми загалом з'являються в мистецтві приблизно з 700 р. до н.е., але жодне певне зображення сцени, описаної в "Іліаді", не з'являється раніше 625 р. до н.е., а в Аттиці - не раніше другої чверті VI ст. до н.е..
Такі зображення не є поширеними в Аттиці до 550 року, а до 520 року вони здебільшого взяті з останньої частини поеми і продовжують бути відносно рідкісними (див. Johansen, The Iliad in Early Greek Art, 25 ff., 46 ff., 85 ff., -223 ff.). Йогансен дійшов висновку, що "Іліада" не стала добре відомою і популярною в Афінах до кінця шостого століття, і що tli
слід пов'язувати з традицією про Гіппарха (Ps. Plat.
Гіппарх. 228 b; Johansen, 231 і далі). Очевидно, що поет нашого гімну, якщо він не був родом з Аттики (див. Вступ, 52 і далі: "Аттицизми"), принаймні був добре знайомий з Елевсіном, його топографією та ритуалом, і, ймовірно, писав вірші для декламації перед аттичною аудиторією. Якби вазопис можна було розглядати як такий, що має відношення до справи, то можна було б вважати, що він вказує на шосте, а не сьоме століття, коли поет працював в Аттиці.2 Але небезпечно переходити від мистецтва до літератури, і ми також повинні пам'ятати, що знання професійного барда про гомерівську та гесіодичну поезію мало бути ширшим, ніж у решти людей. Тому, мабуть, не можна зробити однозначного висновку щодо кінцевого терміну посткверну, хоча дата до другої чверті сьомого століття здається малоймовірною.
Кінцеву точку попереднього питання також важко встановити з упевненістю. Гімн не згадує Афіни, і часто вважалося, що це вказує на дату до того, як Афіни почали контролювати Містерії.3 Згідно з традицією, включення Елевсина до складу Аттичної держави належало до доісторичного періоду, але Елевсину було дозволено зберегти контроль над Містеріями.4 Сучасні дослідники вважають, що насправді Елевсин не був включений до складу Аттичної держави у VII столітті, але йому було дозволено зберегти контроль над Містеріями.5 Сучасні дослідники схильні вважати, що Елевсін не був інкорпорований до кінця сьомого століття, або що він відокремився, а потім був відвойований (див. Allen and Halliday, 112 n. 1, Mylonas, Eleusis, 63). Реальних доказів цього немає.z Так само, той факт, що архонт Базилевс в Афінах відповідав за адміністрування Таїнств, не вказує на те, що афінський контроль передував створенню цього офісу на початку сьомого століття. Є, однак, деякі свідчення того, що інтерес афінян до Таїнств вперше стає значним і помітним у середині шостого століття (див. нижче).
Ноак (Eleiisis, 45 і далі) хотів датувати гімн до 600 р. до н.е. на підставі того, що в ньому йдеться про храм (270 р.), а не про зал посвячення, і що такий зал не був побудований до кінця сьомого століття. Мовчання 1/піснеспіву на цьому місці було прийнято за вказівку на його е;:і.рливу дату (пор. також Allen and Halliday, 11 I f.).
Цей аргумент спростовує Мілонас (Eleusis, 38 і далі). Зрозуміло, що термін V1/6c (або vEwc) використовувався в класичний період "Телестеріону" (як його називають сучасні дослідники). Гімн міг стосуватися будівлі архаїчного періоду, яку Ноак вважав першим Телестеріоном. Нещодавні розкопки також виявили на тому ж місці споруду мікенського періоду, яку, на думку археологів, використовували в культових цілях, а за нею, очевидно, послідувала апсидна споруда геометричного періоду (Mylonas, 33 і далі, 57 і далі). Незважаючи на відсутність позитивних доказів релігійної функції мікенської будівлі і досить незначні докази геометричного періоду, очевидно, не можна датувати V1/6c Гімну якимось певним періодом, оскільки він може однаковою мірою відноситися до мікенської, геометричної або архаїчної будівлі (див. Додаток I).
Аргументи також випливають з того, що Гімн оминає певні риси елевсинського культу та легенди, які
пізніше стали відомими. Євмолп, епонім жрецького роду Eumolpidae, згадується двічі (153-5, 474-7), але його колега в пізнішому культі, Керикс, ances
або pf Kerykes, не з'являється. Походження цього роду невідоме.1 Згідно з Павсанієм (1. 38. 3), існувало дві версії їхньої генеалогії, одна з яких робила їх нащадками Керикса, сина Евмолпа, а інша, яку підтримували самі Керикси, походила від Гермеса та Аглауроси, доньки Цекропа. Subscribe to DeepL Pro to edit this document.
Visit www.DeepL.com/pro for more information.
I'I. ХФ'МН до декрету: дата та обставини написання
Це підводить нас до роздумів про те, коли і де цей Гімн був написаний, і з якою метою. Стиль і мова, як буде показано нижче, суттєво не відрізняються від гомерівських і гесіодичних поем. Значною мірою мова мулатів збігається з гомерівською, але є також помітно велика кількість слів і фраз, які вперше зустрічаються в Гесіода. У деяких випадках паралелі фактично вказують на пряме знайомство з поезією Гесіода, і хоча це неможливо довести, сукупний ефект вражає. Є також кілька уривків, де можливо, що поет мав на увазі певний уривок з "Іліади" чи "Одіссеї". Гімн Афродіті поділяє з Гімном Деметрі певні фрази та слова, що зустрічаються в інших місцях раннього епосу. Тут неможливо встановити певний пріоритет, але у випадку з Гомером і Гесіодом маса доказів схиляється до того, що Гімн до Деметри був складений пізніше, ніж "Теогонія", і з усвідомленням того, що він знав принаймні про "Теогонію", а можливо, також про "Іліаду" та "Одіссею" - датування цих поем є предметом для дискусій.
Сучасні дослідники, принаймні в Англії, віддають перевагу кінцю VIII століття для "Іліади" та "Одіссеї".2 Вест також стверджує, що кінець VIII століття - це дата написання "Теогонії", а "Роботи і дні" були написані незадовго після цього ("Теогонія", с. 40 і далі), хоча він вважає, що Гесіод передував Гомеру.3 Ці дати корисні лише як приблизні: очевидно, що ми маємо справу з балансом вірогідності.
Більш важливим, мабуть, є поява літературних та художніх посилань на гомерівські сюжети. Вірші на скіфах Іск'ї, що посилаються на "чашу Нестора", на жаль, нічого не доводять про знання нашої "Іліади". Раптова популярність епізоду про Поліфема після бл. 680 р. (два протоаттичних приклади, один протоаргивський і один з Каре)1 може бути більш значущою, оскільки вона може вказувати на недавню язичницьку версію, що мала широку популярність. Але мистецька мода або інші невідомі фактори також можуть бути причиною. Троянські теми загалом з'являються в мистецтві приблизно з 700 р. до н.е., але жодне певне зображення сцени, описаної в "Іліаді", не з'являється раніше 625 р. до н.е., а в Аттиці - не раніше другої чверті VI ст. до н.е..
Такі зображення не є поширеними в Аттиці до 550 року, а до 520 року вони здебільшого взяті з останньої частини поеми і продовжують бути відносно рідкісними (див. Johansen, The Iliad in Early Greek Art, 25 ff., 46 ff., 85 ff., -223 ff.). Йогансен дійшов висновку, що "Іліада" не стала добре відомою і популярною в Афінах до кінця шостого століття, і що tli
Ця друга генеалогія є звичайною, з варіацією імені Цекропіда (пор. JG xiv. 1389. 32-3, Poll. 8. 103, Schol.Hom. ll. 1. 334, SchQl. Aeschin. 1. 20), і зазвичай вважалося, що зв'язок з "Cecrops" вказує на афінське походження. На користь цього свідчить той факт, що генос відігравав певну роль у низці афінських культів, які не мали прямого зв'язку з Елевсіном, тобто Диполеєю (див. Topffer, Attisclu Genealogie, 149 ff., JG i1- 843A. 7, Sokolowski, Lois sacrles, Supplement, no. 2) і культи Дея та піфійського Аполлона (Ath. 234 e, Foucart, Les Mystbes, 141 ff.). Керики забезпечували не лише :g,ерикс Містерій, але й Дадухос, священик, другий за значенням після Ієрофанта в Елевсіні.
Ймовірно, він існував до того, як Афіни взяли під свій контроль культ, і він повинен був h11v
AJidoc. de Myst. I I 1, Sokolowski, Lois sacrees, Supplement, no. 10), хоча немає підстав вважати, що вони були складені самим Солоном.
Зрештою, думка про те, що гімн відображає час, який передував зростанню афінського інтересу до Таїнств, видається обґрунтованою, і тому ми можемо з певною долею впевненості визначити кінцеву точку відліку серединою шостого століття. Звичайно, можливо, що цей інтерес або контроль датується періодом Солона, часом боротьби за Саламін, і, можливо, також - будівництвом архаїчного Телестеріона. Якби це було так, то можна було б відчувати себе виправданим на
ДАТА ТА ОБСТАВИНИ СТВОРЕННЯ 11
ці підстави для підвищення дати до бл. 600 року. Але позитивних доказів цьому немає.
Можна подумати, що поема, яка демонструє більшість характеристик традиційного усного епосу (див. Вступ V: Мова та Додаток II), навряд чи належить до такого пізнього періоду, як шосте століття.1 На жаль, межа між усним та літературним епосом є надто невизначеною, щоб можна було зробити якийсь твердий висновок на цій основі. Однак, можливо, варто висловити суб'єктивну думку, яка полягає в тому, що на підставі стилю і мови дата сьомого століття здається мені більш прийнятною, ніж дата в шостому столітті. З точки зору стилю гімн здається ближчим до делійського гімну Аполлону, гімну Афродіті та поезії Алемана, ніж до другої частини гімну Аполлону, для якої ймовірним є датування шостим століттям,2 або до того, що збереглося, наприклад, від Стесіхора. Очевидно, наскільки суб'єктивними мають бути такі думки, особливо з огляду на те, що датування інших гімнів також непевне. Можливо, варто навести думку першого редактора гімну, Рункена. Коментуючи xvovc apxa,omV7}c вірша, який змусив його датувати його невдовзі після Гомера, він сказав: "hoc a peritis sentiri potest, imperitis quid sit explicari non potest".
Тепер слід розглянути обставини написання гімнів. У пізніші часи існували гімни, приписувані різним авторам - Олену, Памфосу, Орфею, Мусею, - які явно призначалися для використання як акомпанемент до ритуалу певних культів, напр. містеріальний культ Великої Богині (або Ге) у Фліа в Аттиці, яким керували Лікоміди (Paus. 1. 22. 7, 4. 1. 5, 7- 21. 9, 9. 27. 2, 29. 8, 30. 12), та культи Делоса (Hdt. 4- 35, Paus. 1. 18. 5, 8. 21. 3). Гімни, які використовували лікоміди, могли бути принаймні частково таємними.
Павсанію дозволили прочитати їх Еросу "після розмови з Дадухосом" (9-27. 2), a, і він відмовляється що-небудь сказати про їхній зміст. Серед цих гімнів були гімни до Деметри, написані Памфосом, Орфеєм і Мусеєм, зміст яких Павсаній певною мірою розкриває (див. Вступ XI, a: Орфічні версії).
Гімн Памфоса, здається, в чомусь нагадував гомерівський, але гімни Орфея були зовсім іншими
1 Але K. Sticwe, Der Erzahlungsstil des hom. Demeterhymnus (Diss. GOttingcn, 1954), 111 n. 2, очевидно, датує Гімн початком шостого століття на стилістичних підставах. - На це вказує Ap. 540 і далі вказує на це, на мою думку.
12 ВСТУП
характер, дуже короткий і не має великої літературної цінності (Paus. 9. 30. 12). Пор. також Аллен і Халлідей, Вступ, lxxxiii-lxrivii.
У якийсь період до І ст. до н.е. Гомерівський гімн був запозичений і приписаний Орфею, його частини цитуються в папірусі цієї дати як твір Орфея (фр. 49 Керн; див. Вступ VIII: Рукопис ?-Ілд папірусів). Це свідчить про те, що його цілком могли повторно використовувати в пізніші часи для різних поз і декламувати на святах ініціації, як і гімни, згадані вище. Однак ніщо не вказує на те, що він спочатку призначався для такого використання, а аналогія з іншими гомерівськими гімнами, з їхніми згадками про поетичні змагання, а також публічний характер самого Гімну дозволяють припустити, що він спочатку був написаний для декламації на публічному святі, а можливо, і для традиційного епічного змагання. Найприроднішим кандидатом для такої нагоди були б Елевсинські ігри, які святкувалися в перший, другий і третій рік кожної олімпіади, і існування яких вперше засвідчено бл. 500 р. до н.е. (JG i2- 5; c[ Deubner, AF 9I f.). Але немає жодних позитивних доказів, які б це підтверджували.
Волтон (Гарв. Theo[. Rev. 45 (I952), 109 n. 16) вважав, що Гімн міг читатися на Ba.AA71'ruc, святі на честь Демофона, заснування якого Деметра посвячує в Гімні (265-q: див. примітки ad loc.). Керн (RE 16. 12I5. 12 f.) припустив, що Ba.AA71roc сформував первісне ядро Елевсинських ігор. Це приваблива теорія, але здається, що за часів Афінея (406 р.; пор. Hsch. s.v. Ba.AA71roc, ad Dem. 265-7) Ba.AA.71-ruc був окремим фестивалем, який залишався суто місцевим, на відміну від Ігор, значення яких зростало під афінським впливом.