Ім'я файлу: Сократ и мы. Уроки философии Сократа.doc
Розширення: doc
Розмір: 108кб.
Дата: 19.11.2023
скачати
Розширення: doc
Розмір: 108кб.
Дата: 19.11.2023
скачати
Российский Химико-Технологический Университет Им. Д.И. Менделеева
Реферат
По теме:
"Сократ и мы. Уроки философии Сократа "
Выполнила: студентка
факультета ФИХ,
группы Ст-21
Иванова Ольга
Москва 2007
Оглавление
1.Введение…………………………………………………………………………3
2.Философ и философия…………………………………………………….5
3.Диалог…………………………………………………………………………….7
4.Диалектика Сократа…………………………………………………………9
5. Индукция……………………………………………………………………….11
6.Ирония и «скептицизм» Сократа……………………………………..12
7. Этика……………………………………………………………………………..13
8.Заключение………………………………………….………………………..15
9. Библиография……………………………………………………………....16
1.Введение
Я знаю, что ничего не знаю…
О том, что такое добродетель,
я ничего не знаю…
И все-таки я хочу вместе с
тобой поразмыслить и понять,
что она такое.
Сократ
В истории философии, пожалуй, нет фигуры более известной, чем Сократ. Еще в древности он стал в сознании людей воплощением мудрости, идеалом мудреца, поставившего истину выше жизни. Образ Сократа-мыслителя был положен в основу многих произведений литературы и искусства, начиная с диалогов Платона.
О Сократе, его личности и учении накопилась огромное количество литературы. И, тем не менее, в истории философии, возможно, нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Приступая к обзору учения Сократа, мы встречаем большое затруднение. Сам философ, за исключением пары стихотворных переложений на Эзоповы темы, сделанных им за несколько дней до своей смерти, никогда в своей жизни он не написал ни строчки, и все, что мы знаем, мы почерпнули, главным образом, из Ксенофонтовых «Воспоминаний» О Сократе и из диалогов Платона, а также из книг более поздних авторов (например, Аристотеля), каждый из которых по своему понимал Сократа. Это создает большие трудности при воссоздании подлинной исторической фигуры Сократа. «Воспоминания» при всей несомненной правдивости и честности автора, написанные уже после смерти Сократа, они имели исключительной своей целью ответить на те обвинения, жертвой которых пал любимый учитель. Этим определяется не только характер, но и содержание, и объем сочинения. «Воспоминания» касаются личности философа лишь настолько, насколько это необходимо для реабилитации памяти покойного, а учение его излагается лишь в тех размерах и теми его сторонами, которые имеют отношение к вопросам о неверии и развращении молодого поколения. Ум Ксенофонта, по-видимому, был не способен проникнуть за внешние покровы Сократовой души в глубь ее изгибов, где билась горячей волной его великая, бессмертная мысль. Платон, один из гениальнейших мыслителей, безусловно, был ближе к внутреннему миру Сократа, но к сожалению в диалогах его фигурирует не он сам, а Сократ, который ведет разговор, развивает платоновские доктрины, аргументирует, защищает, опровергает противников и пр., так что иногда очень трудно, а подчас прямо-таки невозможно различить, где говорит Платон устами воображаемого Сократа и где говорит Сократ сам. Тем не менее, в общем, верности портрета и подлинности Сократовой доктрины мы не имеем основания сомневаться, особенно в тех случаях, когда показания Платона совпадают с Ксенофонтовыми и не представляют внутренних противоречий.
Философия, по мнению Сократа, есть учение о том, как надо жить. Поэтому он отрицательно относился к своим предшественникам — натурфилософам и считал, что изучение природы невозможно и бесполезно, ибо познание того, по «каким законам происходят небесные явления», не позволяет ни изменять эти законы, ни создать явления природы, такие, как «ветер, дождь. Времена года и тому подобное» (Платон, «Апология»).
Главная направленность философского знания — внутренний мир человека, его душа.
Главная задача познания — самопознание: «познай самого себя».По преданию это изречение было высечено на колонне в храме Аполлона в Дельфинах в качестве призыва к каждому входящему. Оно было принесено в дар храму «семью мудрецами» (Фалес, Солон, Хилон и другие) и означало самоконтроль над своими поступками. У Сократа оно стало означать путь к истинному познанию, добродетели, высшему благу. Философия окончательно принимает форму рефлексии (способности человеческого мышления сознавать свои собственные формы и содержание, критически анализировать предпосылки и методы познания). В этом и заключен рубежный характер сократической мысли.
Отношение к Сократу во все времена было различным, нередко диаметрально противоположным. Одни из его современников видели в нем опасного безбожника и приговорили его к смертной казни, другие сочли обвинение в безбожии лишенным основания и признали Сократа глубоко религиозным человеком. В последующие времена и вплоть до наших дней мнения о нем были различными. Для одних он был (и остался) великим философом, для других - скучным моралистом, для третьих – политическим реакционером, который «за свою деятельность, направленную против афинской рабовладельческой демократии, был приговорен к смертной казни», для четвертых – передовым деятелем, который « и для теперешнего и для будущих поколений будет всегда источником жизни, нравственной силы и свободы».
2.Философ и философия.
Идея о том, что мудрость, как таковая – прерогатива божества, а достояние человека это любовь к мудрости, влечение к ней, высказывалась до Сократа Пифагором, который, возможно, впервые употребил термин «философ». А также Гераклитом Эфесским, у которого (судя по дошедшим до нас отрывкам его сочинения) «философ»- это «исследователь природы вещей». Понимание философии как изучения космоса было характерно для других предшественников Сократа. Переориентация же философии и космологии на антропологию была начата софистами.
В чем же заключалось в таком случае то новое, что внесено Сократом в понятия «философия» и «философ», -то новое, что сделало его воззрения одним из поворотных пунктов истории греческой философии?
Прежде всего следует сказать, что, хотя софистам и принадлежит приоритет в постановке антропологических проблем, главным объектом их интереса оставались все же риторика и диалектическое (полемическое) искусство. Они увлекались также и другими областями знаний и выступали в качестве всесторонне осведомленных людей. В отличие от них Сократ концентрировал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти проблемы важнейшими для философии. Это и дало возможность Цицерону говорить, что Сократ «спустил» философии с «неба не землю». По свидетельству Ксенофонта, Сократ в первую очередь исследовал этические проблемы, касающиеся того, что «благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо». (Воспоминания)
Для Сократа знания и поступки, теория и практика едины: знание (слово) определяет ценность «дела», а «дело» - ценность знания и подлинная мудрость (философия), доступные человеку, неотделимы от справедливых дел и других проявлений добродетели. С точки зрения Сократа, нельзя называть философом того, кто обладает знаниями, но, судя по его образу жизни, лишен добродетели. В диалоге Платона «Менексен» он утверждает: « И всякое знание, отделенное от справедливости и другой добродетели, представляется плутовством, а не мудростью».
Таким образом, одним из отличительных признаков истинной философии и подлинного философа является, по Сократу, признание единства знания и добродетели. И не только признание, но также стремление к реализации этого единства в жизни. Сообразно с этим философия, в понимании Сократа, не сводится к чисто теоретической деятельности, но включает в себя также практическую деятельность –правильный образ действия, благие поступки, то ксенофонтовский Сократ определил термином eupraxia (буквально – « благая деятельность»). ( Ксенофонт, Воспоминания). Словом, мудрость есть добродетель, т.е. знание о добре, которое включает в себя внутреннее переживание добра и потому побуждает к благим поступкам и удерживает от дурных.
Предметом философии, ее основной задачей и главной целью Сократ сделал познание «естества» человека, первоисточника его поступков и дел, его образа жизни и мышления. Такое познание он считал возможным лишь на пути самопознания, на пути следования дельфийскому призыву « Познай самого себя». В осуществлении этого девиза Сократ усматривал свое жизненное назначение и призвание.
Исходя из того, что философ – это тот, кто на деле осуществляет свою философию, Сократ стал, как было сказано, «испытывать самого себя и других». Основным средством «испытания» он избрал диалог, живую беседу, вопросно-ответный метод исследования проблем.
3.Диалог
Диалог, как образ жизни и способ философствования, был причиной литературного безмолвия Сократа, его сознательного отказа от письменных сочинений. Такой вывод находит подтверждение и в платоновской « Федре», где Сократ говорит, что письменное сочинение не только не может воспроизвести настоящего диалога и заменить его, но даже становится преградой на пути общения людей. Ведь книгу не спросишь, как спрашиваешь живого человека, а если и спросишь, то она отвечает «одно и то же». Можно добавить, что в письменном сочинении легче, чем в живом диалоге, избежать видимых противоречий, обойти острые углы и сгладить тем самым существо вопроса. Живое слово требует краткости, ясности и четкости, а в письменном изложении это желательно, но не всегда достижимо.
Диалог - своего рода лаборатория, одушевленное поисковое поле; он невозможен без общения, без присутствия, точнее без соприсутствия двух людей при совместном поиске истины. Вне настоящего диалога, согласно Сократу, нет и подлинной мудрости, но возможны лишь мнимая мудрость и многознание, точнее, многознайство.
В сократовском диалоге каждый из собеседников выступает как равный. В нем есть два лица, для которых истина и знания не даны в готовом виде, а представляют собой проблему и предполагают поиск. Это значит, что истина и знания не передаются из одной головы в другую, а раскрываются в сознании участников диалога.
Тем самым искусство диалога, или, что одно и то же, мастерство задавать вопросы, становилось «испытанием» собеседника, его «обличением». «Обличение», к которому прибегал Сократ, было направлено в одних случаях на то, чтобы умерить самоуверенность собеседника, мнящего себя знающим, и доказать ему, что он не только ничего не знает, но более того: оставаясь недалеким человеком, не подозревает о своем невежестве; в других случаях оно имело целью ориентировать собеседника на самопознание, а также на обнаружение и уяснение того, что в нем самом до этого оставалось скрытым, неясным и дремлющим. В последнем случае искусство задавать вопросы Сократ рассматривал как средство, с помощью которого можно содействовать «рождению» истины в голове собеседника, помогать ему « разрешиться» от бремени мыслей, раскрывая его творческие способности. Это вопросно-ответное (диалектическое) искусство он сравнивал с повивальным искусством своей матери Фенареты и в шутку называл «майевтикой».
Как бы то ни было, «обличение» и «майевтика» Сократа часто ставили собеседника в затруднительное положение, заставляли его противоречить самому себе, приводили его в смятение и замешательство. Вполне понятно, что реакция на сократовское искусство ведения диалога была далеко не одинаковой; немногим оно представлялось делом, направленным на осуществление дельфийского призыва «Познай самого себя» а многим – лишь софистическим приемом, запутывающим людей и сбивающим их с толку.
В словах: «я ничего не знаю… И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать» - весь Сократ, вся, почти вся «формула его философии, весь пафос его поиска истины. Он был уверен, что незнание, точнее, знание о своем незнании, в конечном счете, обернется знанием. Иначе говоря, незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует поиск, заставляет «поразмыслить и поискать». С этой точки зрения у человека, не сомневающегося в истинности своих знаний и воображающего себя весьма сведущим во всем, нет большой потребности в поиске, в том, чтобы думать и размышлять.
Сократ был философом, он мыслил. И мыслил, отправляясь от осознания своего незнания, от скептического по форме тезиса « Я знаю, что ничего не знаю». Призывая не ограничиваться готовыми решениями и привычными представлениями, он подвергал «испытанию», «обличению» не только людей, но и общепринятые этические оценки, и взгляды на жизнь. Он будоражил умы, не давал покоя согражданам, вызывал их недовольство.
Становится понятным, почему Сократ в своей защитной речи уподобляет себя оводу, а афинян – коню, большому и благородному, но тучному и обленившемуся потому нуждающемуся в том, чтобы его погонял какой-нибудь овод.
4.Диалектика Сократа
Термин «диалектика» происходит от слова dialegomai и означает «разговариваю», «беседую», «обсуждаю». Хотя греческие философы вкладывали разное содержание в слово «диалектика», или «диалектическое искусство», тем не менее оно мыслилось в единстве с диалогом и большей частью означало искусство ведения диалога, искусство спора и аргументации. Аристотель называет Зенона Элейского первым, кто «изобрел диалектику». И действительно, Зенон (ок. 490-430 гг. до н.э.) разработал метод опровержения противника путем выявления противоречий в его суждениях. Опровержение противоположного тезиса служило косвенным доказательством защищаемого тезиса. Оригинальность этого метода состояла в том, что, условно приняв тезис, подлежащий опровержению, Зенон выводил из него два взаимоисключающих следствия, делая тем самым тезис внутренне противоречивым, логически несостоятельным и теоретически неразрешимым. Зеноновский метод, впоследствии названный «приведением к нелепости» (reduction ad absurdum), был использован софистами и Сократом, но уже в диалоге, в вопросно-ответном ведении полемики, в словесной диалектике.
Диалектика, в понимании Сократа, есть метод исследования понятий, способ установления очных определений. Определение, какого - либо понятия для него было раскрытием содержания этого понятия, нахождением того, что заключено в нем. Для установления точных определений Сократ разделял понятия на роды и виды, преследуя при этом не только теоретические, но и практические цели. По сообщению Ксенофонта, Сократ был убежден, что разумный человек, «разделяя в теории и на практике предметы по родам», сможет этим методом отличить добро от зла, выбрать добро и быть высоконравственным, счастливым и способным к диалектике.
У софистов «диалектика» стала искусством спора (эристикой), риторическим искусством убеждать, техникой словесной эквилибристики, средством доказательства субъективного характера человеческих знаний, понятий и представлений, не исключая и нравствнно-этических.
Цель эристики - показать возможность принять оба противоположных тезиса (например «добро и зло –одно и тоже»; «добро и зло- не одно и тоже») как одинаково истинные, а не опровергать данный тезис путем выведения из него противоречащих суждений и сведения его к абсурду, как делал это Зенон Элейский. При этом «диалектическое искусство» софистов становится искусством убеждать, искусством аргументации, направленным лишь на победу в споре, и не на что иное. Вот почему Платон, резко осуждая равнодушие софистов к истине, противопоставляет диалектический метод Сократа диалектическому методу софистов, несмотря на то, что оба эти метода, основанные на вопросно-ответной форме ведения диалога, иногда совпадали, например, в тех случаях, когда Сократ искал противоречия в суждениях собеседников. Однако эти моменты сходства носили внешний характер.
Для Сократа эристика чужда положительных задач философии, недостойна философа. Делая человекам «ненавистником всякого слова и суждения», она разрушительна и губительна, ибо «нет большей беды, чем ненависть к слову». (Платон. Федон, Теэтет). Только «в слове и рассуждении» рождается истина, только в диалоге в соответствии с диалектическим искусством «вести рассуждение» становится возможным постижение истинной сущности вещей. Сократ считал диалектиком того, кто» умеет ставить вопросы и давать ответы» (Платон. Кратил).
5. Индукция
Обращает на себя внимание еще одна своеобразная черта метода Сократа и всего его учения. В сократовской диалектике безуспешность попыток определения этических понятий сочетается с уверенностью в принципиальной возможности нахождения «всеобщего» в нравственности, постижимости всеобщей нравственной основы отдельных, частных добродетелей. Складывается впечатление, что эта уверенность покоится в свою очередь на убеждении в том, что каждый человек, так или иначе владеет «всеобщим».
«Индукция» Сократа – это то же, что и его «определение», с той лишь разницей, что индукция устанавливает общее в частных добродетелях, путем их анализа и сравнения, а определение, решая эту же задачу, разделяет, кроме того, понятия на роды и виды, выясняет их соотношения.
Индукцией как методом восхождения от единичных примеров к общим определениям Сократ пользовался часто, причем настолько часто, что некоторые из его современников видели в этом забаву, считая примеры философа, чрезмерно банальными и не относящимися к существу дела.
Сократ широко использовал «индуктивные доводы» на всех этапах диалога, привлекая множество случаев и обстоятельств с намерением придать обсуждаемому вопросу точный и ясный характер.
Аналогия в индукции:
Умелый отбор черт сходства и различия в разнообразии конкретных случаев позволял Сократу при индуктивных построениях искусно использовать в качестве аргумента аналогию.
Так в платоновском «Евтидеме» Сократ приводит ряд примеров, из которых следует, что знания и навыки, приобретенные моряком, врачем, воином или плотником, являются предпосылками их успешной профессиональной деятельности. Вместе с тем, исходя из того, что знания позволяют человеку избрать правильное поведение – правильное использование свои материальных средств, интеллектуальных способностей и физических сил, наклонностей и свойств характера, Сократ проводит параллель между успехом в профессиональной деятельности и удачей (счастьем) в моральном поведении. Иначе говоря, Сократ нашел в знании то общее, сходное, что объединяет два типа деятельности. Это и позволило ему сделать заключение, что «знание есть добро, а невежество – зло».
6.Гипотеза
Наряду с определением (дефиницией) и индукцией Сократ использовал в разработке диалектического метода гипотезы, предварительные определения.
Атмосфера свободы критики и борьбы мнений, в которой развивалась философская и научная мысль греков, создала традицию критического мышления, которая подготовила почву для возникновения диалога и диалектики, для понимания Сократом гипотезы как предположения, как допущения, с помощью которого становится возможным всесторонний поиск истины. Т.е. такой анализ проблемы, который позволяет, с одной стороны, проверить истинность выводов, вытекающих из предположения, с другой – изменить и уточнить данное предположение, заменить более верным и надежным. И так до тех пор, пока не будет найдено удовлетворительное определение, достоверная истина.
Разумеется сократовская гипотеза и гипотеза в современном смысле этого слова не одно и то же. Как исследовательский прием гипотеза в современной науке есть теоретическое построение, теоретическое предположение, основанное на ряде фактов, но не вполне доказанное. Это означает, что собранные факты еще недостаточны для объяснения причинной зависимости явлений и потребность в таком объяснении остается неудовлетворенной. Этой потребности и отвечает гипотеза. Вопрос о причинах не занимал Сократа. Что же касается собирания фактов и вообще экспериментальной базы, предполагаемой гипотезой в современном понимании, то она возмещалась у Сократа многочисленными примерами, взятыми из обыденной жизни или вымышленными. Критерием истинности выдвигаемого гипотетического положения он считал последовательность в суждениях, отсутствие противоречий при поиске общих определений, а не проверку гипотезы соответствующими фактами, как в современной науке.
Указанные различия не исключают черт сходства между сократовским и современным пониманием гипотезы. Достаточно сказать, что в обоих случаях гипотеза есть предположение, которое после той или иной проверки («испытание» у Сократа, «верификация» в современной науке) подлежит видоизменению и преобразованию.
6.Ирония и «скептицизм» Сократа
Ирония - отличительная черта диалектического метода Сократа, его способа ведения диалога и поиска общих определений. Об этом свидетельствуют диалоги Платона, среди которых почти ни одного, где бы Сократ, ведя беседу, не иронизировал, не выражал тонкой насмешки. В результате этого диалоги Платона, изображающие философские дискуссии Сократа, полны забавных сцен и ситуаций. Платоновский Сократ то и дело принижает себя и превозносит других, делая вид, что ничего не смыслит в предмете обсуждения, и просит своего собеседника (мудрость» которого несомненна!) вразумить его, Сократа, наставить, на путь истины. Так, обращаясь к Евтифрону, уверенному в своих знаниях о божественных делах, Сократ говорит: Так вот, друг мой Евтифрон, объясни ты мне, дабы я стал мудрее». Но когда выясняется, что Евтифрон не в состоянии ответить на его вопросы и объяснить толком, что такое благочестие, он иронически замечает: «Я понимаю, что кажусь тебе менее понятливым, чем судьи. Им же ты, очевидно, докажешь, что поступок твоего отца – незаконный и все боги ненавидят подобные дела». (Платон. Евтифрон).
Таким образом, ирония Сократа – это скрытая насмешка над самоуверенностью тех, кто мнит себя «многознающим». Прикидываясь простаком и задавая вопросы, Сократ лишал самонадеянности «много знающего» собеседника, обнаруживая противоречия в его суждениях, несоответствие между исходными посылками и конечными выводами, раскрывая самые неожиданные, зачастую парадоксальные смысловые аспекты обсуждаемой темы.
Сократовская ирония также была направлена против духа псевдосерьезности, против слепого преклонения перед традицией и разного рода ложными авторитетами, почитание которых необоснованно убедительными доказательствами.
Это не означало отказа от значительного и серьезного, напротив являлось призывом к подлинно значительному и серьезному, к постоянному «испытанию» серьезного, призывом к правдивости, искренности. Ирония Сократа – нечто большее, чем обычная ирония: ее цель – не только в том, чтобы разоблачить и уничтожить, но и в том, чтобы помочь человеку стать свободным, открытым для истины и для приведения в движение своих духовных сил.
Философский смысл сократовской иронии состоит в том, что она не признает ничего окончательного, раз навсегда неизменного. И если Сократ сомневался в своей мудрости, в мудрости других, то только потому, что был уверен, что нет такой человеческой мудрости, которая могла бы стать окончательной.
Сократовская ирония проистекает из любви к мурости и обращена на возбуждение этой любви.
7.Этика
Знание по Сократу есть постижение общего для целого ряда предметов, вещей, явлений. Но общее существует в качестве понятия. Поэтому познать — это дать понятие предмету, определить его понятие. Особенно велика роль понятий в этике. Так, безусловное высшее благо как понятие определяет высшую цель общества, которой подчинены все остальные. В этом положении заключено коренное отличие теоретических построений Сократа от релятивизма софистов. В этике добродетель тождественна знанию: все дурное совершается по незнанию или заблуждению, а мудрость, добро обязано совершенному знанию. Этический рационализм исходил из познания высокой миссии разума, знания, интеллекта — мудрый человек никогда не будет делать зла.
Добродетель- это знание:
В центре всего сократовского философствования стоят вопросы о нравственных добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа- это философия морали, этика.
«Большинство, - говорил он, - считает, что знание не обладает силой и не может руководить, потому-то люди и не размышляют о нем.
Обычно люди только мнят, что знают. А их мнения в в основном мало чем отличаются от простого незнания. Но есть и истинные мнения, которые находятся между знаниеми незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истиннок мнение, так же как и знание, руководя человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.
«Никто не делает зла по своей воле»
Сократ показывает, что никто не желает себе зла и никто намеренно не стремится к злу, поскольку такое желание или стремление есть верное средство быть несчастным. Стать же несчастным никто не хочет. Поэтому надо предположить, что «те, кто не знает, что такое зло, стремятся не к нему, а к тому, что кажется им благом». Проще говоря, каждый человек, субъективно стремясь к добру (благу), может принять за добро то, что объективно является злом.
Учение о благе и душе:
Принцип полезности и соответствия цели Сократ распространяет на все вещи. У него всякая вещь хороша и прекрасна в той степени, в какой она отвечает своему назначению. Но люди считают, что полезно то, что помогает им достичь желаемого, но более всего полезно знать, чего следует желать. Ибо люди могут ошибаться в своих истинных желаниях, т.е. испытывать (субъективно) потребность в том, что им в действительности не нужно, бесполезно и даже вредно. Незнание своих подлинных потребностей и нужд, по Сократу, делает человека рабом его злейших врагов – невоздержанности и жажды удовольствий, ибо «невоздержанность удаляет от человека мудрость, это высшее благо, и ввергает его в противоположное состояние». Мудрость для Сократа была не только знанием, но и реализацией добродетели, выбором добра.
Сократ приходит к выводу о том, что самопознание и «забота о душе» являются главной задачей человека, основной целью его жизни. Он отождествляет заботу о душе с заботой о разуме и истине.
8.Заключение
Сократ - великий античный мудрец, - стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектики, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.
Образ Сократа сохранился как замечательный пример независимости, честности мыслителя, посвятившего жизнь неустанному поиску истины, добра, справедливости, бескомпромиссно отрицающего устаревшие нормы, традиции, взгляды своей эпохи.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение.
9.Библиография
1) Ф.Х.Кессиди «Сократ» -Ростов н/Д: изд-во «Феникс», 1999. -320 с.
2) «Сократ. Платон. Аристотель. Сенека.»: Биогр. очерки. – Ростов н/Д: изд-во «Феникс», 1998. - 416с.
3) В.С. Нерсесянц «Сократ», Академия Наук СССР, серия «Научные биографии», издательство «Наука», Москва, 1977.
4) Современная философия: Словарь и хрестоматия. Ростов-на-Дону. Феникс, 1996г.с.511
5) Философский словарь. Под редакцией И.Т. Фролова, Издание пятое, Москва. Издательство Политической Литературы. 1986.