Переосмислення уявлень про природу і науки в середні століття
С. С. Аверинцев слідом за низкою інших культурологів підкреслює, що в середньовічній культурі діють три нерівноцінних початку: архаїчне (язичницьке), античне і християнське. Саме християнський світогляд як провідна ціннісна система цементувало і додавало новий сенс як язичницьких, так і античних форм свідомості і поведінки. Але не менше важить і зворотний вплив, наприклад, античних філософських і наукових форм свідомості на християнське світовідчуття.
Для нашої тематики найбільш цікаве явище, яке відбувалося в середні століття і що зробило величезний вплив, але не на середньовічне розуміння техніки, а на новоєвропейської - це переосмислення уявлень про природу, науці (знання) і людському дії. В кінці античної культури всі ці три освіти розумілися досить раціонально. Тепер же і природа, і наука, і людські дії починають переосмисляется з точки зору поглядів на живому християнському Бога. І при цьому, що важливо, зберігаються, звичайно, у видозміненій формі раціоналістичні смислові структури цих уявлень.
Поняття природи.
Крім двох своїх античних значень (того, що існує і є "початком" змін, джерело яких лежить в самому цьому початку; див. також [12]) це поняття набуває щонайменше ще три сенсу. Природа починає розумітися як "створена" (Богом), "витворюючи" (хоча Бог природу створив, Він ній присутній і все, в природі відбувається, зобов'язана цього присутності), і "природа для людини". Під впливом першого розуміння окремі роди буття, описані в античних науках, починають переосмислюється в поданні про єдину живій природі, задуману за планом Творця і тому гармонійної і продуманою. Почасти Бог, що творить світ на п'ять днів, виступає (в плані сучасної технічної ретроспекції) як предтечі майбутнього проектувальника та інженера, для яких функції задуманій і реалізації задуманій є сутнісними. На другому плані, однак, зберігається і античне розуміння природи як самоцінне початок руху і зміни. Хоча створена Богом природа, безумовно, домінуючий сенс у середньовічній свідомості, цей сенс часто відтіняється саме на тлі античного розуміння. "Вогонь по своїй природі, - пише Іоанн Златоуст, - прагне вгору, рветься і летить на висоту ... Але з сонцем Бог зробив абсолютно протилежне: звернув його промені до землі і змусив світ прагнути вниз, як би кажучи йому цим положенням, дивись вниз і світи людям: для них ти і створено "[94, с. 115].
Під впливом розуміння природи як творить (життєдайної) за всіма змінами, які спостерігаються в природі, людина починає бачити (прозрівати) приховані Божественні сили, процеси і енергії. Джерело змін, що мають місце в природі, належить не природі, але перш за все Богу і вже за посередництвом останнього, самій природі. B "Книзі про природу речей" Беда Високоповажний, зокрема, пише: "... Все те насіння і першопричини речей, що були створені тоді, розвиваються природним чином весь той час, що існує світ, так що до цього дня продовжується діяльність Отця і Сина, до цих пір живить Бог птахів і одягає лілії "[25, с. 400]. У зв'язку з цим природні зміни і зв'язку, що спостерігаються в природі й описувані в науці, трактуються в середньовічній філософії і теології як відбуваються відповідно до "Божественними законами" (божественним задумом, волею, енергією). З поняттям "творить" природи людини поступово починає усвідомлювати, що в природі приховані величезні сили й енергії, доступ до яких у принципі людині не закритий. І ось чому. З точки зору християнського світогляду природа створена для людини, яка сама створена "за образом і подобою" Бога, тобто володіє розумом, почасти подібним з Божественним. Тому людина за певних духовних умов в змозі долучитися до задумів Бога; в результаті він може дізнатися пристрій і план природи, задуми і закони, відповідно до яких відбуваються природні зміни. Архімеду приписували твердження, що якби він точку опори, то міг би перевернути земну кулю. У цьому характерному для античної культури висловлюванні сила, перевертав землю, розуміється як належить людині. У середні століття вже не зробили б подібної помилки: джерелом сили, яка могла б перевернути земну кулю, є тільки Бог і природа як його творіння. Для античного філософа в природі нічого немає крім сутності (вона просто існує, як і багато чого іншого), для середньовічної людини в природі принципово приховані могутні сили, процеси і енергії.
Природа за твердим переконанням середньовічних філософів не тільки створена Богом, але і призначена для людини, її користі і життя. Таким чином, природа виявляється дистанційованої поки що від Бога (вона є об'єктом його задуманій і діяльності) і наділеною практичним значенням для людини. Правда, людина ще не думає сам творити природу, це - прерогатива Бога, але, стоячи за його широкою спиною, людина як би примеривается до цього завдання. "Бог не тільки поклав на природі стихій знак їх недосконалість, а й зволив рабам своїм - людям наказувати. І ось Ісус Навин каже: нехай стане сонце, прямо Гавеону, і місяць прямо нетрі Елон ... І Мойсей велів повітрю, і морю, і землі, і камінню ... " [94, с. 126, 127].
Поняття науки.
І наука переосмисляется під впливом християнського світогляду. Знання (наука) - це тепер не просто те, що задовольняє логіці і онтології, що описує існуюче, а те, що відповідає Божественному провидінню та задумом. Розум людини, його мислення повинні бути налаштовані в унісон Божественному розуму, намагатися уподібнитися йому. Звідси, як писала С. Неретіна, переосмислення логіки мислення під кутом зору "любов і ненависть". У плані пізнання природи це означало, що людина повинна намагатися осягнути природу як живе ціле, як створену і як творить. У цілому наука тепер розуміється не тільки як описує природу, але і як відгукуються на Божественне провидіння, тобто виявляє в природі Божественну сутність. Середньовічна наука в цьому сенсі є у ставленні до природи не тільки діскрептівной, але і розпорядчої, нормативною.
Поняття дії.
Почасти повертаючись до язичницьких (древнім) поглядів, людина розглядає свою дію як ефективний тільки в тому випадку, якщо воно підтримується Богом. Але в силу зберігаються античних уявлень це розуміння не набуває буквальною сакральної трактування, а призводить до ідеї спорідненості, подібності людського і божественного дії. Останнє, однак, припускає настроювання, проникнення в божественний задум, куди входить і пізнання природи. Іншими словами, пізнання природи в діскрептівной (описує) та розпорядчої (виявляє духовну сутність) функціях стає необхідною умовою практичної дії. Найбільш відомий приклад тут - техніка створення церков, храмів, ікон та інших церковних споруд. Ремісничому і церковному дійству у цих випадках завжди передували молитви і пости, вони ж супроводжували процес виготовлення. Форма і будова всіх подібних споруд визначалася не тільки виходячи з традиції, канону, рецептурного дії, а й Божественної природи (сутності) цих споруд. Якщо за Арістотелем лікування грунтується на понятті здоров'я і в цьому сенсі, як він писав, "здоров'я досягається на основі здоров'я", то середньовічна людина вважав, що здоров'я людини цілком перебувало в руках Божих і тому лікування має проявити (виявити) в людині відповідну Божественну волю і провидіння. Але, звичайно, без зустрічних зусиль лікаря виявити останнє вважалося неможливим. Оскільки предмет нашого дослідження - генезис техніки, причому в рамках філософії техніки, розглядати всі особливості та етапи історичного розвитку зовсім не обов'язково. У Середні століття розвиток техніки відбувалося досить традиційно, тому ми не будемо на ньому зупинятися і відразу перейдемо до наступної епохи.