Заочний Теологічний Інститут П'ятидесятників
Реферат
за курсом:
«Введення в Новий Завіт»
на тему:
«Послання до Галатів»
Москва, 2006
Ця точка зору отримала назву північно-галатійських теорії. Але провінція, яка називалася Галатія, займала набагато більшу площу і включала в себе географічну область не тільки на півночі, але і такі географічні області, як Лікаона, Пісідію і частина Фрігії. І згідно іншої теорії, відомої під назвою південно-галатійських теорії, всі ці області називалися Галатією. Нижче будуть викладені основні аргументи кожної з цих теорій.
А. Північно-галатійських теорія
1. Популярне вживання терміну "галати"
В області Північна Галатія споконвічно жили фрігійці, але незабаром вона була підкорена галлами, які до кінця III ст. до Р.Х. оселилися в трьох містах центральних гірських районів: Анкире, Пессінунт і Тавіі. Ці галли й дали назву області, в якій вони оселилися, і звідси пішла назва "галати".
2. Звичайна практика Луки
Він вживає терміни Памфілія (Дії 13.13), Пісідію (Дії 13.14) і Лікані (Дії 14.6), всі з яких є географічними назвами областей, і тому коли в Дії. 16.6 він говорить, що Павло та його супутники пройшли через Фрігію та через країну, він, безперечно, припускав під цими термінами географічні назви. Тоді це означає, що мова йде про Північну Галатії.
3. Південно-галатійських міста в описі Луки
Коли він говорить про Антіохії, він додає слово "Пісидійській" (Дії 13.14), тоді як Лістри та дервьев він називає лікаонському містами (Дії 14.6). Це говорить про те, що він вважає за краще вживати назви географічної області, а не римської провінції, яка називалася "Галатією" і охоплювала набагато більший район, ніж географічну область. Лука ж не застосовує цю назву до всього району.
4. Значення Деян. 16.6
Прихильники північно-галатійських теорії ставлять великий акцент на тому, що ці слова-можуть припускати тільки те, що Павло та його супутники пройшли через Фрігію та через країну. А це означає, що остання не могла бути назвою провінції, так як вона включала в себе згадану вище область Фрігію.
5. Значення Деян. 18.23
Тут описується місіонерська діяльність Павла після того, як він провів деякий час в Антіохії перед тим, як відправитися в своє третє місіонерську подорож. На думку Дж. Лайтфут, ці слова треба розуміти в тому значенні, що й такі ж слова в 16.6, і тоді це означає, що Павло мав відвідати північну географічну область на початку своєї подорожі. Якщо погодитися з таким тлумаченням цих двох уривків, то це значить, що Діяння згадують два відвідування апостола північного району, в якому він заснував церкви.
6. Характеристика жителів
Лайтфут надає великого значення тому факту, що характерні риси читачів у Посланні майже точно такі ж, як і галлів. Вони схильні до пияцтва, скнарості, розбратів, хвалькуватість, гнівливості, імпульсивності і перелюбства. На думку Лайтфут, галли були відомі своїм перелюбом, і тому він вважає читачів Послання нащадками тих галлів, які осіли в Північній Галатії. Безсумнівно, що тут Лайтфут перебільшує, оскільки такі характеристики носять настільки загальний характер, що навряд чи їх можна приписувати тільки однієї якоїсь етнічної групи. Крім того, в цих громадах галли становили тільки частина, і тут не враховуються фрігійці і інші народи, які перемішалися з галлами.
7. Пересування Павла після відходу з Іконки (Дії 16.6 і далі)
На думку Моффатт, вираз Луки "проходячи ж" ( / dielthon /), взяте разом з вживанням такого ж слова в 18.3, означає не просто "проходити" а "проходити проповідуючи". Така точка зору підтримує думку, що ал. Павло заснував Церкви в північній області. Крім того, заборона Святого Духа проповідувати в Азії, коли він вже був у Лікаонії, не залишав йому ніякої іншої альтернативи, як тільки піти на північ. Моффатт справедливо посилається на Чейза, який говорить, що південно-галатійських теорія "зазнала катастрофи", натрапивши на "скелю грецької граматики". Тут необхідно зазначити, що Ді. 16.6 передбачає, що після заборони проповідувати в Азії Павло та його супутники пройшли через Фрігію і Галатії.
Ці доводи на користь традиційного погляду дозволили деяким вченим зробити висновок, що Павло писав мешканцям північної області. Але тепер ця думка піддається сильній критиці на користь південно-галатійських теорії.
Б. Південно-галатійських теорія.
Починаючи з XIX століття, цю теорію розділяють багато вчених. Сер Вільям Рамсей був першим, хто виклав її в самій доступній та зрозумілій формі. Головні її положення, які призвели до широкого відкидання традиційного погляду, ми коротко тут викладемо.
1. Інше тлумачення Деян. 16.6 і 18.23
На думку Рамсея Деян. 16.6 передбачає фригійської-галатську область, тобто частину римської провінції Галатії, населеної фригийцами і відомою під графічним назвою Фрігія. Тому термін "Фрігія" ( / Phrygian /) треба розглядати як прикметник, проти чого сильно заперечує Моффатт. Крім того, "Фрігія" в Дії. 18.23 по Рамсею - це області в провінції Галатії і частина Фрігії, що межує з провінцією Асією. Тоді це означає, що Павло ніколи не ходив до Північної Галатії. Але не всі прихильники південно-галатійських теорії згодні з цим висновком Рамсея. Лейк вважає, що ці фрази припускають область, яку населяли частково фригійської-мовні і частково галатійських-мовні народи. Такий погляд спростовує заперечення, що такої частини Галатії, як Фригійської Галатія, не існувало.
2. Відсутність в Діяннях вказівок на існування північно-галатійських церков Навіть якщо Діяння побіжно і згадують діяльність Павла в північно-галатійських області, то дивно, що так мало говориться в них про церкви, де виникли такі важливі суперечності, про які йдеться в Посланні. Вважається більш імовірним, що це ті церкви, яким Лука приділив таку велику увагу на ранній стадії місіонерської роботи Павла. Моффатт 9 допускає таку можливість, але відзначає, що Лука не приділяє уваги деяким аспектам роботи Павла (наприклад, що стосуються Сирії, Далматії і деяких подробиць у відносинах Павла з коринфянами), і тому навряд чи можна надавати велике значення відсутності подробиць про діяльність Павла в Північній Галатії. Тим не менше на користь південно-галатійських теорії говорить той факт, що Лука особливо згадує церкви в південній області, але нічого не говорить про церкви в північній.
3. Ізольованість північно-галатійських області
Згідно Послання, Павло вперше відвідав читачів у період свого одужання після фізичної хвороби (Тал. 4.13), але навряд чи це могло бути в північній області, яка не тільки перебувала далеко від проїжджої дороги, але і сам шлях туди вимагав великих фізичних сил. Міста Пессінунт, Тавія і Анкира були розташовані на центральному плато, і шлях туди був важкий для ще ослабленого хворобою людини. Однак Моффатт вважає, що Тавія, як військова база, була, очевидно, безпосередньо пов'язана з Антіохії Пісідійській, і в такому разі дорога туди була не важче, ніж з Пергії в Антіохію. Але, з огляду на більш коротку відстань, Рамсей вважає, що посилання на одужання свідчить швидше на користь півдня, ніж півночі.
4. Вживання Павлом провінційних назв
Саме Павло, говорячи про заснованих ним Церквах, вживає назви провінцій, в яких вони розташовувалися, як, наприклад, Ахая, Азія та Македонія ". Тому швидше за все його вживання терміну" галатійських "треба розглядати в такому ж сенсі. Навіть якщо Лука вживає назву географічної області, ще немає підстави думати, що Павло повинен був робити те ж саме. Але Моффатт вважає Гал. 1.21 доказом того, що саме так Павло і робить, тому що географічні області Сирія і Кілікія, які разом складали римську провінцію, згадуються у сфері діяльності Павла після його першого відвідування Єрусалиму. Але це інша справа, тому що Павло описує свої власні пересування, а не місця розташування церков. Можливо, що він слідував практиці Луки, коли використовував дорожні замітки, але вважав кращим об'єднувати церкви відповідно їх провінційним областям.
5. Придатність назви "галатійських" для південної області
На думку Рамсея важко собі уявити іншу назву, яку можна було б застосувати до різних народів, що населяли південну область. Він вважає, що назва провінції ставилося до всіх жителів цієї провінції, не надаючи якого б то не було етнічного значення. Крім того, південні народи тільки б пишалися назвою, яке передбачало римське громадянство.
6. Різне тлумачення Деян. 16.6
Огульне твердження, що грецька граматика спростовує південно-галатську теорію не можна підтримати, як це переконливо показав Асквіт на інших прикладах Діянь. І дійсно, ця теорія грунтується не на тлумаченні цього вірша, а на безспірному факт, що в Південній Галатії існували церкви. Проте значення Деян. 16.6 свідчить швидше на користь північно-галатійських теорії.
7. Згадка Варнави
У Гал. 2 Варнава згадується три рази (вірші 1, 9, 13), і прихильники південно-галатійських теорії вважають, що це було б більш природним, якби читачі вже знали Варнаву, а це могло бути тільки в тому випадку, якщо тут малися на увазі церкви в Південній Галатії. Він супроводжував Павла тільки в першій подорожі. Але цей аргумент втрачає силу, так як Варнава згадується і в 1 Кор. 9.6, де передбачається, що його відмова від підтримки добре був відомий, проте, як випливає з Діянь, він не був з Павлом в Коринті. Можливо, що палати чули про нього, і тоді зрозуміла посилання на нього. Але треба визнати, що ці посилання мали б більшу вагу, якби читачі особисто знали Варнаву, що підтримує південно-галатську теорію. Коли Павло говорить, що "навіть Варнава" (Гал. 2.13) піддався лицемірству Петра та інших іудеїв, він, мабуть, мав на увазі, що це було несподівано.
8. Відсутність представників Північної Галатії у зборі милостинь
Серед супутників Павла (Дії 20.4 і далі) перераховуються Гай дерв'янин та Тимофій з Лістру, тобто з Південної Галатії, але ніхто - з північної області. Те, що церкви в Галатії брали участь у зборі милостинь, ясно видно з 1 Кор. 16.1, і тому природно припустити, що представником від цих церков був, принаймні, Тимофій і, можливо також і Гай, а так як серед них не згадується ніхто з Корінфа або Філіп, аргумент цей втрачає ваговитість. А також треба врахувати, що в Дії. 20.4 і далі не говориться, що супутники Павла брали участь в зборі. І хоча це припущення привабливо і, очевидно, правильно, вважати його переконливим навряд чи можливо.
9. Другорядні подробиці в Посланні
Згадування у Гал. 4.14 "Ангела Божого" можна вважати непрямим натяком на Ді. 14.12 (випадок в Лістрі), а фразу "виразки Господа" (Гал. 6.17) - на побиття камінням (Дії 14.19). У такому випадку адресатом Послання повинні були бути Церкви в Південній Галатії. Крім того, Гал. 2.5, мабуть, передбачає, що слова Павла в Єрусалимі з приводу обрізання могли бути сказані після заснування галатійських церков, тому що Павло додає: "Щоб правда Євангелії у вас", тобто це поза сумнівом говорить про те, що Євангеліє вже було звіщено у них. Але в такому разі тут повинні матися на увазі південно-галатійських церкви, так як єрусалимські чвари почалися до того, як Павло вирішив йти в північну область. З припущенням Моффатт, що "у вас" тут означає взагалі язичників, а не тільки євреїв, не можна погодитися, оскільки швидше за все іудействуючі переслідували Павла до Антіохії Пісідійській, а не до північних областей. У всякому разі Діяння не залишають сумніву, що іудействуючі лжепророчествовалі на півдні Галатії, і їх діяльність була безпосередньою причиною наради в Єрусалимі.
Більшість сучасних учених вважає за краще південно-галатську теорію, хоча деякі заявляють, що традиційна теорія має більше переваг. Послідовний прихильник південно-галатійських теорії Дункан вважає, що, якщо місце призначення Послання можна було б розглядати як окреме питання, то відповідь на нього залишився б відкритим. Але його перевагу південно-галатійських теорії грунтується на тому, що вона дає більш переконливе тлумачення Послання, як і на його власному перевагу у перший день, що автоматично виключає північно-галатську теорію. Деякі вчені намагалися зайняти середню позицію, вважаючи, що Павло звертається як до південно-галатійських церквам, так і до деяких громадам у географічній області Галатії. Але навіть якщо і погодитися з такою точкою зору, то це буде означати, що Павло звертається головним чином до тих людей на півдні, серед яких він найбільше трудився.
A. Дати згідно північно-галатійських теорії
1. На початку ефеського служіння
Головним чином на підставі слова / tacheos / ("скоро") у Гал. 1.6 передбачається вважати, що цей лист повинно було бути написано незабаром після відходу Павла з Галатії. Але навряд чи з цим можна погодитися, тому що більш природним буде вважати, що слово "скоро" означає звернення галатів, а не проповідування у них Павла, і в такому випадку це слово має відносне значення.
2. Незабаром після звільнення Павла із Ефесу
Лайтфут стверджує, що це Послання було написано до Послання до Римлян, тому що останнє відображає більш зрілий підхід до однієї і тієї ж проблеми. Крім того, на думку Лайтфут, Послання до Галатів повинно було бути написано після 1 і 2 Послань до Коринтян, тому що в останніх нічого не говориться про чвари з іудеями. На цій підставі Лайтфут робить висновок, що Послання було відіслано з Корінфа (тобто в кінці третього місіонерської подорожі).
Б. Терміни згідно південно-галатійських теорії
1. Якщо друге відвідування ототожнювати зі згаданим в Дії. 16.6, то Послання написано після завершення Єрусалимського собору (очевидно, через рік або два).
2. Якщо вважати, що про друге перебування згадується в Дії. 14.21, коли Павло і Варнава відвідали південно-галатійських церкви на зворотному шляху до Антіохії, то Послання могло бути написано до собору в Єрусалимі і, отже, бл. 49г.
Реферат
за курсом:
«Введення в Новий Завіт»
на тему:
«Послання до Галатів»
| Виконав: | студент 2-го курсу, Козуб Т.В. |
| Викладач: | Васильків Л.В. |
| Набрані бали: | __________________ |
| Підпис: | __________________ |
I. МІСЦЕ ПРИЗНАЧЕННЯ ПОСЛАННЯ
З самого Послання ясно випливає, що його читачами були галати (1.1), які об'єднувалися поняттям "Церкви галатійських" (1.2). Проте багато суперечок викликає питання, хто були зазначені галати. Традиційна думка ніколи не викликало сумніву. Географічна область Галатія займала північну частину римської провінції Галатії, і до XIX всі коментатори вважали, що Павло заснував церкви в північній області і що це Послання адресувалося групі громад в цій області. Подібна євангелізаційна діяльність швидше за все мала місце під час другої місіонерської подорожі Павла, після того як Святий Дух заборонив йому проповідувати Євангеліє в Азії (Дії 16.6). Якщо вірно, що ап. Павло заснував галатійських церкви, то це Послання не могло бути написано до того, як Павло вирушив у своє третє місіонерську подорож.Ця точка зору отримала назву північно-галатійських теорії. Але провінція, яка називалася Галатія, займала набагато більшу площу і включала в себе географічну область не тільки на півночі, але і такі географічні області, як Лікаона, Пісідію і частина Фрігії. І згідно іншої теорії, відомої під назвою південно-галатійських теорії, всі ці області називалися Галатією. Нижче будуть викладені основні аргументи кожної з цих теорій.
А. Північно-галатійських теорія
1. Популярне вживання терміну "галати"
В області Північна Галатія споконвічно жили фрігійці, але незабаром вона була підкорена галлами, які до кінця III ст. до Р.Х. оселилися в трьох містах центральних гірських районів: Анкире, Пессінунт і Тавіі. Ці галли й дали назву області, в якій вони оселилися, і звідси пішла назва "галати".
2. Звичайна практика Луки
Він вживає терміни Памфілія (Дії 13.13), Пісідію (Дії 13.14) і Лікані (Дії 14.6), всі з яких є географічними назвами областей, і тому коли в Дії. 16.6 він говорить, що Павло та його супутники пройшли через Фрігію та через країну, він, безперечно, припускав під цими термінами географічні назви. Тоді це означає, що мова йде про Північну Галатії.
3. Південно-галатійських міста в описі Луки
Коли він говорить про Антіохії, він додає слово "Пісидійській" (Дії 13.14), тоді як Лістри та дервьев він називає лікаонському містами (Дії 14.6). Це говорить про те, що він вважає за краще вживати назви географічної області, а не римської провінції, яка називалася "Галатією" і охоплювала набагато більший район, ніж географічну область. Лука ж не застосовує цю назву до всього району.
4. Значення Деян. 16.6
Прихильники північно-галатійських теорії ставлять великий акцент на тому, що ці слова-можуть припускати тільки те, що Павло та його супутники пройшли через Фрігію та через країну. А це означає, що остання не могла бути назвою провінції, так як вона включала в себе згадану вище область Фрігію.
5. Значення Деян. 18.23
Тут описується місіонерська діяльність Павла після того, як він провів деякий час в Антіохії перед тим, як відправитися в своє третє місіонерську подорож. На думку Дж. Лайтфут, ці слова треба розуміти в тому значенні, що й такі ж слова в 16.6, і тоді це означає, що Павло мав відвідати північну географічну область на початку своєї подорожі. Якщо погодитися з таким тлумаченням цих двох уривків, то це значить, що Діяння згадують два відвідування апостола північного району, в якому він заснував церкви.
6. Характеристика жителів
Лайтфут надає великого значення тому факту, що характерні риси читачів у Посланні майже точно такі ж, як і галлів. Вони схильні до пияцтва, скнарості, розбратів, хвалькуватість, гнівливості, імпульсивності і перелюбства. На думку Лайтфут, галли були відомі своїм перелюбом, і тому він вважає читачів Послання нащадками тих галлів, які осіли в Північній Галатії. Безсумнівно, що тут Лайтфут перебільшує, оскільки такі характеристики носять настільки загальний характер, що навряд чи їх можна приписувати тільки однієї якоїсь етнічної групи. Крім того, в цих громадах галли становили тільки частина, і тут не враховуються фрігійці і інші народи, які перемішалися з галлами.
7. Пересування Павла після відходу з Іконки (Дії 16.6 і далі)
На думку Моффатт, вираз Луки "проходячи ж" ( / dielthon /), взяте разом з вживанням такого ж слова в 18.3, означає не просто "проходити" а "проходити проповідуючи". Така точка зору підтримує думку, що ал. Павло заснував Церкви в північній області. Крім того, заборона Святого Духа проповідувати в Азії, коли він вже був у Лікаонії, не залишав йому ніякої іншої альтернативи, як тільки піти на північ. Моффатт справедливо посилається на Чейза, який говорить, що південно-галатійських теорія "зазнала катастрофи", натрапивши на "скелю грецької граматики". Тут необхідно зазначити, що Ді. 16.6 передбачає, що після заборони проповідувати в Азії Павло та його супутники пройшли через Фрігію і Галатії.
Ці доводи на користь традиційного погляду дозволили деяким вченим зробити висновок, що Павло писав мешканцям північної області. Але тепер ця думка піддається сильній критиці на користь південно-галатійських теорії.
Б. Південно-галатійських теорія.
Починаючи з XIX століття, цю теорію розділяють багато вчених. Сер Вільям Рамсей був першим, хто виклав її в самій доступній та зрозумілій формі. Головні її положення, які призвели до широкого відкидання традиційного погляду, ми коротко тут викладемо.
1. Інше тлумачення Деян. 16.6 і 18.23
На думку Рамсея Деян. 16.6 передбачає фригійської-галатську область, тобто частину римської провінції Галатії, населеної фригийцами і відомою під графічним назвою Фрігія. Тому термін "Фрігія" ( / Phrygian /) треба розглядати як прикметник, проти чого сильно заперечує Моффатт. Крім того, "Фрігія" в Дії. 18.23 по Рамсею - це області в провінції Галатії і частина Фрігії, що межує з провінцією Асією. Тоді це означає, що Павло ніколи не ходив до Північної Галатії. Але не всі прихильники південно-галатійських теорії згодні з цим висновком Рамсея. Лейк вважає, що ці фрази припускають область, яку населяли частково фригійської-мовні і частково галатійських-мовні народи. Такий погляд спростовує заперечення, що такої частини Галатії, як Фригійської Галатія, не існувало.
2. Відсутність в Діяннях вказівок на існування північно-галатійських церков Навіть якщо Діяння побіжно і згадують діяльність Павла в північно-галатійських області, то дивно, що так мало говориться в них про церкви, де виникли такі важливі суперечності, про які йдеться в Посланні. Вважається більш імовірним, що це ті церкви, яким Лука приділив таку велику увагу на ранній стадії місіонерської роботи Павла. Моффатт 9 допускає таку можливість, але відзначає, що Лука не приділяє уваги деяким аспектам роботи Павла (наприклад, що стосуються Сирії, Далматії і деяких подробиць у відносинах Павла з коринфянами), і тому навряд чи можна надавати велике значення відсутності подробиць про діяльність Павла в Північній Галатії. Тим не менше на користь південно-галатійських теорії говорить той факт, що Лука особливо згадує церкви в південній області, але нічого не говорить про церкви в північній.
3. Ізольованість північно-галатійських області
Згідно Послання, Павло вперше відвідав читачів у період свого одужання після фізичної хвороби (Тал. 4.13), але навряд чи це могло бути в північній області, яка не тільки перебувала далеко від проїжджої дороги, але і сам шлях туди вимагав великих фізичних сил. Міста Пессінунт, Тавія і Анкира були розташовані на центральному плато, і шлях туди був важкий для ще ослабленого хворобою людини. Однак Моффатт вважає, що Тавія, як військова база, була, очевидно, безпосередньо пов'язана з Антіохії Пісідійській, і в такому разі дорога туди була не важче, ніж з Пергії в Антіохію. Але, з огляду на більш коротку відстань, Рамсей вважає, що посилання на одужання свідчить швидше на користь півдня, ніж півночі.
4. Вживання Павлом провінційних назв
Саме Павло, говорячи про заснованих ним Церквах, вживає назви провінцій, в яких вони розташовувалися, як, наприклад, Ахая, Азія та Македонія ". Тому швидше за все його вживання терміну" галатійських "треба розглядати в такому ж сенсі. Навіть якщо Лука вживає назву географічної області, ще немає підстави думати, що Павло повинен був робити те ж саме. Але Моффатт вважає Гал. 1.21 доказом того, що саме так Павло і робить, тому що географічні області Сирія і Кілікія, які разом складали римську провінцію, згадуються у сфері діяльності Павла після його першого відвідування Єрусалиму. Але це інша справа, тому що Павло описує свої власні пересування, а не місця розташування церков. Можливо, що він слідував практиці Луки, коли використовував дорожні замітки, але вважав кращим об'єднувати церкви відповідно їх провінційним областям.
5. Придатність назви "галатійських" для південної області
На думку Рамсея важко собі уявити іншу назву, яку можна було б застосувати до різних народів, що населяли південну область. Він вважає, що назва провінції ставилося до всіх жителів цієї провінції, не надаючи якого б то не було етнічного значення. Крім того, південні народи тільки б пишалися назвою, яке передбачало римське громадянство.
6. Різне тлумачення Деян. 16.6
Огульне твердження, що грецька граматика спростовує південно-галатську теорію не можна підтримати, як це переконливо показав Асквіт на інших прикладах Діянь. І дійсно, ця теорія грунтується не на тлумаченні цього вірша, а на безспірному факт, що в Південній Галатії існували церкви. Проте значення Деян. 16.6 свідчить швидше на користь північно-галатійських теорії.
7. Згадка Варнави
У Гал. 2 Варнава згадується три рази (вірші 1, 9, 13), і прихильники південно-галатійських теорії вважають, що це було б більш природним, якби читачі вже знали Варнаву, а це могло бути тільки в тому випадку, якщо тут малися на увазі церкви в Південній Галатії. Він супроводжував Павла тільки в першій подорожі. Але цей аргумент втрачає силу, так як Варнава згадується і в 1 Кор. 9.6, де передбачається, що його відмова від підтримки добре був відомий, проте, як випливає з Діянь, він не був з Павлом в Коринті. Можливо, що палати чули про нього, і тоді зрозуміла посилання на нього. Але треба визнати, що ці посилання мали б більшу вагу, якби читачі особисто знали Варнаву, що підтримує південно-галатську теорію. Коли Павло говорить, що "навіть Варнава" (Гал. 2.13) піддався лицемірству Петра та інших іудеїв, він, мабуть, мав на увазі, що це було несподівано.
8. Відсутність представників Північної Галатії у зборі милостинь
Серед супутників Павла (Дії 20.4 і далі) перераховуються Гай дерв'янин та Тимофій з Лістру, тобто з Південної Галатії, але ніхто - з північної області. Те, що церкви в Галатії брали участь у зборі милостинь, ясно видно з 1 Кор. 16.1, і тому природно припустити, що представником від цих церков був, принаймні, Тимофій і, можливо також і Гай, а так як серед них не згадується ніхто з Корінфа або Філіп, аргумент цей втрачає ваговитість. А також треба врахувати, що в Дії. 20.4 і далі не говориться, що супутники Павла брали участь в зборі. І хоча це припущення привабливо і, очевидно, правильно, вважати його переконливим навряд чи можливо.
9. Другорядні подробиці в Посланні
Згадування у Гал. 4.14 "Ангела Божого" можна вважати непрямим натяком на Ді. 14.12 (випадок в Лістрі), а фразу "виразки Господа" (Гал. 6.17) - на побиття камінням (Дії 14.19). У такому випадку адресатом Послання повинні були бути Церкви в Південній Галатії. Крім того, Гал. 2.5, мабуть, передбачає, що слова Павла в Єрусалимі з приводу обрізання могли бути сказані після заснування галатійських церков, тому що Павло додає: "Щоб правда Євангелії у вас", тобто це поза сумнівом говорить про те, що Євангеліє вже було звіщено у них. Але в такому разі тут повинні матися на увазі південно-галатійських церкви, так як єрусалимські чвари почалися до того, як Павло вирішив йти в північну область. З припущенням Моффатт, що "у вас" тут означає взагалі язичників, а не тільки євреїв, не можна погодитися, оскільки швидше за все іудействуючі переслідували Павла до Антіохії Пісідійській, а не до північних областей. У всякому разі Діяння не залишають сумніву, що іудействуючі лжепророчествовалі на півдні Галатії, і їх діяльність була безпосередньою причиною наради в Єрусалимі.
Більшість сучасних учених вважає за краще південно-галатську теорію, хоча деякі заявляють, що традиційна теорія має більше переваг. Послідовний прихильник південно-галатійських теорії Дункан вважає, що, якщо місце призначення Послання можна було б розглядати як окреме питання, то відповідь на нього залишився б відкритим. Але його перевагу південно-галатійських теорії грунтується на тому, що вона дає більш переконливе тлумачення Послання, як і на його власному перевагу у перший день, що автоматично виключає північно-галатську теорію. Деякі вчені намагалися зайняти середню позицію, вважаючи, що Павло звертається як до південно-галатійських церквам, так і до деяких громадам у географічній області Галатії. Але навіть якщо і погодитися з такою точкою зору, то це буде означати, що Павло звертається головним чином до тих людей на півдні, серед яких він найбільше трудився.
II. Датування
Датування Послання до Галатів буде залежати від відповіді на питання про його призначення. Північно-галатійських теорія вимагає більш пізньої дати для відвідування Павлом північної області. Тепер частина науковців вважає, що Гал. 4.13 ("благовістив вам в перший раз" - / to proteron /) передбачає два відвідування до них Павла до написання Послання, і згідно з північно-галатійських теорії це має означати, що другі відвідини треба ототожнити з Деян. 18.23. Трохи пізніше, очевидно коли ап. Павло перебував у Ефесі, він написав цей лист. Однак "у перший раз" ( ) можна розуміти і як "спочатку" і тоді виключається можливість двох відвідувань.A. Дати згідно північно-галатійських теорії
1. На початку ефеського служіння
Головним чином на підставі слова / tacheos / ("скоро") у Гал. 1.6 передбачається вважати, що цей лист повинно було бути написано незабаром після відходу Павла з Галатії. Але навряд чи з цим можна погодитися, тому що більш природним буде вважати, що слово "скоро" означає звернення галатів, а не проповідування у них Павла, і в такому випадку це слово має відносне значення.
2. Незабаром після звільнення Павла із Ефесу
Лайтфут стверджує, що це Послання було написано до Послання до Римлян, тому що останнє відображає більш зрілий підхід до однієї і тієї ж проблеми. Крім того, на думку Лайтфут, Послання до Галатів повинно було бути написано після 1 і 2 Послань до Коринтян, тому що в останніх нічого не говориться про чвари з іудеями. На цій підставі Лайтфут робить висновок, що Послання було відіслано з Корінфа (тобто в кінці третього місіонерської подорожі).
Б. Терміни згідно південно-галатійських теорії
1. Якщо друге відвідування ототожнювати зі згаданим в Дії. 16.6, то Послання написано після завершення Єрусалимського собору (очевидно, через рік або два).
2. Якщо вважати, що про друге перебування згадується в Дії. 14.21, коли Павло і Варнава відвідали південно-галатійських церкви на зворотному шляху до Антіохії, то Послання могло бути написано до собору в Єрусалимі і, отже, бл. 49г.
3. Така ж рання дата Послання можлива і в тому випадку, якщо Гал. 4.13 припускає тільки одне відвідування. Яка з цих альтернатив правильна, можна вирішити тільки після вирішення питання про відвідини Павла Єрусалиму, згаданих як у Діяннях, так і в Посланні до Галатів.
B. Відвідини Єрусалиму
1. Ототожнення Гал. 2.1-10 з відвідуванням собору в Єрусалимі в Дії. 15 Це традиційна точка зору, і вона підтримується схожістю між двома відвідинами. І в Діяннях, і в Посланні Павло і Варнава проповідують в Єрусалимській церкві, і в обох випадках вони зустрічають там сильний опір. Ця схожість, однак заперечується багатьма прихильниками південно-галатійських теорії, і їхні заперечення мають підстави. Треба зауважити, що прихильники північно-галатійських теорії не можуть не погодитися з ототожненням Деян. 15 із Гал. 2. Проте цьому ототожнення є ряд заперечень.
(1) Деякий сумнів викликає значення слів "знову" в Гал. 2.1. У Гал. 1 і 2 Павло наводить історичні факти, і тому є підстави вважати, що, коли він говорить у Гал. 2.1, що він "знову" ходив в Єрусалим, він мав на увазі другі відвідини. Але Дії говорять про дві відвідини апостола до наради в Єрусалимі, перше - о 9.26 і далі, відразу ж після його звернення, і друге - в 11.30, коли він з Варнавою приніс подаяння з Антіохії до Єрусалиму. Тому вважається, що найприроднішим тлумаченням слова "знову" в Гал. 2.1 буде припущення, що це відвідування було пов'язане з допомогою що бідують.
Щоб уникнути цю проблему Гал. 2, деякі вчені заявляють, що Ді. 11.30 не є історичним. Але навряд чи з такою заявою можна погодитися, якщо воно грунтується тільки на труднощі пояснити слово "знову". Більш переконливим припущенням є те, що Павло опускає відвідування в Дії. 11.30, тому що тоді він бачив тільки "пресвітерів", а в Посланні до Галатів він говорить про свій зв'язок з апостолами. Проте на думку Дункана чи згадка "пресвітерів" мало на меті виключити апостолів, але у всякому разі він вважає, що Павло безсумнівно згадав би це відвідування. Але не зовсім зрозуміло, для чого йому треба було це робити, особливо якщо він писав через кілька років після цих подій і його прямого метою було зосередити увагу на офіційних стосунках, а не на своїх подорожах до Єрусалиму.
На думку деяких вчених (наприклад, Мак-Джіфферта і Керсоппа Озера) Деян. 11.30 і 15 повідомляють про одне й те ж відвідуванні, але так як відомості про них виходили з різних джерел, то й виклад матеріалу - різне. Але така теорія ставить під сумнів історичність Діянь без всяких на те підстав, і вона нічого не може нам дати для встановлення дати поїдання.
(2) Крім того, між Гал. 2 і Дії. 15 є деяка розбіжність. Якщо Деян. 15 описує офіційний розмова між Павлом та Варнавою з одного боку і присутніми на нараду з іншого, то Гал. 2 створює враження приватної розмови тільки з начальниками. Однак можна припустити, що на відкритій нараді всієї Церкви могли відбуватися і приватні бесіди до або після загальних зборів, і в такому випадку у Павла було більше підстав згадати ці розмови, тому що вони вказували на його зв'язок з ієрусалимськими начальниками.
Більш важливим розбіжністю є відсутність у Посланні до Галатів згадок про соборні постанови, які, згідно Деян. 15, були затверджені на цій нараді. Навпаки, в Гал. 2.6 йдеться, що начальники не наполягали ні на якому додаток до постанов, а це виключає можливість, що якісь постанови були прийняті з цього приводу. Крім того, було б дивно, якби Павло нічого не сказав про соборні постанови, якщо відвідування собору ототожнити з Гал. 2. Прихильники пізнього датування Послання стверджують, що апостол не став би посилатися на авторитетні постанови для вирішення суперечок між євреями і язичникам, про які йдеться в Посланні, і це припущення має підстави, якщо враховувати незалежний характер Павла. Для нього проголошення тих чи інших богословських принципів мало набагато більше значення, ніж церковні постанови.
(3) Ще одним запереченням проти ототожнення Гал. 2 з Деян. 15 є спір між Павлом і Петром. Докір Павла Петру з приводу того, що той їв з поганами, швидше за все відноситься до часу до собору, ніж після його завершення, на якому це питання обговорювалося і було вирішено. Деякі вчені (наприклад, Моффатт) заперечують, що соборні постанови "регулювали соціальне спілкування" між християнами з євреїв і з поган, але важко зрозуміти, як могло проходити це обговорення без розгляду цих проблем, особливо після трирічної місіонерської роботи.
Але Гал. 2 викликає ще й хронологічну проблему. Передує чи за часом 2.11 і далі подіям в 2.1-10, або ж вони відбулися в тому порядку, в якому Павло їх описує? Якщо визнати останню альтернативу, то це означає, що для застосування соборних постанов на практиці потрібен був час навіть для таких апостолів, як Петро і Варнава. Відділення Петра від язичників суперечить його підтримку політики Павла на нараді в Єрусалимі і є яскравим прикладом лицемірства. Звичайно ж, можна сказати, що таке мінливість цілком відповідає мінливому характером Петра, що в якійсь мірі пояснює дивний характер цього лицемірства. Однак проблему цю можна уникнути, якщо вважати, що суперечка між Павлом і Петром стався до прийняття офіційної постанови. Крім того, важко собі уявити, щоб питання прийняття язичників до Церкви міг обговорюватися без обговорення питання про відносини між євреями і язичниками в самій Церкві.
Щоб уникнути проблеми визнання лицемірства апостола Петра і в той же час зберегти тотожність уривка Гал. 2.1-10 з Деян. 15, деякі вчені пропонують вважати, що в Гал. 2.11 і далі ап. Павло згадує випадок, який мав місце до подій у віршах 1-10, але це припущення спростовується першими ж словами вірша 11, які вказують на пряму історичну послідовність подій після віршів 1-10. Єдиною альтернативою тут залишається відкинути ототожнення подій, описаних в Гал. 2 з Деян. 15.
2. Ототожнення Гал. 2.1-10 з відвідуванням в Дії. 11.30
Ця теорія, яка отримала широке визнання останнім часом, пропонує уникнути вищевказані труднощі, якщо Гал. 2.1 розуміти буквально як другі відвідини апостола Єрусалиму. Крім того, ця теорія також обходить проблему відсутності соборних постанов у Посланні і пом'якшує звинувачення Петра у лицемірстві, якщо цей інцидент в Антіохії передував нараді в Єрусалимі. Ця гіпотеза пропонує наступну схему подій:
(1) Приблизно через рік після того, як Павло та Варнава почали проповідувати в Антіохії (Дії 11.26), церква вирішила послати їх до Єрусалиму з зібраної допомогою для Юдиних церков, почувши від деяких мандрівних пророків про їх бідують положенні. Перебуваючи там, Павло і Варнава повідомили єрусалимським начальникам про результати своєї роботи серед язичників.
(2) Так як з ними був Тит, питання спілкування між євреями і язичниками прийняв гостру форму, але Тита не змусили обрізатися (Гал. 2.3).
(3) єрусалимські апостоли визнали апостольство Павла для необрізаних (2.7 і далі), але поставили йому в обов'язок не забувати жебраків. Саме це він уже й робив, як ясно показує вірш Гал. 2.10. Таке прохання з боку єрусалимських апостолів була зовсім природна, тому що він прийшов до Єрусалиму саме з цією метою, але про таку обов'язки нічого не говориться у зв'язку з собором в Дії. 15.
(4) Після повернення в Антіохію апостоли схвалили спілкування між євреями і язичниками. Дії. 11.19 і далі передбачає, що на ранній стадії в церкві були й язичники, але чвари між ними та євреями почалися тільки після прибуття до них людей від Якова з Єрусалиму (Гал. 2.12). Якраз перед цим Петро відвідав цю церкву і спілкувався з християнами як з поган, так і з євреїв. Після того, як люди від Якова висловили своє незадоволення цим, спочатку Петро, а потім і Варнава усунулися від язичників, але таке ставлення здалося Павлу настільки нестерпним, що він обурився і викрив Петра перед усією церквою.
(5) Відразу ж після цього інциденту Антіохійська церква призначила Павла та Варнаву проводити місіонерську роботу, що мало поставити ці ж проблеми в ще більш гостру форму. Безсумнівно, що єрусалимські начальники незабаром почули про успішну місіонерську роботу Павла серед язичників, і питання спілкування між євреями і язичниками досяг свого кризи для християн з Юдеї. Вони були готові визнати роботу Павла серед язичників і погодилися з можливістю для язичників стати християнами, але не могли потерпіти скасування всіх відмінностей між євреями і язичниками. Якщо язичники хотіли мати спілкування з християнами з євреїв, то вони повинні були дотримувати єврейські звичаї, єврейські ритуальні вимоги під час їжі і обрізатися. Єврейські начальники відправили потім представників у галатійських церкви і до церкви в Антіохії.
(6) Антиохійська церква, слідуючи ап. Павло та Варнава, визнала необхідність обговорити це животрепетне питання на вищому рівні і відправила Павла, Варнаву та інших неназваних членів церкви в Діяннях як своїх представників у Єрусалимську церкву, в результаті чого там і скликався собор (Дії 15).
(7) Якщо така схема відновлення подій правильна, то Послання повинно було бути написано до наради в Єрусалимі, але це більше нічого нам не дає. Воно могло бути надіслано до повернення Павла в Антіохію з його першої подорожі, але це залишає занадто мало часу для розвитку ситуації, відображеної в Посланні. Швидше за все Павло написав Послання після сутички з иудействующими, які, очевидно, намагалися вплинути на церкву в Юдеї. Лист це могло бути написано Павлом по дорозі до Єрусалиму на собор. У всякому випадку його треба датувати 49-50 роком, і тоді воно стає самим раннім зі збережених Послань ап. Павла.
Ця гіпотеза має свої труднощі. Апостоли не згадуються в Дії. 11.30, де говориться, що Павло і Варнава доставили зібрану допомогу "старших". Навряд чи можна погодитися з тим, що слово "пресвітери" тут припускає апостолів взагалі, так як в Дії. 15 і 16.4 апостоли згадуються разом із пресвітерами, що передбачає два різних класи. Також важко визнати, що Тит був разом з Павлом та Варнавою в Дії. 11.30, так як там говориться, що тільки останні були послані до церкви в Юдеї. Швидше за все це краще пов'язати з Деян. 15.2, де крім Павла та в Варнави згадуються і "деякі інші", серед яких цілком ймовірно був і Тит. Крім того, якщо віднести лицемірний вчинок Петра до наради, то важко зрозуміти, чому "деякі від Якова" (Тал. 2.12) не підняли животрепетне питання про обрізання, хоча їх дуже хвилювало спілкування з язичниками. Тим більше це дивно в світлі власних слів Якова в листі в Дії. 15.24, де баламутами називаються "вийшли від нас", хоча вони не мали ніяких інструкцій (тобто про обрізання) від єрусалимських апостолів. І навряд чи проблема спілкування могла виникнути до і незалежно від вимоги християн з євреїв щодо обрізання язичників.
Інший труднощами цієї схеми є Гал. 2.7 і далі, де Павло і Варнава отримали схвалення своєї роботи серед язичників. Це сталося після того, як апостоли побачили, що Павлові було ввірене Євангелія для необрізаних (Гал. 2.7), і коли дізналися про дану йому благодаті (Гал. 2.9). Але як це могло статися до першого місіонерського подорожі Павла? Це особливо підкреслюється у вірші 2, де Павло заявляє, що він виклав начальникам звістка, яку він проповідував язичникам. Якщо вишепредложенная схема правильна, то Павло повинен був проповідувати поганам до свого місіонерської подорожі, про що Діяння нічого не говорять, якщо не мати на увазі його служіння в Антіохії. З усіх цих запропонованих датувань важко зробити певний висновок, тільки хіба припустити, що рання є більш вірогідною.
3. Ототожнення Гал. 2.1-10 з відвідуванням в Дії. 9.26
Мало хто згодні з думкою, що Павло посилається на відвідування, згадане в Діяннях, коли він був прийнятий Єрусалимської церквою тільки завдяки клопотанню Варнави.
Не всі прихильники південно-галатійських теорії згодні з датуванням Дункана Послання часом до собору в Єрусалимі. Деякі датують його кінцем другого і часом третій місіонерської подорожі, і ця остання датування співпадає з датуванням північно-галатійських теорії. Іноді питання датування засновують на схожості з доктринальних ідей. Так, Дж. Б. Лайтфут, наприклад, вважає, що Послання до Галатів повинно було бути написано до Послання до Римлян і після Другого Послання до Коринтян, і така лінія аргументації вже змусила прихильників південно-галатійських теорії датувати його пізньою датою. Деякі заперечують проти датування Послання часом до собору в Єрусалимі на тій підставі, що есхатологія в нім відрізняється від есхатології в Посланнях до Солунян, і тому його треба датувати більш пізнім часом. Однак Послання до Солунян не обов'язково треба відносити до більш ранньої стадії у розвитку богослов'я ал. Павла, і в усякому разі аргументи на підставі цього розвитку несуть у собі дуже суб'єктивний елемент, щоб вплинути на визначення датування.
Згідно північно-галатійських теорії постає зовсім інша ситуація, тому що Церкви, по всій вірогідності, отримали постанови собору в Єрусалимі (Дії 16.4), і вони, очевидно, позбавляли иудействующих християн їх переваг. Ту ж схему подій пропонує і південно-галатійських теорія, якщо Послання датувати періодом після собору.
До якої б дати ні відносити Послання, безсумнівним залишається те, що іудействуючі хотіли дискредитувати апостола, тому він приділяє багато уваги захисту від критики, піднятою проти нього, перш ніж приступає до основної теми Послання.
Висувалася пропозиція віднести це Послання до жанру апологетичного листи. Павло, безсумнівно, звертається до тих, хто був проти нього, що, звичайно ж, говорить на користь цієї гіпотези.
Керсопп Лейк заперечував існування змагається єврейсько-християнської місії, але вважав, що метою Павла було захистити новонавернених з язичників від спроб місцевих євреїв схилити їх на свій бік. Дункан визнає можливість такого пояснення, якщо б не було інших відомостей про гонителя Павла. Але так як Ді. 15 показує існування сильного єврейсько-християнського руху, що почався в Юдеї та поширилася, по крайней мере, до Антіохії, більш обгрунтованим буде припустити, що язичницькі церкви не були виключені з його сфери діяльності. На думку Дункана такі єврейсько-християнські рухи могли користуватися підтримкою місцевих євреїв.
Крім цієї єврейської опозиції, на думку Дж. Роупса, серед баламутів існувала ще група язичницьких "перфекціоністів". Вони вважали себе вище закону і не визнавали моральних принципів. Слова у Гал. 6.1, "ви духовні", вважаються натяком на цю партію, помилковий підхід якої до свободи був результатом неправильного розуміння слів апостола про справжню природу волі. Крім того, вважається, що слова Павла про те, що християни є нащадками Авраама, були спрямовані проти спроб перешкодити християнам мати які б то не було контакти з іудаїзмом. Але ця теорія є переконливим і, як правильно вказує Дункан, вона робить Павла иудействующими християнином, що стосовно Павла абсолютно немислимо. Крім того, в Посланні нічого не говориться про існування двох радикально протилежних партій.
Теорія Мунка, відповідно до якої це була не тільки язичницька церква, але і самі "іудействуючі" були з поган, будучи супротивниками Павла, не отримала широкої підтримки, тому що швидше за все ці бунтівники були євреями. Саме Послання підтверджує це. Але існують і інші теорії, які вважають супротивниками Павла євреїв, але тих євреїв, які перебували під впливом язичницьких тенденцій. Згідно однієї такої теорії, протидія виходило від єврейських сінкретістов, які шукали освіти через законничество. Інші вбачають у цьому гностичні вплив. Так, на думку В. Шмітальса, наприклад, Павло вимагав від баламутів обрізання на виконання, мабуть, всього закону. Гностичні ж обрізання не означало цього. Однак вірш Гал. 5.3, на який посилається Шмітальс, швидше за все є нагадуванням, а не первісним вимогою. Звичайно, в Посланні є деякі висловлювання, які відповідають гностичної моделі (як, 4.8 і далі), але їх можна також розуміти і в світлі єврейського Закону. І дійсно, не можна заперечувати, що бунтівники наполягали на суворому дотриманні Закону, а це ніяк не вкладається в теорію Шмітальса. А головне - у Посланні нічого не вказує на те, щоб обрізання вважалося засобом звільнення від плоті, що можна було б очікувати від гностичних супротивників. А крім того, проблема ще й у тому, що ми дуже мало знаємо про гностичних ідеях I століття.
Дебати з приводу джерела опозиції не припиняються і до цього дня, і нещодавно було висунуто припущення, що бунтівники були євреями з зілотов, які хотіли зняти напругу, викликану ослабленням зілотскіх ідей через спілкування євреїв з язичниками. Це напруга спала б, якби християни з язичників були б обрізаними.
Тому можна припустити, що єрусалимські християни з євреїв були джерелом опозиції. Тут важливо зауважити, що Павло не один раз говорить про одне баламутів (3.1; 5.7, 10), а це означає, що ця група мала впливового ватажка, але аж ніяк не означає, що опозиція виходила від однієї людини. Захищаючись від нападок цієї групи, Павло природно звернувся б швидше за все до самого призвіднику.
Список літературних джерел
1. Д. Гатрі. Введення в Новий Завіт. Сайт - http://www.biblicalstudies.ru/books.html # Gatri.
B. Відвідини Єрусалиму
1. Ототожнення Гал. 2.1-10 з відвідуванням собору в Єрусалимі в Дії. 15 Це традиційна точка зору, і вона підтримується схожістю між двома відвідинами. І в Діяннях, і в Посланні Павло і Варнава проповідують в Єрусалимській церкві, і в обох випадках вони зустрічають там сильний опір. Ця схожість, однак заперечується багатьма прихильниками південно-галатійських теорії, і їхні заперечення мають підстави. Треба зауважити, що прихильники північно-галатійських теорії не можуть не погодитися з ототожненням Деян. 15 із Гал. 2. Проте цьому ототожнення є ряд заперечень.
(1) Деякий сумнів викликає значення слів "знову" в Гал. 2.1. У Гал. 1 і 2 Павло наводить історичні факти, і тому є підстави вважати, що, коли він говорить у Гал. 2.1, що він "знову" ходив в Єрусалим, він мав на увазі другі відвідини. Але Дії говорять про дві відвідини апостола до наради в Єрусалимі, перше - о 9.26 і далі, відразу ж після його звернення, і друге - в 11.30, коли він з Варнавою приніс подаяння з Антіохії до Єрусалиму. Тому вважається, що найприроднішим тлумаченням слова "знову" в Гал. 2.1 буде припущення, що це відвідування було пов'язане з допомогою що бідують.
Щоб уникнути цю проблему Гал. 2, деякі вчені заявляють, що Ді. 11.30 не є історичним. Але навряд чи з такою заявою можна погодитися, якщо воно грунтується тільки на труднощі пояснити слово "знову". Більш переконливим припущенням є те, що Павло опускає відвідування в Дії. 11.30, тому що тоді він бачив тільки "пресвітерів", а в Посланні до Галатів він говорить про свій зв'язок з апостолами. Проте на думку Дункана чи згадка "пресвітерів" мало на меті виключити апостолів, але у всякому разі він вважає, що Павло безсумнівно згадав би це відвідування. Але не зовсім зрозуміло, для чого йому треба було це робити, особливо якщо він писав через кілька років після цих подій і його прямого метою було зосередити увагу на офіційних стосунках, а не на своїх подорожах до Єрусалиму.
На думку деяких вчених (наприклад, Мак-Джіфферта і Керсоппа Озера) Деян. 11.30 і 15 повідомляють про одне й те ж відвідуванні, але так як відомості про них виходили з різних джерел, то й виклад матеріалу - різне. Але така теорія ставить під сумнів історичність Діянь без всяких на те підстав, і вона нічого не може нам дати для встановлення дати поїдання.
(2) Крім того, між Гал. 2 і Дії. 15 є деяка розбіжність. Якщо Деян. 15 описує офіційний розмова між Павлом та Варнавою з одного боку і присутніми на нараду з іншого, то Гал. 2 створює враження приватної розмови тільки з начальниками. Однак можна припустити, що на відкритій нараді всієї Церкви могли відбуватися і приватні бесіди до або після загальних зборів, і в такому випадку у Павла було більше підстав згадати ці розмови, тому що вони вказували на його зв'язок з ієрусалимськими начальниками.
Більш важливим розбіжністю є відсутність у Посланні до Галатів згадок про соборні постанови, які, згідно Деян. 15, були затверджені на цій нараді. Навпаки, в Гал. 2.6 йдеться, що начальники не наполягали ні на якому додаток до постанов, а це виключає можливість, що якісь постанови були прийняті з цього приводу. Крім того, було б дивно, якби Павло нічого не сказав про соборні постанови, якщо відвідування собору ототожнити з Гал. 2. Прихильники пізнього датування Послання стверджують, що апостол не став би посилатися на авторитетні постанови для вирішення суперечок між євреями і язичникам, про які йдеться в Посланні, і це припущення має підстави, якщо враховувати незалежний характер Павла. Для нього проголошення тих чи інших богословських принципів мало набагато більше значення, ніж церковні постанови.
(3) Ще одним запереченням проти ототожнення Гал. 2 з Деян. 15 є спір між Павлом і Петром. Докір Павла Петру з приводу того, що той їв з поганами, швидше за все відноситься до часу до собору, ніж після його завершення, на якому це питання обговорювалося і було вирішено. Деякі вчені (наприклад, Моффатт) заперечують, що соборні постанови "регулювали соціальне спілкування" між християнами з євреїв і з поган, але важко зрозуміти, як могло проходити це обговорення без розгляду цих проблем, особливо після трирічної місіонерської роботи.
Але Гал. 2 викликає ще й хронологічну проблему. Передує чи за часом 2.11 і далі подіям в 2.1-10, або ж вони відбулися в тому порядку, в якому Павло їх описує? Якщо визнати останню альтернативу, то це означає, що для застосування соборних постанов на практиці потрібен був час навіть для таких апостолів, як Петро і Варнава. Відділення Петра від язичників суперечить його підтримку політики Павла на нараді в Єрусалимі і є яскравим прикладом лицемірства. Звичайно ж, можна сказати, що таке мінливість цілком відповідає мінливому характером Петра, що в якійсь мірі пояснює дивний характер цього лицемірства. Однак проблему цю можна уникнути, якщо вважати, що суперечка між Павлом і Петром стався до прийняття офіційної постанови. Крім того, важко собі уявити, щоб питання прийняття язичників до Церкви міг обговорюватися без обговорення питання про відносини між євреями і язичниками в самій Церкві.
Щоб уникнути проблеми визнання лицемірства апостола Петра і в той же час зберегти тотожність уривка Гал. 2.1-10 з Деян. 15, деякі вчені пропонують вважати, що в Гал. 2.11 і далі ап. Павло згадує випадок, який мав місце до подій у віршах 1-10, але це припущення спростовується першими ж словами вірша 11, які вказують на пряму історичну послідовність подій після віршів 1-10. Єдиною альтернативою тут залишається відкинути ототожнення подій, описаних в Гал. 2 з Деян. 15.
2. Ототожнення Гал. 2.1-10 з відвідуванням в Дії. 11.30
Ця теорія, яка отримала широке визнання останнім часом, пропонує уникнути вищевказані труднощі, якщо Гал. 2.1 розуміти буквально як другі відвідини апостола Єрусалиму. Крім того, ця теорія також обходить проблему відсутності соборних постанов у Посланні і пом'якшує звинувачення Петра у лицемірстві, якщо цей інцидент в Антіохії передував нараді в Єрусалимі. Ця гіпотеза пропонує наступну схему подій:
(1) Приблизно через рік після того, як Павло та Варнава почали проповідувати в Антіохії (Дії 11.26), церква вирішила послати їх до Єрусалиму з зібраної допомогою для Юдиних церков, почувши від деяких мандрівних пророків про їх бідують положенні. Перебуваючи там, Павло і Варнава повідомили єрусалимським начальникам про результати своєї роботи серед язичників.
(2) Так як з ними був Тит, питання спілкування між євреями і язичниками прийняв гостру форму, але Тита не змусили обрізатися (Гал. 2.3).
(3) єрусалимські апостоли визнали апостольство Павла для необрізаних (2.7 і далі), але поставили йому в обов'язок не забувати жебраків. Саме це він уже й робив, як ясно показує вірш Гал. 2.10. Таке прохання з боку єрусалимських апостолів була зовсім природна, тому що він прийшов до Єрусалиму саме з цією метою, але про таку обов'язки нічого не говориться у зв'язку з собором в Дії. 15.
(4) Після повернення в Антіохію апостоли схвалили спілкування між євреями і язичниками. Дії. 11.19 і далі передбачає, що на ранній стадії в церкві були й язичники, але чвари між ними та євреями почалися тільки після прибуття до них людей від Якова з Єрусалиму (Гал. 2.12). Якраз перед цим Петро відвідав цю церкву і спілкувався з християнами як з поган, так і з євреїв. Після того, як люди від Якова висловили своє незадоволення цим, спочатку Петро, а потім і Варнава усунулися від язичників, але таке ставлення здалося Павлу настільки нестерпним, що він обурився і викрив Петра перед усією церквою.
(5) Відразу ж після цього інциденту Антіохійська церква призначила Павла та Варнаву проводити місіонерську роботу, що мало поставити ці ж проблеми в ще більш гостру форму. Безсумнівно, що єрусалимські начальники незабаром почули про успішну місіонерську роботу Павла серед язичників, і питання спілкування між євреями і язичниками досяг свого кризи для християн з Юдеї. Вони були готові визнати роботу Павла серед язичників і погодилися з можливістю для язичників стати християнами, але не могли потерпіти скасування всіх відмінностей між євреями і язичниками. Якщо язичники хотіли мати спілкування з християнами з євреїв, то вони повинні були дотримувати єврейські звичаї, єврейські ритуальні вимоги під час їжі і обрізатися. Єврейські начальники відправили потім представників у галатійських церкви і до церкви в Антіохії.
(6) Антиохійська церква, слідуючи ап. Павло та Варнава, визнала необхідність обговорити це животрепетне питання на вищому рівні і відправила Павла, Варнаву та інших неназваних членів церкви в Діяннях як своїх представників у Єрусалимську церкву, в результаті чого там і скликався собор (Дії 15).
(7) Якщо така схема відновлення подій правильна, то Послання повинно було бути написано до наради в Єрусалимі, але це більше нічого нам не дає. Воно могло бути надіслано до повернення Павла в Антіохію з його першої подорожі, але це залишає занадто мало часу для розвитку ситуації, відображеної в Посланні. Швидше за все Павло написав Послання після сутички з иудействующими, які, очевидно, намагалися вплинути на церкву в Юдеї. Лист це могло бути написано Павлом по дорозі до Єрусалиму на собор. У всякому випадку його треба датувати 49-50 роком, і тоді воно стає самим раннім зі збережених Послань ап. Павла.
Ця гіпотеза має свої труднощі. Апостоли не згадуються в Дії. 11.30, де говориться, що Павло і Варнава доставили зібрану допомогу "старших". Навряд чи можна погодитися з тим, що слово "пресвітери" тут припускає апостолів взагалі, так як в Дії. 15 і 16.4 апостоли згадуються разом із пресвітерами, що передбачає два різних класи. Також важко визнати, що Тит був разом з Павлом та Варнавою в Дії. 11.30, так як там говориться, що тільки останні були послані до церкви в Юдеї. Швидше за все це краще пов'язати з Деян. 15.2, де крім Павла та в Варнави згадуються і "деякі інші", серед яких цілком ймовірно був і Тит. Крім того, якщо віднести лицемірний вчинок Петра до наради, то важко зрозуміти, чому "деякі від Якова" (Тал. 2.12) не підняли животрепетне питання про обрізання, хоча їх дуже хвилювало спілкування з язичниками. Тим більше це дивно в світлі власних слів Якова в листі в Дії. 15.24, де баламутами називаються "вийшли від нас", хоча вони не мали ніяких інструкцій (тобто про обрізання) від єрусалимських апостолів. І навряд чи проблема спілкування могла виникнути до і незалежно від вимоги християн з євреїв щодо обрізання язичників.
Інший труднощами цієї схеми є Гал. 2.7 і далі, де Павло і Варнава отримали схвалення своєї роботи серед язичників. Це сталося після того, як апостоли побачили, що Павлові було ввірене Євангелія для необрізаних (Гал. 2.7), і коли дізналися про дану йому благодаті (Гал. 2.9). Але як це могло статися до першого місіонерського подорожі Павла? Це особливо підкреслюється у вірші 2, де Павло заявляє, що він виклав начальникам звістка, яку він проповідував язичникам. Якщо вишепредложенная схема правильна, то Павло повинен був проповідувати поганам до свого місіонерської подорожі, про що Діяння нічого не говорять, якщо не мати на увазі його служіння в Антіохії. З усіх цих запропонованих датувань важко зробити певний висновок, тільки хіба припустити, що рання є більш вірогідною.
3. Ототожнення Гал. 2.1-10 з відвідуванням в Дії. 9.26
Мало хто згодні з думкою, що Павло посилається на відвідування, згадане в Діяннях, коли він був прийнятий Єрусалимської церквою тільки завдяки клопотанню Варнави.
Не всі прихильники південно-галатійських теорії згодні з датуванням Дункана Послання часом до собору в Єрусалимі. Деякі датують його кінцем другого і часом третій місіонерської подорожі, і ця остання датування співпадає з датуванням північно-галатійських теорії. Іноді питання датування засновують на схожості з доктринальних ідей. Так, Дж. Б. Лайтфут, наприклад, вважає, що Послання до Галатів повинно було бути написано до Послання до Римлян і після Другого Послання до Коринтян, і така лінія аргументації вже змусила прихильників південно-галатійських теорії датувати його пізньою датою. Деякі заперечують проти датування Послання часом до собору в Єрусалимі на тій підставі, що есхатологія в нім відрізняється від есхатології в Посланнях до Солунян, і тому його треба датувати більш пізнім часом. Однак Послання до Солунян не обов'язково треба відносити до більш ранньої стадії у розвитку богослов'я ал. Павла, і в усякому разі аргументи на підставі цього розвитку несуть у собі дуже суб'єктивний елемент, щоб вплинути на визначення датування.
III. ПРИЧИНА І МЕТА
Про причини написання Послання згідно південно-галатійських теорії було сказано вище, і навряд чи можна що-небудь ще додати. Павло добре розумів, що чвари, що виникли у зв'язку з порочної діяльністю иудействующих, могли мати набагато більші наслідки, ніж це припускали християни з євреїв, і швидкість, з якою галати відійшли від свободи Євангелії, викликали обурення у апостола. Він пише без формального привітання і благословення, глибоко стурбований ситуацією, що склалася у церкві. Звертаючись до цієї специфічної і актуальної ситуації, апостол викладає те, що повинно було стати хартією християнської свободи у всій подальшій історії Церкви.Згідно північно-галатійських теорії постає зовсім інша ситуація, тому що Церкви, по всій вірогідності, отримали постанови собору в Єрусалимі (Дії 16.4), і вони, очевидно, позбавляли иудействующих християн їх переваг. Ту ж схему подій пропонує і південно-галатійських теорія, якщо Послання датувати періодом після собору.
До якої б дати ні відносити Послання, безсумнівним залишається те, що іудействуючі хотіли дискредитувати апостола, тому він приділяє багато уваги захисту від критики, піднятою проти нього, перш ніж приступає до основної теми Послання.
Висувалася пропозиція віднести це Послання до жанру апологетичного листи. Павло, безсумнівно, звертається до тих, хто був проти нього, що, звичайно ж, говорить на користь цієї гіпотези.
IV. ДЖЕРЕЛО ОПОЗИЦІЇ В галатійських ЦЕРКВА
Традиційний погляд, що баламутами були ревні християни з євреїв, які були переконані, що закон є святим і обрізання обов'язково, звичайно не піддавався сумніву. Незалежно від думки щодо призначення Послання, вчені в цілому визнавали, що джерелом чвар були євреї з християн. Однак було запропоновано дві протилежні теорії.Керсопп Лейк заперечував існування змагається єврейсько-християнської місії, але вважав, що метою Павла було захистити новонавернених з язичників від спроб місцевих євреїв схилити їх на свій бік. Дункан визнає можливість такого пояснення, якщо б не було інших відомостей про гонителя Павла. Але так як Ді. 15 показує існування сильного єврейсько-християнського руху, що почався в Юдеї та поширилася, по крайней мере, до Антіохії, більш обгрунтованим буде припустити, що язичницькі церкви не були виключені з його сфери діяльності. На думку Дункана такі єврейсько-християнські рухи могли користуватися підтримкою місцевих євреїв.
Крім цієї єврейської опозиції, на думку Дж. Роупса, серед баламутів існувала ще група язичницьких "перфекціоністів". Вони вважали себе вище закону і не визнавали моральних принципів. Слова у Гал. 6.1, "ви духовні", вважаються натяком на цю партію, помилковий підхід якої до свободи був результатом неправильного розуміння слів апостола про справжню природу волі. Крім того, вважається, що слова Павла про те, що християни є нащадками Авраама, були спрямовані проти спроб перешкодити християнам мати які б то не було контакти з іудаїзмом. Але ця теорія є переконливим і, як правильно вказує Дункан, вона робить Павла иудействующими християнином, що стосовно Павла абсолютно немислимо. Крім того, в Посланні нічого не говориться про існування двох радикально протилежних партій.
Теорія Мунка, відповідно до якої це була не тільки язичницька церква, але і самі "іудействуючі" були з поган, будучи супротивниками Павла, не отримала широкої підтримки, тому що швидше за все ці бунтівники були євреями. Саме Послання підтверджує це. Але існують і інші теорії, які вважають супротивниками Павла євреїв, але тих євреїв, які перебували під впливом язичницьких тенденцій. Згідно однієї такої теорії, протидія виходило від єврейських сінкретістов, які шукали освіти через законничество. Інші вбачають у цьому гностичні вплив. Так, на думку В. Шмітальса, наприклад, Павло вимагав від баламутів обрізання на виконання, мабуть, всього закону. Гностичні ж обрізання не означало цього. Однак вірш Гал. 5.3, на який посилається Шмітальс, швидше за все є нагадуванням, а не первісним вимогою. Звичайно, в Посланні є деякі висловлювання, які відповідають гностичної моделі (як, 4.8 і далі), але їх можна також розуміти і в світлі єврейського Закону. І дійсно, не можна заперечувати, що бунтівники наполягали на суворому дотриманні Закону, а це ніяк не вкладається в теорію Шмітальса. А головне - у Посланні нічого не вказує на те, щоб обрізання вважалося засобом звільнення від плоті, що можна було б очікувати від гностичних супротивників. А крім того, проблема ще й у тому, що ми дуже мало знаємо про гностичних ідеях I століття.
Дебати з приводу джерела опозиції не припиняються і до цього дня, і нещодавно було висунуто припущення, що бунтівники були євреями з зілотов, які хотіли зняти напругу, викликану ослабленням зілотскіх ідей через спілкування євреїв з язичниками. Це напруга спала б, якби християни з язичників були б обрізаними.
Тому можна припустити, що єрусалимські християни з євреїв були джерелом опозиції. Тут важливо зауважити, що Павло не один раз говорить про одне баламутів (3.1; 5.7, 10), а це означає, що ця група мала впливового ватажка, але аж ніяк не означає, що опозиція виходила від однієї людини. Захищаючись від нападок цієї групи, Павло природно звернувся б швидше за все до самого призвіднику.
V. Автентичні
З усіх Послань Павла автентичність Послання до Галатів найменше викликала сумніви. Вона настільки очевидна, що тільки самі радикальні критики піддали її сумніву, як, наприклад, скептична голландська школа XVIII ст. І тому виглядає дивним, що в наш час є вчені, які знову піднімають це питання. Так, Мак-Гір стверджує, що, так як Гал. 2 залежить від Деян. 15, хоча і суперечить соборним постанов, вона не могла бути написана Павлом. Однак, перш ніж говорити про достовірність Послань Павла, треба взяти за зразок якесь одне Послання і по ньому судити про інших. Такий критик, як Мортон, який оспорює достовірність усіх інших, крім п'яти Послань, бере за зразок Послання до Галатів. Ті ж, хто відкидає метод Мортона, проте визнають його високу оцінку Послання до Галатів. На думку Дж. О'Ніл, лист Павла піддавалося редагування, але рідко змінювалося, і тому специфічні слова і уривки можна вважати достовірними.Список літературних джерел
1. Д. Гатрі. Введення в Новий Завіт. Сайт - http://www.biblicalstudies.ru/books.html # Gatri.