Вирішальний вплив на розвиток психології релігії після Другої світової війни надав Е. Фромм, з ім'ям якого пов'язаний новий етап у психології несвідомого. Переконаний послідовник Фрейда, він критично ставився до ідеалістично побудов Юнга і в цілому дотримувався фрейдовских уявлень про структуру і динаміку психічних процесів, істотно доповнивши їх у питанні про вплив соціальних умов на природу людської психіки. Інтерес Фромма до соціальних аспектів особистості був обумовлений впливом філософії Л. Фейєрбаха та К. Маркса, а також тісним, хоча і короткочасним співпрацею з представниками Франкфуртської школи філософії і соціології - М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Map-Кузьо. Цілий ряд робіт Фромма присвячений психології релігії, найбільш відомі з них - "Психоаналіз і релігія", "Дзен-буддизм і психоаналіз", "Вчення про Христа та інші нариси про релігію, психології та культурі", "Ви будете як боги. Радикальна інтерпретація Старого Завіту і його традицій ". Для: розуміння концепції Фромма в цілому і його поглядів на релігію велике значення мають також роботи "Втеча від свободи", "Забута мова", "Мистецтво любити", "Душа людини", "Анатомія людської деструктівноеті".
Істотно відрізняло Фромма від Фрейда те, що перший наважився підійти з методами психоаналізу до питань, які по суті належать до сфери філософії; та моралі: що є добро і зло, добрий або злий людина за своєю природою, що є істинною природою людини, а що - її збоченням, в чому сенс людської свободи та людської любові. Фрейд наполегливо працював над тим, щоб мораль не заважала медицині, - Фромм кожним рядком доводив, що медицина нічого не зробить без моралі: психічне здоров'я нерозривно пов'язане з моральної позицією. Фактично він розробив власне етичне вчення, в якому як полюси добра і зла фігурують запропоновані ним поняття "синдром зростання" і "синдром розпаду". Якщо традиційний медичний підхід вважав само собою зрозумілим, що медицина може з рівним успіхом виліковувати хвороби і моральних, і аморальних людей, то Фромм вперше поставив душевне здоров'я у пряму залежність від етичних якостей, розглядаючи моральну зіпсованість одночасно і як наслідок, і як причину хвороби: "Психічні розлади не можна зрозуміти, розглядаючи їх окремо від моральних проблем особистості людина хвора тому, що він нехтує потребами своєї душі".
Фромм ясно розумів, що до появи психотерапії тільки релігія була відповідальною за душевне і духовне здоров'я людини, що в релігіях світу тисячоліттями накопичувалися знання; які для сучасного психолога можуть стати джерелом премудрості, якщо зуміти до них підступитися, що завдання священика в значній мірі співпадає з тими, які сьогодні вирішує психотерапевт: "... В даний час дві професійні групи займаються душею людини - священики та психоаналітики". Фромм свідомо приймав у релігії естафету турботи про духовне здоров'я людини, в той час як колишній психоаналіз претендував тільки на піклування про душевне здоров'я. Якщо для Фрейда і Юнга релігія - тільки об'єкт дослідження, то Фромм нерідко бачив у ній партнера психотерапії і в дослідницькому плані, і в плані лікування.
Визначення релігії Фромма вельми широко: "... під" релігією "я розумію будь-яку систему поглядів і дій, якої дотримується якась група людей і яка дає індивіду систему орієнтації і об'єкт поклоніння". Таким чином, будь-яке служіння яким би то не було ідеалам виявляється релігійністю, незалежно від того, поклоняються ідолам, богам, святим чи вождям, класу, нації, партії, успіху, багатства, силі. Будь-яка людина є релігійним, а релігія - неминуче властивої всім історичним епохам. Однією з різновидів релігії Фромм вважав невроз. Він переінакшував формулу Фрейда, що вважав релігію колективним неврозом, і трактував невроз "як особисту форму релігії або, точніше, як регресію до примітивних форм релігії, що перебувають у конфлікті з офіційно визнаними формами релігійної думки".
Фромм розрізняв авторитарну та гуманістичну релігії. Авторитарної релігію робить ідея, згідно з якою людина повинна коритися зовнішній силі, яка панує над ним Головна чеснота тут - послух, а головний гріх - не-покору. На думку Фромма, покора могутньо влади представляє для людини один із способів позбавитися від почуття самотності і власної обмеженості. Актом підпорядкування він втрачає незалежність і цілісність як індивід, але знаходить почуття безпеки та захищеності завдяки вселяє страх і благоговіння силі, частиною якої ніби стає. Гуманістична релігія, навпаки, зосереджена на людину та її здібностях, орієнтуючи індивіда на самостійність, віру у власні сили, реалізацію свого потенціалу; вона стверджує цінність людської особистості, її право на щастя і свободу. Релігійне переживання є переживання єдності з усім сущим, засноване на родинному ставленні до світу, усвідомленому за допомогою думки і любові. Гуманістична релігія розвиває здатність любити ближнього і самого себе, почуття солідарності з усіма живими істотами. Метою людини в такій релігії є досягнення найбільшої сили, а не найбільшого безсилля, чеснотою - самореалізація, а не покірність.
Фромм вважав, що релігійність не обов'язково пов'язана з теїзмом, і ідею Бога розглядав як символічну. Однак безбожництво, з його точки зору, не означає безрелігійним, і власну психоаналітичну концепцію Фромм називав "нової теологією". Релігія є вираз прагнення вирішити ключові проблеми людини у світі, оскільки спочатку людина знаходиться у такій психологічній ситуації, яка неминуче ставить перед ним певні питання, і змушує до пошуків відповідей. Релігія, на думку Фромма, суть відображення тенденцій цього процесу і методологія вибору рішень.
Вихідну ситуацію людини у світі Фромм, користуючись терміном К. Маркса, визначав як відчуженість: "Переживання відчуженості породжує тривогу, і в кінцевому рахунку тривога завжди походить від цього. Бути відчуженим - значить, бути відрізаним від світу, не маючи можливості скористатися своїми людськими силами. Тому бути відчуженим - значить бути безпорадним, нездатним активно впливати на навколишній Світ, на речі та людей, це значить, що світ може зазіхнути на мої права, а я не зможу захиститися. Таким чином, відчуженість є джерелом внутрішнього неспокою. Крім того, це породжує сором і почуття провини Усвідомлення людської роз'єднаності без возз'єднання любов'ю - ось джерело сорому. І тут же джерело почуття провини і тривоги ". Найглибша потреба людини - це потреба подолати свою відчуженість, звільнитися з полону самотності. Абсолютна неможливість досягти цієї мети веде до божевілля, тому що сум'яття повного самотності можна подолати, лише зовсім пішовши від зовнішнього світу, і почуття самотності зникне остільки, оскільки зникне сам зовнішній світ, від якого був відчужений індивід. Як форм подолання відчуженості та самотності Фромм називав всілякі оргиастические стану, підпорядкування групі, творчу діяльність і любов. Однак єдність, здобутий у плідній праці, не є міжособистісним; єдність, досягнута в оргіастічес-ком злиття, минуще; єдність за рахунок підпорядкування - лише псевдоедінство. Все це - часткові рішення проблеми; повне розв'язання - в міжособистісному єдності, любові, злиття з іншою людиною. Подібна пристрасть сильніше будь-яких інших людських прагнень. Це сила, яка все скріплює в єдине ціле. Невдача у досягненні такої єдності веде до божевілля або знищенню (самознищення в тому числі).
Але поряд із зрілими формами любові є її незрілі форми, які Фромм називав симбіотичної зв'язком, і виділяв у ній такі різновиди: нарцисизм, некрофілію і инцестуозную фіксацію. Ці три явища, як правило, присутні не ізольовано, але в тій чи іншій мірі обумовлюють один одного і один одному супроводжують. У сукупності вони утворюють так званий синдром розпаду. Протилежний йому синдром зростання включає в себе, відповідно, любов до нього, біофілія, прагнення до незалежності і свободі. Толи на базі синдрому зростання можливі скоєні, зрілі форми любові, які дійсно стають рішенням ключової проблеми людського існування і фундаментом душевного і духовного здоров'я. Релігії виявляються гуманістично ми або авторитарними в залежності від того, яка з тенденцій представлена в них більш широко. Більшість релігій виявляють у тій чи іншій мірі обидві тенденції. Фромм безліччю прикладів ілюстрував це зі Старого Завіту, Старий Завіт, вважав Фромм, не вважає, що людина є хибним у своїй основі. Непокора Богу з боку Адама і Єви не розглядається як гріх, і ніде немає вказівок на те, що саме воно згубило людини. Навпаки, непокора є передумовою того, що людина усвідомила самого себе, став здатний на самостійні дії. Перший акт непокори в кінцевому рахунку є першим кроком на шляху до свободи. Здається навіть, ніби це було передбачено Божим планом. Згідно пророкам, виключно завдяки вигнання з раю людина опинилася в стані сам формувати свою історію, зміцнювати свої людські сили і в якості повністю розвиненого індивіда досягти гармонії з іншими людьми і природою. Така гармонія заступила на місце колишньої, в якій людина ще не був індивідом. Месіанська думка пророків явно виходить з того, що людина в своїй основі непорочний і може бути врятований крім особливого акту Божої милості.
Головні навчання всіх значних гуманістичних релігій можуть бути сформульовані в одному реченні: мета людини - подолання її нарцисизму. Ймовірно, ніде цей принцип не виражений настільки радикально, як у буддизмі. Вчення Будди виходить з того, що людина зможе звільнитися від страждань лише тоді, коли він прийде до тями від власних ілюзій і усвідомлює свою дійсність, реальність хвороби, старіння, смерті і неможливість коли-небудь досягти цілей своїх пристрастей. У буддійському розумінні "прокинувся" людина - той, хто подолав свій нарцисизм і тому здатний бути повністю живим. Цю ж думку можна виразити інакше: лише відмовившись, від ілюзії свого незламного "Я" і від всіх інших об'єктів своєї жадібності, людина зможе відкрити себе світові повністю і вступити у відношення з ним. Психологічно цей, процес повного неспання ідентичний заміні нарцисизму на співвіднесеність зі світом.
У иудаистской і християнському переказах, вважав Фромм, мета, зводиться до подолання нарцисизму, формулюється по-різному. У Старому Завіті говориться: "... люби ближнього твого, як самого себе" (Лев. 19:18). Заповідь говорить про необхідність подолати свій нарцисизм хоча б настільки, щоб сусід був так само важливий, як і власна особистість. Але Старий Заповіт йде набагато далі і вимагає любити "прибульця": "... любити його, як самого себе, бо приходьки були ви в єгипетськім краї" (Лев. 19:34). Прибулець - це якраз той, хто не належить до мого роду, моїй сім'ї, моєму народу. У прибульця відкривається людська істота. У любові до приходькові зникає нарцисична любов, бо вона означає, що я люблю людська істота в його бутті як такому, в його іншому-неподільне бутті, а не тому, що воно таке, як моє. Новозавітне "Любіть ворогів ваших" (Мф. 5:44) висловлює ту ж думку, тільки кілька загострені .. Якщо прибулець є для тебе абсолютно людиною, то він більше не ворог тобі, оскільки ти сам стаєш істинно людяний. Лише подолав свій нарцисизм і може сказати "я є ти", тоді він здатний любити приходька, і ворога.