Культура як предмет дослідження
У широкому сенсі культура - це сукупність проявів життя, досягнень і творчості окремих людей, народів і всього людства. Однак таке визначення не багато могло б дати, наприклад, інопланетянинові для розуміння сенсу цього слова. Ну й Бог з ними, з інопланетянами наша задача інша. Куди краще інше визначення, дане французьким культурологом де Бенуа: "Культура це специфіка людської діяльності, це те, що характеризує людину як вид. Даремні пошуки людини до культури, сама поява його на арені природної історії слід розглядати як культурний феномен".
Розглядаючи будь-яку культуру, не можна вирвати її з того контексту часу і простору, в якому вона існує. У минулому столітті культурологи вважали, що можна говорити тільки про одну культуру, яка уособлює конкретні стадії єдиного духовного процесу, так би мовити, "культурну сходи". З цієї точки зору всі патріархальні (а тим більше матріархальні) культури класифікувалися в рамках єдиного первісно-общинного ладу і однозначно оцінювалися як примітивні, тобто підлягають (за відомим витонченому терміну) прогрессорской діяльності.
Проте в тому ж столітті виникла протилежна думка - що ці культури насправді мають принципові відмінності, вони гранично самобутні, і не мають один з одним нічого спільного. Тоді-то і народилася культурологія як наука про унікальність і несхожості культур.
Культурологія розглядає свій предмет всередині просторово-часового континууму, що володіє культурно-історичним єдністю. Такий сенс культурологи вкладають в слово "еон". Цікаво первісне значення цього слова: греки іменували їм дуже тривалий період у розвитку світу. Протягом цього періоду точка равнодействия проходить через весь зодіак - це рівно двадцять шість тисяч років! Гностики називали цим словом божественні сили, які виходять від Абсолюту. Містичний шлейф смислів огортає це культурологічне поняття.
Візьмемо, приміром, поняття "Західна Європа". Один з найцікавіших культурологів А. Дж. Тойнбі присвоює Західній Європі статус цивілізації, що для нього означає не просто цілісність географічну, історичну, загальний генезис та історію, але звичайно ж все це в нероздільною злитості - єдиний світ, в якому люди здатні зрозуміти один одного. Загальна культура якраз і означає можливість порозуміння, коли в слова і вчинки вкладається зрозумілий і загальний для носіїв цієї культури сенс, тобто присутність культурної ідентичності. Західна Європа, яка народилася з розрізнених колоній Римської імперії перших століть нашої ери, що втратила свою колишню могутність і дісталася готтскім завойовникам, що стала єдиною завдяки Карлу Великому і Святої Матері Римської Церкви, ввібрала в себе спадщину еллінської культури та породжену Сходом, але не прижився там християнську релігію . Народилися абсолютно нові нації і мови, а головне - люди з абсолютно новим самосвідомістю.
На думку Фрідріха Ніцше, яке підтримує і Ясперс, Християнство стало кризою античної культури. "Християнство погубило жнива античної культури", каже Ніцше. Він вважає, що християнство зруйнувало всяку істину, якою людина жила раніше, і перш за все трагічне світовідчуття досократіческіх греків. Витіснення діонісійського початку аполлонічним, яке завершилося після Сократа і підготувало грунт для насадження нового християнського світопорядку, в основі якого лежать, на думку Ніцше, чисті фікції: моральний світопорядок, безсмертя, гріх, милість, спокута ... Морок і нудьга, осяває багаттями інквізиції, запанували аж до епохи Відродження, коли була зроблена спроба емансипації античного духу і його злиття з християнством. Результатом Ренесансу з'явився досить значний культурний підйом, який характеризують хоча б такі імена, як Леонардо Да Вінчі, Караваджо, Рафаель Санті, Мікеланджело ... Люди не просто поверталися до культури античних предків, вони змогли по-новому поглянути на світ і на себе самих. У картинах епохи Відродження не просто античні алегорії, в них є і свобода, і трагедія, і міф. І звичайно ж, великим завоюванням епохи Ренесансу виявилося відтискування з позицій абсолютного панування умами і душами Римської Католицької Церкви.
Велику роль у розвитку європейської самосвідомості зіграла, звичайно ж, Реформація. Хоча протестантизм не був сприйнятий повсюдно у всій Європі, і бушували в зв'язку з цим війни поставили її на грань розколу, виявилося, проте, що глибина внутрішнього єдності європейців значно більше, ніж релігійні протиріччя між ними. Релігійний розкол Європі вдалося пережити і залишитися єдиною. Встановилася нова ієрархія цінностей, католицизм більше не був останньою інстанцією серед притулків європейської душі.
Завдяки Локка, Юму і Декарту пізнання світу вийшло на новий рівень - народилася наука. Незважаючи на опір Паскаля і деяких інших, розвиток світської думки і взагалі світського способу життя було вже не зупинити. Зусилля просвітителів по емансипації суспільної свідомості привели до остаточного відсторонення церкви від управління суспільною свідомістю. У результаті промислового перевороту, який вкупі з усіма вищезгаданими подіями XVII - XVIII століть виявився одним з аспектів революції у свідомості європейця на перше місце в ієрархії його цінностей виходять економічний успіх, ідеї прогресу, і рівності можливостей для всіх.
Звичайно ж, ці цінності для людини Сходу або хоча б античності просто смішні, і поява генія Ніцше, картає приземленість і мертвотну нудьгу буржуазного самосвідомості європейців - стало першою наскільки прекрасною, настільки ж і невдалою спробою змінити шляхи розвитку європейської культури. Повною мірою злидні сучасного європейського духу демонструє XX століття, коли, в результаті двох світових війн та подальшої Холодної Європа покірно - 6 слід в руслі тієї концепції життя, яка нав'язана їй з-за океану. Дивно, але, приміром, філософія екзистенціалізму, як і ніцшеанство, не знаходить відгуку в серцях європейців і є лише об'єктом культурологічних і філософських дисертацій.
Епохальної для культурології як науки стала робота О. Шпенглера "Захід Європи". Вона цікава як ідеологічно, так і методологічно. На прикладі західноєвропейської цивілізації Шпенглер розглядає феномен кризи в культурі. Загибель Заходу стає для нього темою, яка містить в собі всі філософські питання буття. Криза культури представляє, на думку Шпенглера, принципову проблему цивілізації. "Цивілізація є завершення.
Вона слід за культурою, як стало за становленням, як смерть за життям, як задубіння за розвитком, як духовна старість і кам'яне і окаменяющій світове місто за пануванням землі і дитинством душі, які отримали вираз, наприклад, в доричному і готичному стилях. Вона невідворотний кінець: до неї приходять з необхідністю всі культури ". В такому випадку криза культури - це просте входження її процвітання в заключну стадію. Приклад - римське завершення культури античного світу." Бездушні, без всякої здатності до філософії чи мистецтва, з тваринними інстинктами , з винятковою гонитвою за матеріальним успіхом, римляни стоять на кордоні між еллінської культурою і нічим ". Простий заміною в цьому висловлюванні слів" римляни "і" еллінської "на" американці "і" європейської "ми отримуємо опис сьогоднішньої ситуації.
У такому положенні справ немає нічого трагічного, так як кожна культура досягає свого завершення і епоха процвітання змінюється закостеніння. Сила культури надломлюється і вона стає цивілізацією, причому в такому стані може прибувати дуже довго. Перешкодити цьому не можна, бо це спонтанний і природний процес, однак, як вважав Шпенглер, вперше в історії цей процес може бути усвідомлений. Усвідомлення феномена культурної кризи і критичне ставлення до нього дозволило б, як припускав Шпенглер, передбачити, який шлях цього разу обере доля для культури.
Інакше розглядає культуру і цивілізацію О. Дж. Тойнбі, для якого цивілізація - це не мертва, але цілком розвинена культура. Найбільш цікавими аспектами його концепції розвитку цивілізацій є поняття "виклик-і-відповідь" як основна рушійна сила цього розвитку, а також те, як він порівнює зовсім, здавалося б, різні і не мають історичного загального цивілізації, наприклад Спарту і турків-мамлюків. Виявляється, розвиток будь-якої цивілізації відбувається в умовах зовнішнього стосовно культури тиску. Доля ж цивілізації залежить від того, чи буде знайдений адекватну відповідь на такий виклик. Знайдений відповідь забезпечує підйом, але якщо за ним не слід нового виклику або цивілізація виявляється до нього не готової, то слід надлом і загибель.
Так сталося в долі Спарти, яка, знайшовши відповідь на військовий виклик усієї Греції і Персії, виявилася безсилою перед викликом мирного життя і була проковтнута землеробською і торговою культурою Афін. Аналогійний випадок він спостерігає й у воєнізованій Туреччині. Таким чином, Тойнбі намагається намацати загальні закономірності історичного розвитку культур і, незважаючи на критику, його концепція є однієї з найбільш цікавих. У всякому разі, розуміння історії як ланцюга викликів і відповідей, можливо, виявиться для людства цінніше, ніж фатальний песимізм О. Шпенглера. Загибель європейської цивілізації може і не настати, якщо правильно зрозуміти справжній історичний виклик і знайти йому адекватна відповідь.
Такою могла б стати одним із завдань сучасної культурології як науки.
Весь цей час ми говорили про західноєвропейській культурі як про щось замкнутому в собі, що має свій початок і тепер уже близький кінець. Той же Тойнбі взаємодія з іншими культурами Сходом, Московією, Оттоманською імперією та іншими розглядає як зіткнення, протистояння чужорідному тиску в прагненні вижити, зберегти себе. Однак у наш час наростаючого взаємопроникнення культур і небезпеки силових рішень, що можуть призвести планетарної катастрофою, має сенс спиратися на пошук глибинних зв'язків між самими різними культурами. Якщо земляни поки ще не стали єдиною цивілізацією, (особливо великі складності виникають тут з Китаєм і Африкою), то в самому найближчому майбутньому їм доведеться їй стати - це питання виживання. Тому в сучасної культурології широке поширення одержують усілякі концепції мондіалізму. Чого в наших культурах більше: загального або відмінностей?
Так, у кожної культури своя історія, але, з іншого боку, всі ми люди, і, якщо врахувати слова де Бенуа про те, що культура це те, що характеризує нас як вид, то правомірний підхід, в якому кожній культурі знайшлося б місце в загальносвітовій.
Такий підхід в XX столітті сповідували культурні антропологи, структуралісти і культурологи-психоаналітики: Леві-Стросс, Мюнстербергер, К. Юнг та ін Вони намагалися виявити якісь універсальні мотиви, сюжети, штрихи, які б свідчили про єдину долю людства. Ранні і "примітивні" культури розглядалися ними, з одного боку, як передвістя західної культури, а з іншого - як йдуть за альтернативним маршрутом людства, досвід якого може виявитися недаремним "і для нас" - тобто для Заходу. Деякі антропологи, як наприклад Мірча Еліаде, вбачали в архаїчних культурах прообраз нового суспільства, яке могло б реалізуватися через метафоричну і символічну революцію. Вони знаходили в західній культурі і особливо в зародилася в XX столітті контркультуре відгомони магічного, показуючи, що воно нікуди не поділося і є частиною нашого світу. Теоретичною основою таких концепцій з'явився психоаналіз, його поняття про несвідоме. Особливо для культурології виявилися важливі ідеї К. Г. Юнга про колективне несвідоме, що складається з архетипів, єдиних для кожної людини в силу його людської природи. Це та основа, на якій можна говорити про спільність культурного космосу людства.
Партикуляризм як установка на культурну відособленість був властивий, як вказував Н. А. Бердяєв, всьому стародавньому світу. Однак і в новий час цю світоглядну установку сповідували багато великих дослідники, наприклад, О. Шпенглер. Однак XX століття, за висловом того ж Бердяєва, значно більшою мірою властивий універсалізм. Прихильники цього погляду орієнтуються на осягнення спільної долі людства, потаємного сенсу історії. Така концепція "осьового часу" К. Ясперса. Ясперс вважає, що виділення у світовій історії тієї її частини, яка відноситься до генезису світу Заходу не є принаймні остаточним.
Майже одночасно в трьох областях земної кулі, за Ясперсом, виникає потужна культурна хвиля. Маються на увазі, по-перше, шумеро-вавілонський, єгипетський і Егейський світ; доарийских культура долини Інду, по друге, і архаїчний світ Китаю, в третіх. Датування приблизно схожі: IV-II тисячоліття до н.е.
На противагу концепціям культурних циклів Шпенглера і Тойнбі, Ясперс виходить з того, що людство має єдині витоки і якийсь спільний шлях розвитку. Він вважає, що між сьомим і другим століттями до нашої ери відбувся певний культурний процес, різкий поворот історії.
У цей час: в Китаї зусиллями Конфуція, Лао-Цзи, Чжуан-Цзи, Мо-Цзи та інших виникають всі напрямки китайської філософії, в Індії виникають Упанішади і проповідує Будда, в Ірані зороастризм вчить про відбувається у світі боротьбі зі злом, у Палестині один за одним з'являються пророки, в Греції - Гомер і вся грецька філософія. Нове, що виникло в цю епоху світовідчуття зводиться до наступного: "буття в цілому, самого себе і свої межі. Перед ним відкривається жах і власна безпорадність. Стоячи над прірвою, він ставить радикальні питання, вимагає звільнення і спасіння. Усвідомлюючи свої кордонів, він позначає перед собою найвищі цілі, пізнає абсолютність, в глибинах самосвідомості, і в ясності транцендентного світу ".
З цього моменту стародавні культури перестають існувати самі по собі, а в єдиному контексті історії людства. Цей час і називає К. Ясперс осьовим часом людства.
У різних варіантах ця концепція отримує підтримку у Н. А. Бердяєва, В. С. Соловйова, і К. Поппера, Діоген Лаертський, Данте, Вольтера і Монтеск'є ... Усвідомлення людством своєї цілісності - єдиний ідеал, який може врятувати світ.
Бути може, культурологія відкриє нові шляхи розвитку общепланетарной культури, зуміє змусити людей прислухатися до себе, а може і ні. Тоді для усвідомлення всіх цих важливих речей нам потрібно переконатися в існуванні інопланетян.
ЛІТЕРАТУРА:
1. А. Дж. Тойнбі "Розуміння історії" (збірник), Прогрес, 1991
2. О. Шпенглер "занепад Європи", Мистецтво, 1993
3. К. Ясперс "Смисл і призначення історії", Республіка, 1991
4. К. Леві-Стросс "Первісне мислення" (збірник), Республіка, 1994
5. Н. А. Бердяєв "Сенс історії", 1990
6. М. Еліаде "Аспекти міфу", Інвест ППП, 1995
7. К. Юнг "Підхід до несвідомого" (В СБ "Людина та її символи", Б. С. К., 1996