Заочний Теологічний Інститут П'ятидесятників
Реферат
за курсом:
«Історія Церкви»
на тему:
«Костянтин" Великий "- благодійник або грабіжник?»
Москва, 2007
Зміст
Введення
Роль Костянтина у розвитку християнства
Від язичництва до християнства
Значення Костянтина
Висновок
Список літературних джерел
Хусто Л. Гонсалес
Майже триста років, починаючи зі свого зародження, церква жила під постійною загрозою гонінь. Всі християни знали, що одного разу вони можуть постати перед римською владою і що тоді їм доведеться зробити вибір між смертю і відступництвом. У II і в III століттях траплялися досить довгі періоди спокійного життя, коли багато хто забував про можливість гонінь, а коли вони спалахували знову, виявляли слабкість і не витримували випробувань. Внаслідок цього вкорінювалося уявлення, що безпечна і спокійне життя - найлютіший ворог церкви і що сильніше за все цей ворог у період відносного затишшя. Тепер же, коли мирного життя церкви нібито нічого не загрожувало, багато хто побачив у цьому підступи сатани [1].
Яким же за таких обставин бачився істинний християнин? В умовах, коли церква з'єдналася з владними структурами світу, коли показна розкіш заволоділа християнськими вівтарями, коли суспільство готове було вузькі врата перетворити на стовпову дорогу, як людина могла протистояти оточували його спокусам? Як людина могла свідчити про розп'ятого Господа, про Того, в Кого часто не було де прихилити голову, коли багато ієрархів церкви жили в розкішних будинках і коли вже не було можливості свідчити мучеництвом? Як можна було перемогти сатану, постійно искушавший віруючих новими благами, що пропонувалися суспільством [1]?
Проте звернення Костянтина мало, безперечно, величезні наслідки для християнства, перед яким постали нові проблеми. Що станеться з тими, хто називав себе служителем тесляра і чиїми героями були рибалки, раби і злочинці, засуджені державою до страти, коли вони відчують на собі ореол імперської величі і приймуть його силу? Чи залишаться вони тверді у вірі? Або на зміну тим, кого піддавали тортурам і кидали на розтерзання диким тваринам, прийдуть люди, яким буде важче встояти перед спокусою легкого життя і перевагами високого суспільного становища? Саме ці пекучі питання постали перед християнською церквою в наступний період її історії [1].
Першорядне значення для історії християнства має не ступінь щирості Костянтина і не розуміння ним християнської віри, а те, який вплив надавали звернення і все досконале цього імператора за його життя і згодом. Цей вплив таке, що, по ряду думок, церква аж до XX століття жила в "епоху Костянтина" і нинішня криза пов'язана з завершенням цієї довгої епохи.
У даній роботі буде зроблена спроба проаналізувати релігійну політику імператора Костянтина, і її вплив на подальші розвиток Церкви.
Роль Костянтина у розвитку християнства
Обидві ці точки зору - явне перебільшення. Досить прочитати документи тих років, щоб переконатися, що звернення Костянтина дуже відрізнялося від звернення інших християн. У той час звернені проходили через довгий навчання і наставництво, щоб зрозуміти сенс нової віри і жити по ній, і тільки потім хрестилися. Їх наставником і пастирем був єпископ, який допомагав їм зрозуміти роль віри в їх повсякденному житті [1].
У випадку з Костянтином було дещо інакше. Навіть після битви біля Мільвіева моста і протягом усього подальшого життя він ніколи не підкорявся духовному керівництву вчителя чи єпископа. Християни, наприклад Лактанций, наставник його сина Кріспа, входили до його оточення. У свій час при ньому складався Осій, єпископ Кордови, що виконував роль посередника між Костянтином і іншими церковними діячами. Але Костянтин зберігав за собою право самому визначати свою релігійну політику і навіть втручатися в справи церкви, оскільки вважав себе "єпископом єпископів". І після звернення він неодноразово брав участь у язичницьких обрядах, в яких християнин брати участь не міг, і єпископи не висловлювали з цього приводу жодного осуду [1].
Пояснювалося це не тільки його владними повноваженнями і запальним характером, але і тим, що, незважаючи на проводилася їм політику підтримки християнства і на його неодноразові сповідання сили Христа, формально він не був християнином, тому що хрещення не прийняв. Хрестився він тільки на смертному одрі. Тому політика в цілому і едикти на підтримку християнства сприймалися церквою як справи людини, дружньо налаштованого до неї або навіть схильного стати християнином, але ще не зробила вирішального кроку. У тому ж світлі розглядалися всі релігійні і моральні "провини" Костянтина, тобто як прикрі справи людини, розташованого стати християнином, але не входить до числа віруючих. Такій людині церква може давати поради або навіть надавати підтримку, але вона не може направляти його. Таке двозначне ситуація зберігалася до останньої години життя Костянтина [1].
З іншого боку, з ряду причин Костянтина не можна розглядати як звичайного прихильника політичних компромісів, який заявив про своє прихильне ставлення до християнства, щоб домогтися підтримки християн. По-перше, в такій точці зору закладений анахронізм, бо Костянтин виявляється якимось предтечею сучасних політиканів. Але з таким тонким розрахунком до релігійних питань не підходили і самі невіруючі люди. По-друге, якщо Костянтин був таким безпринципним угодовців, він почав шукати підтримки християн у невідповідний час. Монограму "хі-ро" на свій labarum він помістив у момент, коли готувався до бою за місто Рим, центр язичницьких традицій, де його основними прихильниками були представники старої аристократії, які вважали, що зазнають утисків Максенцій. Більше сильними позиції християн були не на Заході, за який він тоді боровся, а на Сході, претензії на який Костянтин пред'явить пізніше. Нарешті, слід відзначити, що підтримка християн мала для Костянтина сумнівну цінність. Враховуючи неприйняття церквою військової служби, кількість християн у військах, особливо на Заході, було відносно невеликим. У цивільному ж населенні більшість християн належало до нижчих класів, і їхні економічні можливості були дуже скромними. Крім того, після майже трьох століть напруженої обстановки в імперії неможливо було передбачити, як християни поставляться до такого незвичайного явища, як християнський імператор [1].
Бути може, істина полягає в тому, що Костянтин просто щиро вірив у силу Христа. Але це не означає, що він розумів цю силу так само, як християни, вмирали за неї. Християнський Бог здавався йому могутнім істотою, яка буде вподобу йому, поки він підтримує віруючих. Тому, видаючи закони на користь християнства і будуючи церкви, Костянтин домагався розташування не християн, а їх Бога. Саме цей Бог дав йому перемогу в битві у Мільвіева мосту і в багатьох інших битвах. У певному сенсі Костянтин розумів християнство так само, як Ліциній, злякавшись надприродної сили, укладеної в labarum його супротивника. Різниця просто в тому, що Костянтин використовував цю силу, ставши на бік християн. Таке тлумачення віри Костянтина підкріплюється його власними заявами, які показують його щирою людиною, який досить смутно розумів сенс християнського послання [1].
Але це не заважало імператору служити і іншим богам. Його батько був вірним прихильником Непереможного сонця. Поклоніння Непереможного Сонця, не маючи на увазі відкидання інших богів, було поклонінням Вищій Суті, символом якого було сонце. Проводившаяся Костянтином політика показує, що в його очах Непереможне сонце і християнський Бог не були так вже несумісні. Можливо, йому здавалося, що їх можна вважати висловлюваннями одного Вищого Божества і що інші боги, хоча і займають підлегле становище, теж цілком реальні і володіють певною силою. Тож при нагоді він звертався за порадою до оракула Аполлона, прийняв титул первосвященика, який традиційно був прерогативою імператорів, і брав участь у різного роду язичницьких обрядах, не віддаючи собі звіту, що тим самим він змінює Бога, що дав йому перемогу і влада [1] .
Крім того, Костянтин був проникливим політиком. Він володів такою владою, що міг вподобу християнам, будувати церкви і навіть перевозити до Константинополя статуї язичницьких богів для прикраси міста своєї мрії. Але якщо б він спробував заборонити поклоніння язичницьким богам, то дуже скоро зіткнувся б з непереборним опором. Язичницькі боги аж ніяк не були забуті. Християнство ще тільки починало вкорінюватися серед старої аристократії і сільського населення. В армії багато поклонялися Мітре і іншим богам. В афінській Академії і в олександрійському Музеї, двох найбільших навчальних центрах того часу, вчили язичницької мудрості. Імператорський указ не міг скасувати всього цього, в усякому разі - поки не міг, та й у самого імператора, котрий не бачив, ніж так вже несумісні Непереможне сонце і Втілений Син, не було бажання такий указ видавати [1].
У таких умовах релігійна політика Костянтина являла собою повільний, але незворотній процес. Цілком ймовірно, що цей процес відображав як вимоги політичної реальності, так і внутрішню еволюцію самого Костянтина, поступово відходив від старої релігії і все повніше опановував нову. Спочатку він просто поклав кінець гонінням і наказав повернути конфісковану у християн власність. Потім почав проявляти нові ознаки благовоління християнам, такі, наприклад, як передача в дар церкви Латеранського палацу в Римі, належав його дружині, або надання служби поштового зв'язку імперії в розпорядження єпископів, що відправлялися в 314 році на Арльскій синод. У той же час він прагнув залишатися в ладу і з послідовниками старих релігій, особливо - в римському сенаті. Офіційна релігія імперії була язичницької, і, будучи головою цієї імперії, Костянтин прийняв титул первосвященика і виконував функції, відповідні цього титулу. На монетах, карбованих аж до 320 року, зображувалися імена та символи язичницьких богів поряд з монограмою Христа, яку Костянтин вперше використовував у битві біля Мільвіева мосту [1].
Кампанія проти Ліцинія дала Костянтину можливість з'явитися захисником християнства. Він втручався на території, де церква налічувала найбільшу кількість прихильників. Розгромивши Ліцинія, Костянтин призначив багатьох християн на високі урядові пости. Враховуючи посилення напруженості у відносинах з римським сенатом, що виступав за відродження язичництва, Костянтин все більше схилявся до підтримки християнства [1].
У 324 році імператорський указ наказав усім воїнам поклонятися Верховному Богові в перший день тижня. У цей день християни святкували воскресіння Господа. Але це був також день Непереможного сонця, тому язичники не бачили причин опиратися едикту. Рік по тому в Нікеї єпископи зібралися на зустріч, яка згодом стала називатися Першим Вселенським собором. Це зібрання було скликане імператором, в черговий раз надала в розпорядження єпископів імперську службу зв'язку [1].
Будівництво Константинополя стало ще одним кроком на цьому шляху. Рішення створити "Новий Рим" саме по собі було спробою послабити владу древніх і здебільшого язичницьких аристократичних сімей в Римі. А набіги на язичницькі храми, з яких вивозилися статуї та інші предмети для прикраси нової столиці, завдали удару по поганським релігіям, багато святилища яких втратили богів, що служили предметом місцевого поклоніння. У той же час будівництво нових і чудових церков різко контрастувало з пограбуванням старих храмів [1].
Але незважаючи на все це майже до самого дня своєї смерті Костянтин продовжував виконувати функції язичницького первосвященика. Коли він помер, змінили його троє синів не противились рішенням сенату проголосити його богом. Таким чином, за іронією долі Костянтин, який завдав такої великої шкоди язичництва, став одним з його богів [1].
Зрозуміло, самим прямим наслідком звернення Костянтина було припинення гонінь. До тих пір навіть за часів відносного спокою християни жили під постійною загрозою гонінь і з надією для багатьох стати мучениками. Після звернення Костянтина ця загроза і ця надія зникли. Кілька язичницьких імператорів, що правили після нього, не переслідували християн, а намагалися відродити язичництво іншими способами [1].
Одним з результатів нового положення справ стало розвиток того, що можна назвати "офіційним богослов'ям". Приголомшені милостями, які Костянтин виливав на них, багато християн прагнули довести, що Костянтин був обраний Богом, щоб навести історію церкви та імперії до найвищої точки розвитку, в якій вони з'єдналися. Типовим виразником такого погляду був Євсевій Кесарійський [1].
Інші дотримувалися протилежної точки зору. На їхню думку, той факт, що імператори оголошують себе християнами і в результаті люди натовпами приходять до церкви, свідчить не про благословення, а про велике відступництво. Деякі з тих, хто дивився на речі в такому світлі, але не хотів поривати з церквою, йшли в пустелю, де вони вели аскетичний спосіб життя і віддавалися роздумів. Оскільки мучеництво стало неможливим, ці люди вважали, що справжні послідовники Христа повинні продовжувати готуватися якщо не до мученицької смерті, то до чернечого життя. Тому в IV столітті спостерігався масовий відхід щирих християн у пустелі Єгипту та Сирії [1].
Неприйняття нового положення справ виражалося і в іншій точці зору, згідно з якою найкраще було просто порвати зв'язки з основною церквою, що стала імперською, і вважати її гріховної і відступницькою [1].
Серед тих, хто не пішов у пустелю і не став розкольником, а залишився в церкві, відзначався справжній сплеск духовного життя і роботи думки. Як у будь-який поворотний період, багато пропонували теорії і вчення, які не могли бути прийняті церквою. Найбільш значним з таких рухів було аріанство, яке зумовило жарку полеміку з питання про Трійцю [1].
Але більша частина християн не висловлювала з цього приводу ні крайнього захоплення, ні безумовного неприйняття. Більшість керівників церкви вважали, що нові умови не тільки відкривають сприятливі можливості, але й таять серйозні небезпеки. Тому, заявляючи про вірність імператору, що, втім, більшість християн робило завжди, вони підкреслювали, що в кінцевому рахунку їх вірність належить тільки Богу. Такою була позиція "батьків" церкви (не зовсім точне визначення, тому що серед них були і "матері"). І небезпеки, і сприятливі можливості були великі, тому перед ними стояло важке завдання. Можливо, вони не завжди приймали правильні рішення і займали правильну позицію, але так чи інакше то була епоха гігантів, що додали обриси церкви на багато століть вперед [1].
Але перш ніж зайнятися розглядом різного роду дій у відповідь, викликаних зверненням Костянтина, слід розглянути, як його звернення позначилося на проведенні богослужінь, які для більшості християн, швидше за все, були головними свідоцтвами змін [1].
До часів Костянтина християнське богослужіння було відносно простим обрядом. Спочатку християни збиралися в приватних будинках. Потім вони стали збиратися на кладовищах, таких як римські катакомби. До III століття з'явилися приміщення, спеціально призначені для проведення богослужінь. Найстарішу церква, що відноситься приблизно до 250 році, археологи знайшли в Дура-Європос. Вона представляла собою невелику кімнату, прикрашену дуже простими фресками [1].
Після ж звернення Костянтина на християнських богослужіннях з'явився відбиток імперської величі. Фіміам, що використовувався як знак поваги до імператора, почав застосовуватися і в християнських церквах. Священики, які здійснювали до того часу богослужіння в звичайному одязі, тепер одягалися в розкішні шати. Деякі обрядові дії, які зазвичай відбувалися перед імператором, стали частиною християнського богослужіння. Увійшло у звичай починати службу з ходи. З'явилися хори, значною мірою - для супроводу цих ходів. У кінцевому рахунку парафіяни стали грати менш активну роль [1].
Вже в II столітті з'явився звичай відзначати день смерті мучеників, збираючись біля місць їх поховання. Тепер же у багатьох таких місцях були побудовані церкви. Врешті-решт багато хто прийшов до висновку, що богослужіння має особливу цінність, якщо проводиться в одному з тих святих місць, де є останки мучеників. У результаті почали викопувати тіла мучеників і розміщати їх - або окремі їх частини - під вівтарями багатьох будувалися церков. Інші стверджували, що отримали одкровення від невідомих або забутих мучеників. Дехто заявляв навіть, що отримав видіння, яке показало, де похований той чи інший мученик, - саме так було Справа з Амвросієм і з передбачуваними останками святих Гервасія та Протасія. Врешті-решт у церкві поширилося переконання, що останки святих і реліквії новозавітних часів володіють чудодійною силою. Особливий внесок у розвиток таких настроїв внесла імператриця Олена, мати Костянтина, що знайшла під час паломництва на Святу землю те, що вона визнала хрестом Христа. Невдовзі було оголошено, що хрест має чудодійну силу, і шматочки дерева - нібито від цього хреста - розійшлися по всій імперії [1].
До всього цього багато керівників церкви ставилися несхвально і намагалися запобігти розвитку забобонних уявлень. Тому у своїй проповіді вони зазвичай говорили, що хороший християнин не обов'язково повинен йти в Святу землю і що шанування мучеників не треба робити самоціллю. Але їх проповідь часто не досягала мети, так як людей до церкви приходило так багато, що не залишалося часу для підготовки їх до хрещення і тим більше для лідерства їх у християнському житті після хрещення [1].
Церкви, збудовані при Костянтині і його наступників, жодним чином не були схожі на просту церква в Дура-Європос. Костянтин наказав побудувати в Константинополі церкву Святої Ірини, тобто святого мира. Його мати Олена побудувала на Святій землі церква Різдва і ще одну - на Єлеонській горі. Подібні церкви будувалися у всіх великих містах імперії, іноді за прямим розпорядженням імператора, а іноді просто за прикладом нової столиці. Така політика продовжувалася і при наступників Костянтина, більшість з яких прагнули увічнити свою пам'ять будівництвом великих церков. Хоча більшість церков, побудованих при Костянтині і його найближчих наступників, не збереглися, є достатньо вказівок на їх загальний задум, що проявився в церквах, побудованих пізніше і стоять до цих пір [1].
Все це служить ілюстрацією наслідків звернення Костянтина. У ранній церкві зберігалися традиційні звичаї. Причастя залишалося основним обрядом богослужіння і здійснювалося щонеділі. Хрестили, як і раніше зануренням, і зберігалося багато чого зі старої символіки. Але зміни, викликані новими умовами, спостерігалися всюди. Основна проблема, що стояла перед церквою, полягала в тому, до якої міри і як вона повинна пристосуватися до змінених обставин. Всі були єдині в думці, що так чи інакше зміни необхідні. Усі були єдині також на думці, що зміни не повинні призвести до відмови від традиційної віри церкви. Розбіжності стосувалися питання, що по суті означає визнання нової реальності з одночасним збереженням вірності споконвічного вчення [1].
Висновок
Він, як розумний політик, зрозумів, яких успіхів він може досягти, якщо зуміє пристосувати християнство для своїх політичних цілей. Він, безумовно, розумів, що в моральному відношенні християнство стоїть незмірно вище язичницьких вірувань. Але поза сумнівами, Костянтин в ті роки не пережив повного перевороту в своєму житті, який ми називаємо зверненням Чи можемо ми собі уявити такого вірного учня Христового, що наказав би відрубану голову свого ворога нести перед собою?
Факти говорять про те, що Костянтин в усі роки життя був далекий від істини. Його статуя стояла в язичницькому капищі серед язичницьких богів, і він її звідти не видаляв. Він був грубий, безцеремонний і властолюбна. Протягом свого життя він винищив майже всіх своїх родичів. Вбив він і свою дружину Фаусту і сина Кріспа, підозрюючи їх у змові. Хоча він і назвав себе християнином, але в той же час іменував себе і верховним жерцем язичників. Хрещення Костянтин прийняв тільки в 337 році, перед самою смертю, очевидно сподіваючись, що хрещення очистить його від колишніх гріхів.
Якщо вже в другому і третьому століттях спостерігалися деякі відхилення християнської церкви від євангельського вчення, то з часу Костянтина почалося найбільше падіння церкви. Чисельно християнські громади стали швидко зростати, але духовний їх рівень катастрофічно падав. Служителі стали благословляти те, що було абсолютно несумісне з вченням Христа. Використання мощей, синкретизм, перекручення християнського віровчення досі відчутно в церкві аж до XXI століття. Саме з часів Костянтина стали з неймовірною швидкістю множитися такі християни, які за свого життя нічим не відрізнялися від язичників.
Список літературних джерел
Реферат
за курсом:
«Історія Церкви»
на тему:
«Костянтин" Великий "- благодійник або грабіжник?»
| Виконав: | студент 2-го курсу, Козуб Т.В. |
| Викладач: | Рябуха А.І. |
| Набрані бали: | __________________ |
| Підпис: | __________________ |
Зміст
Введення
Роль Костянтина у розвитку християнства
Від язичництва до християнства
Значення Костянтина
Висновок
Список літературних джерел
Введення
Вузькі ворота, про які говорив Ісус, стали настільки широкими, що через них кинулися незліченні натовпи людей, багатьох з яких залучали привілеї і особливе положення, але не цікавило глибоке вивчення сенсу хрещення і християнського життя під хрестом. Єпископи боролися один з одним за вплив. У церковному житті головну роль все частіше грали багаті і сильні. Плевели росли так швидко, що погрожували заглушити пшеницю.Хусто Л. Гонсалес
Майже триста років, починаючи зі свого зародження, церква жила під постійною загрозою гонінь. Всі християни знали, що одного разу вони можуть постати перед римською владою і що тоді їм доведеться зробити вибір між смертю і відступництвом. У II і в III століттях траплялися досить довгі періоди спокійного життя, коли багато хто забував про можливість гонінь, а коли вони спалахували знову, виявляли слабкість і не витримували випробувань. Внаслідок цього вкорінювалося уявлення, що безпечна і спокійне життя - найлютіший ворог церкви і що сильніше за все цей ворог у період відносного затишшя. Тепер же, коли мирного життя церкви нібито нічого не загрожувало, багато хто побачив у цьому підступи сатани [1].
Яким же за таких обставин бачився істинний християнин? В умовах, коли церква з'єдналася з владними структурами світу, коли показна розкіш заволоділа християнськими вівтарями, коли суспільство готове було вузькі врата перетворити на стовпову дорогу, як людина могла протистояти оточували його спокусам? Як людина могла свідчити про розп'ятого Господа, про Того, в Кого часто не було де прихилити голову, коли багато ієрархів церкви жили в розкішних будинках і коли вже не було можливості свідчити мучеництвом? Як можна було перемогти сатану, постійно искушавший віруючих новими благами, що пропонувалися суспільством [1]?
Проте звернення Костянтина мало, безперечно, величезні наслідки для християнства, перед яким постали нові проблеми. Що станеться з тими, хто називав себе служителем тесляра і чиїми героями були рибалки, раби і злочинці, засуджені державою до страти, коли вони відчують на собі ореол імперської величі і приймуть його силу? Чи залишаться вони тверді у вірі? Або на зміну тим, кого піддавали тортурам і кидали на розтерзання диким тваринам, прийдуть люди, яким буде важче встояти перед спокусою легкого життя і перевагами високого суспільного становища? Саме ці пекучі питання постали перед християнською церквою в наступний період її історії [1].
Першорядне значення для історії християнства має не ступінь щирості Костянтина і не розуміння ним християнської віри, а те, який вплив надавали звернення і все досконале цього імператора за його життя і згодом. Цей вплив таке, що, по ряду думок, церква аж до XX століття жила в "епоху Костянтина" і нинішня криза пов'язана з завершенням цієї довгої епохи.
У даній роботі буде зроблена спроба проаналізувати релігійну політику імператора Костянтина, і її вплив на подальші розвиток Церкви.
Роль Костянтина у розвитку християнства
Від язичництва до християнства
З приводу звернення Костянтина висловлювалися різні точки зору. Незабаром після подій, описаних у цій главі, з'явилися християнські автори намагалися довести, що звернення імператора було метою, до якої йшла історія церкви й імперії. Інші ж стверджували, що Костянтин був просто спритним політиком, що використав "звернення" для своєї власної політичної вигоди [1].
Обидві ці точки зору - явне перебільшення. Досить прочитати документи тих років, щоб переконатися, що звернення Костянтина дуже відрізнялося від звернення інших християн. У той час звернені проходили через довгий навчання і наставництво, щоб зрозуміти сенс нової віри і жити по ній, і тільки потім хрестилися. Їх наставником і пастирем був єпископ, який допомагав їм зрозуміти роль віри в їх повсякденному житті [1].
У випадку з Костянтином було дещо інакше. Навіть після битви біля Мільвіева моста і протягом усього подальшого життя він ніколи не підкорявся духовному керівництву вчителя чи єпископа. Християни, наприклад Лактанций, наставник його сина Кріспа, входили до його оточення. У свій час при ньому складався Осій, єпископ Кордови, що виконував роль посередника між Костянтином і іншими церковними діячами. Але Костянтин зберігав за собою право самому визначати свою релігійну політику і навіть втручатися в справи церкви, оскільки вважав себе "єпископом єпископів". І після звернення він неодноразово брав участь у язичницьких обрядах, в яких християнин брати участь не міг, і єпископи не висловлювали з цього приводу жодного осуду [1].
Пояснювалося це не тільки його владними повноваженнями і запальним характером, але і тим, що, незважаючи на проводилася їм політику підтримки християнства і на його неодноразові сповідання сили Христа, формально він не був християнином, тому що хрещення не прийняв. Хрестився він тільки на смертному одрі. Тому політика в цілому і едикти на підтримку християнства сприймалися церквою як справи людини, дружньо налаштованого до неї або навіть схильного стати християнином, але ще не зробила вирішального кроку. У тому ж світлі розглядалися всі релігійні і моральні "провини" Костянтина, тобто як прикрі справи людини, розташованого стати християнином, але не входить до числа віруючих. Такій людині церква може давати поради або навіть надавати підтримку, але вона не може направляти його. Таке двозначне ситуація зберігалася до останньої години життя Костянтина [1].
З іншого боку, з ряду причин Костянтина не можна розглядати як звичайного прихильника політичних компромісів, який заявив про своє прихильне ставлення до християнства, щоб домогтися підтримки християн. По-перше, в такій точці зору закладений анахронізм, бо Костянтин виявляється якимось предтечею сучасних політиканів. Але з таким тонким розрахунком до релігійних питань не підходили і самі невіруючі люди. По-друге, якщо Костянтин був таким безпринципним угодовців, він почав шукати підтримки християн у невідповідний час. Монограму "хі-ро" на свій labarum він помістив у момент, коли готувався до бою за місто Рим, центр язичницьких традицій, де його основними прихильниками були представники старої аристократії, які вважали, що зазнають утисків Максенцій. Більше сильними позиції християн були не на Заході, за який він тоді боровся, а на Сході, претензії на який Костянтин пред'явить пізніше. Нарешті, слід відзначити, що підтримка християн мала для Костянтина сумнівну цінність. Враховуючи неприйняття церквою військової служби, кількість християн у військах, особливо на Заході, було відносно невеликим. У цивільному ж населенні більшість християн належало до нижчих класів, і їхні економічні можливості були дуже скромними. Крім того, після майже трьох століть напруженої обстановки в імперії неможливо було передбачити, як християни поставляться до такого незвичайного явища, як християнський імператор [1].
Бути може, істина полягає в тому, що Костянтин просто щиро вірив у силу Христа. Але це не означає, що він розумів цю силу так само, як християни, вмирали за неї. Християнський Бог здавався йому могутнім істотою, яка буде вподобу йому, поки він підтримує віруючих. Тому, видаючи закони на користь християнства і будуючи церкви, Костянтин домагався розташування не християн, а їх Бога. Саме цей Бог дав йому перемогу в битві у Мільвіева мосту і в багатьох інших битвах. У певному сенсі Костянтин розумів християнство так само, як Ліциній, злякавшись надприродної сили, укладеної в labarum його супротивника. Різниця просто в тому, що Костянтин використовував цю силу, ставши на бік християн. Таке тлумачення віри Костянтина підкріплюється його власними заявами, які показують його щирою людиною, який досить смутно розумів сенс християнського послання [1].
Але це не заважало імператору служити і іншим богам. Його батько був вірним прихильником Непереможного сонця. Поклоніння Непереможного Сонця, не маючи на увазі відкидання інших богів, було поклонінням Вищій Суті, символом якого було сонце. Проводившаяся Костянтином політика показує, що в його очах Непереможне сонце і християнський Бог не були так вже несумісні. Можливо, йому здавалося, що їх можна вважати висловлюваннями одного Вищого Божества і що інші боги, хоча і займають підлегле становище, теж цілком реальні і володіють певною силою. Тож при нагоді він звертався за порадою до оракула Аполлона, прийняв титул первосвященика, який традиційно був прерогативою імператорів, і брав участь у різного роду язичницьких обрядах, не віддаючи собі звіту, що тим самим він змінює Бога, що дав йому перемогу і влада [1] .
Крім того, Костянтин був проникливим політиком. Він володів такою владою, що міг вподобу християнам, будувати церкви і навіть перевозити до Константинополя статуї язичницьких богів для прикраси міста своєї мрії. Але якщо б він спробував заборонити поклоніння язичницьким богам, то дуже скоро зіткнувся б з непереборним опором. Язичницькі боги аж ніяк не були забуті. Християнство ще тільки починало вкорінюватися серед старої аристократії і сільського населення. В армії багато поклонялися Мітре і іншим богам. В афінській Академії і в олександрійському Музеї, двох найбільших навчальних центрах того часу, вчили язичницької мудрості. Імператорський указ не міг скасувати всього цього, в усякому разі - поки не міг, та й у самого імператора, котрий не бачив, ніж так вже несумісні Непереможне сонце і Втілений Син, не було бажання такий указ видавати [1].
У таких умовах релігійна політика Костянтина являла собою повільний, але незворотній процес. Цілком ймовірно, що цей процес відображав як вимоги політичної реальності, так і внутрішню еволюцію самого Костянтина, поступово відходив від старої релігії і все повніше опановував нову. Спочатку він просто поклав кінець гонінням і наказав повернути конфісковану у християн власність. Потім почав проявляти нові ознаки благовоління християнам, такі, наприклад, як передача в дар церкви Латеранського палацу в Римі, належав його дружині, або надання служби поштового зв'язку імперії в розпорядження єпископів, що відправлялися в 314 році на Арльскій синод. У той же час він прагнув залишатися в ладу і з послідовниками старих релігій, особливо - в римському сенаті. Офіційна релігія імперії була язичницької, і, будучи головою цієї імперії, Костянтин прийняв титул первосвященика і виконував функції, відповідні цього титулу. На монетах, карбованих аж до 320 року, зображувалися імена та символи язичницьких богів поряд з монограмою Христа, яку Костянтин вперше використовував у битві біля Мільвіева мосту [1].
Кампанія проти Ліцинія дала Костянтину можливість з'явитися захисником християнства. Він втручався на території, де церква налічувала найбільшу кількість прихильників. Розгромивши Ліцинія, Костянтин призначив багатьох християн на високі урядові пости. Враховуючи посилення напруженості у відносинах з римським сенатом, що виступав за відродження язичництва, Костянтин все більше схилявся до підтримки християнства [1].
У 324 році імператорський указ наказав усім воїнам поклонятися Верховному Богові в перший день тижня. У цей день християни святкували воскресіння Господа. Але це був також день Непереможного сонця, тому язичники не бачили причин опиратися едикту. Рік по тому в Нікеї єпископи зібралися на зустріч, яка згодом стала називатися Першим Вселенським собором. Це зібрання було скликане імператором, в черговий раз надала в розпорядження єпископів імперську службу зв'язку [1].
Будівництво Константинополя стало ще одним кроком на цьому шляху. Рішення створити "Новий Рим" саме по собі було спробою послабити владу древніх і здебільшого язичницьких аристократичних сімей в Римі. А набіги на язичницькі храми, з яких вивозилися статуї та інші предмети для прикраси нової столиці, завдали удару по поганським релігіям, багато святилища яких втратили богів, що служили предметом місцевого поклоніння. У той же час будівництво нових і чудових церков різко контрастувало з пограбуванням старих храмів [1].
Але незважаючи на все це майже до самого дня своєї смерті Костянтин продовжував виконувати функції язичницького первосвященика. Коли він помер, змінили його троє синів не противились рішенням сенату проголосити його богом. Таким чином, за іронією долі Костянтин, який завдав такої великої шкоди язичництва, став одним з його богів [1].
Значення Костянтина
Вплив, зроблений Костянтином, відчутно в церкві аж до XX століття. Але його царювання і проводилася їм політика мали для церкви і більш прямі наслідки, що виявилися майже негайно [1].
Зрозуміло, самим прямим наслідком звернення Костянтина було припинення гонінь. До тих пір навіть за часів відносного спокою християни жили під постійною загрозою гонінь і з надією для багатьох стати мучениками. Після звернення Костянтина ця загроза і ця надія зникли. Кілька язичницьких імператорів, що правили після нього, не переслідували християн, а намагалися відродити язичництво іншими способами [1].
Одним з результатів нового положення справ стало розвиток того, що можна назвати "офіційним богослов'ям". Приголомшені милостями, які Костянтин виливав на них, багато християн прагнули довести, що Костянтин був обраний Богом, щоб навести історію церкви та імперії до найвищої точки розвитку, в якій вони з'єдналися. Типовим виразником такого погляду був Євсевій Кесарійський [1].
Інші дотримувалися протилежної точки зору. На їхню думку, той факт, що імператори оголошують себе християнами і в результаті люди натовпами приходять до церкви, свідчить не про благословення, а про велике відступництво. Деякі з тих, хто дивився на речі в такому світлі, але не хотів поривати з церквою, йшли в пустелю, де вони вели аскетичний спосіб життя і віддавалися роздумів. Оскільки мучеництво стало неможливим, ці люди вважали, що справжні послідовники Христа повинні продовжувати готуватися якщо не до мученицької смерті, то до чернечого життя. Тому в IV столітті спостерігався масовий відхід щирих християн у пустелі Єгипту та Сирії [1].
Неприйняття нового положення справ виражалося і в іншій точці зору, згідно з якою найкраще було просто порвати зв'язки з основною церквою, що стала імперською, і вважати її гріховної і відступницькою [1].
Серед тих, хто не пішов у пустелю і не став розкольником, а залишився в церкві, відзначався справжній сплеск духовного життя і роботи думки. Як у будь-який поворотний період, багато пропонували теорії і вчення, які не могли бути прийняті церквою. Найбільш значним з таких рухів було аріанство, яке зумовило жарку полеміку з питання про Трійцю [1].
Але більша частина християн не висловлювала з цього приводу ні крайнього захоплення, ні безумовного неприйняття. Більшість керівників церкви вважали, що нові умови не тільки відкривають сприятливі можливості, але й таять серйозні небезпеки. Тому, заявляючи про вірність імператору, що, втім, більшість християн робило завжди, вони підкреслювали, що в кінцевому рахунку їх вірність належить тільки Богу. Такою була позиція "батьків" церкви (не зовсім точне визначення, тому що серед них були і "матері"). І небезпеки, і сприятливі можливості були великі, тому перед ними стояло важке завдання. Можливо, вони не завжди приймали правильні рішення і займали правильну позицію, але так чи інакше то була епоха гігантів, що додали обриси церкви на багато століть вперед [1].
Але перш ніж зайнятися розглядом різного роду дій у відповідь, викликаних зверненням Костянтина, слід розглянути, як його звернення позначилося на проведенні богослужінь, які для більшості християн, швидше за все, були головними свідоцтвами змін [1].
До часів Костянтина християнське богослужіння було відносно простим обрядом. Спочатку християни збиралися в приватних будинках. Потім вони стали збиратися на кладовищах, таких як римські катакомби. До III століття з'явилися приміщення, спеціально призначені для проведення богослужінь. Найстарішу церква, що відноситься приблизно до 250 році, археологи знайшли в Дура-Європос. Вона представляла собою невелику кімнату, прикрашену дуже простими фресками [1].
Після ж звернення Костянтина на християнських богослужіннях з'явився відбиток імперської величі. Фіміам, що використовувався як знак поваги до імператора, почав застосовуватися і в християнських церквах. Священики, які здійснювали до того часу богослужіння в звичайному одязі, тепер одягалися в розкішні шати. Деякі обрядові дії, які зазвичай відбувалися перед імператором, стали частиною християнського богослужіння. Увійшло у звичай починати службу з ходи. З'явилися хори, значною мірою - для супроводу цих ходів. У кінцевому рахунку парафіяни стали грати менш активну роль [1].
Вже в II столітті з'явився звичай відзначати день смерті мучеників, збираючись біля місць їх поховання. Тепер же у багатьох таких місцях були побудовані церкви. Врешті-решт багато хто прийшов до висновку, що богослужіння має особливу цінність, якщо проводиться в одному з тих святих місць, де є останки мучеників. У результаті почали викопувати тіла мучеників і розміщати їх - або окремі їх частини - під вівтарями багатьох будувалися церков. Інші стверджували, що отримали одкровення від невідомих або забутих мучеників. Дехто заявляв навіть, що отримав видіння, яке показало, де похований той чи інший мученик, - саме так було Справа з Амвросієм і з передбачуваними останками святих Гервасія та Протасія. Врешті-решт у церкві поширилося переконання, що останки святих і реліквії новозавітних часів володіють чудодійною силою. Особливий внесок у розвиток таких настроїв внесла імператриця Олена, мати Костянтина, що знайшла під час паломництва на Святу землю те, що вона визнала хрестом Христа. Невдовзі було оголошено, що хрест має чудодійну силу, і шматочки дерева - нібито від цього хреста - розійшлися по всій імперії [1].
До всього цього багато керівників церкви ставилися несхвально і намагалися запобігти розвитку забобонних уявлень. Тому у своїй проповіді вони зазвичай говорили, що хороший християнин не обов'язково повинен йти в Святу землю і що шанування мучеників не треба робити самоціллю. Але їх проповідь часто не досягала мети, так як людей до церкви приходило так багато, що не залишалося часу для підготовки їх до хрещення і тим більше для лідерства їх у християнському житті після хрещення [1].
Церкви, збудовані при Костянтині і його наступників, жодним чином не були схожі на просту церква в Дура-Європос. Костянтин наказав побудувати в Константинополі церкву Святої Ірини, тобто святого мира. Його мати Олена побудувала на Святій землі церква Різдва і ще одну - на Єлеонській горі. Подібні церкви будувалися у всіх великих містах імперії, іноді за прямим розпорядженням імператора, а іноді просто за прикладом нової столиці. Така політика продовжувалася і при наступників Костянтина, більшість з яких прагнули увічнити свою пам'ять будівництвом великих церков. Хоча більшість церков, побудованих при Костянтині і його найближчих наступників, не збереглися, є достатньо вказівок на їх загальний задум, що проявився в церквах, побудованих пізніше і стоять до цих пір [1].
Все це служить ілюстрацією наслідків звернення Костянтина. У ранній церкві зберігалися традиційні звичаї. Причастя залишалося основним обрядом богослужіння і здійснювалося щонеділі. Хрестили, як і раніше зануренням, і зберігалося багато чого зі старої символіки. Але зміни, викликані новими умовами, спостерігалися всюди. Основна проблема, що стояла перед церквою, полягала в тому, до якої міри і як вона повинна пристосуватися до змінених обставин. Всі були єдині в думці, що так чи інакше зміни необхідні. Усі були єдині також на думці, що зміни не повинні призвести до відмови від традиційної віри церкви. Розбіжності стосувалися питання, що по суті означає визнання нової реальності з одночасним збереженням вірності споконвічного вчення [1].
Висновок
Костянтин - благодійник або грабіжник? На це питання не можна дати однозначну овіє. Але в тому, чи було у Костянтина справжнє навернення до Христа можна вельми засумніватися. Треба думати, що у нього забобонний страх перед язичницькими богами поступився місцем забобонному страху перед Христом. Увійшовши в Рим, Костянтин, перш за все, подбав про те, щоб його статуя була споруджена в місті з зображенням хреста в руці. Тут явно видно його бажання прославити в першу чергу свою власну персону і вже, між іншим зазначити, що в перемозі йому допоміг той Бог, Якому поклоняються християни.
Він, як розумний політик, зрозумів, яких успіхів він може досягти, якщо зуміє пристосувати християнство для своїх політичних цілей. Він, безумовно, розумів, що в моральному відношенні християнство стоїть незмірно вище язичницьких вірувань. Але поза сумнівами, Костянтин в ті роки не пережив повного перевороту в своєму житті, який ми називаємо зверненням Чи можемо ми собі уявити такого вірного учня Христового, що наказав би відрубану голову свого ворога нести перед собою?
Факти говорять про те, що Костянтин в усі роки життя був далекий від істини. Його статуя стояла в язичницькому капищі серед язичницьких богів, і він її звідти не видаляв. Він був грубий, безцеремонний і властолюбна. Протягом свого життя він винищив майже всіх своїх родичів. Вбив він і свою дружину Фаусту і сина Кріспа, підозрюючи їх у змові. Хоча він і назвав себе християнином, але в той же час іменував себе і верховним жерцем язичників. Хрещення Костянтин прийняв тільки в 337 році, перед самою смертю, очевидно сподіваючись, що хрещення очистить його від колишніх гріхів.
Якщо вже в другому і третьому століттях спостерігалися деякі відхилення християнської церкви від євангельського вчення, то з часу Костянтина почалося найбільше падіння церкви. Чисельно християнські громади стали швидко зростати, але духовний їх рівень катастрофічно падав. Служителі стали благословляти те, що було абсолютно несумісне з вченням Христа. Використання мощей, синкретизм, перекручення християнського віровчення досі відчутно в церкві аж до XXI століття. Саме з часів Костянтина стали з неймовірною швидкістю множитися такі християни, які за свого життя нічим не відрізнялися від язичників.
Список літературних джерел