А.А. Грицанов
Александер (Alexander) Семюель (1859-1938) - англ. філософ. Основним у метафізиці А. є всеохоплююча схема «емерджентним еволюції» (від англ. Emergent - раптово виникає).
Підстава цієї схеми розташовується «нижче» фізико-хімічного рівня, точніше на субматеріальном рівні - це саме «простір - час». Воно динамічно, конституюється безліччю точок - миттєвостей. З нього як з чогось первинного виникає все.
Наступний рівень - матерія. З матерії виникає життя, але не як епіфеномен, а як новий рівень складності. Є різні рівні життя, і на рівні організмів з високорозвиненою нервовою системою з'являється свідомість.
У А. є і ще один рівень - Божество. Бог вводиться А. в сам еволюційний процес як його вища мета. А. стверджує, що Бог, як і всі, має фізичний і свідомий аспекти. Його тіло - це весь простір - час, що включає всі кінцеві сущі. У цьому відношенні Бог іманентний, але Бог трансцендентний у своїй божественності. Носієм цієї трансцендентності є та частина Всесвіту, яка ще «попереду». А., таким чином, проводить відмінність між Богом і «Божеством».
«Божество» позначає своєрідний телеологічний процес самореалізації Бога. «Божество» трансцендентно по відношенню до просторово-часової Всесвіту. Бог у процесі емерджентним еволюції Всесвіту рухається до «Божеству» як до якоїсь вічної мети. З певними застереженнями можна сказати, що Бог є Всесвіт, спрямована до Божества. Вона спрямована до реалізації можливостей, що містяться в Божество, але світовий процес, відповідно Боже, ніколи не реалізує всіх можливостей, тобто не стає Божеством в повній мірі.
***
Англійський філософ-неореаліста. Народився в Австралії, переїхав до Англії в 1877. Професор університету в Манчестері (1893-1923). Один з авторів теорії «емерджентним еволюції». Основні праці: «Моральний порядок і прогрес» (1889), «птолемеєвської і коперниканский погляди на місце духу у Всесвіті» (1909), «Відчуття і образи» (1910), «Підстава реалізму» (1914), «Простір, Час і Божество »(у чотирьох книгах, 1920),« Кілька роз'яснень »(1921),« Краса та інші форми цінності »(1933),« Історичність речей »(1936) і ін
Пафосом творчості А. було «дати ясний опис» світу, в якому ми живемо, пересуваємося і мислимо. Філософія, з його точки зору, «... жива описом: вона використовує аргументи тільки як підмогу для розуміння фактів, так само як ботанік використовує мікроскоп». Свій метод А. характеризував як «спробу виключити філософські передумови і описати те, що справді у конкретному досвіді». У статті «птолемеєвської і коперниканский погляди на місце духу у Всесвіті» А. піддав критиці філософський ідеалізм, особливо в особі Канта.
Згідно А., «Коперниканська революція» Канта, що помістила суб'єкта у фокус системи емпіричної реальності й пізнання, по суті явила собою «птолемеевскую контрреволюцію»: дух перетворився на центр дійсності. Дух же, на думку А., - лише найбільш розвинута частина Всесвіту, яка виступає одним з властивостей речей. Стверджуючи власний «новий реалізм», А. писав: «Реалізм уникає антропоморфізму; поміщає людини і свідомість на належні їм місця в світі кінцевих речей; з одного боку, позбавляє фізичні речі забарвлення, яку їм надало суєтне або самовпевнене свідомість, з іншого боку, встановлює їх межі з свідомостями, виходячи з міри їх власного існування ». Для подібного реалізму притаманний натуралізм, який трактує людини як лише одну з кінцевих речей (а не як пана універсуму). Прагнучи подолати властиві натуралізму установки на «збіднення» і «знецінення» свідомості,
А. використовував ідею «емерджентним еволюції», що ведеться до Дж.Г.Льюісу («Проблеми життя і свідомість» - 1875) і згодом еволюціоністські інтерпретовану Ч. Л. Морганом («Інстинкт і досвід» - 1912). У відповідності з моделлю «емерджентним еволюції» А., матерія, як і життя, як і психіка - «емерджентним» («раптово», «стрибкоподібно») виникли з «простору-часу» А. Ейнштейна - Г. Мінковського. Ця еволюція, за А., ініціюється і направляється якимсь ідеальним імпульсом - «нізусом» (лат. nisus, тобто порив - термін, який зустрічався вже у Лейбніца і Гегеля), спрямованим до нового. Згідно А., «багато задовольняються, сказавши, що це / виникнення нового - О.Г. / є справа Божества. Я не використовую цієї мови, бо вважаю його ненауковим, але погоджуюся з його духом ». («Всесвіт, за А., наскрізь історична, вона - сцена руху».)
Спільність просторово-часових точок, що утворюють дійсність, породила, за А., не тільки речі з їх якостями, життя, психіку, цінності, «ангелів», а й самого Бога. Онтологія А. елімінує з «обсягу» «емерджентним еволюції» всі змістовні наповнення: у «сухому залишку» у А. виявляється лише «нероздільні» «простір-час». (На думку А., «не буде перебільшенням сказати, що вирішення всіх життєво важливих проблем філософії залежить від вирішення питання про сутність простору і часу і, конкретніше, про їх співвідношенні один з одним».) Речі, на думку А., починаються в просторі та часі і завжди залишаються «конфігураціями» простору і часу. Аналізу «категорій» як всепроникаючих і всюдисущих властивостей речей, як визначень первинного матеріалу - простору-часу, А. присвятив другу частину («Про категоріях») книги «Простір, Час і Божество». Категорії як ознаки простору-часу, що залишаються постійними при будь-яких змін, - субстанція, взаємодія, тотожність, кількість, ціле, частина, універсальність, ставлення і т.д. - А. позначав як «той сірий або нейтральний за кольором полотно, на якому вишиті яскраві кольори Всесвіту».
За А., немає «конкретних сущих» і «універсалій» - всяке суще є «індивідуальне», тобто відразу «конкретне» і «універсалія». Воно є "конкретним сущим», оскільки відмінно від інших речей з таким же «загальним планом будови», і «універсальним», бо один і той же план будови повторюється всюди або як будова того ж самого кінцевого сущого (що котиться мармуровий кулька зберігає свою форму ), або як будова різних кінцевих сущих (всі мармурові кульки однаково влаштовані). Прояснюючи в третій частині («Порядок і проблеми емпіричного існування») книги «Простір, Час і Божество» питання про «співвідношенні» емпіричних якостей речей з лежачими в їх основі рухами, А. виходить на актуальну проблему філософії 20 століття про відношення свідомості і тіла .
Остання ставлення, на думку А., полягає в тому, що той самий процес, який сприймається зсередини, або «переживається» як ментальний процес, може бути споглядаємо як нервовий процес. Фізіологічні процеси певного рівня складності суть акти свідомості. Свідомість є нова якість, «пояснення» виникнення нових якостей у нас немає - за А., він «просто має місце». (На думку А., «живе тіло є також фізичним та хімічним ... Але нову якість життя, яким воно володіє, не хімічно, не механічного, але є щось нове. Так, частини живого тіла мають колір, але життя не забарвлена; вони матеріальні, але життя не матеріальна; матеріально лише тіло, яке живе ».)
З'ясування послідовності та кількості стадій генерування нових якостей - доля природознавства; філософ-метафізик же задовольняється загальним розумінням «рівня існування». Реальність у А. розпадається на безліч рівнів, кожен з них обумовлений безпосередньо йому попереднім, може бути виражений в його термінах, але не може бути на його основі «передвіщеним». Функції ж «пізнає» (не обов'язково людини) іерархізіровани так: «насолода» собою; «споглядання» нижчих рівнів дійсності; «обізнаність» про речі, однопорядкові з ним. «Пізнай» більш низького рангу може у А. лише «предощутіть» природу більш високого. Простір-час, на думку А., збагненна лише за допомогою апріорної інтуїції, що виступає основою і умовою будь-якого відчуття, а без неї неможливий ніякий досвід.
Одночасно, за схемою А., інтуїція емпірічна, бо, нічого не привносячи в досвід, вона лише розкриває його зміст. Обумовлено це тим, що простір-час і його головні властивості первинні по відношенню до свідомості. З точки зору А., надлишкова Суб'єктивізація релятивізму, породженого теорією відносності, невірна: «... метафізично позиція релятивіст є позиція соліпсіста, або, швидше, те ж питання ставиться, як у соліпсістской теорії пізнання ». Матеріальність осягається у А. допомогою почуття опору, не надає людям конкретної інформації про дійсність, але при цьому однозначно стверджує нас в матеріальному аспекті останньої.
За А., такий стан речей лежить «по той бік» яких би то не було пояснюють реконструкцій: «... існування виникли якостей, описаних таким чином, є щось таке, що має бути прийнято з« природним благочестям »дослідника ... Воно не допускає пояснення ». По суті ідеалістично інтерпретуючи теорію відносності, А. стверджував, що «простір-час є система рухів, і могли б назвати простір-час рухом ... Точки-моменти повинні розглядатися не як фізичні електрони, але як метафізичні елементи ... Вони дійсні, але, якщо можна пробачити явне протиріччя, вони - ідеальні дійсності ». («Точки-моменти» у А. суть кінцеві одиниці простору-часу.) Гносеология А. фундована припущенням про те, що «уявлення про об'єкт не є розумова картина, вироблена річчю в моїй душі, але сама річ або витяг з неї». Свідомість таким чином виступає властивістю певних органічних структур: дерево не знаходиться всередині нашої свідомості, але належить йому як об'єкт «сопребивающій» з носієм свідомості.
Матеріал світу, згідно з думкою О., нейтральний по відношенню до свідомості і реальності. Акт свідомості у А. суть вольове рух, реакція на об'єкт. Останній осягається саме рухом волі - «зміст» ментального акту не є блідою копією його об'єкта. Цьому змістом властиві психологічні властивості, характерні для ментального акту як процесу (а саме: інтенсивність і спрямованість). Пізнання (властиве, за А., і «психічної» компоненті речей: «матеріальності» в неорганічної природи; «якості життя» - в органічній; «божественності» - у світі в цілому) зводиться до сопрісутствія об'єкта і суб'єкта. При цьому «об'єкти зобов'язані свідомості тільки тим, що вони пізнаються»; пізнаваний об'єкт не виводиться з опосередковуючи уявлень, а осягається свідомістю безпосередньо - у вигляді власної «перспективи». Ці перспективні зображення речей можуть просто уявляти або передбачатися, стаючи думками, лише будучи доповненими санкцією «так буде так!» Спекулятивною волі.
Як зазначав А., «істина, керована реальністю, створюється в процесі спілкування умів шляхом взаємного підтвердження або спростування думок». А. не допускав існування ступенів істини, але думав можливість її еволюції. Умовивід трактується А. як предмет логіки і воно, за його версією, «робить абсолютно очевидним, що істина є не просто реальність, але єдність реальності з свідомістю, бо умовивід вплітає судження в систему, система ж і послідовність належать реальності не як такої, але лише у відношенні до свідомості ». Загальний ключ до розуміння філософського світогляду А. правомірно вбачати в його трактуванні Бога як мети і недосяжного межі «емерджентним еволюції», Бога як «нескінченного світу з його прагненням до божества». («Бог, з точки зору А., це цілий світ як що володіє якістю божественності. Цілий світ є« тілом »такої істоти, а« божественність »його душею».)
А. не допускав додання Божественного статусу простору-часу, нехай навіть безкінечного і творить. Останньому, на його переконання, поклонятися неможливо і немислимо. Філософія може встановити, що Бог як особлива метафізична сутність не існує. Але, вважав А., філософія покликана вести до Божества, а не в зворотному напрямку. «Я вірю, - писав А., - що теистическая концепція Бога в кінцевому рахунку потрібно фактами природи». Згідно А., «філософія, яка залишає одну частину людського досвіду в підвішеному стані, не знайшовши для неї місця в світі істини, викликає серйозні підозри».