Традиційні культури негритянських народів Африки (або чорної Африки) мають свою специфіку, яка полягає в їх орієнтації на минуле. Це означає, що традиційне африканське мислення виділяє тільки сьогодення і минуле, розуміється, однак, інакше, ніж в сучасній європейській культурі. Ці два виміри кенійський учений Дж. Ібіті назвав наступними термінами, узятими з мови суахілі: саса - тепер і залгані - давно. Саса - це усвідомлення людиною свого власного існування, час, в якому він сам бере участь або брав участь. Чим старша людина, тим довший період саса ', воно містить в собі перш за все динамічне сьогодення, обмежене майбутнім і вже прожитим минулим. Майбутнє має тільки коротку цінність, немає майбутнього «самого по собі», мислення про майбутнє є дуже короткою проекцією саса на поточні потреби. І якщо саса - це автономний мікрочас, то залгані - макрочас, все, що було до поточного моменту, «цвинтар часу», за висловом Дж. Мбіт. Однак дане ефектне визначення не слід розуміти буквально, у дусі сучасної європейської культури - адже «цвинтар часу» є живим, воно постійно присутній в африканському сьогоденні.
Ця орієнтація на минуле, постійне взаємопроникнення саса і залгані знаходить своє вираження в різних сферах традиційних культур чорної Африки: у сфері релігійних вірувань і обрядовості, у сфері усної літератури, у сфері мистецтва та ін Основним елементом, впорядковує знання про залгані в рамках африканської ментальності , є міф, присутній у підтексті кожної з цих сфер. У безписемних культурах міф грає ту ж роль, що і догмат у релігіях письмових культур. Африканські міфи пояснюють виникнення світу, відносини між людиною і надприродними силами, походження перших людей, рас, народів, освячують суспільний лад і т.д. Форми вираження міфу не обов'язково набувають оповідальної форми, він перш за все виражається в ритуалі й обряді. Можна вибудувати ряд форм вираження міфу у відповідності з наступним ієрархічним порядком: від усного викладу, адресованого публіці, до «мови мовчання» через «мову аналогій»: музику, ритм танцю, картину, метафору, метонімію, символ. Парадокс міфу полягає в тому, що він амбівалентний, він повинен пояснювати, але одночасно ухилятися від відповіді, він герметичний і езотеричний, він відноситься до чогось, що його перевершує. Міф ніколи не містить всієї істини про залгані, звідси безліч різнорідних його версій, що пояснює і визначене різноманіття культур Чорної Африки в їх єдності.
Дослідження свідчать про те, що міфологія традиційних локальних культур (йоруба, догонів, бамбара, ашанті, готтентотів, бушменів і ін) впливають на повсякденне життя африканців. Всі африканські культури мають релігійну основу, втілену в різних версіях міфу про залгані. Традиційні релігії чорної Африки, подібно будь-яким родоплемінним релігіям світу, містять у собі тотемізм, фетишизм, анімізм, культ предків, хоча вони і мають специфічні особливості.
Як би не були різноманітні традиційні релігії Африки - анімістичні, полідемонічні, політеїстичні, - усі вони (чи велика їхня частина) володіють деякими загальними рисами в системі вірувань, культів і соціально-культової організації. Це насамперед віра в містичні перетворення, зв'язані з магічною силою окремих осіб. Повноправний член суспільства, став таким у результаті ініціацій, що перетворили його в нову людину; власник лихого ока, чаклун чарівник, що осяг таємні знання, перевертень (людина-леопард, людина-лев, людина-крокодил і т.п.); член таємного суспільства; відун з того світла: заклинатель дощу і запалювач священного вогню; нарешті, священний цар, у який втілюється містична сила космічних масштабів, - усі ці персонажі або багато з них відомі локальним релігіям у різних частинах Африки. Вони є об'єктами спеціальних культів, покликаних регулювати їх магічну силу, підтримуючи її, не даючи їй висохнути, направляючи і використовуючи її на благо людей чи (в антіколдовскіх і антіведовскіх культах) протидіючи їй. Магічною силою, як вважається, володіють померлі старійшини - предки живучих африканців-общинників. Нею наділені і продуктивні сили: родюча оброблювана земля, вода, велика рогата худоба, залізні знаряддя хлібороба, коваля, теслі. Незважаючи на поширення християнства та ісламу, ці вірування зберігаються в традиційних, а іноді й у нових формах, породжуваних сучасною африканською дійсністю.
Іншою загальною рисою є фетишизм: своєрідна форма поклоніння культовим предметам (предмети, що наділяються надприродними властивостями), що вже було відзначено в ряду народів Західної Африки середньовічними португальськими хроністами. Третя загальна риса - тотемізм, окремі елементи якого в XX ст. виявляються в багатьох народів Африки. У сучасних йоруба роди носять назви слона, мавпи, змії; у нуер і дінка - черепахи, пітона, бджоли; у кпеллє ~ леопарда, шимпанзе, тютюну, пальми рафії і т.д. Зберігається харчова табуація, тотемічні танці й ін Є й окремі випадки «тотемічного ренесансу», наприклад, у таємних ритуально-магічних товариствах і релігійних сектах, де тварина - тотем (крокодил, змія, леопард) служить і символом нової надетнічес-кою спільності, і об'єктом сакрального шанування. Віра в надприродну спільність із твариною як і раніше лежить в основі цих явищ «неототемізму».
Четвертою рисою є віра в душі і духів - анімізм. Джерела анімізму варто шукати в ранніх людських представленнях про небіжчика як особливого роду фетиші - «живому мерці», по вираженню археолога М. Еберта, а також у відповідній похоронній практиці. Наприклад, згідно з віруваннями рукуба (Нігерія), перевтілення (реінкарнація) душі померлого не може відбутися до тих пір, поки не зникне трупний запах: вважається, що для цього повинно пройти сім років. Серед найбільш зрілих форм африканських анімістичних вірувань, в утворенні яких брали участь і окремі тотемічні елементи, виділяється культ предків.
Віра в те, що померлі впливають на життя своїх нащадків і служать гарантами їхнього земного благополуччя, є характерною рисою більшості традиційних релігій Африки. Обряди, вчинені на честь родичів, що пішли, займають чи не саме помітне місце в культовій практиці багатьох африканських народів.
Можна сказати, що жодна скільки-небудь значна подія в житті колективу не обходиться без приношення «жертв» предкам. Парадокс сучасної ситуації полягає в тому, що світові релігії у відомій мері сприяли консервації культу предків в Африці, перервавши процес його «природного вмирання». Більш того, в деяких християнсько-африканських церквах (наприклад, в кінбангізме) культ предків переживає свій «ренесанс».
Представляють інтерес такі форми африканських традиційних релігій, як знахарство і чарівництво, що дуже міцно злиті з іншими віруваннями. За уявленнями африканців, відуни володіють вродженою шкідливою силою, субстанцією, що дозволяє їм наводити псування, не роблячи магічних обрядів, не застосовуючи заклинань, не вживаючи зілля. Іншими словами, акт знахарства - це психічний акт, акт свідомості. Чаклунство ж - це сукупність магічних обрядів, прийомів, способів, за допомогою яких віруюча людина прагне вплинути на інших людей, явища природи, хід подій. Чаклунство може бути доброчинним, спрямованим на благо громади, або ж шкідливим, тобто заподіює шкоду. Шкідливе чаклунство і називається «чарівництвом», а люди, що займаються шкідливим чаклунством, - відповідно «чарівники».
Відунів і чародіїв ні в якому разі не можна плутати зі знахарями, гадателями, жерцями та іншими служителями культу. Етнографи-африканісти (М. Фортес, Є. Дитерлен та ін) прийшли до висновку, що якщо служителі культу - це офіційний, узаконений і контрольований суспільством канал зв'язку з потойбічним, то відуни є символ неконтрольованого, незаконного вторгнення нелюдського в людський світ. Іншими словами, віра у відунів - не що інше, як віра в існування серед людей таємних носіїв зла, чия людська оболонка - не більше ніж личина, що ховає їх щиру «нелюдську» сутність. Можна сказати, що відун, по представленнях африканців, - це «чужий», ворог, що ховається під маскою «свого». У сучасній Африці знахарство і чарівництво усе ще впливає на свідомість більшості людей, сильніше в селі, слабкіше в місті. Не виключено, що образ відунів - «внутрішнього ворога» - може відродитися на більш високому рівні - на рівні протиставлення одних націй («ми») іншим націям і народам («вони»). Але це можливо лише при досягненні високого ступеня державної і національної консолідації та інтеграції.
І нарешті, загальним для традиційних релігій чорної Африки є обряди й ініціації, що представляють собою ритуальний символічний елемент життя суспільства на ранніх ступенях їх розвитку. Проходження кожним африканцем відповідного етапу життєвого циклу відзначають різні обряди, пов'язані з його народженням, возмужанием, одруженням, народженням його дітей, настанням старості і, нарешті, смертю. Всі ці обряди в більшій чи меншій мірі пофарбовані релігією, що припускає елементи карнавальності. У ряду африканських народів ініціації стали частиною системи таємних і напівтаємно товариств. Недарма термін поро, що позначає ініціації у сенуфо, став назвою одного з найбільш поширених в Західній Африці таємних товариств. Власне кажучи, не завжди легко визначити, чи маємо ми справу з системою статевовікових груп або з системою таємних чоловічих і жіночих спілок, тому що між ними багато спільного і існує широка гама перехідних і проміжних форм. Можна лише сказати, що система статево-вікових груп і ступенів, пов'язаних з ініціаціями і ранніми релігійними культами, поширена в Африці ширше, ніж таємні і напівтаємно суспільства. Останні характеризують в цілому більш розвинені полідемонічні і політеїстичні релігії.
Деякі народності Чорної Африки сповідають релігії, які крім культу духів, чи демонів, містять у собі й інші форми релігії. До них застосовують назву «полідемонічні релігії», що містять у собі вказівку на досить істотний їх елемент і разом з тим протиставлення цих релігій политеистическим за ознакою того ж елемента - шанування демонів, але ще не богів. Полідемонічні релігії, історично відповідні доцівілі-ваним товариствам, майже повсюдно поширені в Африці на південь від Сахари (крім її північніше смуги, що примикає до Сахарі та Аравійського півострову). Подальший розвиток полідемонічні релігій в різних частинах Африки було в загальному обумовлено одними і тими ж процесами: генезисом держави у формі священного царства; зародженням вогнищ цивілізацій з примітивними храмами і жрецтвом; синкретизмом зі світовими релігіями. Ці процеси взаємозалежні і деколи дають несподіваний ефект.
Як приклад можна привести розвиток образу Омани в Руанді і Бурунді, а також у сусідніх з ними народів Танзанії. У дослідженні місцевих текстів, опублікованому бельгійським етнографом Р. Буржуа, іману - це невизначена магічна сила, це деякі табуйовані тварини, це священний цар, його регалії, одухотворена природа. У свідомості руандійців XX ст. Оману не є богом, а постає у вигляді «великого духу». Якщо б не швидке поширення християнства, то Оману та інші великі духи, кожен зі своїм воїнством молодших духів і власним культом, могли перетворитися поступово в богів політеїстичних релігій.
Хоча в цілому політеїстичні релігії мало характерні для Африки (в північній її частині вони зникли ще на зорі середньовіччя, а в тропічній, південній і острівної частинах не отримали, за деяким винятком, розвитку), історичне значення цих релігій не слід применшувати. Адже вони пов'язані своїм корінням з африканськими культурами Західного Судану; району бенінського затоки, а також Буганди. В даний час політеїстичні релігії витісняються християнством та ісламом, але їх все ще сповідують (іноді в системі двовірства) такі численні і розвинені народи, як йоруба, Едо, фон, еве, бамбара. Догони, моєї і деякі інші. Политеистические релігії йоруба, фон і споріднених їм етносів бенінського затоки були перенесені африканцями-рабами на східний берег Атлантики, до Бразилії, Гвіану і Антильські країни і до цих пір зберігаються тут, трансформовані в синкретичні культи. У ряді африканських країн - Буркіна Фасо, Того, в південній частині Нігерії, Малі і Уганди - місцеві політеїстичні релігії (поряд з культом священних царів) грають важливу ідеологічну роль як одна з ідейних основ традиціоналізму.
Як відомо, практично всі нині існуючі релігії синкретичність. Однак в Африці, де протягом останніх двох тисячоліть і навіть останніх століть відбувався розвиток цивілізацій, синтез культур і релігійний синкретизм йдуть на очах сучасної науки в безпрецедентно широких масштабах і найрізноманітніших формах, притому бурхливо і стрімко. Все це розмаїття форм і типів релігійного синкретизму утворює кілька духовних комплексів: синкретизм ісламу з традиційними релігіями банту Східної Африки; синкретизм західного християнства з традиційними релігіями Східної, Центральної та Західної Африки: запозичені у арабів і сінкретізірованние на африканській грунті комплекси астрології і геомантікі (у йоруба Нігерії, у малагасійців Мадагаскару) і т. д.
У результаті синтезу західного християнства з традиційними африканськими віруваннями на початку XX ст. виник кімбангізм. У ньому переплітаються такі елементи християнства, як хрест, сповідь і месіанство, і традиції старих африканських релігій, традиції фетишизму і анімізму, насамперед культ предків. Кімбангізм дав сильний імпульс розвитку різних афрохрістіанскіх рухів. Аф-рохрістіанскій комплекс характеризується великою динамікою розвитку, чор%