Введення
Релігія має найбільші прямі зв'язки з
політикою і правом. Їй завжди належала істотна роль в житті суспільства. Область міжнародних відносин нерідко привертала особливу увагу церкви. Так, в теократичних
державах Стародавнього Сходу
релігія,
політика і
право були пов'язані воєдино. У Європі вершини свого впливу церква досягає в період середньовіччя. Якщо
державна влада - «від бога», значить вона повинна бути рівною до всіх і не
мати класового ухилу. Так, принаймні, випливає з
християнської релігії.
У
новий час вплив релігії падає, і, тим не менш, вона залишається важливим інструментом зовнішньої політики держав.
Релігія і релігійні держави справляють істотний вплив на
міжнародні відносини й право і в наш час. Загальновідома в цьому плані роль католицької церкви. Більше 40 конституцій держав світу закріплюють привілейоване становище певної релігії. Перше місце як
державна релігія займає
іслам, який представляє собою основу мусульманського права. Виходячи з цього, була сконструйована концепція особливого «мусульманського права».
Релігія здатна вплинути на
міжнародне право, перш за все через політику держав. Другий шлях - через суспільну
свідомість, через свідомість віруючих, за допомогою їх морального виховання. Впливаючи на
мораль, релігія впливає і на право.
Мета
роботи - охарактеризувати співвідношення релігії та права.
Для виконання поставленої мети нами були вирішено наступні задачі: охарактеризувати місце релігії в системі
виникнення права, проаналізувати особливості мусульманського права як приклад реалізації релігійного права.
1. Місце релігії в системі виникнення права
Основною нормою поведінки людини в умовах первіснообщинного ладу був звичай. Звичаями регламентувалися всі сфери діяльності
первісної людини і діяли в комплексі з виниклими пізніше нормами моралі як уявленнями про
добро і зло, чесному і безчесному, а також релігійними догмами.
Звичаї часто наділялися в форму релігійних обрядів і підтримувалися не тільки силою громадської думки, авторитетом старійшини, що склалася звичкою, життєвою необхідністю, але і загрозою
покарання згори. Наприклад, ритуали підготовки, виробництва і закінчення польових робіт.
Релігійні заборони, всілякі табу були більш ефективними засобами забезпечення бажаної поведінки, ніж фізичне покарання або громадська примус (що загрожувало іноді зруйнувати необхідне єдність роду). З їх допомогою заборонялося кровозмішення, охоронялися мисливські угіддя від необгрунтованого винищення і вирішувалися інші життєво важливі питання людського гуртожитку.
Важливе значення для соціальної орієнтації людини мали численні
міфи і
сказання, що обгрунтовують зразки належного і забороненого поводження.
Проте звичаї, норми моралі, а також релігійні
заповіді не містили чітких дозволений, зобов'язування, обмежень і заборон, до
того ж вони висловлювали і захищали передусім
колективний інтерес.
Особистість поза
суспільством - ніщо. У той же час перехід до «виробляє» економіці настільки підвищив ефективність індивідуальної праці, що перетворилася вся система соціальних відносин, змінилося
саме становище людини в суспільстві.
У міру посилення публічної влади, зростання чисельності несформованого державного апарату і відокремлення його від суспільства основна
маса населення усувається від формування змісту правових приписів. Це стає долею обраних.
Баланс інтересів, що фіксуються в юридичних нормах, перерозподіляється у бік осіб, які здійснюють
економічне і політичне панування в суспільстві. Створюється ілюзія, що єдиний автор і джерело права - це державна влада. Подібна ілюзія в багатьох
країнах з часом перетворилася на
реальність і за досить прозаїчним причин активно підтримувалася і підтримується як політичними діячами, так і офіційного юридичного наукою [1].
Однак
держава ніколи не було і не є єдиною правотворчої силою. У більшості країн Західної Європи досить тривалий час, поряд з
державою і автономно від нього, правові акти створювалися представниками церкви.
У той же час право не може бути аморфним і суперечливим. У сучасних умовах держава, будучи єдиним офіційним представником всього суспільства, покликане виявляти, координувати, захищати і закріплювати у вигляді правових приписів узагальнену волю. Зміст цієї волі має відображати збалансований громадський інтерес. В іншому випадку при протиставленні волі держави і волі суспільства втрачається об'єктивно необхідний, - справедливий, правовий паритет громадських, державних і особистих інтересів, а право перетворюється в узаконену свавілля.
Згідно догмам ісламу
мусульманське право своїм походженням зобов'язане Аллаху, який відкрив це право і довів його до всього суспільства в цілому і окремо взятої людини через свого посланника і пророка Мухаммеда.
Особистість останнього займає важливе місце в релігійній доктрині ісламу.
Ця
людина була обраний самим Богом в якості посланника і пророка, говориться в самих ранніх і більш пізніх богословських дослідженнях. Визнання пророчої місії Мухаммеда - один з двох неодмінних
символів мусульманської віри. А саме віри в те, що «немає ніякого божества, крім Аллаха» і що Мухаммед є пророком і посланцем Аллаха [2].
Непорушна основа мусульманського права -
Коран. Це головна священна
книга мусульман, в якій зібрані різні проповіді, обрядові і юридичні встановлення, молитви, заклинання, всякого роду повчальні оповідання та притчі, сказані Мухаммедом у Мецці і Медині. Зміст Корану становлять висловлювання Аллаха своєму пророкові і посланцю Мухаммеду.
Коран є першим і основним джерелом мусульманського права. Однак ніхто з мусульманських юристів не сприймає його ні як
книги права, ні в якості кодексу мусульманського права. Окремі положення юридичного
характеру, що містяться в Корані, далеко не достатні для того, щоб вести мову про кодифікування. Більш того, багато правових інститутів, що мають величезне значення для формування і розвитку мусульманського права, у цій священній книзі навіть не згадуються.
Ось чому мусульманський суддя, здійснюючи правосуддя, звертається безпосередньо не до Корану, який він не може і не повинен тлумачити, а до книг, написаних у різні роки авторитетними юристами, вченими-богословами і містить в собі таке тлумачення.
Коран само як головна священна книга мусульман, як «керівництво для богобоязливих» і застереження для невіруючих, для всіх, хто «намагаються обдурити Аллаха, і тих, які увірували, але обманюють тільки самих себе», будучи основним джерелом мусульманського права, виступає все ж в першу чергу як фундаментальний богословську працю.
Він є моральною та релігійно-філософської основою мусульманської держави і права, вихідним моментом у
процесі їх виникнення та розвитку. Однак Коран не може розглядатися виключно як правовий пам'ятник, як чисто чи навіть переважно юридичний акт.
Поряд з положенням суто релігійного і філософсько-релігійного характеру в Корані містяться положення, що розглядаються в суто юридичному плані. Наприклад, приписи правовірним
по праву цінувати
милосердя Аллаха і самим бути
милосердними; припис давати притулок «многобожникам», якщо «вони в тебе цього попросили»: приюти такої людини, «поки він не почує слова Аллаха» [3]. Це - вимоги бути твердим у вірі, бо «щасливі віруючі, які у своїх молитвах смиренні, які ухиляються від пустослів'я, які творять очищення», дотримуються «свої доручення і договори», «дотримуються свої молитви» і т.д. А якщо хто «кинеться за це», іншими словами, порушить дані, імперативні за своїм
характером, заповіді, то він буде розглядатися як порушник («ті вже порушники»).
Коран наказує бути вдячним і справедливими («І встановлюєте вага справедливо і не зменшуйте терезів»), виявляти щедрість і давати милостиню бідним, сиротам і захопленим у полон («Адже ми годуємо вас заради лику божа і не бажаємо від вас ні заплати, ні подяки ») [4], позбавлятися від скупості і уникати несправедливого збагачення. На цей рахунок сура 92 говорить: «А хто скупився і збагачувався, і вважав брехнею найпрекрасніше, того Ми полегшимо до найтяжчому. І не врятує його надбання, коли він скине »[5].
У Корані є безліч і інших, аналогічних за характером норм і приписів. Більшість з них досить велике і не імперативно; залишає величезні можливості для прояву правової ініціативи у встановлених ними релігійних рамках. Це стосується як змісту даних розпоряджень, так і нерозривно пов'язаних з ними різного роду санкцій і заохочень.
Універсальної санкцією за порушення різних приписів є гріх, загроза бути проклятим, виявитися «у збитку», позбутися заступництва Аллаха. "Якщо ваші батьки, і ваші сини, і ваші
брати, і ваші дружини, і ваша сім'я, і майно, яке ви придбали, і
торгівля, застою в якій ви боїтеся, і житла, які ви
знайшли, - йдеться у зв'язку з цим в сурі 9, - миліше вам, чим
Аллах, і його Посланник, і боротьба на Його шляху, то вичікуйте, поки прийде Аллах зі Своїм велінням. А Аллах не веде народу розпусного »[6].
Окрема сура (83) в Корані присвячена такому неблагочестиве вчинку, як обважування покупців торговцями.
Горе обважують, говориться в ній, «які, коли відмірюють собі у людей, беруть повністю, а коли мерят їм або вішають, зменшують. Хіба не думають ці, що вони будуть відроджені для великого дня - того дня, коли
люди встануть перед Господом світів ». У Корані передрікає, що за такі і їм подібні вчинки ці порушники, грішники, звичайно ж, будуть все горіти у
вогні, в той час як всі праведники будуть перебувати в благодаті.
Говорячи про Коран як про основу і першому джерелі мусульманського права, в якому «людям наводяться всякі притчі» в надії, що «може бути, вони схаменуться» і виправляться, не можна забувати і про
такий його ключовому джерелі, як Сунна. На відміну від Корану, що містить висловлювання Аллаха Мухаммеду, Сунна є збіркою адатів, традицій, що стосуються дій і висловлювань самого Мухаммеда, відтворювальних і оброблених рядом відомих в той період (VII-IX ст.) - Становлення і розвитку мусульманського права - богословів та юристів. Зміст Сунни складають визнані достовірними Хадіси, кожен з який являє собою переказ про вчинки і виречення Мухаммеда.
Сунна є своєрідний підсумок тлумачення Корану, що проводилося найавторитетнішими в мусульманському світі в перші десятиліття
після смерті Мухаммеда богословами і юристами. Сунна, так само. як і Коран, не містить у собі будь б то не було яскраво виражених нормативних положень, чітких вказівок на права та обов'язки сторін. У силу цього при розгляді конкретних справ судді вважали за краще звертатися до «книгам права», тлумаченням широко відомих правознавців, ніж до Корану або Сунни.
Аналогічна ситуація зберігається в мусульманському світі і понині з урахуванням, однак, того, що в мусульманському праві крім Корану і Сунни існують інші
джерела права.
Серед них слід виділити так звану іджму - узгоджене висновок стародавніх правників, знавців ісламу, про обов'язки правовірних, що отримало значення юридичної істини, витягнутої з Корану або Сунни. Іджма виступає в якості своєрідного засобу, способу заповнення прогалин у мусульманському праві в тих випадках, коли ні Коран, ні Сунна не можуть дати переконливої відповіді на виникаючі питання.
При виробленні іджми стародавні знавці богослов'я і права незмінно виходили з двох непохитних постулатів-догм: а) єдність і непогрішність мусульманського суспільства, яке «не прийме помилкового рішення», і б) чистота і непохитність мусульманської віри, яка походить від Аллаха. «Він - Аллах - єдиний.
Аллах вічний, не народив і не був народжений. І не був Йому рівним жоден »[7]. Ці дві догми дозволили визнати релігійну і юридичну силу узгоджених думок і рішень богословських і юридичних авторитетів, безпосередньо не випливають з Корану або Сунни.
Джерелом мусульманського права здавна визнається також міркування в
галузі права за аналогією під назвою «кияс». Суть кияс полягає в застосуванні тих чи інших установлених Кораном, Сунной або Іджма приписів до нових, не передбачених цими
джерелами права, випадків.
У науковій літературі стосовно до мусульманського права цілком виправдано вказувалося на обмежений
характер аналогії. За допомогою судження за аналогією, резонно зауважував Р.
Давид, найчастіше можна знайти рішення, виходячи з існуючих норм права, лише стосовно до даного окремого випадку. Однак не можна сподіватися пристосувати за допомогою цього методу всю систему мусульманського права до сучасності.
До того ж слід зазначити, що подібне завдання ніколи не ставилося в не могла ставитися богословами і юристами, виходячи з релігійно-догматичної основи даної правової системи. Мусульманське право «не хоче бути відображенням дійсності. Це швидше
світло, який повинен вести віруючих до релігійного ідеалу, так як часто вони не бачать потрібного напрямку. Ідея пристосування права до еволюції фактів зовсім чужа цій системі »[8].
Відповідно до теорії мусульманського права держава в особі суверена-монарха або ж у більш пізній час -
парламенту не може творити право, законодавствувати. Суверен в ісламістському розумінні є не паном, а слугою права. Мусульманське право створюється самим Аллахом і його посланцем і пророком Мухаммедом. Що ж стосується суверена, то він, слідуючи праву, видає лише адміністративні акти і стежить за правильним
здійсненням правосуддя [9].
Сказане ставилося особливо до ранніх етапах становлення і розвитку мусульманського права. Збереглося безліч документальних
матеріалів, які свідчать про повну обумовленості і підпорядкованості нормотворчої та судової діяльності вимогам
шаріату, тобто зводу мусульманських правових і теологічних нормативів, проголошених ісламом «вічним і незмінним» плодом божественних установлень.
Суверен, або володар, в мусульманському світі завжди мав величезну владу. Видавані їм акти завжди мали величезне для
життя країни значення. Але всі його акти і дії ніколи не повинні були
суперечити і порушувати традиції та вимоги ісламу.
Суд теж здійснювався в рамках вимог і на основі загальновизнаних канонів ісламу. Теоретично він вершився ім'ям або від імені Аллаха. Практично ж - спеціально обраним особою (каді), якому володар доручав виконання судових функцій.
Незважаючи на те, що інститут суддівства вважався дуже важливим у суспільстві і грав у мусульманському світі величезну роль, відношення серед населення до нього і до самої суддівської посади не завжди було однозначним.
У «Книзі про суддів», яка дійшла до нас з X ст., Йдеться, наприклад, з одного боку, про те, що суддівська посада - справа Божа, підносить людину, обіцяє йому шану і повагу; бути суддею - значить виконувати релігійний борг по відношенню до громади віруючих. А з іншого боку, суддівська посаду викликає у людей сум'яття і страх. Виконання її сприймається ними як справжнє «випробування, і про голод».
Вважалося, що, прийнявши посаду, людина вступає на дуже небезпечний шлях, бо він може допустити прорахунок у своїх діях, зробити неправильний вчинок (оскільки
знання істини належить тільки Аллагу), проявити зарозумілість і пихатість або ж опинитися замішаним у хабарництві, хабарництві. За все це, згідно з ісламськими канонами, його очікує в «майбутнього життя» суворе покарання.
Особливо суворі застереження, згідно з усталеним традиціям, звучали на адресу тих людей, які самі домагалися для себе посади судді і прагнули зайняти її. Переказ свідчить, що такій людині доведеться особливо скрутно, бо допомоги та підтримки Аллаха він не досягне і в усьому повинен розраховувати тільки на себе [10].
Для того щоб цього не сталося і Аллах постійно направляв суддю на праведний шлях, кандидат у судді повинен був всіляко проявляти відраза до займаної посади і демонструвати з цього приводу своє невдоволення.
Джерела свідчать, що, слідуючи традиції на видиме ухилення від заняття суддівської посади, намічені для суддівства благочестиві мусульмани спочатку відмовлялися, демонструючи огиду, потім коливалися і нарешті виявляли свою згоду. На ранніх і на більш пізніх стадіях розвитку суспільства мусульманські судді керувалися переважно релігійними канонами, тлумаченнями вчених богословів, але аж ніяк не іншими джерелами права, включаючи закони. Останні в сучасному їм розумінні як акти, видані вищими органами державної влади, довгий час взагалі не визнавалися в мусульманському праві. Однак
теорія та практика застосування мусульманського права не відкидали будь-якого роду регламенти, угоди та звичаї. Строго кажучи, вони не входили і не входять у зміст мусульманського права, знаходяться як би поруч, поза цього права. Але навіть при такому положенні справ всі вони, в першу чергу широко поширений звичай, зовсім не засуджуються і не відкидаються правом.
Мусульманське право, констатує в зв'язку з цим Р.
Давид, займає по відношенню до звичаєм позицію, «схожу з ставленням нашого західного права до застереженню полюбовно або світової угодах, які в деяких випадках визнаються суддею» [11]. Зацікавленим особам дозволено в таких випадках організувати відносини між собою і врегулювати свої розбіжності без втручання права.
Само собою зрозуміло, що не всі звичаї однаково сприймаються і освячуються мусульманським правом. Деякі з них категорично відкидаються ім. Однак ті, які узгоджуються з ним, фактично розширюють сферу його застосування та доповнюють його. У числі такого роду звичаїв можна назвати звичаї, що стосуються розмірів та способів виплати приданого; засуджують поряд з мусульманським правом необгрунтоване збагачення або отримання «фінансових переваг без взаємного винагороди»; регулюють спільне використання різними землевласниками одних і тих же водних джерел, і ін
Поряд з визнаними звичаями важливе практичне значення для функціонування мусульманського права та його фактичного пристосування до дійсності, що змінюється мають угоди. Також як і звичаї, вони не є джерелами права, але відіграють важливу роль в його еволюції.
Величезна можливість використання угод і звичаїв у мусульманському праві зумовлюється, перш за все, тим, що воно при всій своїй релігійної строгості і ортодоксальності залишає широке поле для самостійної діяльності суб'єктам правовідносин, для прояву ними ініціативи. «Немає ніякого
злочину в укладенні угод з урахуванням того, що наказує закон», - говориться в одному з актів-звичаїв, з яких у ряду мусульманських народів формувалась звичаєве право.
Завдяки угодам часто вносилися значні зміни в існуючі правові норми, які згідно сформованим уявленням про право не завжди вважалися обов'язковими. У силу цього судова практика ряду мусульманських країн допускала раніше і допускає зараз, наприклад, при укладанні шлюбів або при вирішенні інших сімейно-побутових питань, деякі відступи від існуючих правил (можливість
розірвання шлюбу за ініціативою дружини, а не лише чоловіка; розірвання шлюбу у випадку порушення чоловіком одношлюбності та ін.)
Пристосування мусульманського права до умов, що змінюються проводилося не лише, за допомогою актів суверена, звичаїв та угод, але і за допомогою, так званих, юридичних стратагем і фікцій. Суть їх полягає в тому, щоб, використовуючи склалися в правозастосовчій практиці багатьох мусульманських країн традиції, враховувати, перш за все, букву, а не дух закону, зовнішні обставини розглянутих справ, а не спонукальні мотиви, обходити всякого роду прийомами і застереженнями діючі норми мусульманського права . Наприклад, заборонну норму на оренду землі обходять, не порушуючи законодавства, шляхом заміни її на дозволений законом договір товариства. Заборона Кораном лихварства, видачі позики під відсоток обходиться шляхом обмежувального тлумачення кола осіб, на який він поширюється. Стверджується, що ця заборона поширюється лише на приватних осіб, але не на
банки та інші
відповідні їм інститути [12].
Всякого роду заборонні та обмежувальні норми в мусульманському праві обходяться також за допомогою обліку та використання тієї обставини, що дане право, в основі якого лежать положення і догми ісламу, поширюється лише на мусульман. Наприклад, заборона на
договір страхування між мусульманами обходиться шляхом укладення його між мусульманином і немусульманином.
Існування численних шляхів і
прийомів обходу канонів мусульманського права, використання для цього звичаїв, угод та інших форм з усією очевидністю свідчить про те, що життя завжди була і залишається набагато складніше і різноманітніше, ніж вона представляється в етичних, релігійних або юридичних догмах. Не випадковий тому той факт, що ні в одній країні мусульманського права, в тому числі в арабських країнах, де панівною
релігією традиційно є іслам, дана правова система ніколи не існувала в чистому вигляді, а завжди доповнювалася і змінювалася з допомогою звичаїв,
договорів, угод , адміністративних рішень та інших актів, що містять позитивні норми.
У міру розвитку суспільства дуалізм правових систем мусульманських країн не тільки не скорочувався і не слабшав, а навпаки, все більш розширювався і зростав. Це пояснюється багатьма причинами, в першу чергу ускладненням соціально-економічних, політичних та інших відносин всередині самого суспільства, які на певному етапі вже не можуть регулюватися тільки з допомогою релігійних норм і догм. Це пояснюється також розширенням і поглибленням зв'язків між різними, в тому числі ісламськими і неісламським,
країнами, об'єктивно вимагають розвитку не стільки релігійного, скільки світського нормотворчості. Нарешті, далеко не другорядними причинами посилення правового дуалізму в мусульманських країнах є фактори об'єктивного «вростання» мусульманського права на правові сім'ї та системи інших країн, фактори вестернізації, вплив західного права на правові системи мусульманських країн.
Є й інші причини посилення дуалізму та пристосування правових систем, існуючих в мусульманських країнах, до мінливих в світі економічної та соціально-політичному середовищі. Їх багато, і вони вельми різноманітні. Але всі вони разом і кожна окремо зумовили в ряді мусульманських країн радикальну
модернізацію правових систем, проведення у багатьох з них прозахідних правових реформ, кодифікацію законодавства, реорганізацію судових систем і пр.
Висновок
Соціальна
природа звичаїв, моралі і релігійних норм з розвитком суспільних відносин стала вже мало
відповідати специфіці цих відносин. Вони не могли відповідати ні необхідного відповідності суспільних і приватних інтересів, ні чіткого, детального закріплення прав і обов'язків.
Отже, право як особливий різновид соціальних норм вельми істотно відрізняється від соціальних норм первісно-общинного ладу.
Якщо звичаї створювалися всім суспільством, то право формується або безпосередньо державою, або іншими соціальними
організаціями (громадськими, кооперативними, церковними і т.п.) і під їх контролем.
Якщо звичаї висловлювали спільну волю і захищали громадський інтерес, то право є вираженням волі та балансу суспільних, корпоративних та особистих інтересів членів суспільства.
Якщо звичаї носили в основному нефіксовану форму, то право отримує свій зовнішній вираз і закріплення у вигляді різного роду нормативних актів,
прецедентів, договорів з нормативним змістом, правових звичаїв.
Якщо звичаї охоронялися від порушень всім суспільством, то право забезпечується спеціально створеним апаратом примусу,
організаційної та економічної потуги всієї держави.
У «суміші» правових, моральних і релігійних положень і норм, що складають мусульманське право, завжди були і є юридичні положення, приписи певної поведінки, норми моральної дисципліни. Почасти в силу цієї причини мусульманське право сприймалося найчастіше «лише частково, як корпус права».
Література
1. Давид Р.
Основні правові системи сучасності. - М., 1999.
2.
Коран. - М., 1991.
3. Марченко М.М.
Проблеми теорії держави і права. - М.: Юрист, 2001.
4. Загальна
теорія права / Відп. ред. А.С. Піголкін. М., 1994.
5. Піголкін О.С.
Теорія держави і права. - М.: Городец, 2003.
6.
Теорія держави і права: Курс лекцій / За ред. Н.І. Матузова і А.В. Малько. - 2-е вид., Перераб. і доп. М.: МАУП, 2001.