Священні гори, скелі та печери Криму
Усі дослідники Криму відзначають, що Кримські гори утворюють три паралельні пасма, що мають напрямок з північного сходу на південний захід, розділені двома поздовжніми долинами. Всі три гряди мають однаковий характер схилів: з півночі вони пологи, а з півдня круті. Якщо врахувати вік порід, то початок першої гряди потрібно вважати мис Фіолент, так як тут переважають ті ж породи, які складають першу гряду. Третя гряда тягнеться до міста Старий Крим, висота пасма становить від 149 м до 350 м. Внутрішня гряда бере свій початок поблизу Севастополя (Сапун-гора) і закінчується також біля міста Старий Крим, висота від 490 м до 750 м. Перша гряда (головна ) на заході починається поблизу Балаклави і закінчується горою Агармиш, біля міста Старий Крим. Верховинна поверхня головною пасма являє собою хвилясте плато.
Плітообразние масиви витягнуті ланцюжком з південного заходу на північний схід Головного пасма в такому порядку: Байдарській плато, розташована на висоті до 739 м від рівня моря; АйкПетринской плато (до 1320 м), Ялтинське плато (до 1406 м), Микитське плато (до 1470 м), Гурзуфське плато (до 1540 м) і Бабуган (з найвищою точкою Криму горою Роман-Кош - 1545 м). Всі вони пов'язані між собою і утворюють зімкнуту вершину західного ланцюга Головної гряди. На відміну від них плато, розташовані на схід, являють собою роз'єднані масиви, що відокремлюються друг від друга глибокими гірськими проходами або перевалами (богазами). Кебітський перевал розділяє масив Бабуган і розташований на схід Чатир-Даг (висота - до 1527 м над рівнем моря). За наступним Ангарським проходом знаходяться масиви Демерджи (вища точка - 1365 м) і Долгоруковський плато (до 1000 м). Ще далі, теж за перевалом, на висоті до 1259 м, простирається саме велике плато Карабі. У східній частині Кримських гір замість плато утворилися невеликі гребені і короткі хребти з окремими піками і вершинами, в тому числі вулканічного походження, як масив Кара-Даг.
Головна гряда це найдавніша частина Криму, загальною площею в 1565 км ². Всі яйла покривають площу 34,6 тис. га. Південні схили головної гряди на великому протязі круто обриваються в бік Чорного моря, створюючи прямовисні стіни (вапнякового і рифового походження) висотою до 500 м, широко освоєні альпіністами. У щілинах і кулуарах схилів і крайок більшості плато знаходиться безліч перевалів, багато з яких описані і категоризувати у туристичній літературі
«Священна» гора: Це поняття існує практично у всіх народів, які населяють земну кулю. Споконвіку гори, більш ніж інші об'єкти природи, наділялися статусом священність. Гори ближче всього на Землі розташовані до Бога, до небес, до чогось таємничого і недосяжного - завдяки цьому вони самі ставали священними і недоторканними. Релігійна значимість гір дуже велика, а сам культ святості гір відіграє величезну роль у контексті світової культури. Так, саме в горах народилися основні світові релігії, багато народів представляли світ у вигляді гігантської гори, оточеної морем, вважали, що гора - це головна вісь, що з'єднує землю, небо і пекло, практично у всіх етносів Землі збереглися перекази про вселенську горі Меру. На горі Синай Бог дав Мойсею десять своїх заповідей, на горі Хіра Муххамед почув від Аллаха перші слова Корану, на Олімпі жили боги древньої Греції, на Арараті люди врятувалися від всесвітнього потопу, на горі в Галілеї Ісус виголосив свою знамениту Нагірну проповідь. З горами пов'язані численні явища священних сил, поховання праведників, вони вважаються місцем, що дає здоров'я і поетичне натхнення; сама форма гори дала основу архітектурної ідеї храму. І це перерахування значущості феномена гір для людини можна продовжувати ще дуже довго [1].
Шанування «священних» гір було однією з основ розвитку природоохоронної культури людства та екологічних поглядів на світ. На «священну» гору був суворо обмежений допуск людей, тут заборонялася будь-яка господарська діяльність (рубка лісу, видобуток корисних копалин і т.п.) - у зв'язку з цим ландшафт гори разом з усіма його складовими протягом тривалого часу залишався первозданним і недоторканим рукою людини: гора ставала справжнім заповідником. Надалі багато гори служили основою для створення сучасних заповідників і національних парків: гори Сьєрра-Невада в Каліфорнії, гора Фудзіяма в Японії, вулкан Кілауеа на Гаваях, гора Карадаг (м. Свята) в Криму та ін
Гори, скелі та печери, оповиті ореолом святості і дива, є і на Кримському півострові.
Найвідомішою з кримських «святих» гір є гора Свята, вершина одного з чудес таврійської землі - гірського масиву Карадаг. Розташований біля самого моря, згаслий вулкан Карадаг, без жодного сумніву, може вважатися одним із найпрекрасніших куточків природи не тільки в Україні, а й у всій Європі. Дикість і різноманітність ландшафтів, суворість і неповторна видовищність пейзажів назавжди залишають священний трепет перед могутністю і красою гори в серцях тих, хто коли-небудь приходив до неї на поклін.
З давніх часів серед кримських татар добре відома легенда про Азисі Кемаль-бабай (святий Дідусь Кемал), могила якого, нібито володіє властивістю зціляти будь-які недуги, перебувала на вершині гори [11]. Кемаль-бабай був дуже мудрий і чесний старий, все своє життя шукав правду і не боявся цю правду доносити до людей. За свою праведну життя побував він у багатьох країнах, бачив Мекку і Стамбул, знав не одну мову, міг прочитати напам'ять Коран. І в кінці свого життєвого шляху оселився старий у бідній селі Отузи (нині смт. Щебетівка), де допомагав добрим словом всім стражденним людям. Щовесни піднімався одряхлілий старий на Карадаг, щоб вмитися джерельною водою, а на зростаючому у вершини дереві зробити зарубку, що означала, що ще один рік прожив на землі Кемаль.
Одного разу Кемаль-бабай занедужав і став вмирати. Жителі села запитали у вмираючого: де він хоче бути похованим. На що старий відповів: «Там, де впаде моя палиця». І, зібравши останні сили, переступив він поріг, кинув догори свою палицю і помер. А палиця полетіла на вершину Карадага, де і знайшли її люди лежить біля струмка під стовбуром дерева на якому було вибито 99 зарубок. Там і поховали Кемаль-Бабая. А через деякий час люди почали помічати зеленуватий світло на могилі праведника, і Кемаль-бабай був оголошений святим - Азіза, а гору з тих пір стали називати Азіс (Свята).
Незабаром з усіх кінців Криму почали з'їжджатися на уклін до могили святого хворі люди з проханнями про лікування. Приїжджали сюди не тільки татари, але і греки, вірмени та болгари. Біля підніжжя гори вози з хворими зупинялися на привал, а з настанням прохолоди родичі несли їх до могили, де при заході Сонця здійснювали моління. Після цього у хворих відрізали пасма волосся і смужки одягу, щоб прив'язати їх до оточуючих деревам і залишити з ними всі хвороби. З настанням темряви хворих залишали одних ночувати біля могили Кемаля, який повинен був прийти до них уві сні і пояснити причину хвороби і засіб від неї. Після сну біля могили проводилася молитва й сніданок, залишки якого разом з дрібними монетами, як жертву залишали тут же. Сама могила являла собою велику кам'яну плиту, обкладену з боків камінням і обнесену металевої огорожею. Після Жовтневої революції могила була зруйнована і зневажений, так що зараз навіть важко знайти саме її місце [18].
Прекрасне літературне свідоцтво про Карадазькому Азисі залишив нам у своїх «Кримських нарисах» С. Єлпатьєвський:
«А на найвищій горі зеленій Карадазького хребта лежить святий чоловік. Давно лежить він там, і сперечаються люди, чий це святий: росіяни кажуть, що це їх, російська, а татари - що він їх апостол і споконвіку молиться за них, за татар. І в розпал літа тягнуться мажари з-під Керчі, з-під Старого Криму, з-під Карасубазара і з величезних приморських, татарських сіл з правовірними людьми на могилу їхнього святого, який не втомлюється молитися за них. Тоді табір утворюється біля підніжжя зеленої гори. Люди залишають мажари, піднімаються в гори разом з муллою. Тоді з Коктебелі вночі видно вогники на вершині гір, - то багаття горять колом святої могили, і сидять люди сю ніч і моляться, і думають про святість »[4].
Крім оповіді про Азисі Кемаль-бабай, з Карадагом пов'язано ще кілька переказів, які так само пояснюють його релігійне шанування серед місцевих жителів. Так, греки-рибалки ще на початку XX століття були впевнені, що в давні часи по схилах гори тулилося безліч християнських церков і монастирів. А один з них, побудований святим Стефаном єпископом Сурожським і будучи давно зруйнованим, нібито існує десь в невидимому світі, тому що щорічно в пасхальну ніч зі схилів Святої гори чути дзвін його дзвонів. В даний час на вершині гори піднято православний хрест.
Після приєднання Криму до Російської імперії, і особливо в останню сотню років, Карадаг знову став об'єктом поклоніння, але на цей раз до його казковим вершин йшли не хворі простолюдини, а цвіт російської інтелігенції: вчені, поети і художники. Першими для широкої російської громадськості Карадаг відкрили відомі вчені П.С. Паллас і К.І. Габліцль. Після них вивченням масиву займалися такі знаменитості як Т.І. Вяземський, А. Ф. Слудська, А.Д. Архангельський, Ф.Ю. Левінсон-Лессінг, А.В. Палладін, А.Є. Ферсман, В.П. Зєнковіч, В.І. Лебединський та ін Під час свого кримського подорожі Карадагом милувався А.С. Пушкін (і навіть замалював на полях чернетки роману «Євгеній Онєгін» одну з його скель - «Золоті ворота»), ним захоплювалися А.С. Грибоєдов і К.Г. Паустовський, А.М. Горький і А.С. Грін. Його зняли на своїх полотнах І.К. Айвазовський, А. Фесслер, Г. Калмиков і багато десятків інших художників. Але головним співаком красот Карадага, звичайно ж, був чудовий поет і художник М.А. Волошин:
Перешкодою хвилях і вітрам
Стіна розмитого вулкана,
Як підіймаються храм,
Встає з сизого туману.
Релігійне і духовно-естетичне шанування Карадагу протягом не однієї сотні років зіграло величезну (і, мабуть, основну) роль у тому, що цей унікальний об'єкт природи в майже первозданному вигляді зберігся до наших днів. Протягом багатьох століть Карадаг був типовим празаповедніком - природною територією, що охороняється самими місцевими жителями. У радянський період нашої історії місцеві пріродохранние традиції, що мали під собою релігійну основу, були знищені, і Карадаг виявився беззахисним перед натовпом новоявлених варварів. Його унікальні родовища напівдорогоцінного каміння стали розкрадатися у воістину величезних масштабах (агати, сердоліки, яшми, траси і халцедони вивозилися звідси тоннами), були знищені багато представників рідкісної флори і фауни, назавжди втрачені для науки об'єкти археології. Але держава все ж, хоч і пізно, зрозуміло свою помилку по відношенню до Карадагу: у 1947 році він був оголошений пам'ятником природи, а в 1979 році масиву присвоєно статус заповідника. В даний час вирішується питання про організацію на Карадазі першого в Криму національного парку.
Недалеко від Карадага знаходиться гора Папас-Тепе, де місцеві татари так само показували могилу святого - Азіза Курд-таде. Легенда свідчить, що ні до, ні після нього не було в окрузі більш праведного людини: Курд-таде, ніколи не говорив неправду, всім допомагав в горі і нужді, сходив до Мекки і вирив по дорозі два фонтани для блага подорожніх, за що і отримав звання хаджі. Але на старості років хаджі змінив своєї старої дружині з молодою вродливою дівчиною, після чого замучила старого совість. Зійшов тоді рано вранці Курд-таде на гору і покаявся Аллаха: «Нехай молоде повернеться до молодого, і хай у молодості буде все, що вона боїться втратити». Простив Аллах старого і тут же прийняв до себе його душу. Поховали Курд-таде тут же на вершині Папас-Тепе, куди з усієї округи, на уклін до його могили, ходили татарські жінки, якщо хотіли повернути втрачену любов [11].
У кримських караїмів так само існувало релігійне шанування деяких гір. Це, перш за все, головна святиня карає - Чуфут-Кале (Джуфт-Кале), а так само її оточують гори: «Мейдан-Даг, уподібнюється караїмами Маріїнської горе і бешик-Даг, подібний Оливній горі в околицях Єрусалима», як пише У . Х. Кондараки у своїй праці «Універсальне опис Криму».
О горе бешик-тау серед караїмів існує легенда, яка пояснює шанування цього місця. Легенда говорить про відважного правителя Чуфут-Кале князя Муса, який став першим караїмським паломником в святу землю Єрусалиму, за що був удостоєний звання Хаджі Муса.
Коли князь збирався в зворотний шлях на кримську землю, «єрусалимський газзан перед розставанням відвідав благородного паломника. З подивом він побачив в речах поважного Хаджі Муси колиска, виточену з ліванського кедра, і мимоволі подумав: «Полювання князю везти в таку далечінь дитячу колиску!» Хаджі Муса здогадався про думки свого гостя і смиренно сказав: «Везу подарунок онукові, щоб він став славний, як ліванський кедр! »
Зворушений до глибини душі праведних словами, газзан натхненно підняв очі до неба і побажав, щоб у цій колисці виріс Спаситель Світу, пришестя якого принесе на землю щастя і добро. Але не судилося старого князя принести онукові свій Дар. У 1002 Муса помер у дорозі ».
Далі легенда свідчить, що колиска передали синові князя, а той - своєму синові, онукові Хаджі Муси, який народився під час паломництва діда.
«З тих пір колиска стала переходити від покоління до покоління як родове благословення першого паломника-караїма. Нащадки князя Хаджі Муси були завжди шанобливі жителями Кирк-Ера.
Прославився і князь Ільягу, нащадок високоповажного Хаджі Муси. На чолі захисників Кирк-Ера він хоробро бився з Генуєю, що оточили фортецю, і загинув у день суботній смертю героя, відганяючи ворогів від стін рідного міста. Було це в 1261 році.
Ім'я Ільягу, князя Кирк-Ера, караїми зберегли у своїй пам'яті. Воно оточене легендарним ореолом. Народ і понині вірить, що надзвичайну хоробрість, мудрість і силу Ільягу отримав від заповітної колиски Хаджі-Муси, у якій виріс. А колиска в ніч загибелі князя була вознесена божественною силою на сусідню гору і зникла в її надрах.
З тих пір двугорбая гора, хранителька князівського дитинця, стала називатися бешик-Тау (Гора Колиска). «Як Олійна гора в околицях Єрусалима розкриється і видасть Ковчег Заповіту, укрите в ній пророком Єремією, так і бешик-Тау розверзається свого часу надра, а колиска Хаджі Муси високо підійметься, і опуститься в будинок, де вперше пролунає голос новонародженого Спасителя Світу» - так говорить народна караїмська легенда [15].
Для кримських татар «святі» гори найчастіше були пов'язані з похованням праведної людини - Азіза. Для грецького ж населення Криму святість гори або скелі пов'язувалася з явищем на ній ікони, баченням християнського святого або існуванням при ній монастиря.
У середньовіччі в Кримських горах стояли десятки невеликих християнських монастирів, що розташовувалися, як правило, на вершинах гір і окремих скель. Ті вершини, на яких розташовувалися храми, ставали власністю монастиря, тобто недоторканною, «священної» територією, і шанувалися в місцевих жителів у взаємопов'язаному комплексі - гора-монастир. Ім'я святого, якому був присвячений монастир, часто перекочовували на навколишню місцевість і ставало назвою всієї гори. Такі, що збереглися до нашого часу, ороніми: гора Ай-Петрі (на її вершині існував храм св. Петра), гора Ай-Тодор у с. Малий Маяк (б. Біюк-Ламбат) і однойменні миси в Гаспрі та у с. Мале Садове (б. Кучук-Сюрень) - тут були храми, присвячені св. Федору, мис св. Іоанна, мис Ай-Фока, скеля св. Іллі, гора Ай-Нікола (св. Микола), гора Ай-Серес (св. Сергий), гора Ай-Сава (св. Сава), гора Ай-Даніль (св. Данило) і багато інших. Після навали тюркських народів в XIII-XV століттях більшість християнських монастирів у Тавриці було знищено. Але людська пам'ять зберегла назви вершин, на яких були зведені середньовічні храми, і тепер ці топоніми найчастіше є єдиною ознакою існування на них у минулому культових споруд. Іноді ім'я монастиря все ж стиралося з пам'яті поколінь, але і в цьому випадку гори отримували яке-небудь назву з релігійним змістом, що вказувало на святість місця. Такі, наприклад, мис Айя (святий) на схід від Севастополя, скеля Ай-язмі-Кая (священна скеля), пагорб Азіс (святий) у Алушти, гора Сотіров (Спаситель) в масиві Бойка, топоніми Еклізі-Бурун, Кільсе-Бурун і Кільсе-Кая (церковний мис, скеля), СтавривКая і Хачла-каяси (Хрестова скеля) над Ореандою і ін
Існували в Криму і великі монастирські комплекси, які займали значні території і нагадували, за словами О.І. Домбровського «не те що роздулися западносредневековое абатство, не то в мініатюрі церковне князівство» [3].
Найбільш потужні з них розташовувалися на горі Аюдаг (Ведмідь гора) і горе Сотіров в масиві Бойка. На думку О.І. Домбровського, топонім Аюдаг є переосмисленим татарським населенням більш раннім назвою гори - Айядаг (свята гора). У VIII-XIV ст. Айядаг був найбільшим церковно-феодальним володінням Кримського Південнобережжя, з кількома храмами, відмінною системою оборони, палацом правителя. Все це загинуло в результаті нападу турків-османів у 1475 році, але серед місцевого населення ще довго жило шанування гори як святого місця.
З 1947 року Аюдаг оголошений пам'ятником природи, в 1960 - повторно, а з 1974 року масив має статус природного заказника державного значення [5].
На масиві Бойка до 1475 року так само знаходився найважливіший у Південно-Західному Криму релігійно-адміністративний центр, що включав шість поселень, потужну транспортну інфраструктуру, ковальсько-ливарне виробництво, які об'єднувалися навколо стоїть на горі Сотіров («Рятівник») храму Спаса.
Необхідно згадати ще одну гору, яка протягом всієї кримської історії користувалася шануванням у жителів Таврики - Чатирдаг. Чатирдаг - гора особлива, незвичайна. Його трапецієподібний силует видно за десятки кілометрів навкруги, а завдяки своїй відокремленості від інших гір, що посилює ефект його величі, Чатирдаг, аж до кінця XIX століття, вважався найвищою горою Криму. Наче могутній і гордовитий владар, мовчазно що поглядає на низинну суєту своїх поданих, величаво панує Чатирдаг над оточуючим його світом. Він гіпнотизує, манить, кличе і якщо ви хоч раз потрапили в його володіння, то будете прагнути сюди знову і знову. Є в ньому якась потужна сила, що притягає людини, адже не дарма щороку бувають тут десятки тисяч туристів, не дарма древні народи влаштовували на Чатирдазі свої святилища і жертовники, не даремно в минулому столітті Є.Л. Марков сказав: «Під'їжджаючи до Чатирдагу, починаєш розуміти релігійне значення Олімпу» [9].
Незважаючи на свою популярність і популярність серед кримчан, Чатирдаг практично не було порушено серйозними історико-археологічними дослідженнями, які могли б прояснити картину його значення в духовному житті предків сучасної кримчанина. Гора як ніби спеціально не хоче розкривати свої таємниці:
Непрямим доказом релігійного вшанування гори у кримських християн служить назва її вищої точки - Еклізі-Бурун (Церковний мис). П.І. Сумароков, що побував на Еклізі-буруне на початку XIX століття, засвідчив: «Поверхность усіяна камінням, горбами, між яких видно руїни грецької церкви, покликом Панагія, тобто пресвятої, куди греки один раз на рік, в Тройця, підносилися велелюдним ходом для молебствованія »[17]. В даний час ніяких слідів церкви там немає.
У 1851 році святий архієпископ Херсонський і Таврійський Інокентій, виїхавши на коні рано вранці з Козмодаміановского монастиря, піднявся опівночі на вершину Чатирдага, де на самоті здійснив молитву, після чого попрямував до Сімферополя, де повинен був служити ранкову літургію. Туди він прибув близько 8 годин ранку і, незважаючи на те, що цілу добу не спав, вже о 10 годині почав благовіст. Він дуже любив цю гору і мріяв звести на ній храм, який «відрадною, путеводною зіркою сяяв би всім подорожуючим і плаваючим». Святий Інокентій вважав Чатирдаг «короною російського Афона», який він мріяв звести на Кримських горах. На Чатирдазі він думав оселитися «на схилі віку своїх» [13, 14].
І щоб вигляд улюбленої гори завжди був перед його очима, Інокентій в Одесі на своїй дачі насипав пагорб висотою «до двох сажень» (більше 4 метрів), схожий на Чатирдаг, на вершину якого вела вита доріжка. Інокентій часто подовгу сидів на цьому пагорбі, «занурений у глибокі думи» [13, 14].
Після смерті Св. Інокентія виношувалися ідеї звести на вершині так улюбленого ним Чатирдага храм в його ім'я. На жаль, цим благим помислам не судилося збутися.
У наші дні Чатирдаг знову підтримує свою славу «святий» гори. Регулярно на вершині гори можна зустріти прочан (найчастіше представників різних релігійних сект), що піднімаються сюди, щоб з захмарних вершин піднести молитву Богу. На другий вершині Чатирдага - Ангар-Бурун хтось навіть встановив символічний дерев'яний хрест із двох перехрещених жердин. А в 1999 році в Сімферополі з'явилася якась контактерская група «Терра», за словами учасників якої, вони увійшли в контакт з «представниками Галактичного Ради» і «ієрархією Світу». Причому, основні контакти відбувалися саме на Чатирдазі. У результаті спілкування з представниками інших світів нібито була отримана інформація про існування в печерах Чатирдагу входу в інший вимір, про місцезнаходження там ангарів інопланетних космічних кораблів, і, що найбільш цікаво (і неправдоподібно) про наявність у надрах гори величезного озера прісної води, що з'єднується підземним ходом з морем. На березі цього озера нібито стоїть підземний храм і статуя Нептуна «начебто вівтаря-жертовника» і т.д. Звичайно, до цих повідомлень потрібно ставиться з величезною часткою скептицизму і сумніви, але, як би там не було, за ними криється важливий висновок: в Криму Чатирдаг до цих пір вважається «святий» горою.
Деякі з монастирів Таврійської єпархії, що утворилася в середині XIX століття, так само були пов'язані з культом «святих» гір. Тут необхідно зазначити два монастирі - Балаклавський Георгіївський і Катерлезьке.
Балаклавський Георгіївський монастир розташований недалеко від Севастополя, в одного з найкрасивіших місць Криму - мису Фіолент. Навпаки мису, в ста двадцяти метрах від берега, визирає з води невелика скеля, що носить ім'я святого Георгія (її називають також скеля Святого явища або Святий камінь). Георгіївська скеля - одна з найбільш шанованих святинь природних кримської землі і саме з нею пов'язана легенда про походження Георгіївського монастиря.
Добре відоме серед кримчан переказ свідчить, що в 891 році біля берегів Фіолента терпіло лихо невелике торговельне грецьке судно [11]. Страшний шторм поламав щогли і кермо, зірвав вітрила, гігантські хвилі захльостували палубу, а буря невблаганно несла суденце на скелясті береги мису. Бачачи неминучу загибель, моряки впали на коліна і кликали Святого Великомученика Георгія: «О, Святий Георгій, наш покровитель, допоможи нам спаси нас від неминучої загибелі». І тут моляться помітили, що на невеликій скелі біля берега «весь у сяйві» коштує сам Святий Георгій і простягнувши до неба руки, звертається до самого Бога. Господь відповів йому, і зробив так, що буря ту годину вщухла. Позбувшись від загибелі, греки з благоговінням піднялися на скелю і побачили там ікону Святого Георгія. Вони взяли її з собою, а в подяку за чудесне спасіння заснували в прибережних скелях монастир, куди і перенесли ікону. Деякі з тих, хто врятувався греків залишилися жити при монастирі і утворили його братію, проводячи свої дні в роботі й щоденних молитвах свого рятівника.
Через тисячу років після заснування обителі, в 1891 році, на скелі, де з'явився святий Георгій і була знайдена його ікона, був встановлений величезний позолочений хрест з написом про час чудесного явища, а для сходження на скелю були висічені сходинки. З 1926 по 1930 рік монастир поступово ліквідовувався, поки не був повністю закритий. Після розпаду СРСР Георгіївський монастир пережив своє друге народження і зараз знову служить благій справі зцілення людських душ.
Катерлезьке кіновія, що розташовувалася в декількох кілометрах від Керчі, знаходилася на горі, яка з давніх пір називалася у місцевих жителів горою Святого Георгія. Легенда, що розповідає про причини виникнення монастиря, говорить про якийсь грецькому пастуха, який щодня вранці і ввечері сходив помолиться на гору Святого Георгія, що називалася так за іменем колишнього там колись грецького монастиря Святого Великомученика Георгія, зруйнованого під час російсько-турецької війни. Одного разу, вранці 23 квітня 1788 року, пастух як завжди став сходити на вершину гори для вчинення молебствованія, і раптом його погляду з'явився молодий, одягнений у військову одяг, вершник на білому коні. «Зніяковів чабан при цьому баченні, затремтів і в жахливому страху залишався нерухомий на місці, поки бачення, на яке він насилу міг дивитися, не сховалося». Переляканий грек, боячись, що його приймуть за божевільного, нікому не сказав про бачення, але через рік, в той же самий день, він знову, прийшовши на молитву, побачив вершника на білому коні. На цей раз «благочестивий чабан» розповів про бачене деяким побожним старцям, які порадили йому дати знати, якщо він ще раз побачить вершника. На третій рік грек, цього разу разом з трьома старшими, знову був свідком явища, але тепер вже красивий юнак був не на коні, а стояв на великому камені. Коли здивовані люди підійшли до нього, юнак зник, але на тому камені, де він щойно стояв, були відбиті сліди його стоп і копит коня. А трохи вище каменю лежала зовсім нова, блискуча ікона святого Великомученика Георгія. Чабан і старці забрали ікону з собою в Керч і передали її до церкви святого Іоанна Предтечі, розповівши про все побачене священика. Але ікона не залишилася в церкви: вже на наступний день вона дивом перенеслася до місця її здобуття, вдруге узята до церкви, вона знову з'явилася на горі. Тоді священик, зібравши народ і відслуживши молебень з колінопреклонінням, повідомив про своє рішення спорудити на місці явлення ікони храм, а до цього щорічно 23 квітня, впродовж 55 років, приносив ікону з хресним ходом з Керчі і здійснював тут молебень [7, 12] .
Храм в ім'я святого Георгія був споруджений лише в 1856 році, куди була перенесена ікона і камінь з відбитками стоп святого Георгія і його коня. Камінь цей, що мав форму прямого чотирикутника, на поверхні якого в спеціальному кам'яному коритце завжди була налита свята вода для пиття і вмивання прочан, існував аж до закриття монастиря в 1922 році.
Після приєднання Криму до Російської імперії та підвищення тут частки християнського населення, на вершинах багатьох кримських гір прилаштовували символи православ'я - хрести. Найбільше таких хрестів розташовувалося на вершинах південнобережних масивів, у яких перебували численні дачі російської аристократії. Ці, що добре переглядаються здалеку, аж від берега моря, хрести не тільки нагадували про те, що Крим відтепер православна російська земля, але так само постійно підтримували віру та надії російського населення приморської смуги півострова. Хрести стояли на вершинах Ай-Петрі, Хрестовій гори в Ореанді, Хрестовій гори у Севастополя, скелі Ставрі-Кая («Хрестова скеля») біля водоспаду Учан-су, на Чатирдазі і в інших місцях гірського Криму. У радянський період вони були скрізь демонтовані, а їх місце на деяких вершинах зайняли символи іншої епохи - величезні бюсти В.І. Леніна. У наш час традиція крестовоздвижения на вершинах кримських гір повертається знову. На жаль, в більшості своїй, ці хрести є простими сволок із двох дерев'яних жердин і поставлені стараннями невідомих ентузіастів, а не офіційною церквою.
Крім культу «святих» гір, заснованого безпосередньо на релігійному поклонінні, в Криму, особливо серед татарського населення, існувало шанування окремих невеликих скель і каменів, які ніяким чином не були пов'язані з релігією. Це камені та скелі, що виділялися серед інших своїми химерними обрисами і фантастичним виглядом, який надали їм процеси природного вивітрювання. А людська фантазія наділила ці скелі ореолом таємничості і пов'язала з ними численні легенди. Такі легенди про перетворених на камінь людях, звірів і предметах: «Скелі-близнюки Адалари», «Камені мати і дочка в долині Качі», «Коваль з гори Демерджі», «Скелі Дива, Чернець і Кішка в Сімеїзі», «Легенда про ведмідь-горі »,« Кам'яні вітрильники »,« Скам'янілий корабель »і безліч інших легенд і переказів. Ці легендарні скелі, хоч і не були об'єктом релігійного поклоніння, але так само, як і «святі» гори не тільки шанувалися, але і ставали областю природоохорони, що рятувало їх від антропогенного руйнування. В даний час багато хто з таких скель-легенд, є пам'ятками природи та охороняються законом.
Кримські гори є областю розвитку класичних карстових процесів, з чим пов'язана наявність у їхніх надрах сотень печер і гротів. Величні підземні зали з величезними, губився в темряві склепіннями, гігантськими колонами-сталагмітами, прикрашені сталактитовими драпіровками і ваннами з крижаною водою, в яких відбиваються блискучі кристали кальциту, - все це для предка сучасної кримчанина було природним природним храмом, де відбувалися магічні ритуали, жертвопринесення і молитви богам. Печери ставали недоторканною територією, куди дозволявся вхід лише жерцям, і то виключно в певні дні, щоб не потривожити мешкали там духів і богів. Примітивні природоохоронні традиції, пов'язані з шануванням печер, переносилися і на навколишнє порожнину урочищі, перешкоджаючи поширенню там господарської діяльності.
Найбільшого піку свого розвитку культ печер досяг в епоху раннього заліза (VII-IV століття до н.е.), коли на території гірського Криму проживали племена так званої кизил-кобінськой культури, які отримали своє ім'я за назвою печери Кизил-Коба (Червона печера) , розташованій на західному схилі Долгоруковской яйли. Археологічні дослідження, що проводилися в печері протягом багатьох років, приводять до думки, що Кизил-Коба в давнину являла собою складний культовий комплекс. Тут відбувалися обряди, пов'язані із землеробським культом родючості та обожнювання води. Суть культу полягала в тому, що в певні дні і місяці, особливо в неврожайні роки, в печері горів священний вогонь, навколо якого відбувалися ритуальні обряди, а в далеких, важкодоступних залах Червоної печери складалися жертовні дари божествам і духам [20]. В даний час урочищі Кизил-Коба оголошено заповідним (пам'ятник природи з 1947 р.), а сама печера охороняється і використовується як рекреаційний об'єкт.
У декількох кілометрах на південь від Червоної печери розташована ще одна печера - Єні-Сала II, пов'язана, на відміну від попередньої, не з землеробським, а з скотарським культом і відноситься за часом так само до епохи раннього заліза. Печера складається з двох залів, у верхньому з яких було виявлено скупчення черепів різних тварин (вівці, бики, коні, свині та ін), акуратно покладених лицьовою частиною до виходу з печери. У нижньому ж залі, на півтораметровому, загостреному сталагміт, був поставлений череп великого козла, так само повернений лицьовою частиною до виходу. Цікава особливість - череп був покритий природної кальцитове кіркою, що вказує на його дуже давнє походження. Крім того, в розкопках печери була знайдена численна груболепная кераміка, кістки тварин і людини, а так само дві дерев'яні фігурки, одна з яких примітивно зображувала людини, а інша - тварина. Ені-Сала розташовується поруч із стародавньою скотопрогонів стежкою, що дає припущення про її призначення як про місце поклоніння скотоводческому божеству. Йому в дар приносили посудини з м'ясом, молоком, жиром і кров'ю тварин. Особливе значення грали голови тварин, так як у багатьох народів світу голова вважається місцем перебування душі тварини, тому її ніколи не їли, а приносили в жертву божеству [21]. Ені-Сала II, після знахідок, які говорять про її важливе релігійному значенні для стародавнього кримчанина, була оголошена пам'ятником природи (з 1969 р.).
Зі скотарським культом так само пов'язані знахідки черепів домашніх тварин, кісток та кераміки в деяких інших (часом важкодоступних) кримських печерах - Зміїної (пам'ятник природи), Лисячій, ряді печер Чатирдагу.
Древнє святилище розташовувалося і в печері МАН (Малої Академії Наук), розташованої в західному обриві Демерджі-яйли. Верхній зал печери закінчується невеликим майданчиком з великих каменів, що підноситься на три метри від підлоги. Зі східного боку майданчик примикає до великого кальцитові натікання, на якому примітивно вирізане людське обличчя, а над ним хрест. У даному випадку хрест - це не знак християнства, а ранній магічний символ вогню. Під зображенням знаходиться колодязь глибиною 32 метри, що приводить в нижній зал, дно якого вкрите кістками домашніх тварин. А в глибині криниці знайдено скелети трьох великих ведмедів. Археологи вважають, що тут у кизил-кобінськой час відбувалися жертвоприношення тварин, яких у дар божеству скидали в колодязь [19]. Печера МАН у 1969 році отримала статус пам'ятки природи.
У VII-X століттях н.е. в багатьох важкодоступних районах Гірського Криму виникали житлові поселення з супутніми їм християнськими храмами, часто розміщувалися в природних карстових печерах. Заселення цих, століттями стояли порожніми районів, пов'язане з навалою до Тавріки хозар і репресіями проти автохтонного християнського населення Таврики після невдалої спроби антихазарське повстання, що розгорівся в VIII столітті. Храми в питаннях печерах зберігалися і під час гонінь на християн у період турецького панування. Найбільш відомі печери, в яких існували хрітстіанскіе храми - печера Данильча над с. Соколине (б. Коккоз), печера Іограф над Ялтою і комплекс печер на горі Басманний, на північних відрогах Нікітській яйли.
Всі ці печери оголошені пам'ятниками природи. Печери Данильча і Іограф отримали цей статус в 1947 році, а Басманний - в 1972 р. В даний час перші дві печери входять до складу Ялтинського гірничо-лісового заповідника, а Басманскіе печери - до складу Кримського природного заповідника.
Найбільш цікавими і вивченими є Басманскіе печери, з VIII по X століття використовувалися для житла, а після X по початок XV століття - придбали значення місцевих святинь. Так, в одній з печер Басманна в X-XV ст. існував одноабсидні храм-каплиця, гармонійно вписаний в печерний ландшафт - туфовий звід і вхідні вапнякові арки храму підтримувалися природної сталагнатовой колоною і виступами печерної стіни. Навколо храму розташовувалися, вирубані в скелі печерної, могили-усипальниці місцевої знаті. За археологічними знахідками руйнування храму можна датувати кінцем XIV - початком XV століття, що було пов'язано з руйнівним землетрусом [6].
З печерами Басманна пов'язана добре відома серед кримчан легенда «Про колиски, захованої на горі Басманний», яка так само пояснює шанування цих печер серед місцевого населення. У легенді говориться про боротьбу двох могутніх князівств - генуезького і Горського, що розташовувався в Кримських горах. Генуезці хотіли відібрати у горців священну реліквію їхнього народу, зображену на його прапорі - золоту колиску, в якій були вигодувані всі предки горців і в якої вони клялися у вірності своїй батьківщині. Важке і жорстока була війна. І коли горянське князівство опинилася на краю загибелі, горянський князь вирішив врятувати колиска від рук загарбників, заховавши її в одній з печер гори Басманний. Там він звернувся до духів і наклав закляття, яке повинно було покарати всіх, що прийшли за колискою заради зла й користі. Тим же, хто буде шукати реліквію для відродження славного народу горців, парфуми повинні будуть відкрити місце зберігання колисці.
«Століття за століттям кипіли битви за горянську землю, - укладає легенда, - а в печері на горі Басманний зберігалася чудова золота колиска. Багато сміливців намагалося заволодіти нею, але їм не вдавалося дістатися до неї. Вони поверталися понівечені, з помутившимися розумом. Однак настав час, і розкрили гори свої багатства. Хто живе сьогодні в Криму народ здобув цю колиску. В його серці - безмежна любов до батьківщини, як у горців, на прапорі яких була колись зображена золота колиска »[11].
Відомі у Гірському Криму і зовсім невеликі печери-гроти, пов'язані з давніми християнськими храмами і служили для житла монахів-самітників. Ці природні келії шанувалися серед місцевого населення протягом багатьох століть після зникнення самого храму і ніколи не практикувалися в господарських сферах, як це трапилося з більшістю зручних для використання гірських гротів. Печери одержували назву за імені гори, в надрах якої вони перебували, а сама гора, як вже говорилося вище, пов'язувалася з назвою знаходився на ній храму. Така печера Ай-Серес на горі того ж імені, печери Ай-Сава, Ай-Даніль і Ай-Прокл на однойменних вершинах. З усіма цими печерами пов'язані перекази про святих пустельників-подвижників, що колись у них проживали [16]. У правому борту р. Бурульча, в околицях селища Овражки (б. Кайнаут), знаходиться невелика печера-грот Кільсе-коба (Церковна печера), в якій так само, можливо, був невеликий печерний храм або житло ченця-відлюдника.
Серед кримських татар рідко зустрічалося релігійне шанування печер, які відігравали важливу роль більш в господарській, ніж у культовій сфері життя татарина - печери і гроти були зручними природними кошарами, сховищами продуктів, використовувалися як прибудови для житла. Але все ж деякі природні печери Гірського Криму шанувалися і кримськими татарами.
Так, у кількох кілометрах на північ від Зуї, в маєтку Каясти (нині с. Підгірне в межах с. Литвиненкове (б. Кентогай) Білогірського району), в скелі Кирк-Азіза («сорок святих») є печера, в якій ще в першій половині ХХ століття лежав довгастий камінь «на зразок труни, покритий зеленим сукном» [2]. За переказами, що передавалася татарами з покоління в покоління, у цій печері «невірними» (а в іншому варіанті - турками) були по-звірячому вбито сорок братів, під час того, коли вони, стоячи на колінах, робили молитву Аллаху. Це, окроплення кров'ю братів, місце вважалося священним, і сюди татари привозили своїх хворих, залишаючи після молитви шматочки одягу і волосся хворих, «щоб разом з одягом і волоссям залишилася тут їх хвороба» [2]. Найбільша кількість татар збиралося тут у травні. За переказами, ліпше цього Кирк-Азіз зціляв «від божевілля».
Печера Кирк-Азіс користується великим шануванням у татарського населення краю і в наш час. Печера являє собою грот в правому стрімкому борту р. Зуя, максимальна висота якого сягає 3 метри, ширина і довжина близько 6 метрів. На стінах і в численних природних нішах грота видно рясні залишки від горіли тут свічок, а стеля закопчені димом від священного багаття. У грот, який знаходиться в 15 - 20 метрах над рівнем річки, ведуть 40 бетонних ступенів (по числу загиблих тут братів), а вздовж ступенів і біля входу в порожнину ростуть суцільно обвішані жертовними ганчірочками чагарники.
За словами місцевих жителів, у перші роки репатріації, коли у татар ще не було в Криму мечетей, на уклін до Кирк-Азіза спрямовувалися паломники зі всього півострова. Тут вони молилися, привозили хворих для зцілення (при цьому на привходовой майданчику обов'язково приносили жертву - зарізали барана або курку), влаштовували свята. Уздовж дороги Зуя - Літвененково стояли покажчики на Кирк-Азіза, і в окремі дні тут збиралися не десятки, а сотні татар. Останнім часом, коли по всьому Криму почали зводити мечеті, потік «правовірних» прочан до «священної» печері значно знизився.
За спогадами одного із старожилів села, після Великої Вітчизняної війни, коли татари були виселені, місцеві хлопці полізли в печеру і знайшли в одній з її щілин предмети мусульманського культу, серед яких був великий, переплетений у багато прикрашений шкіряна палітурка Коран. До цього місцеве слов'янське населення печеру намагалося не відвідувати, як не відвідують її і зараз.
На прикладі цієї печери ще раз підтверджується важлива особливість «святих» місць кримської землі - притягувати до себе людей різних національностей і віросповідань. Справа в тому, що і серед місцевих християн ще в кінці 19 століття печера вважалася «святий». Вони так само були впевнені, ніби тут були вбиті сорок юнаків, але не «невірними» за молитву аллаху, а, навпаки, мусульманами - «за проповідь Євангельську». Цікаво, що це яскраво виражене в переказі міжрелігійне протистояння аніскільки не заважало загальному поклонінню печері і спільному добросусідському співіснування християн і мусульман [8].
Шанування «священних» гір, скель і печер, що мало місце на всіх етапах історії Криму, зіграло величезну роль у формуванні природоохоронних поглядів і традицій у народів, що населяють Кримський півострів. Завдяки статусу «святості» багато гори зберегли до наших днів свій первозданний ландшафт і відносно слабко антропогенізірованную екосистему. Феномен «святих» гір існує в Криму до цих пір. Правда, в більшості своїй, він прийняв іншу, більш прозаїчну забарвлення: в даний час переважна більшість тих гір, скель, каменів і печер, які шанувалися в давнину, входять до складу природно-заповідного фонду Автономної Республіки Крим та охороняються законом.
Література
1. Борейко В.Є. Священні гори. - Київ, 1999.
2. Гермоген, єпископ. Таврійська єпархія. - Псков, 1887.
3. Домбровський О.І. Середньовічні поселення і «ІСАР» Кримського Південнобережжя / / Феодальна Таврика. - Київ: «Наукова думка», 1974.
4. Єлпатьєвський С.Я. Кримські нариси. Рік 1913-й. - Феодосія: «Коктебель», 1998.
5. Єна В.Г. Заповідні ландшафти Криму. - Сімферополь: «Таврія», 1989.
6. Іванов Б.Н., Дублянський В.М., Домбровський О.І. Басманскіе печери в Гірському Криму / / Кримське державне заповідно-мисливське господарство. - Сімферополь: Криміздат, 1963.
7. Катерлезьке Свято-Георгіївський монастирь.-М., 1900.
8. Коваленко І. Печерні святилища / / Таврійські відомості, № 3 (301). 26.01.2001.
9. Коваленко І. Чатирдаг / / Кримські вісті. № 61, 1.04.2000.
10. Коваленко І. Святі гори Тавриди / / Таврійські відомості, № 43 (292). 17.11.2000.
11. Легенди Криму. - Сімферополь: «Бізнес-інформ», 1994.
12. Ліванов Ф.В. Георгіївський монастир у Криму. - Москва, 1891.
13. Про діяльність у Тавриді Інокентія архієпископа Таврійського / / ІТУАК, № 31. - Сімферополь, 1901.
14. Палімпесов І.У. Мої спогади про Інокентія архієпископу Херсонському і Таврійському. - Санкт-Петербург, 1888.
15. Полканов Ю.А. Легенди та перекази Караєв. - Сімферополь, 1995.
16. Струков Д.М. Стародавні пам'ятники християнства в Тавриді. - М., 1876.
17. Сумароков П.І. Дозвілля кримського судді. Ч. 2. 1805.
18. Шапошников О.К. Коктебель. Історичні назви околиць. - Сімферополь: «Амена», 1997.
19. Щепінський А.А. У глиб печер слідами первісної людини / / Рюкзак. - Сімферополь: «Крим», 1965.
20. Щепінський А.А. Червоні печери. - Сімферополь: «Таврія», 1987.
21. Щепінський А.А. Печерні святилища доби раннього заліза в Криму / / Праці комплексної карстової експедиції АН УРСР, Київ, 1963.