Введення
1. Естетика Є. Г. Яковлєва
2. Луїджі Джуссані і його "Релігійне почуття"
3. Теософія і Анні Безант
Висновок
Список використаної літератури
Введення
Беручи за вихідну точку зору про те, що культура - це все, що створено людиною, його "друга природа", ми повинні визначити для себе чи є релігія елементом культури, або вона, як кажуть теологи, результат "богооткровенная"? Релігія як система вірувань, культу і здійснюють його релігійних інститутів, безумовно, є породження людського розуму і людської діяльності, тому в даному рефераті вона буде розглядатися як феномен культури, властивий всім народам, що розгортається в різних культурних середовищах, що і визначає розмаїття релігій.
Релігія виникає в історії людства разом з усвідомленням людиною самої себе і протиставленням себе навколишньої дійсності. Традиційно виникнення релігійних уявлень про світ пов'язують з процесом обожнювання природи, яка виступає по відношенню до людини як всемогутня, вища, непідвладне йому початок, яке вимагає поклоніння.
Таким чином пояснюють виникнення політеїстичних релігійних систем, в яких безліч богів уособлюють різні природні стихії, наприклад, Бог Грому і Блискавки приймався за Верховне божество і древніми грекам (Зевс), і римлянами (Юпітер), і стародавніми слов'янами (Перун). Довгий час вважалося, що релігія - плід неосвіченості первісної людини, не знав законів природи і випробовував страх перед невідомим, а, отже, вона повинна зникнути з розвитком наукових уявлень про світ, на цьому будувалася матеріалістична критика релігії, що йде від французьких матеріалістів (Дідро, Руссо) і Л. Фейєрбаха, і широко розгорнута в марксистській філософії.
Але вона не зникла з появою і зростанням наукового знання. Що продовжує і в наші дні породжувати релігійну віру? Яке місце релігія займає в системі культури? І як вона співвідноситься з так і не витіснив її науковим пізнанням: вони суперечать чи доповнюють один одного? Ось, мабуть, найцікавіше запитання для сучасної людини, який виховувався на різкому протиставленні одного й іншого.
У реферати використані роботи таких філософів, як А. Безант, Л. Джуссані і Є. Г. Яковлєв.
1. Естетика Є. Г. Яковлєва
Книга Є. Г. Яковлєва, склалася з написаних десятиліття тому творів: "Естетика: система категорій", "Художник: особистість і творчість", "Мистецтво і світові релігії". Кожне з них було свого роду віхою. Можна тільки радіти тому, що вони тепер перероблені і об'єднані під однією обкладинкою. Але цей факт чомусь прихований, як ніби три розділи книги - це написаний за єдиним задумом підручник. Неминучі в таких випадках "повторення, уточнення і конкретизація запропонованих ідей" пояснюються не наступністю курсів, а єдністю концепції (с.5). Сама ж концепція полягає в розумінні естетичного як вчиненого у своєму роді, як повноти прояви буття природного, соціального або духовної реальності (с. 113), у чому Є. Г. Яковлєв спирається насамперед на "Теоретичну естетику" А. Баумгартена і "Історію античної естетики "А. Лосєва (с. 34-36). Але послідовно вона проведена тільки в першому курсі, а в двох інших виявилася якось за кадром.
У книзі немає драматизму хвилюючих душу загадок, немає дешевого пафосу, як немає і розгубленості перед мінливим світом. Це копітко зібрані ідеї і факти, розставлені протягом розповіді подібно шаховим фігурам. Читачеві пропонується самому привести їх у рух. Неупереджена, "дбайлива" манера викладу навряд чи когось вразить, але для автора це не настільки важливо.
Трактування предмета естетики поміщена на 11 с. і ніяк не виділена. Книга починається з огляду різних визначень історії естетики, так що читачеві протягом перших чотирьох сторінок, переповнених цитатами, здається, що він розкрив книгу десь на середині. Цей прийом, часто використовуваний автором (спочатку історія питання - потім думка автора), більше підходить для дисертаційної роботи, ніж для навчального посібника. Посилання на Маркса, Енгельса і Леніна, іноді недаремним (наприклад, с. 56-57, 60, 97), у ряді випадків здаються надлишкової даниною офіційної ідеології минулого (с. 39, 45, 78, 108, 126 та ін.) Взагалі про алюзіях і цитатах: вони так несподівані і різношерсті, що раз у раз вибивають читача з сідла. Відступу так розлогий, що нитка розповіді то втрачається, то йде хвилями (особливо це відчувається в другій частині).
Категорії естетики Є. Г. Яковлєв поділяє на три класи. Одні відображають об'єктивні стану (прекрасне, піднесене, трагічне і комічне), в яких Яковлєв бачить буття абсолютної істини, що не залежить "ні від суб'єкта, ні від людини, ні від людства". Другі відображають духовно-практичне освоєння світу (естетичний ідеал, естетичний смак, естетичне почуття). Нарешті, треті відображають світ суб'єкта соціально-духовного життя, його творчу здатність (мистецтво, художній образ і творчість).
Кожна категорія послідовно розглядається в онтологічному, феноменологічному (маються на увазі об'єктивні прояви), гносеологічному і соціальному аспектах. При цьому перша група як би винесена у світ платонівських ідей, тоді як друга і третя більше соціалізувати. Єдність категорій забезпечується трансформацією прекрасного в естетичний ідеал і далі - у твори мистецтва.
Своєрідність художника Є. Г. Яковлєв бачить в емоційному відображенні світу і в його здатності до об'єднання в пару ірраціонального і раціонального в духовному (ідеї). Курс "Художник: особистість і творчість" більш фрагментарний в порівнянні з двома іншими, але найбільш цікавий по зібраному матеріалу: теми уяви, художнього часу, міфу, книги та комп'ютера, картини і відеокліп, ігри роблять книгу сучасної, хоч і намічені як-то пунктиром, не об'єднані в систему.
Нарешті, частина, названа "Мистецтво і світові релігії". Розглянуто основні особливості ставлення до мистецтва в трьох світових релігіях (буддизм, іслам і християнство). Добре знання мистецтвознавчої літератури й цікаві аналогії (наприклад, потік свідомості в ранньому буддизмі і барочний принцип non-finito) роблять виклад матеріалу одночасно глибоким і цікавим. Для автора особисті враження "грають не менше значення для проникнення в суть проблеми, ніж розсудливе рефлексування і раціоналістичний аналіз" (с. 292). З точки зору Е. Г. Яковлева, в релігійному мистецтві порушується діалектична взаємодія почуттєвого і раціонального в процесі пізнання, в результаті чого об'єкт не пізнається, а смутно предощущает.
2. Луїджі Джуссані і його "Релігійне почуття"
Засновник "Comunione e Liberazione" (церковний рух "Спільність і визволення") Монсеньйор Луїджі Джуссані звернувся із закликом до учасників руху щодня читати молітвy Святого Розарію в інтенції припинення кровопролиття. "Вся планета в цей час з тривогою дивиться на землю Авраама, усвідомлюючи, що відбувається там, торкається долі кожного з нас, - сказано в листі монсеньйора Джуссані. - Здавалося, що світ був вже досягнутий, але теракти змусили засумніватися в цьому. <...> Палестинський народ переживає дві трагедії: трагедію війни і трагедію лідерів, які настільки зневажають життя, що заохочують самогубство молодих людей заради знищення інших. У ізраїльського народу є свої підстави, які виходять з моральної і фізичної необхідності виживання, але які, проте, повинні вести до пошуку взаємної поваги. В епіцентрі виявилися християни. <...> Слідуючи за Папою Іоанном Павлом II, давайте в сім'ях і громадах молитися Богородиці, щодня читаючи Святий Розарій, щоб Бог врятував Святу Землю, а значить - і весь світ ".
Є лише три основних відповіді на питання про сенс буття.
Перший - зводиться до скепсис, до відмови від можливості розгадати загадку життя, осягнути Істину.
Другий - стверджує, що буття це сліпий, абсурдний, по суті справи, безглуздий процес.
Третя відповідь дає релігія. Вона стверджує реальність неминущого сенсу життя, пов'язуючи людину і світ з вищою Початком.
Мета Л. Джуссані - розкрити сутність третього відповіді, відповіді релігії. Проте спочатку він ретельно і всебічно аналізує дві перші установки: скептичну і матеріалістичну.
Людям, схильним лише ковзати по поверхні тексту, звиклим до "легкої" літератури або до гучний набору священних слів, я не радив би братися за цю книгу. Автор її - суворий і вимогливий співрозмовник. Щоб його зрозуміти потрібно терпляче, без поспішності, уважно стежити за ходом його думки. Ні одна ланка в її кола не повинна бути втрачено.
Повільно і дбайливо веде він нас по сходинках до передодню Храму і лише в кінці переступає його поріг. Веде, озброївшись раціональним методом. Закликає не зрікатися розуму - великого дару Божого, - а вжити всі його сили для наближення до останньої Реальності.
Бути може, деяких спантеличить або навіть відлякає його аналітичний підхід, скрупульозний розбір всіх відтінків питання. Однак у цьому Л. Джуссані лише слід завіту Паскаля, який закликав правильно мислити. Будучи католиком, автор глибоко засвоїв розумову дисципліну, таку характерну для традиції, що йде від Фоми Аквіната. А нам, православним, не слід забувати, що богословський інтелектуалізм Аквината корениться не тільки в Аристотеля, але і у вченні преподобного Іоанна Дамаскіна.
При всьому тому "Релігійне почуття" - не сухий відвернений трактат. Автор його ділиться з читачами своїми спогадами, своїм життєвим досвідом викладача і пастиря. Нерідко він звертається до актуальних подій, до поезії, до мистецтва, до переживань самих різних людей. Це робить його філософський пошук живим і конкретним.
Дорога до Храму у Л. Джуссані - це шлях самотнього мандрівника. Коли ж мандрівник вступає під священні склепіння, його самотність кінчається. Автор показує, що релігійне життя виходить за межі індивідуального досвіду і вимагає Громади, в надрах якої відбувається зустріч з Богом, зустріч з Христом. Але ще раз нагадаю, що ця книга лише пролог, переддень Храму. Про самої сутності віри, віри християнської. Джуссані говорить у своєму іншій праці: "Біля витоків християнства як виклику" (російський переклад: Мілан, 1988).
Одна з найбільш привабливих рис Л. Джуссані - щирість, інтелектуальна чесність, свого роду прозорість. Він поважає читача-співрозмовника, довірливо впускає його в лабораторію своїх ідей. Робить співучасником напруженою і в той же час радісною і прекрасної роботи думки, - думки, визиску Духа.
Наведу невеликий фрагмент з праці філософа:
"Наша природа - це потреба у правді та завершеності, тобто в щасті. Будь устремління людини, щоб він не робив, продиктоване цієї крайньою необхідністю, яка його утворює. Але, досягнувши крайніх меж власного життєвого досвіду, вона ще не знаходить того, що вона шукала; у останньої межі її території житті ця крайня необхідність ще нічого не знайшла. І видима стіна смерті легко підтверджує справедливість цього зауваження ".
У Російському державному гуманітарному університеті 1 березня 2001р. пройшла презентація книги Луїджі Джуссані "Релігійне почуття". Її представили академік Сергій Аверинцев, ректор РДГУ Юрій Афанасьєв, поет Ольга Сєдакова та професор Міланського університету Джанкарло Чезано.
Щоб краще зрозуміти зміст, виховну мету і спосіб викладу книги "Релігійне почуття", необхідно хоча б трохи знати про особистості її автора - священика Луїджі Джуссані. Він народився в Італії в місті Дезіо в 1922 р. Церковний рух "Comunione e Liberazione" ("Спільність і визволення"), засноване Джуссані, сходить до початку 50-х років, коли молодий викладач теологічного факультету Міланського університету вирішує залишити академічні богословські заняття, щоб повністю присвятити себе студентам. У другій половині 50-х років цей рух складалося в основному з міланських старшокласників. Зараз воно охоплює більше п'ятдесяти країн і продовжує поширюватися. Не формальний стратегічний план, а живе слово, зустрічі і спілкування людей дозволили рухові стати в такі короткі терміни масовим.
У промові, присвяченій його тридцятиліття, в 1984 р. Папа Іоанн Павло II напучував рух "йти по всьому світу". Одночасно зі своїм географічним поширенням рух знаходило і внутрішню зрілість. Його члени беруть активну участь у культурному, соціальному житті і в справах милосердя. Луїджі Джуссані завжди дбав про те, щоб рух не перетворилося у щось формальне. Ним написано безліч статей, що стали багато в чому орієнтирами для подальшого життя і діяльності "Comunione e Liberazione". Ці тексти не були написані у тиші кабінету як філософські або теологічні дослідження. Вони відбили дійсний церковний досвід, який, з одного боку, намагається вжитися в істинну католицьку традицію, а з іншого - відповісти на виклики сучасного культурного й соціального життя.
Книга народилася з конспектів старшокласників міланських шкіл, яким священик намагався представити християнську звістку в термінах, зрозумілих молоді, все більш секулярізующейся, хитається між відмовою від християнства і його формальним прийняттям. Сила ідеї цієї книги полягає в тому, що християнська звістку, або краще сказати, особистість Христа - це адекватна відповідь на ту спрагу істини і справедливості, щастя і любові, яка характеризує "серце" (розуміється як прокидається всередині людини спрямованість до реальності, до втілення в ній ідеального образу) людини всіх часів.
З цієї точки зору книга описує як би тільки перший крок того шляху, про який розповідається у двох інших книгах, де мова йде про пришестя Христа ("Біля витоків християнського виклику"), і про те, як воно залишається в історії через Його Тіло ( "Навіщо існує Церква?").
"Релігійне почуття" включає в себе три фундаментальні методологічні передумови (важливі не тільки для цього першого кроку "шляху", але і для наступних): реалізм (тобто перевагу реальності над упередженими думками та ідеями), розумність (затвердження здатності людського розуму до усвідомлення реальності в сукупності всіх її чинників, включаючи потребу в сенсі), моральність процесу пізнання, роль почуття в раціональному сприйнятті.
Після розгляду "природи" релігійного почуття людини, яка за своєю суттю є потребою в істині і щастя, Луїджі Джуссані аналізує основні випадки його приниження. Потім автор переходить до аналізу того, яким чином питання, притаманні релігійному почуттю (У чому сенс життя? Хто я? Звідки я прийшов і куди йду?), Пробуджуються в людині. Він описує явища реальності, як "знаки", які відсилають нас до іншого, до невідомого, до витоку. Автор доводить необхідність свободи всередині цієї реальності і необхідність її виховання.
Останні глави присвячені спокусі ідолопоклонством, якому завжди схильне релігійне почуття, а також необхідності одкровення, в якому об'єкт релігійного почуття, Таємниця, відкривається людині через благодать. Ця остання частина підводить нас до наступного кроку (описаного вже в іншій книзі): там мова піде про історичне здійсненні одкровення в особистості Ісуса Христа, Таємниці, що стала Людиною.
3. Теософія і Анні Безант
Теософія - дослівно богопізнання - поняття, ототожнена іноді з теологією чи з деякими вневероісповеднимі формами містики, представники якої безпосередній внутрішній досвід людини, містичну інтуїцію як способи осягнення божества воліють авторитету офіційних церковних догм.
Анні Безант - учениця засновниці Всесвітнього теософічного Товариства Є. П. Блаватської, народилася в Англії 1 жовтня 1847р. Пройшовши через захоплення матеріалізмом і соціалізмом, Анні Безант змінює свої переконання, і після зустрічі з Є. П. Блаватської, знаходить себе в Теософії. З 1907 року вона стає Президентом Теософського Товариства. На цій посаді вона пробуде беззмінно 26 років, аж до свого відходу з життя 20 вересня 1933р. Перу А. Безант належить цілий ряд праць з теософії, серед яких: "Давня мудрість", "Братство релігій", "Езотеричне християнство", "Напередодні храму", "Введення в йогу".
А тепер звернемося безпосередньо до лекцій Анні Безант.
Ми намагаємося вникнути в ці великі таємниці життя, таємниці Я, складові єдиний предмет, дійсно гідний глибокого роздуму людини. Все інше швидкоплинно, все інше минуще, все інше - лише іграшка на час. Популярність і владу, багатство і наука - все, що належить цьому нижчого світу, - ніщо перед величчю Вічного Я у всесвіті і людину, єдиного у всіх його проявах множинних, дивного і прекрасного у всякій розвивається їм формі. І з усіх проявів Вищого в цьому році ми зважилися зайнятися вивченням святійшого з святійших, тими проявами Бога у світі, в яких він демонструє божественність, приходячи на допомогу створеному ним світу. У цій формі, яка подібно тонкій плівці, лише ледь приховує божественність від наших очей, він сяє в самій своїй суті. Як же ми тоді наважимося підійти до вивчення цього, як не з найглибшою повагою і найбільшої скромністю! Адже якщо навіть для вивчення самих праць його потрібно терпіння, повагу і скромність серця, то що ж знадобиться для вивчення того, кого вони відкривають нам його лише частково, для розуміння, що ж мається на увазі під аватаром, які зміст і призначення такого одкровення?
Всіх релігіях світу існує віра в подібні прояви, і що древнє вислів про те, що істина подібна пробі на сріблі, що показує чистоту металу, вірно і тут. У що б не вірили завжди і повсюдно, це є реальністю. Релігії сперечаються про багатьох деталях, але де людське серце і голос одноголосні, там - проба істини, знак духовної реальності. У цьому питанні, однак, ми зустрічаємося з серйозним ускладненням - і ви, як слухачі, і я, як оратор. У наші часи в кожній релігії істина міститься не в повній своїй мірі, і один лише інтелект не може схопити множинні аспекти єдиної істини. Тому у нас виникають одна школа за одною, одна філософія за одною, і кожна з них вказує якийсь аспект істини, ігноруючи, або навіть відкидаючи всі інші, настільки ж вірні. І це не все - від століття до століття, від тисячоліття до тисячоліття знання загасає, духовні осяяння стають все рідше, і повторюють все більше перевершують в чисельності знають. Ті, що говорять з ясним баченням про духовну істину губляться серед натовпів, які тримаються лише традицій, походження яких не можуть зрозуміти. Якщо говорити знайомими словами, то священик і пророк останнім часом увійшли в конфлікт з один одним.
Священик несе традиції старовини, дуже часто вже втративши те знання, що зробило їх реальними. Пророк, час від часу приходить з гарячим, як вогонь, божественним словом, промовляє древні істини і осяює традицію. Але ті, хто чіпляється за слова, зазвичай бувають засліплені світлом цього вогню і називають того, хто висловлює загублені ними істини, єретиком. Тому в одній релігії за одною, як тільки з'являється який-небудь великий вчитель, виникає протистояння, нарікання, заперечення, оскільки висловлена ним істина надто потужна, щоб її можна було обмежити до розуміння полуослепленних людей. І в такому предметі, який ми збираємося розглянути сьогодні, вже наїздили якась звична колія, по якій слід людський розум, і я знаю, що при викладенні окультної істини мені місцями доведеться увійти в зіткнення з тими подробицями перекази, які швидше повторюються напам'ять, ніж розуміються , у відриві від тієї, що за ними істини. Тому прошу пробачити мене, брати мої, якщо кажучи про цю велику темі, мені доведеться йти поперек розмежувальних ліній, що розділяють різні школи індуської думки. Я не можу і не наважуюся звузити ту правду, яку дізналася, щоб підігнати її під обмеження, вирощені віковим невіглаством, або змусити духовну істину відповідати порожнім традиціям, що збереглися в релігіях світу.
Висновок
Дилема знання і віри, науки і релігії знову втратила в наші дні свою однозначну очевидність. І знову, як це не раз бувало на зламах історії, в палітурках доль, людина прагне знайти свій шлях до Істини. Але схоже, що на цьому шляху питань у нас значно більше, ніж відповідей.
Криза природи, суспільства, особистості, перед обличчям якого ми опинилися, незважаючи на численні попередження найбільш глибоко мислячих представників людства, поставив під сумнів ряд пропагованих в нашому столітті цінностей як усередині самої науки, так і в інших впливають на ній сферах суспільної свідомості. Як з'ясувалося, сама по собі наука ще не є панацеєю від усіх бід, а її рекомендації потребують додаткової етичної та естетичної коригуванню. Втрата природного почуття гармонії по відношенню до світу і до самого себе загрожує людству неминучою катастрофою. Створена і довгий час обожнюється їм техногенна цивілізація фетишизує штучне середовище проживання, а до природної звертається лише потім, щоб наростити свою власну міць і силу. Результати всього цього видно сьогодні, як кажуть, "неозброєним оком".
Раптово прозрілі, ми починаємо усвідомлювати, що теоретична схематизація і логічне спрощення дійсності крадуть у неї красу. Втративши колись живе почуття злагодженості, ритмічності і таємниці буття, людина позбавив його глибинного сенсу і як би законсервував у своїй свідомості. Зробивши насильство над природою чи не єдиним засобом досягнення свого матеріального благополуччя, людина і сама все більше занурюється в небуття. Не здатний до зльоту високої духовності, він втрачає життєву перспективу і втрачає майбутнє. Він живе в жалі про минуле і в мріях про земний рай, але не розуміє і не сприймає цього. Чи не час нам воскресити в собі щось природне, первісне ставлення до природи, коли світ сприймався у всій первозданній чистоті, в кожній миті як потужний, але і ранима, небезпечний, але і повний спасіння, живий і чутливий організм.
Висновок, до якого ми підійшли полягає в наступному. За допомогою релігійної символіки отриманий людством досвід вбудовується в глибинні світоглядні пласти, формуючи релігійний світогляд в його цілісності і всеосяжність. Як і мистецтво, релігія може бути зрозуміла як символічна модель світу, яка узагальнює і за певними принципами впорядковує весь досвід ставлення людини до природи і космосу, до самого себе і всьому людству.
Як дотепно зауважив М. Бор, "людство зробило два найбільших відкриття, одне - що Бог є, друге - що Бога немає". І, можливо, не настільки важливо, який із цих точок зору дотримується кожен з нас у своєму самовизначенні в світі, а важливо знайти свою дорогу в житті, яка приведе нас і до глибокого розуміння світу, і до високої духовності. Думаю, в цьому прагненні немає протиріччя.
Список використаної літератури