Контрольна робота з філософії
1. ПРИРОДА ЯК ПРЕДМЕТ философс ОСМИСЛЕННЯ
Поняття "природа" - одне з найбільш широких понять. Явища і об'єкти природи - це і світло далеких зірок, і взаємоперетворення дрібних елементарних часток, безкраї простори океану і тягнуться поруч ліси і луки, могутні річки. Це і нескінченна різноманітність життя на Землі ... Поняттям «природа» охоплюється все суще, весь Всесвіт, і в цьому сенсі воно близько до поняття матерії: можна сказати, що природа - це матерія, узята у всьому різноманітті її форм. Частіше, однак, це поняття вживається в декілька більш обмеженому і визначеному сенсі, позначаючи всю сукупність природних умов існування людини і людства.1.1 Природа і культура. Форми сприйняття природи в історії культури
Для уточнення сенсу, вкладається в те чи інше поняття, буває корисно розглянути його разом із таким поняттям, яке протилежно йому. По відношенню до поняття «природа» подібною протилежністю є поняття «культура». Докладно про культуру йдеться у наступних розділах. Поки ж нам важливо відзначити, що під культурою розуміється щось освоєна, оброблені, перетворене людиною; під природою ж - те, що протистоїть людині, існуючи за своїми власними, незалежним від нього підставах і законам. Культура, отже, виступає як перетворена людиною природа, а діяльність людини в цьому сенсі можна витлумачити як перетворення природного, природного в культурне, штучне. І в цьому перетворенні природи укладена сама суть людського способу існування у світі.
Людина, отже, у своїй діяльності протиставляє себе природі. Одночасно з цим, однак, він є частиною і породженням великої «матері-природи». «Людина, - писав Маркс, - живе природою. Це значить, що природа є його тіло, з яким людина повинна залишатися в процесі постійного спілкування, щоб не померти. Що фізична і духовна життя людини нерозривно пов'язана з природою, означає не що інше, як те, що природа нерозривно пов'язана з самою собою, бо людина є частина природи ».
Маркс, як бачимо, говорить не про одну лише фізичної, а й про духовний зв'язок людини з природою. Природа для людини - не тільки природна умова його існування і не тільки поле для його перетворювальної діяльності. На грунті цього основного відношення виникають і розвиваються й інші форми відношення людини до природи. Це - пізнавальне відношення, яке в сучасному суспільстві реалізується насамперед у формі природних наук (наук про природу); це також і різні типи оцінного відношення до природи, що виражаються за допомогою понять блага, краси і їм подібних. Нарешті, у сучасному світі вперше у своїй історії людина змушена брати на себе відповідальність за збереження тієї частини природи, яка включена в орбіту його практичної діяльності і яка в міру розвитку продуктивних сил суспільства стає все більш широкою.
Отже, людина, людське суспільство і культура одночасно і протистоять природі, і включені в неї. Такі внутрішні суперечливі взаємини людини і природи є джерелом різних позицій людини по відношенню до природи, що виникають в історії людської думки.
Природа може сприйматися як щось поступається культурі, щось неоформлене, неорганізоване, 'нерозумне і тому більш низьке, ніж культура. Таке ставлення породжує позицію, що обгрунтовує необхідність підпорядкування природи людині, панування над нею. Але можлива й інша позиція, коли природа, навпаки, розуміється як зразок досконалості, як щось більш високе, перевершує і культуру, і людини. Відповідно до цієї позиції, людині належить вчитися у природи, підкорятися їй.
Можливо, далі, розуміння природи як царства сліпих, стихійних сил, як хаосу, непідконтрольного людському розумінню. Але природа може сприйматися і як царство, в якому панують розумні закони, торжествує природна необхідність і немає місця капризу і свавілля, настільки частим у взаєминах між людьми і в їх поведінці.
Такі самі крайні, полярні точки в поглядах людини на природу. І кожна з них, а також з безлічі можливих проміжних позицій знаходила реальне втілення в ході розвитку людської думки та практичних форм взаємодії суспільства з природою. Більш того, їх відгомони бувають досить чітко помітні і сьогодні, коли питання про взаємини суспільства і природи, про те, на яких засадах будуються і повинні будуватися ці взаємини, став одним з ключових питань для людства.
У системі античного мислення природа розумілася як рухливе, що змінюється ціле, і в цьому сенсі людина не стільки протиставлявся природі, скільки мислився як одна з її частин. В античних філософів, як ми знаємо, поняттям космосу, по суті, охоплювалася вся доступна людському розумінню природа. При цьому космос протиставлявся хаосу - він трактувався як щось не тільки всеосяжне, але й організоване, закономірне і досконале. Ідеалом, гідним мудреця, вважалася життя у злагоді з природою. Цим, по суті, обгрунтовувалася і завдання наукового пізнання природи, яка вперше була поставлена античними мислителями і вирішувалася ними в рамках натурфілософії, шляхом висунення умоглядних припущень.
Зовсім інше розуміння природи склалося в середньовічній християнській культурі. Тут оточує людини природа розглядалася як щось створене богом і більш низьке, ніж сама людина, оскільки тільки він у процесі утвору був наділений божественним початком - душею. Більш того, природа нерідко мислилася як джерело зла, яке потрібно перебороти або підкорити, а життя людини при цьому виступала як боріння божественного початку - душі з гріховним природним початком - тілом. І це служило виправданням для негативного відношення до природи і навіть обгрунтуванням застосовуваного до неї насильства. Природа розумілася як щось неживе, що протистоїть людині і людському суспільству.
Подібна система поглядів, зрозуміло, не могла стимулювати інтересу до наукового пізнання природи. Однак у надрах християнського мислення існувала й інша лінія у ставленні до природи. Розуміння природи як божественного творіння відкривало можливість для пошуку в ній раціонального початку, дозволяло витлумачити пізнання природи як спробу виявити, розкрити укладений в ній божественний план і тим самим прославити мудрість і всемогутність творця. Звідси - метафоричне розуміння природи як книги. Бог, як вважалося, дав людям дві книги - священне писання, в якому його мудрість явлена безпосередньо, і книгу природи, в якій він зобразив заспіваю мудрість на камені творіння. Ці погляди, що зародилися в епоху середньовіччя, зіграли чималу роль у виникненні науки про природу - природознавства.
В епоху Відродження відношення до природи міняється. Людина раптом відкриває для себе красу і пишність навколишнього природи, починає бачити в ній джерело радості, насолоди на противагу похмурому аскетизму середньовіччя. Згодом у філософії та естетиці романтизму природа починає розумітися як притулок, що протистоїть розбещеної і порочної людської цивілізації. Один з основоположників романтизму, Ж.-Ж. Руссо, прямо стверджував, що перехід людини від природного, природного стану до соціального є джерелом всіх наших нещасть.
У період становлення промислового капіталізму виникає ще один тип ставлення людини до природи. Найбільш виразно це ставлення висловив Ф. Бекон, проголосив метою науки і техніки панування над природою. Природа починає розумітися як об'єкт інтенсивної перетворювальної діяльності і як комора, з якої людина може черпати без міри і без ліку. Така установка висловлена у відомих словах тургеневского Базарова: «Природа - не храм, а майстерня, і людина в ній працівник".
Що стосується природничо-наукового пізнання, то в ньому домінуючою стає ідея випробування природи, прагнення вирвати у неї її таємниці, звести всі її якісне різноманіття до невеликого числа строгих кількісних законів. У той же час природничонауковий матеріалізм першого натуралістів виходив з одностороннього, надзвичайно вузького погляду на все багатство взаємин людини з природою, з погляду, що диктується самою системою виробничих і суспільних відносин експлуататорського суспільства, яка породжує чисто споживче сприйняття не тільки природи, а й людину.
Не можна сказати, що подібні погляди були загальноприйнятими - з ними не погоджувалися багато мислителів різних напрямів. Тим не менш протягом довгого часу, аж до середини XX століття, саме вони були переважними і, мабуть, саме вони найбільш відповідали реальній практиці взаємовідносин суспільства та природи. У другій половині нашого століття, однак, ситуація різко змінюється. Але міру того як науково технічна міць людини, неухильно і швидко зростаючи, стає зіставною з масштабами дії сил природи, люди отримують все більше приводів для того, щоб переконатися в небезпеці необмеженого, безконтрольного і непродуманого вживання цієї могутності. У результаті у відносинах людини до природи починає оформлятися і набувати все більш помітне місце той момент відповідальності, про який ми згадували раніше. В історичній перспективі - і це чітко видно вже сьогодні - ми маємо справу з найглибшою зміною самого характеру природопреобразующей діяльності людини, її напрямів і методів здійснення. Мова йде про обмеження елементів стихійності і, навпаки, про зростання ролі свідомості, організованості, сообразованіі цілей діяльності з її засобами і наслідками - коротше, обгрунтованість та гуманності у взаємодії суспільства і природи.
1.2 Природна і штучна середовище
Для того щоб розглянути це питання більш детально, необхідні деякі пояснення. Найбільш загальне уявлення про взаємодію людини і природи дозволяє отримати поняття «навколишнє середовище».
Прийнято розрізняти природну і штучну навколишнє середовище. Природна навколишнє середовище охоплює гео-і біосферу, тобто ті матеріальні системи, які виникли й існують поза і незалежно від людини, але разом з тим можуть з часом стати об'єктами його діяльності. У зв'язку з розвитком космічної технології та космоплаванія до числа таких об'єктів слід віднести також і певну частину Сонячної системи. Отже, вона являє собою розвивається систему, і її не можна, як це робили раніше, зводити до географічному середовищі. Остання, охоплюючи лише поверхню Землі, становить важливу, але не єдину підсистему природного середовища існування людини.
К. Маркс виділяв в природному середовищі існування людини дві групи явищ: природні джерела засобів життя (дикі рослини, плоди, тварини і т. д.) і природні багатства, які є предметами праці (кут, нафту, енергія, падаючої води, вітру і т . д.). На ранніх етапах розвитку суспільства найбільший інтерес для людей представляли янлгпія першої групи, проте надалі, але міру розвитку продуктивних сил, цей інтерес перемістився до другої групи, ставний одним з найважливіших умов розвитку виробництва, а отже, і всього суспільства. Характер взаємодії людини з природним середовищем проживання визначається, отже, не однієї лише природного компонентою, а й рівнем розвитку виробництва.
Найважливішим результатом цього виробництва є створення штучного середовища проживання - того, що Маркс називав «другою природою». Вона включає в себе не тільки неживі предмети, створені людиною і не існують в природі, а й живі організми: рослини, тварини, виведені або створені людиною завдяки штучному відбору або генної інженерії. Однак штучне середовище проживання не зводиться до даної речовій основі. Людина може жити і діяти лише в системі певних суспільних відносин. Ці суспільні відносини здійснюються у певних матеріальних умовах, у тому числі штучно створених людиною, і разом з останніми і утворюють штучне середовище проживання людини.
Але міру розвитку суспільства роль штучного середовища проживання безперервно зростає. Щоб переконатися в цьому, наведемо такий факт. Маса всіх штучно створених людиною неживих предметів і живих організмів називається техномассой. Маса всіх живих організмів, що існують в природних природних умовах, ще не зазнали олюднення, називається біомасою. Розрахунки показують, що техномасса, вироблена сучасним людством за один рік, складає приблизно 10-10 14 т, а біомаса, вироблена на суші, - 10 12 т. З цього випливає, що вже зараз людство створило штучне середовище проживання, яка в десятки і сотні разів продуктивніше природного середовища. До цього слід додати техногенний вплив людини, що приводить до змін "цілих геологічних структур, створення гігантських штучних водосховищ, зміні атмосфери і навіть світності Землі, тобто зміни її випромінювання під впливом штучних енергетичних процесів.
Штучне середовище проживання, таким чином, поступово й невідворотно наступає на природну і, так би мовити, поглинає її. Однак природне середовище проживання є не тільки матеріальні умови життєдіяльності людини і вихідний об'єкт виробництва, а й об'єкт певного естетичного і морального ставлення. Або, якщо нагадати слова Маркса, з природою нерозривно пов'язана не тільки фізична, а й духовне життя людини. Ми захоплюємося красою дикої природи не менше, ніж красою майстерно розбитих кольорово-які і парків. Ми милуємося дикими тваринами, яких раніше люди тільки боялися, ми, нарешті, відчуваємо відповідальність за збереження природи. Тому, говорячи про природу, ми повинні брати до уваги весь широкий діапазон відносин, в яких вона виступає перед людиною. Таємниця людського ставлення до природи не визначається, отже, одними лише виробничими процесами, одними лише утилітарними і меркантильними інтересами. Людське ставлення до природи включає, крім усього іншого, розуміння глибин людської душі. Кожне тлумачення природи, як прагнув в історії, відображало певний щабель у розвитку культури і лежать в її основі суспільних відносин. Тому обговорення філософського сенсу природи вимагає аналізу взаємозв'язку не тільки природи і виробництва, але і обліку естетичних, моральних і соціальних відносин і оцінок природи. [2, стр.185]
2. ЄВРОПЕЙСЬКА ФІЛОСОФІЯ XVII-XVIII ВВ.
Європейську філософію XVII століття умовно прийнято називати філософією нового часу. Даний період відрізняється нерівномірністю соціального розвитку. Так, наприклад, в Англії відбувається буржуазна революція (1640-1688). Франція переживає період розквіту абсолютизму, а Італія внаслідок перемоги контрреформації виявляється надовго відкинутою з переднього краю суспільного розвитку. Загальний рух від феодалізму до капіталізму носило суперечливий характер і часто брало драматичні форми. Розбіжність між силою влади, права і грошей призводить до того, що самі життєві умови для людини стають випадковими.Відбувається "розшарування" людини на приватного і родового, на емпіричного і абстрактно-загального індивіда. Світогляд людини остаточно втратило колишню цілісність і несуперечність, але зате набуло глибину, зумівши усвідомити суперечливість буття, світобудови і самого життя. Формується новий тип свідомості, для якого буття відкрито для всіляких змін, перетворень, зіткнень. Це свідомість суперечливо в самому собі і одночасно направлено на таку ж суперечливу реальність. Не випадково те, що саме в цей час набуває широкого поширення жанрова форма роману, що дозволяє епічно відтворити в художніх формах весь динамізм соціального життя. Не випадково також і те, що широке поширення в цей час отримує драматичне мистецтво.
Філософське свідомість XVII століття у всьому бачить не злагоду, єдність, гармонію, але - протиріччя, розірваність і протистояння духовного і матеріального, раціонального та емоційного, громадського та індивідуально-особистісного. Світ сприймається як щось що протистоїть людині, звідси - неминучість роздумів не тільки про шляхи пізнання цього світу, але і про власні пізнавальних можливостях. Тому філософія нового часу представляє собою процес гострих дискусій і боротьби сенсуалізму і раціоналізму, індуктивного і дедуктивного способів пізнання, зіткнення емоційного і раціонального в осмисленні самої сутності людини. У кінцевому рахунку всі ці суперечки приведуть до формування Кантом знаменитих антиномій.
Полюсами, які створили в Європі простір для шукає думки, були два наукових спільноти. Перше - Лондонське Королівське товариство (оформилося до початку 60-х рр.. XVII ст.), Девізом якого було вельми промовистий: "Нічого зі слів!", Тобто - Нічого "на віру" і ніякої орієнтації на авторитети і умогляду, але тільки - на дослідно-експериментальні дослідження, на емпірико. На грунті цієї спільноти та за його підтримки розвивався емпірико-сенсуалистской матеріалізм Бекона, Гоббса, Локка. Майже одночасно з Лондонським суспільством кардиналом Рішельє була створена Французька Академія, на базі якої було відкрито безліч інших (природничо-наукова, живопису та скульптури, архітектури та ін) академій.
У філософії цього періоду виділяються три теоретично обгрунтовані концепції пізнання і проникнення в таємниці природи і самої людини. Перша з них - філософія Р. Декарта, картезіанський раціоналізм, що зробив вплив на подальшу європейську думку і що став теоретичною основою естетики і мистецтва класицизму.
Друга розробляється концепція, що вступає в пряму полеміку з картезіанства, отримала назву емпіричного, сенсуалистской, метафізичного матеріалізму (Бекон, Гассенді, Локк, Гоббс).
Третя творча концепція, представлена в думці XVII століття, - філософія містичного раціоналізму Блеза Паскаля, точніше, філософія людини як збіги протилежностей "величі й нікчемності", духу і матерії, розуму і пристрастей, істини та омани, вічності і кінцівки. Його думка, що намагається знайти ключі до пояснення нескінченних протилежностей, що сходяться в людині, в певній мірі послужила теоретичного обгрунтування нового формоутворювального стилю бароко в культурі XVII-XVIII ст.
Франція була класичною країною абсолютизму, де він у XVII столітті виступив "як цивілізуючий центр, як об'єднуючий початок суспільства" (Маркс). Спроби непокірної частини дворянства опиратися централізуючої влада зазнала краху. Кардинали Рішельє і Мазаріні придушили рух і завершили процес централізації влади. Всі читали Дюма пам'ятають його чарівних нерозлучних друзів-мушкетерів з їх вічними гонками на конях, дуелями, численними пригодами, за якими з великим співчуттям стежать багато покоління підлітків. Співпереживаючи їм, ми всі з антипатією ставилися до Рішельє, Мазаріні і королівським гвардійцям, що заважав (по Дюма) мушкетерам відновити справедливість у Парижі, інших місцевостях Франції та за її кордоном. Але все це - талановита "фальсифікація", безсумнівно в художніх цілях, реальної історії: чотири блискучих героя Дюма, як не прозаїчно це звучить, всіляко заважали встановленню національної державності з усією складною системою її відносин.
Зміцнення абсолютизму означало перемогу принципу універсалізму у всіх сферах життя. Регламентує, що обмежує сила виступає у формі безособового розуму, якому повинен підкорятися індивід, діяти, слідуючи його велінням. У новий час соціальне наукове дослідження займає усе більш значне місце в пізнанні природи. Розвиток астрономії, математики, механіки, багато в чому визначається потребами нового суспільного укладу в розвитку кораблеводіння, військової справи, мануфактурного виробництва, іригаційних робіт, дало блискучу плеяду вчених, серед яких імена Бразі, Галілея, Галліс, Гюйгенса, Декарта, Вієта, Коперника, Непіра та ін Становлення експериментальних наук вимагало теоретичного осмислення, дослідження природи потребувало вироблення основ своєї діяльності, необхідно було очиститися від схоластичних догм і примітивного емпіризму.
Вимальовується завдання побудови нової філософії, звернення до античної традиції або до праць безпосередніх попередників не могло служити фундаментом розвивається природознавства. Одним з піонерів у справі створення нової філософії - фундаменту "великого відновлення наук" - був англійський філософ і політичний діяч Ф. Векон (1561-1626). Усі праці мислителів минулого відносяться до періоду "дитинства наук", вважав Бекон. Їх мудрість багата словами, але безплідна у справах. Не менш безплідно і дослідне знання, не спирається на теорію. До нескінченності розрослася купа дослідів. Вчений уподібнюється то павуку, Ткання павутину з самого себе, то мурашки, що збирає до купи всі, що попадається під руку. Окресливши протистояння раціоналізму і емпіризму, Бекон, традиційно що відносяться дослідниками до емпiрикiв, хоче відмежуватися і від тих, і від інших. Існує "єдиний спільний корінь" для всіх видів знання, що виражає єдність природи і єдність людського пізнання. Істинний вчений схожий на бджолу, яка, хоч і збирає нектар з різних квітів, має орган для переробки його в щось єдине - в мед. Ідея єдності природи, створеної Творцем, єдності людського знання і єдності людства домінує в теоретичній спадщині Ф. Бекона. Його головна праця - "Новий Органон, або істинні вказівки для тлумачення природи". Глибше зрозуміти основну спрямованість ідей Бекона допомагає його філософська утопія - "Нова Атлантида".
Пізнання важливо не заради знання, але заради користі людства, вважає Бекон. На вигаданому острові Бенсалем є одна влада - влада знання. "Нова Атлантида" - перша технократична утопія. На чолі ідеального суспільства стоїть Будинок Соломона - науково-технічне співтовариство, колективний розум. Експериментальне природознавство, що лежить в основі технічних винаходів, для Бекона основа суспільного і індивідуального багатства. Наука на острові Бенсалем регулює розміри тварин, забезпечує достаток, подовжує людське життя, навіть може оживити після смерті. Хоча Бекон не був натуралістом, але він передбачив безліч винаходів: поява підводного човна, мікрофона, телефону. Серед необхідних, на думку Бекона, винаходів повинні бути також вічний двигун і прилад для отримання нових думок. Багатство, достаток, мир, здоров'я, безсмертя - основні складові людського щастя - досяжні лише за допомогою науки. Проте все на щасливому острові зайняті одним - добуванням знання. У всі кінці світу йдуть експедиції "мисливців за знаннями", знання - ось справжня мета жителів цього щасливого острова. Засіб на ділі стає самоціллю.
Справа великого відновлення наук вкрай складно. Необхідно очистити пізнає розум від "забобонів", знайти правильний метод пізнання, створити єдину систему наук. "Перша філософія" є вираз цілісності природи, "це зібрання таких аксіом і принципів, які були б застосовні як загальні та основоположні у різних науках".
Програма "очищення" пізнання виражена Беконом в його вченні про ідолів або примари, затемнюючих процес пізнання. Одні помилки пізнання виникають в ході індивідуального розвитку або соціальних умов і тому переборні, інші ж усунути неможливо.
Привиди печери виникають в результаті індивідуальних схильностей, звичок, пов'язані з умовами виховання: кожен дивиться на світ зі своєї індивідуальної "печери". Ці помилки можна усунути, порівнюючи різні типи досвіду.
Привиди ринку або площі виникають в результаті неправильного вживання мови. Слова часто приймають за речі, і людина занурюється у фіктивний світ. Європа довго жила, занурена у вигаданий світ, створений схоластами. Проте виявити відсутність речі, що стоїть за словом, не настільки важко, вважає Бекон. Набагато важче правильно користуватися мовою, що використовує слова, зміст яких невизначений, двойствен. Необхідна серйозна робота по проясненню і очищенню сенсу понять, що перебувають у науковому побуті. Ця ідея дозволила деяким представникам неопозитивізму вважати Бекона своїм попередником.
Привиди театру - це віра в авторитети. На сцену "філософського театру" минулого виходили найрізноманітніші "актори", підкоряючи своїм мистецтвом, переконуючи недосвідчену публіку. Софістика, схоластичне філософування і емпіризм, голий практицизм довгий час володіли умами. Ще небезпечніше марновірство. У справах пізнання людина повинна спиратися тільки на досвід: "Людина, слуга і тлумач природи, стільки здійснює і розуміє, скільки збагнув в порядку природи справою або роздумами, і понад це він не знає". Правда, у справах віри для нього існує єдиний авторитет - Святе Письмо.
Привиди роду - самі стійкі, невикорінні, вони притаманні всьому роду людському. Людина схильна бажане видавати за дійсне, до природи речей домішувати свою власну природу. Там, де панує лише механічна причинність, людина вбачає мети. Псування пізнання пов'язана також з прагненням людини все нове зводити до старого, відомого, текуче мислити як постійне, шукати єдність там, де його немає.
Боротьба з примарами ще не гарантує правильного пізнання. Необхідний правильний метод - повільне, обережне сходження до загального. Перш за все необхідно розчленовування, аналіз природних явищ. Наступний етап - знаходження "простих природ" - властивостей явищ. Тільки в результаті ретельного дослідження всього, що можемо виявити дослідним шляхом за допомогою індуктивного методу, ми піднімаємося від менш загального до більш загального, фундаментального знання, загальним категоріям і принципам. Неупереджений розум, спонукуваний лише самим собою, пристрастю до істини, здатний розгадати загадки природи. Наука не залежить від релігії, справа якої - моральні відносини.
Емпіризм Бекона далеко не в усьому збігається з традиційним чином емпіричної філософії, що ставить чуттєвий досвід у центр пізнання. Пізнає розум Бекона досить самостійний. Свідчення цьому - принципи класифікації наук. Класифікація людського знання грунтується на трьох здібностях розумної душі. Історія грунтується на пам'яті, поезія - на уяві, філософія - на розумі. Не природа, доступна нам тільки через наші відчуття, але людські духовні здібності визначають наш досвід. Філософія, під якою розуміється фактично весь комплекс наук, включає в себе як теоретичні, так і практичні науки. Емпіризм Бекона надихається не стільки ідеями "даності світу у відчуттях", скільки завданнями боротьби зі схоластикою, некритичним повсякденним свідомістю та ідеєю соціальної користі.
Своєрідним символом ідеї пізнання нового часу був французький мислитель, творець алгебри та аналітичної геометрії, один з творців механіки, оптики, фізіології Р. Декарт (1596-1650). Його головна праця - "Роздуми про метод", головне завдання - знайти єдино правильний шлях пізнання істини.
Декарт, як і Бекон, починає з процедури очищення головного пізнає інструменту - розуму - від усього, що заважає йому рухатися до істини. Декарт, однак, більш радикальний, він починає з універсального сумніву, сумніви у всіх істинах, навіть істинах математики. Цей сумнів носить методичний характер, його мета - не зруйнувати, а зміцнити людську впевненість у можливості пізнання. Перш за все, говорить Декарт, вельми сумнівно все те, що має відношення до пізнання за допомогою почуттів. Ми не знаємо, спимо ми чи пильнуємо, бачимо те, що бачимо, або нас обманює якийсь демон. Ми піддаємося ілюзіям почуттів. Можна сумніватися, говорить Декарт, і в аксіомах математики, законах фізики, якщо припустити, що цей демон, злий геній займає те місце, яке ми відводимо Бога. Що ж залишається людині, кинутому Декартом в безодню сумніви? "Відкинувши, таким чином, все те, чого так чи інакше можемо сумніватися, - говорить Декарт, - і навіть припускаючи все це помилковим, ми легко допустимо, що немає ні Бога, ні неба, ні землі і що навіть у нас самих немає тіла, - але ми все-таки не можемо припустити, що ми не існуємо, в той час як сумніваємося в істинності всіх цих речей. Настільки безглуздо припускати неіснуючим те, що мислить, в той час, поки воно мислить, що, незважаючи на самі крайні припущення, ми не можемо не вірити, що висновок: я мислю, отже, я існую, правдиве і що воно тому є перше і найважливіше з усіх висновків, що видається тому, хто методично має свої думки ". Мислення Декарт розуміє настільки широко, що дає підстави сумніватися у віднесенні його до вузько розуміється раціоналізму. Мислення для Декарта - це і уяву, і бажання, і почуття.
Декарт "відстояв" існування людини як мислячого суб'єкта. Але чи можна відстояти зміст нашого розуму? Самоспостереження має допомогти відповісти на це питання. Людина ясно усвідомлює власну недосконалість, ясно усвідомлює власне "я". Але якщо ми розуміємо, що недосконалі, що можемо помилятися, значить, у нас самих, у нашому мисленні є ідея істоти досконалого - Бога. З ідеї Бога випливає й інша ідея - сам Бог вклав у наш розум ідею існування зовнішнього світу як предмета нашого пізнання. Адже Бог не може бути брехуном! Усі найбільш ясні і чіткі ідеї, які ми можемо виявити в своїй свідомості, вроджені нам, вкладені в нас Богом і осягаються за допомогою інтелектуальної інтуїції. Вроджені також ідеї протяжності, на якій базуються аксіоми геометрії.
Як виникають помилки? Наша розумова діяльність включає не тільки мислення, але і вільний - здатність стверджувати і заперечувати. Наші помилки і є результат нашої вільної волі. Подання, які ми самі в собі виявляємо, самі по собі не істинні й не хибні, але вони стають такими, коли ми оцінюємо їх, судимо про них. Ми користуємося в даному випадку свободою волі, даної людині. Гріх, свобода волі, релігійна віра - всі ці поняття, що виражають драматизм взаємин людини з Богом, стають гносеологічної драмою. Та й сама людина - це перш за все пізнає об'єкт.
Вчення Декарта про двох незалежних один від одного субстанціях - протяжної і мислячої - дозволяє назвати його дуалістом. Проте причиною і взаємозв'язком цих двох кінцевих субстанцій виступає субстанція нескінченна - Бог. Наявність двох незалежних субстанцій в концепції Декарта виконує важливу функцію, покликане обгрунтувати автономність пізнає суб'єкта від природи, і одночасно - нерозривність "я" і Бога. Бог - основна підтримка людині у справі підкорення природи. Природа позбавлена суб'єктивності, в ній діють механічні закони. Вона може бути підпорядкована владі людини. Тварини не відчувають болю, вони - машини.
Вчення Декарта про метод він сам систематизував у чотирьох правилах. Перше правило вчить, що не можна приймати за істинне те, що не є очевидним. Універсальне сумнів і виявлення вроджених ідей з допомогою природного світла розуму висловлюють проходження цьому правилу. Друге правило потребує ділити досліджувану проблему на безліч частин, піддавати її ретельному аналізу. Третє правило припускає вести дослідження від простого до складного. Четверте правило вимагає постійно складати детальні переліки та огляди досліджуваних явищ, щоб не було можливості що-небудь упустити з уваги. Як бачимо, більшість вимог методу Декарта пов'язані з використанням енумерації (індукції). "Раціоналістична дедукція" знань про природу із загальних філософських положень при уважному розгляді виявляється не строго логічним виведенням. Аристотелевську форму силогізму Декарт визнає непридатною для цієї мети. Раціональна дедукція виступає скоріше як загальна Пошукова матриця, що дає керівну нитку в емпіричному дослідженні, напрямна дослідника на пошуки спільних зв'язків. Як і Бекона, Декарта надихає ідеал єдності наукового знання. Коріння древа знання становить метафізика, стовбур - фізика, гілки - механіка, медицина, етика.
За всієї несхожості стилю, масштабів теоретичних узагальнень "раціоналізм" Декарта і "емпіризм" Бекона мають багато спільного. Одного цікавить користь людства, іншого - самопізнання, один орієнтується на експериментальне природознавство, інший - на точні науки. Проте справжнім кумиром Бекона і Декарта є розум. Людська індивідуальність стискається до непространственних точки, людина стає простим носієм пізнавальної активності. Проте сама пізнавальна активність людини надзвичайно надихає його. Союзником людини у справі пізнання виявляється Бог. Бог - гарант можливості осягнення істини, Бог санкціонує подальше використання результатів пізнання у справі перетворення навколишнього світу.
Якщо для Декарта Бог опосередковує пізнавальну діяльність людини, то для іншого представника філософії нового часу - Баруха (Бенедикта) Спінози (1632-1677) головною виявляється проблема взаємин людини з Богом. Пізнання, розум - посередник у прагненні людини наблизитися до Бога, сама любов до Бога носить інтелектуальний характер. Головні праці Спінози - "Богословсько-політичний трактат", "Етика".
У "Богословсько-політичному трактаті" крім дивно сміливій раціональної критики Старого завіту, його алегоричного тлумачення, були виражені важливі філософські ідеї, розвинені потім в "Етиці". Бог - невичерпний, нескінченний. Він може прийняти будь-який вигляд, нести Своє Слово у формі, доступній людям певної епохи. Ототожнення нескінченного Бога з одним з конкретних його проявів - марновірство, вважає Спіноза. Справжня релігійна віра невіддільна від правильного пізнання.
Образ Бога у філософії Спінози далекий від Бога традиційних релігій. Бог позбавлений антропоморфних характеристик. Перш за все Бог - це причина самого себе, це збіг волі і необхідності, сутності та існування. "Під причиною самого себе (causa sui) я розумію те, сутність чого містить в собі існування, іншими словами, чия природа може бути представлена не інакше, як существующею". У поодиноких речах сутність не збігається з існуванням, одинична річ безпосередньо визначається інший одиничної річчю, вона не вільна. Бог Спінози - це субстанція - першооснова світу, що має підстави свого буття в самій собі. Спіноза - пантеїст, його Бог іманентний (внутрішньо притаманний) природі. Тому природа, з одного боку, є природою творить (natura naturans), субстанцією, з іншого - природою творимо (natura naturata). Основною трудністю для натуралістичного пантеїзму є пояснення зв'язку між Богом і природним світом, "природою творить" і "природою творимо", оскільки вони - одне. Бог Спінози не схожий на християнського Бога, на Абсолютну Особистість. Швидше, Бог - це безособова сутність світу, тому й стосунки між Богом і світом Спіноза намагається пояснити за допомогою математичної метафори. Взаємовідносини безлічі окремих речей і їх єдиної першооснови Спіноза порівнює з стосунками незліченних точок, що лежать на одній нескінченній прямій. Пантеїзм Спінози не дозволяє йому винести Бога-субстанцію за межі світу, тому для пояснення взаємин Бога і речей він вдається до ще однієї математичної аналогії. Бог-субстанція аналогічний порожньому простору, в якому розташовані всі окремі речі - "модуси". Особливості речей визначаються властивостями "простору" - Бога. Невід'ємні властивості Бога (атрибути) можна представити як "вимірювання" простору. Таких "вимірів" у Бога незліченна безліч. В силу людської обмеженості лише два атрибути субстанції доступні людської розумової здібності: мислення і протяжність. Окремі речі (модуси) розподіляються по цих двох сфер. Але Бог окремі речі безпосередньо не створює, вони є його "вічними наслідками". Одинична річ випливає з іншої одиничної речі, інакше вона мала б всіма рисами Бога. Використовуючи математичну аналогію, можна сказати, що простір не є діюча причина геометричних фігур. Також і Бог не є діюча причина речей. Речі-модуси існують двох типів - одні належать до сфери мислення (ідеальні освіти), інші - до сфери протягу (матеріальні тіла). Вони між собою ніяк не пов'язані, але існують строго паралельно: порядок і зв'язок речей та ж, що і порядок і зв'язок ідей (можна і навпаки). Якщо людина знаходить у себе тілесний недуга, значить, слід шукати і недуга душевний, оскільки Бог однаково проявляється в різних рядах модусів.
Як з абсолютної свободи народжується несвобода і навпаки, чи можна вирватися зі світу несвободи? Бог є причиною самого себе, в ньому свобода збігається з необхідністю. У світі речей-модусів свобода і необхідність розходяться. Кожна річ - це обмеження нескінченності, це підпорядкування зовнішньому впливу, це необхідність, що розуміється як несвобода. Прояви свободи в світі модусів - це спроби подолання власної обмеженості, розширення сфери свого існування за рахунок іншого модусу, це насильство, засноване на прагненні до самозбереження. Людина - істота егоїстичне, прагнення до самозбереження переростає в ньому в прагнення до влади: у політиці кожен має стільки права, скільки сили. Насильство ніколи не звільнить людину, але для нього існує ще одна можливість. В процесі активної боротьби за самозбереження людина актуалізує всі свої душевні сили: розум, злитий з волею, звільняється від пристрастей ("афектів"), що заважають домагатися мети. Іншими словами, процес самозбереження вимушено веде до самовдосконалення, до розвитку пізнає здібності. Людський розум неминуче формує ідеал свободи і виявляє, що єдиним для нього є Бог. У Бозі прагнення до самозбереження повністю реалізовано, свобода Його ніким і нічим не обмежується, він - причина самого себе, Його воля є Його необхідність. Радість від пізнання Бога настільки велика, що людина відмовляється від усіх інших земних благ, збурений пристрастю до пізнання, інтелектуальної любов'ю до Бога як засновникові його власної волі. "Сверхегоізм" Бога завершується любов'ю до нього людини, модусу Бога-субстанції. Для мудреця, філософа свобода як прояв Бога стає необхідністю.
Раціоналізм у більш тонких наступних модифікаціях надовго затвердив розуміння людини як біосоціального істоти, суть якого ніби розпадається на дві частини, два поверхи - душу і тіло.
Великого французького математика, фізика, філософа Блеза Паскаля (1623-1662) не цікавить інтелектуальна сторона знання про людину. У центрі його уваги та власного болісного переживання - суперечливий образ людини, даного в дзеркалі самопізнання, людини як "я". Здавалася монолітною "ідея людини" розпадається на нескінченну множинність одиничних існувань, кожне з яких не тільки є самостійним світом, але й виявляється точкою сходження абсолютно несхожого: духу ("ангельського") і матерії ("тварини"), добра і зла, розуму і пристрастей, істини і помилок, нескінченного (творчої думки, тонкощі і одухотвореності почуттів) і кінцевого (ніщо - жертва власного "я", злоби, дурості, марнославства), життя і смерті.
Філософська афористика Паскаля парадоксальна і сучасна. Вона йде якщо не вперед, то "в бік" від традиційних роздумів філософів минулого. У мені, а не в писаннях Демокріта, стоїків, Монтеня, Декарта знаходиться все те, що я в них вичитую, якось зауважив Паскаль. Інтуїція філософа схоплює в поняттях і образах антиномії, у колі яких приречений існувати людина. Дозволити протиріччя неможливо навіть в думці, не убивши при цьому сам предмет думки, не зруйнувавши його цілісності. Традиційно мислячий філософ укладає живе різноманіття індивідуального досвіду в абстрактну схему особистості, запрограмованої на пізнання і самовдосконалення. Життєвий суб'єкт мислить і існує в просторі між двома протилежними полюсами.
Центром самовизначення людини, що занурюється в темні глибини тілесності - глибини бажань, пристрастей, прагнень, примх - і одночасно намагається прорватися в "небеса" чистої духовності - є "збіг протилежностей". Для людини це означає не знати, "до кого себе зарахувати у світі. Він відчуває, що заблукав, впав звідти, де було його справжнє місце, і тепер не знаходить дороги назад, хоча, з'їдає тривогою, без втоми шукає в непроникному темряві". Тому людина завжди страждає, завжди роздирають протиріччями; "стан людини: мінливість, туга, тривога". Секрет безперервності внутрішнього існування людини - не в актах вибору, чому слідувати: або розуму, або власним "нахилам", але в таємничому перебування "між". Прагнення "прикріпити" себе до чогось одного, геть відкинувши інше, дає ефект, протилежний очікуваному. "Коли людина намагається довести свої чесноти до крайніх меж, його починають обступати вади, - спершу непомітно, незримими шляхами підповзають дрібні, потім натовпом набігають величезні, і ось він вже оточений вадами і більше не бачить чеснот. І навіть готовий стерти в порошок досконалість" .
Бути "між" - значить дотримуватися "середини": "хто поза середини, той поза людства". Бути "між" - значить пам'ятати, що людина "не ангел і не тварина", що він займає в просторі натягу двох протилежностей якусь серединну точку, яка нестійка, кожну секунду йде з-під ніг, й під нами розверзлася безодня. Сама "середина" є поєднання протилежностей. "Що за химера людина ... суддя всіх речей і безглуздий черв'як землі і клоака невпевненості і помилок, слава і покидьок світобудови".
Розуміння парадоксальності буття людини переорієнтує Паскаля з картезіанського "мислю - існую" на сумнів, яке є основою власної самосвідомості. Утвердженню я мислю "з необхідністю супроводжує питання:" чи дійсно я мислю ", або, забуваючи про" немочі власного розуміння ", наступ думку більшості" упевнених у власній вродженої мудрості ", а потім виявляють" собою приклад людської здатності до найбезглуздішим помилкам ".
Сумнів є і у Декарта. Воно у нього носить методичний характер. Паскалевское сумнів є життєво-онтологічним принципом. Його сумнів стає тотальністю способу людського буття, де буття є в тій мірі, в якій є розуміння буття в самому бутті і зусилля по його підтримці та відтворення. На жаль, каже Паскаль, людська натура традиційно розглядається двояко. Одні, забуваючи про реальну людину, мислять його виходячи з кінцевих цілей його майбутнього досконалості (чи відбудеться воно?).
Інші, навпаки, закликають повернутися до "природності" природної досконалості людини (а чи було воно колись?). І в тому, і іншому варіанті реальна людина опиняється без справжнього: він живе або минулим, або спогадами про майбутнє. Поки він так існує, його в теперішньому немає. "Покопайтеся у своїх думках, і ви знайдете в них тільки минуле і майбутнє. Про сьогодення ми майже не думаємо, а якщо думаємо, то в надії, що воно підкаже нам, як розумніше влаштувати майбутнє ... Ось і виходить, що ми ніколи не живемо, а лише маємо жити і, сподіваючись на щастя, так ніколи його і не знаходимо ".
Існуючі філософські концепції як би знімають з людини відповідальність за проживаємо життя, санкціонуючи пасивність у сьогоденні, істерію очікування майбутнього і в результаті - неосмислене власного існування. Небезпечно переконати людину в його величі, не повідомляючи про його ж низовини, не менш небезпечно переконати його в подобі тварині, "не показавши одночасно і його велич. Ще небезпечніше - не розкрити йому очі на подвійність людської натури". Людина повинна знати, який він насправді. Так з'являється знамените паскалевское визначення: "Людина - це лише очерет, слабка з творінь природи, але він - очерет мисляча. Щоб його знищити, зовсім не треба всього Всесвіту: досить подуву вітру, краплі води. Але нехай навіть його знищить Всесвіт, людина все одно розвиненіші, ніж вона, бо усвідомлює, що розлучається з життям і що слабше Всесвіту, а вона нічого не усвідомлює ". Гідність людини не в оволодінні простором (нескінченність простору Всесвіту "охоплює і поглинає мене"), а в здатності думкою охопити простір. Велич людини - у її здатності мислити і, мислячи, усвідомлювати власну нікчемність. Дерево, камінь, будинок, тварини не усвідомлюють своєї нікчемності. І тільки людина, розуміючи, що він нікчемний, "як вельможа, як позбавлений влади король", цим-то й великий.
Тут не йдеться про самоумаління. Навпаки, Паскаль повторює, що людина повинна не зневажати, але любити себе і тут же ненавидіти себе, оскільки його пізнання, устремління завжди хиткі, неповні і тому часто перетворюються в безглуздості. У твердженнях Паскаля немає ні стоїцизму, ні пірронізма. Він говорить про те, що людське в людині не відтворюється природою. Все те, що притаманне "людській натурі", жваво лише в тій мірі, в якій постійно відтворюється внутрішнє умова її існування, сама не є природною нормою. Тільки ціною власного зусилля, страждання, ризику, може бути і життям, індивід кожен раз заново долає свою "природну" животность, власну нікчемність і проривається у світ людської духовності, у світ, який не є само собою зрозумілим, як, скажімо, дерево, камінь , тварини. І якщо ми тепер це розуміємо, то вже не будемо стверджувати себе в багатстві, влади, безглуздою гонитві за почестями або розвагами.
Щоб до кінця усвідомити суєтність людського життя, треба, вважає Паскаль, усвідомити причини ("невідомо що") і слідства ("жахливі") любові, яка "стрясає землю, рухає монархами, арміями, всім світом". Справді, зауважує він, будь ніс Клеопатри коротший - "вигляд землі став би іншим". У цьому світі все звертається у свою протилежність: сила стає слабкістю, слабкість - силою, чеснота - злом, зло - чеснотою. Але тоді велич людини, здатного піднятися над собою, перевершити власні межі, означає вічний розлад з суспільством, з іншими ("до чого ж ми безглузді, намагаючись знайти опору в собі подібних!"), З самим собою, нестерпне відчуття власної самотності (" в смертний свій час людина самотня ") і його трагічний долю (" жити йому треба так, ніби він один на світі і немов відпущена тиждень життя ").
У такій ситуації одна з істин, яка народжується в людині, - усвідомлення убогості духу як власної неукоріненість в природі, суспільстві, серед близьких начебто людей (яким байдужий), розуміння своєї безпідставність. Виявляється, людина підвішений "на межі двох безодень - безодня нескінченності і безодні небуття". Він сповнюється трепетом і жахом перед вічним мовчанням цих просторів. Якщо розуму поставлений межа пізнання (хто здатний осягнути початок - може спіткати і нескінченність космосу), тоді все абсолютно народжує "тривогу і сум'яття", бо самому розуму треба знати, "чого триматися".
Якщо ми говоримо про нескінченність, справедливість, добро, тобто знаємо безліч істин, інтуїтивно розуміючи, що вони не охоплюють всю істину, отже, ми осягаємо існування нескінченного, не відаючи його природи. Паскаль пояснює: "безкінечною безодні може бути заповнена лише чимось нескінченним і незмінним, тобто Богом". Але якщо ми нічого не знаємо про нього, що може служити виправданням того, кого переконала така бездоказовість? Мислитель пропонує ігровий аргумент, який отримав назву "парі Паскаля". Розум тут нічого не визначає, вважає він: "Між нами і Богом - нескінченність хаосу. Десь на краю цієї нескінченності йде гра - що випаде, орел чи решка". Розум мовчить, не грати не можна, "вас вже втягнули в цю історію". Ставлячи "на решку" (відсутність Бога), ми втрачаємо свою кінцеву життя, яка і так приречена. Ставлячи "на орла" (існування Бога), ми маємо шанс виграти нескінченну блаженне життя. Тому вибір Бога розумний, тому що ми нічого не втрачаємо. Який збиток у випадку помилковості вибору? Бути чесним, щирим, справедливим, слідувати добру - значить розпрощатися зі своїми вадами. Чи велика втрата, якщо є розуміння, що ставка "допоможе вам приборкати пристрасті - величезні камені спотикання на вашому шляху до віри".
Така "гра" за результатом дає опору розуму для орієнтації у світі, наповнює змістовністю критерії оцінки людських взаємин, існуючих соціальних норм і цінностей. Але тільки "грою" без віри, зауважує Паскаль, ще не вдалося стати щасливим. Та обставина, що всі люди споконвіку прагнуть до щастя, безглуздо намагаючись замінити його чим попало ("світилами, небом, землею, стихіями, рослинами, капустою ... війною, пороками, перелюбства, кровозмішенням"), свідчить про те, що нескінченність порожнечі душі "може заповнити лише щось нескінченне і незмінне, то є Бог". "Щастя не поза і не усередині нас; воно - в Бозі, поза нами і всередині". Але осягнути це можна не розумом і не множенням аргументів, але - "особистою зустріччю" зі Спасителем. У Ньому і для Нього ми осягаємо Бога і себе самих. Вся містерія пізнання і людського життя дозволяється, на переконання Паскаля, в християнській вірі, що дає можливість здобуття світу душі і вищого блага. "Царство Боже в нас самих, загальне благо в нас самих, він - і ми самі, і не ми", - укладає Паскаль.
Все, про що писав Паскаль, було глибоко їм пережито і вистраждане. Краще за все про самому собі сказав він сам: "Я тільки з тими, хто, стогнучи, шукає істину". "Думки" Паскаля стоять на межі філософії та мистецтва. Ця вдала форма вираження рефлексії, осягає долю людини перед обличчям нескінченності, надовго стала зразком для наслідування в подальшій літературно-філософської есеїстиці.
Людина не тільки розмовляє зі своєю душею і Богом. Людина живе в суспільстві, що постійно спілкується з собі подібними. Як може уживатися з собі подібними людина з її егоїзмом, спрагою насильства? Ця проблема стала центральною для англійського філософа Томаса Гоббса (1588-1679).
Гоббс - деїст, Бог практично не присутня в його концепції. Людський організм - це сукупність частинок (корпускул), що рухаються за законами механіки. Душевне життя людини - це взаємодія розуму і волі. Воля направляє, підтримує людський егоїзм, прагнення до самозбереження. Гоббс солідарний зі Спінозою, стверджуючи, що для індивіда немає поняття добра і зла, свобода є нестримна жага самозбереження, що направляється волею. У своїй "природності" всі люди рівні. З рівності здібностей випливає рівність надій на досягнення цілей. Якщо дві людини бажають однієї і тієї ж речі, якої, проте, вони не можуть мати одночасно, вони стають ворогами. Настає такий стан суспільства, яке можна назвати війною всіх проти всіх. Над людством нависає загроза самознищення.
Крім нерозумної волі, що виражає прагнення людини до самозбереження, в людині є і розум, який також стоїть на сторожі інтересів людини, але не безпосередньо. Розум більше дальнозорок, він думає не тільки про сьогоднішній день, а й про майбутнє людини, тому розум виходить за рамки природного людського егоїзму. Природний закон розуму, каже Т. Гоббс, "є припис або знайдене розумом загальне правило, згідно з яким людині забороняється робити те, що згубно для його життя чи що позбавляє його коштів до його збереження, і упускати те, що він вважає найкращим засобом для збереження життя ".
Розум говорить про необхідність укладення суспільного договору, за яким люди передають свою силу і природне право штучного людині, Левіафану - державі. Натомість держава, засноване на природних законах розуму, сприяє самозбереження людини. Природний стан суспільства переходить у цивільне. Держава обслуговує людину і породжується ім. Немає нічого дурнішого, говорив Гоббс, держави, заснованого актом вищої волі. Але держава вимагає від людини багато чого. У ньому має панувати єдина воля, найбільш досконалою формою правління є абсолютна монархія, яка повинна поєднувати силу і право. У влади є межа - це примушування громадян до самогубства. У самому крайньому випадку допустимо повстання, якщо влада перестає виражати природне право і кожен підданий змушений захищати себе сам.
Гоббс вважав, що влада держави поширюється і на духовне життя суспільства. Найлютішими ворогами держави є "приватні" думки. Інакомислення вкрай небезпечно. Не менш небезпечний для держави і релігійний фанатизм, оскільки фанатик не бачить зв'язку релігії та державного інтересу. Релігія - чисто соціальне, земне освіту. Релігією може стати будь-марновірство, що відповідає інтересам держави. На думку Гоббса, моральність, уявлення про добро і зло повністю належать соціальній сфері. Держава за допомогою розуму як би одягає людини в соціальні одягу, одягу релігії і моральності.
Розум філософії XVII століття - це ще не самотній людський розум. Це розум-Бог, розум-держава, розум-природа.
Філософію XVIII сторіччя називають філософією Просвітництва, сам XVIII століття іменують "філософським століттям", "століттям Просвітництва". Новий час, XVII століття, ще не вирішується дати розуму повну свободу. В епоху Просвітництва розум вже сам хоче наказувати закони людської діяльності, виступати диктатором по відношенню до природи. Вік Просвітництва визначають як час між двома революціями - англійської та французької (1688-1789). Людський розум став розглядатися як основна "міра", вимір існуючих порядків, як принцип критики існуючого, якщо воно не відповідає мірками, еталонам розумності. Все має бути винесено на суд розуму: релігія, моральність, наука, суспільство, сама людина.
Ідеї Просвітництва почали розвиватися в Англії, потім вони поширюються у Франції та Німеччині. Однією з центральних проблем англійського Просвітництва була проблема пізнання. Перш ніж шукати найбільш ефективні методи пізнання, необхідно з'ясувати, що з себе представляє пізнання, які його джерело, зміст, критерії.
Джон Локк (1632-1704) - сенсуаліст, він вважає, що тільки чуттєві дані мають якість безпосередній істинності, всі знання має бути виведено з чуттєвого сприйняття. Сенсуалізм - необхідна складова частина більш широкої концепції - емпіризму. Емпіризм у розумінні пізнання розраховує тільки на досвід, перш за все - почуттєвий. Крім того, досвід обов'язково має особистий, індивідуальний характер. Вроджених ідей не існує, стверджує Локк, оскільки не у кожної людини можна виявити уявлення про причинно-наслідкового зв'язку, про необхідність заборони суперечності (їх немає у дітей і недоумкуватих). Уявлення про Бога, про добро і зло разюче відрізняються один від одного в різних культурах. Душа людини - "чиста дошка" (tabula rasa), на якій досвід за допомогою одиничних сприйнять пише свої знаки. Є два види досвіду - зовнішній і внутрішній. Перший спирається на відчуття, другий - на рефлексію. Зовнішній досвід більш фундаментальний, оскільки дає поштовх рефлексії - джерела внутрішнього досвіду. Проте зовнішній досвід не монолітний, він включає в себе "ідеї" первинних і вторинних якостей. ("Ідеєю" для Локка є не тільки теоретична конструкція, але і подання, засноване на відчутті). Первинні якості, на думку Локка, знаходяться в самих тілах і адекватно представлені в наших відчуттях. Це щільність, протяжність, фігура, рух або спокій, число. Вторинні якості не знаходяться в самих речах, вони лише здаються нам такими, насправді ж є продуктом руху частинок, недоступних людському сприйняттю. Це колір, смак, звук, тепло або холод. "Ідеї", отримані із зовнішнього і внутрішнього досвіду, - лише матеріал знання. Тільки після обробки їх за допомогою певних процедур (порівняння, поєднання, абстракції) можливе знання. Однак знання визначається як правильним комбінуванням ідей, так і відбором вихідних, "простих" ідей. Помилки виникають як в результаті недотримання правил комбінування ідей (чим складніше ідея, тим більше ризику, тим імовірніше помилка), так і в результаті використання не лише ідей первинних, але і вторинних якостей. Всі загальні ідеї - твори розуму, реально існують тільки одиничні речі. "Дружба", наприклад, це комбінація більш простих ідей - ідеї любові, дії, людини. Ідея субстанції - теж складна ідея, в ній узагальнені багато подібні характеристики самих різних речей. Ми не знаємо, що таке субстанція, вважає Локк, але немає у нас і підстав сумніватися в її існуванні. Істина являє собою згоду уявлень одне з одним, правильне поєднання уявлень. Справжнім можна назвати тільки те знання, яке являє собою розумову форму, яке оброблене за допомогою розуму. Виключно дослідне знання носить імовірнісний характер, це не знання, але думка. "Розум ставить людину вище за інших відчувають істот і дає йому те перевагу і панування, яке він має над нами".
Теорію пізнання Дж.Локка всі дослідники називають виразом здорового глузду, філософією, позбавленої крайнощів. Розум, наданий сам собі, боїться втратити орієнтири, стає дивно обережним. Він сумнівається в поняттях традиційної метафізики і в той же час не вирішується від них відмовитися. Він спирається на чуттєвий досвід і в той же час бачить його обмеженість. Розум пробує різні способи самообоснованія, ще вірить у саму можливість самообоснованія, але вже починає відчувати необхідність "іншого", відмінного від людського розуму буття. "Підводні камені" раціоналістичного сенсуалізму дуже точно виявив і спробував обійти Дж.Берклі.
Джордж Берклі (1685-1753) - англійський теолог, філософ, математик, фізіолог. Основні роботи: "Трактат про принципи людського пізнання", "Досвід нової теорії зору", "Три розмови між Гіласом і Філонусом". Критично оцінюючи теорію Дж. Локка про первинних і вторинних якостях, Берклі прийшов до висновку, згідно з яким немає ніякої схожості між "простими ідеями" і речами. "Первинні" якості настільки ж мало говорять нам про дійсні якостях речей, настільки й "вторинні". Більш того, розміри, форма, відстань - "первинні" якості - вимагають від людини набагато більшої роботи уяви, синтезування сприйнять, ніж просте сприйняття кольору і звуку. Отже, сприймається нами світ для нас, нашого сприйняття існує таким, яким ми його бачимо, чуємо, сприймаємо дотиком. Який світ поза даності нашого сприйняття - знає тільки Бог, єдиний організатор та координатор наших відчуттів. Саме завдяки Йому різні люди мають однакові чуттєві сприйняття. Берклі - не соліпсіст, він не вважає, що існує лише моє сприймає свідомість. Світ не перетворюється в ніщо зі зникненням людини, в розумі Бога завжди присутній світ як сума ідей. Для людини ж будь-яка річ існує в такому вигляді, в якому вона їм сприймається: "існувати - значить бути сприйнятим". Все існуюче - встановлений Богом порядок подання. Помилка - це неправильна комбінація "простих ідей", повідомлених Богом. У світі немає абсолютно необхідною причинно-наслідкового зв'язку, у світі можливо диво. Людський розум в такому випадку не має права виходити за рамки сприйнять навіть способом, запропонованим Локком. Загальні ідеї, і перш за все ідеї субстанції, в кращому разі - марна подвоєння світу, в гіршому - це химери розуму, замикаючі людини у примарному світі і відвертає її від Бога.
Інший англійський філософ, психолог, економіст Девід Юм (1711-1776) не приймає ідею Берклі про Бога як єдиному джерелі людських взаємоузгоджених сприйнять, а й довіри до людського розуму у нього майже не залишилося. Тільки про об'єкти математики можна говорити як про джерела достовірного знання. Все інше знання, засноване на досвіді, може бути оцінений лише з точки зору його практичної корисності. Закони поєднання "простих" ідей - це закони не логіки, а, швидше, психології. Всі зовнішні враження координуються на основі пам'яті, пам'ять відтворює їх у тому порядку, в якому вони виникали. Враження внутрішнього досвіду (рефлексії) пов'язуються з допомогою уяви (вільного поєднання).
Чи існують загальні ідеї, наприклад, ідея причинного зв'язку, запитує Юм. Про дійсному її існування сказати нічого не можна, однак люди ведуть себе так, як ніби вона існує. Причинний зв'язок, основа і мета науки базується лише на "звичкою". Тільки звичка, яка спирається на пам'ять, пов'язує розрізнені поодинокі сприйняття в єдину картину світу. Люди живуть за логічно хибним, але психологічно виправданого принципом: "після цього, значить, внаслідок цього". Вже не міць світового, абсолютного Розуму, а відстала сила звички служить підтримкою людині. Розум, позбавлений опори, хапається за щось більш міцне, ніж він сам, - забобон, він починає втрачати власне привілейоване становище у світі.
Для французького Просвітництва основою людського розуму виступала природа. Слідувати розуму і означало слідувати природі. Зазор між природою і людським розумом деколи був невиразний. Що ж розуміли під природою французькі просвітителі?
Для творця "Системи природи" (цю роботу називали "біблією матеріалізму") Поля Гольбаха (1723-1789) природа є сукупність рухомих атомів. Гольбах - матеріаліст. Матерія для нього - це об'єктивно існуючі окремі речі. Ні на хвилину не припиняється рух частинок викликає постійне дія і протидія тіл, що відбувається за законами причинно-наслідкових зв'язків. Дуалізм душі й тіла - уявний, оскільки душа - це також рух атомів в нервах і мозку. Мислення також є функцією мозку, людська свобода - ілюзія. У світі все відбувається за необхідності, випадковість - лише результат нашого незнання, переплетення причин і наслідків найчастіше приховані для людини. Якби існував всемогутній демон, він міг би, піднявшись над світом, одним поглядом охопити всі світові зв'язки і прослідкувати рух кожної порошинки. Людині ж це недоступно. Тому малі, непомітні причини часом ведуть до грандіозних наслідків: війнам, природних катаклізмів, життєвим катастроф. Причинність (все має свою причину) ототожнюється з необхідністю (те, що сталося, повинна була обов'язково відбутися). Так матеріалізм переходить у фаталізм - уявлення про зумовленість всього, що відбувається у світі. "У вихорі пилу, піднятого буйним вітром, як би хаотичним він нам не здавався, в жахливому штормі, викликаному протилежно спрямованими вітрами, що здіймаються хвилі, немає жодної молекули пилу або води, яка розташована випадковими і не мають достатньо причини, щоб займати те місце , де вона знаходиться, і не діяти саме тим способом, яким вона повинна діяти ". Людина повинна підкоритися природі, яка, у свою чергу, знімає з нього відповідальність за погані вчинки. Людина - річ серед інших природних речей; природа в усьому виправдовує людини, але вона ж - запорука безглуздості його життя.
Між людиною і твариною немає принципової різниці, у людини лише більш тонка нервова організація, більший об'єм пам'яті. Людська "природа" передбачає наявність певного кола "тілесних" потреб, прагнення до їх задоволення. Люди "за природою" рівні, мають однакове право на щастя. У кожному закладена здатність до розвитку розуму.
В етиці, вченні про моральність, просвітителі стоять на позиціях розумного егоїзму. Мета людини, як і всякої живої істоти, - щастя. Моральність не може вимагати іншого, ніж природа. Тому егоїзм - це норма поведінки. Всі рухи людської душі носять матеріальний характер, у важкий момент треба вдаватися до допомоги лікаря, а не духівника. Людина не повинна жертвувати своїм щастям заради химер потойбічне життя. Освіта розвінчує забобони, які стоять на шляху людини, яка прагне до щастя. Докори сумління - це форма самокатування. Чесність, на думку Клода Гельвеція (1715-1771), це звичка кожного до корисним для нього вчинків. Інший просвітитель, Жюльєн Ламетрі (1709-1751), виступав проти покарань, так як вважав, що злочин - це різновид божевілля, за нього людина не відповідає. Егоїзм, особистий інтерес лежить в основі людської поведінки. Але егоїзм розумний відрізняється від "грубого" егоїзму. Розумний егоїст думає про своє щастя, але розуміє, що шлях до нього лежить через певне самообмеження. Так його прагнення до вигоди набуває форми моральної поведінки.
Мистецтво, на думку французьких філософів-просвітителів, цілком грунтується на наслідування природі. У самій природі немає естетичного ідеалу, немає прекрасного і потворного, немає належного, але лише одне "суще", гола необхідність. Природа - не результат чийогось задуму, в ній немає порядку і цілі. Мистецтво має бути копією природи, головне в ньому - істина. Класицизм з його ідеалами чужий просвітителям. Мистецтво має навчити людину слідувати природі. У "Розмові Даламбера з Дідро" Дені Дідро (1713-1784) писав: "Ми інструменти, обдаровані здатністю відчувати і пам'яттю, наші почуття - клавіші, по яких ударяє оточуюча нас природа". Вплив мистецтва на людину має бути подібна до дії природи. Мистецтво не малює високі ідеали, відірвані від дійсності. Мистецтво дає образ людини як "копії природи", лише виділяючи в ній типові риси. Мистецтво - просте збільшувальне скло, що допомагає людині бачити те, що є насправді. Ідеал як би прихований, виражений як природна необхідність. Наслідуючи ідеалам, вираженим у мистецтві, людина лише слід природної необхідності. Природа стає своєрідним аргументом у процесі ідеологічного впливу.
Всі просвітителі прагнули впливати на суспільство, змінивши масову свідомість, "думки". Думка править світом, говорили Вольтер, К. Гельвецій і Ш. Монтеск 'є. "Виправте думки людей, і вдачі їх самі собою стануть чистішими", - говорив Ж.-Ж.Руссо. У минулому в думках людей панували повне невігластво і забобони. Думки формуються в соціально-політичному середовищі та в свою чергу впливають на погляди вихователів-ідеологів (філософів, художників, педагогів). "Вихователі" формують погляди правителів, ті ж, видаючи закони, впливають на суспільне середовище. Суспільство може виявитися або розширеним відтворенням невігластва, або - торжеством освіти, оскільки помилка може прокрастися в будь-ланка ланцюга. Причиною помилок можуть бути клімат ("влада клімату сильніше всіх влад"), випадок, зростання народонаселення. Щоб уникнути помилок виховання має бути не домашнім, а публічним, відкритим, державним.
Обмеженість Розуму Просвітництва, наданого самого себе, почала проявлятися вже у XVIII столітті. Ірраціональні виміру дійсності починають підпорядковувати собі розум. Розум природі, але природа, історія ірраціональні, абсурдні, антилюдяний. Людина вже не може "підкоритися природі". Сучасний французький письменник А. Моруа писав: "Сучасні письменники відкрили, що наш світ абсурдний. Але все, що можна було б сказати з цього приводу, вже сказано, і дуже розумно, Вольтером в" Кандиде ".
Суперечності філософії Просвітництва особливо рельєфно проявилися в ідеях Жана Жака Руссо (1712-1778). Руссо - самий радикальний представник Просвітництва і одночасно - його ворог. Спочатку людська природа схильна до добра. Культура протилежна природі. Культура пов'язана з поділом праці, яке штовхає людину до нерівності як джерела всіх бід. Сказавши "це моє", людина руйнує щасливу гармонію з природою і з собі подібними. Слід тільки шкодувати про поширення освіти і винаході друкарства, писав Руссо. Можна бути людьми, не будучи вченими. Астрономія сталася з астрології, геометрія - з скнарості, фізика - з цікавості. Науки і мистецтва не принесли ніякої користі людству, лише зробили людей нещасними. Виховання - це розвиток природного індивідуальності, але аж ніяк не розуму. Руссо був проти сенсуалізму: в людині головне не відчуття, а почуття, душа. У релігії теж головне почуття, тому традиційна релігія з її складною символікою, догматами повинна бути замінена доступною всім нехитрою "релігією почуття" Так ірраціональне входить в життя кожної людини. Ірраціональне не протистоїть людині як бездушною абсурдною природи, але перебуває в його серце - це його почуття, спонукання. Всі страхи, марновірства, забобони натовпу реабілітуються Руссо. Замість боргу, добра, совісті у нього на першому місці знаходиться "чутливість", за допомогою якої сам Руссо у своїй "Сповіді" виправдовує свої самі непорядні вчинки.
Погляди Руссо на суспільство, на державний устрій викладені в його трактаті "Про суспільний договір". Держава має бути таким, щоб людина зберегла свою свободу. Це можливо тільки в тому випадку, якщо викоренити приватний інтерес - джерело нерівності. Для Руссо свобода - це розчинення людини в загальній волі, відчуження всіх приватних прав на користь суспільства. У результаті ні в кого не може бути інтересу робити замах на права іншої члена суспільства. Загальна воля - це колективне задоволення індивідуального інтересу, вона завжди права. "Кожен з нас передає в загальне надбання і ставить під вище керівництво загальної волі свою особистість і всі свої сили, і в результаті для нас усіх разом кожен член перетворюється в нероздільну частину цілого". Приватна воля окремої людини завжди прагне до переваг, суверенітет народу - здійснення загальної волі - тільки до рівності. Свобода можлива тільки в умовах цілковитої рівності: ми змусимо громадянина бути вільним, каже Руссо. Ред може тільки воля всього народу, тому вибори повинні бути тільки прямими, можливо радикальна зміна ладу, усунення уряду, порушив спільну волю. Навіть вибір релігії визначається народним більшістю. Ніщо не може протистояти рішенню народу, в тому числі і освічене меншість. Розвиток суспільства в інтерпретації Руссо втрачає стабільність, історія загрожує перетворитися на tabula rasa (чисту дошку, чистий аркуш), на якому примха натовпу буде писати свої письмена, свої закони. У концепціях просвітителів фаталізм сусідить з волюнтаризмом.
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
1. Введення у філософію: Підручник для вузів. У 2 ч. Ч.1 / За заг. ред. І.Т. Фролов. - М.: Політвидав, 1989. - 367 с.
2. Введення у філософію: Підручник для вузів. У 2 ч. Ч.2 / За заг. ред. І.Т. Фролов. - М.: Політвидав, 1989. - 639 с.
3. Кохановський В.П., Т.П. Матяш, В.П. Яковлєв, Л.В. Жаров. Філософія для середніх спеціальних навчальних закладів: Навчальний посібник. - Ростов-на-Дону: Фенікс, 2001. - 320 с.
4. Кириленко Г.Г., Шевцов Є.В. Філософія. Вища освіта. - М.: Філол. про-во "СЛОВО": ТОВ "Вид-во" ЕКСМО "", 2003. - 672 с.
Все, про що писав Паскаль, було глибоко їм пережито і вистраждане. Краще за все про самому собі сказав він сам: "Я тільки з тими, хто, стогнучи, шукає істину". "Думки" Паскаля стоять на межі філософії та мистецтва. Ця вдала форма вираження рефлексії, осягає долю людини перед обличчям нескінченності, надовго стала зразком для наслідування в подальшій літературно-філософської есеїстиці.
Людина не тільки розмовляє зі своєю душею і Богом. Людина живе в суспільстві, що постійно спілкується з собі подібними. Як може уживатися з собі подібними людина з її егоїзмом, спрагою насильства? Ця проблема стала центральною для англійського філософа Томаса Гоббса (1588-1679).
Гоббс - деїст, Бог практично не присутня в його концепції. Людський організм - це сукупність частинок (корпускул), що рухаються за законами механіки. Душевне життя людини - це взаємодія розуму і волі. Воля направляє, підтримує людський егоїзм, прагнення до самозбереження. Гоббс солідарний зі Спінозою, стверджуючи, що для індивіда немає поняття добра і зла, свобода є нестримна жага самозбереження, що направляється волею. У своїй "природності" всі люди рівні. З рівності здібностей випливає рівність надій на досягнення цілей. Якщо дві людини бажають однієї і тієї ж речі, якої, проте, вони не можуть мати одночасно, вони стають ворогами. Настає такий стан суспільства, яке можна назвати війною всіх проти всіх. Над людством нависає загроза самознищення.
Крім нерозумної волі, що виражає прагнення людини до самозбереження, в людині є і розум, який також стоїть на сторожі інтересів людини, але не безпосередньо. Розум більше дальнозорок, він думає не тільки про сьогоднішній день, а й про майбутнє людини, тому розум виходить за рамки природного людського егоїзму. Природний закон розуму, каже Т. Гоббс, "є припис або знайдене розумом загальне правило, згідно з яким людині забороняється робити те, що згубно для його життя чи що позбавляє його коштів до його збереження, і упускати те, що він вважає найкращим засобом для збереження життя ".
Розум говорить про необхідність укладення суспільного договору, за яким люди передають свою силу і природне право штучного людині, Левіафану - державі. Натомість держава, засноване на природних законах розуму, сприяє самозбереження людини. Природний стан суспільства переходить у цивільне. Держава обслуговує людину і породжується ім. Немає нічого дурнішого, говорив Гоббс, держави, заснованого актом вищої волі. Але держава вимагає від людини багато чого. У ньому має панувати єдина воля, найбільш досконалою формою правління є абсолютна монархія, яка повинна поєднувати силу і право. У влади є межа - це примушування громадян до самогубства. У самому крайньому випадку допустимо повстання, якщо влада перестає виражати природне право і кожен підданий змушений захищати себе сам.
Гоббс вважав, що влада держави поширюється і на духовне життя суспільства. Найлютішими ворогами держави є "приватні" думки. Інакомислення вкрай небезпечно. Не менш небезпечний для держави і релігійний фанатизм, оскільки фанатик не бачить зв'язку релігії та державного інтересу. Релігія - чисто соціальне, земне освіту. Релігією може стати будь-марновірство, що відповідає інтересам держави. На думку Гоббса, моральність, уявлення про добро і зло повністю належать соціальній сфері. Держава за допомогою розуму як би одягає людини в соціальні одягу, одягу релігії і моральності.
Розум філософії XVII століття - це ще не самотній людський розум. Це розум-Бог, розум-держава, розум-природа.
Філософію XVIII сторіччя називають філософією Просвітництва, сам XVIII століття іменують "філософським століттям", "століттям Просвітництва". Новий час, XVII століття, ще не вирішується дати розуму повну свободу. В епоху Просвітництва розум вже сам хоче наказувати закони людської діяльності, виступати диктатором по відношенню до природи. Вік Просвітництва визначають як час між двома революціями - англійської та французької (1688-1789). Людський розум став розглядатися як основна "міра", вимір існуючих порядків, як принцип критики існуючого, якщо воно не відповідає мірками, еталонам розумності. Все має бути винесено на суд розуму: релігія, моральність, наука, суспільство, сама людина.
Ідеї Просвітництва почали розвиватися в Англії, потім вони поширюються у Франції та Німеччині. Однією з центральних проблем англійського Просвітництва була проблема пізнання. Перш ніж шукати найбільш ефективні методи пізнання, необхідно з'ясувати, що з себе представляє пізнання, які його джерело, зміст, критерії.
Джон Локк (1632-1704) - сенсуаліст, він вважає, що тільки чуттєві дані мають якість безпосередній істинності, всі знання має бути виведено з чуттєвого сприйняття. Сенсуалізм - необхідна складова частина більш широкої концепції - емпіризму. Емпіризм у розумінні пізнання розраховує тільки на досвід, перш за все - почуттєвий. Крім того, досвід обов'язково має особистий, індивідуальний характер. Вроджених ідей не існує, стверджує Локк, оскільки не у кожної людини можна виявити уявлення про причинно-наслідкового зв'язку, про необхідність заборони суперечності (їх немає у дітей і недоумкуватих). Уявлення про Бога, про добро і зло разюче відрізняються один від одного в різних культурах. Душа людини - "чиста дошка" (tabula rasa), на якій досвід за допомогою одиничних сприйнять пише свої знаки. Є два види досвіду - зовнішній і внутрішній. Перший спирається на відчуття, другий - на рефлексію. Зовнішній досвід більш фундаментальний, оскільки дає поштовх рефлексії - джерела внутрішнього досвіду. Проте зовнішній досвід не монолітний, він включає в себе "ідеї" первинних і вторинних якостей. ("Ідеєю" для Локка є не тільки теоретична конструкція, але і подання, засноване на відчутті). Первинні якості, на думку Локка, знаходяться в самих тілах і адекватно представлені в наших відчуттях. Це щільність, протяжність, фігура, рух або спокій, число. Вторинні якості не знаходяться в самих речах, вони лише здаються нам такими, насправді ж є продуктом руху частинок, недоступних людському сприйняттю. Це колір, смак, звук, тепло або холод. "Ідеї", отримані із зовнішнього і внутрішнього досвіду, - лише матеріал знання. Тільки після обробки їх за допомогою певних процедур (порівняння, поєднання, абстракції) можливе знання. Однак знання визначається як правильним комбінуванням ідей, так і відбором вихідних, "простих" ідей. Помилки виникають як в результаті недотримання правил комбінування ідей (чим складніше ідея, тим більше ризику, тим імовірніше помилка), так і в результаті використання не лише ідей первинних, але і вторинних якостей. Всі загальні ідеї - твори розуму, реально існують тільки одиничні речі. "Дружба", наприклад, це комбінація більш простих ідей - ідеї любові, дії, людини. Ідея субстанції - теж складна ідея, в ній узагальнені багато подібні характеристики самих різних речей. Ми не знаємо, що таке субстанція, вважає Локк, але немає у нас і підстав сумніватися в її існуванні. Істина являє собою згоду уявлень одне з одним, правильне поєднання уявлень. Справжнім можна назвати тільки те знання, яке являє собою розумову форму, яке оброблене за допомогою розуму. Виключно дослідне знання носить імовірнісний характер, це не знання, але думка. "Розум ставить людину вище за інших відчувають істот і дає йому те перевагу і панування, яке він має над нами".
Теорію пізнання Дж.Локка всі дослідники називають виразом здорового глузду, філософією, позбавленої крайнощів. Розум, наданий сам собі, боїться втратити орієнтири, стає дивно обережним. Він сумнівається в поняттях традиційної метафізики і в той же час не вирішується від них відмовитися. Він спирається на чуттєвий досвід і в той же час бачить його обмеженість. Розум пробує різні способи самообоснованія, ще вірить у саму можливість самообоснованія, але вже починає відчувати необхідність "іншого", відмінного від людського розуму буття. "Підводні камені" раціоналістичного сенсуалізму дуже точно виявив і спробував обійти Дж.Берклі.
Джордж Берклі (1685-1753) - англійський теолог, філософ, математик, фізіолог. Основні роботи: "Трактат про принципи людського пізнання", "Досвід нової теорії зору", "Три розмови між Гіласом і Філонусом". Критично оцінюючи теорію Дж. Локка про первинних і вторинних якостях, Берклі прийшов до висновку, згідно з яким немає ніякої схожості між "простими ідеями" і речами. "Первинні" якості настільки ж мало говорять нам про дійсні якостях речей, настільки й "вторинні". Більш того, розміри, форма, відстань - "первинні" якості - вимагають від людини набагато більшої роботи уяви, синтезування сприйнять, ніж просте сприйняття кольору і звуку. Отже, сприймається нами світ для нас, нашого сприйняття існує таким, яким ми його бачимо, чуємо, сприймаємо дотиком. Який світ поза даності нашого сприйняття - знає тільки Бог, єдиний організатор та координатор наших відчуттів. Саме завдяки Йому різні люди мають однакові чуттєві сприйняття. Берклі - не соліпсіст, він не вважає, що існує лише моє сприймає свідомість. Світ не перетворюється в ніщо зі зникненням людини, в розумі Бога завжди присутній світ як сума ідей. Для людини ж будь-яка річ існує в такому вигляді, в якому вона їм сприймається: "існувати - значить бути сприйнятим". Все існуюче - встановлений Богом порядок подання. Помилка - це неправильна комбінація "простих ідей", повідомлених Богом. У світі немає абсолютно необхідною причинно-наслідкового зв'язку, у світі можливо диво. Людський розум в такому випадку не має права виходити за рамки сприйнять навіть способом, запропонованим Локком. Загальні ідеї, і перш за все ідеї субстанції, в кращому разі - марна подвоєння світу, в гіршому - це химери розуму, замикаючі людини у примарному світі і відвертає її від Бога.
Інший англійський філософ, психолог, економіст Девід Юм (1711-1776) не приймає ідею Берклі про Бога як єдиному джерелі людських взаємоузгоджених сприйнять, а й довіри до людського розуму у нього майже не залишилося. Тільки про об'єкти математики можна говорити як про джерела достовірного знання. Все інше знання, засноване на досвіді, може бути оцінений лише з точки зору його практичної корисності. Закони поєднання "простих" ідей - це закони не логіки, а, швидше, психології. Всі зовнішні враження координуються на основі пам'яті, пам'ять відтворює їх у тому порядку, в якому вони виникали. Враження внутрішнього досвіду (рефлексії) пов'язуються з допомогою уяви (вільного поєднання).
Чи існують загальні ідеї, наприклад, ідея причинного зв'язку, запитує Юм. Про дійсному її існування сказати нічого не можна, однак люди ведуть себе так, як ніби вона існує. Причинний зв'язок, основа і мета науки базується лише на "звичкою". Тільки звичка, яка спирається на пам'ять, пов'язує розрізнені поодинокі сприйняття в єдину картину світу. Люди живуть за логічно хибним, але психологічно виправданого принципом: "після цього, значить, внаслідок цього". Вже не міць світового, абсолютного Розуму, а відстала сила звички служить підтримкою людині. Розум, позбавлений опори, хапається за щось більш міцне, ніж він сам, - забобон, він починає втрачати власне привілейоване становище у світі.
Для французького Просвітництва основою людського розуму виступала природа. Слідувати розуму і означало слідувати природі. Зазор між природою і людським розумом деколи був невиразний. Що ж розуміли під природою французькі просвітителі?
Для творця "Системи природи" (цю роботу називали "біблією матеріалізму") Поля Гольбаха (1723-1789) природа є сукупність рухомих атомів. Гольбах - матеріаліст. Матерія для нього - це об'єктивно існуючі окремі речі. Ні на хвилину не припиняється рух частинок викликає постійне дія і протидія тіл, що відбувається за законами причинно-наслідкових зв'язків. Дуалізм душі й тіла - уявний, оскільки душа - це також рух атомів в нервах і мозку. Мислення також є функцією мозку, людська свобода - ілюзія. У світі все відбувається за необхідності, випадковість - лише результат нашого незнання, переплетення причин і наслідків найчастіше приховані для людини. Якби існував всемогутній демон, він міг би, піднявшись над світом, одним поглядом охопити всі світові зв'язки і прослідкувати рух кожної порошинки. Людині ж це недоступно. Тому малі, непомітні причини часом ведуть до грандіозних наслідків: війнам, природних катаклізмів, життєвим катастроф. Причинність (все має свою причину) ототожнюється з необхідністю (те, що сталося, повинна була обов'язково відбутися). Так матеріалізм переходить у фаталізм - уявлення про зумовленість всього, що відбувається у світі. "У вихорі пилу, піднятого буйним вітром, як би хаотичним він нам не здавався, в жахливому штормі, викликаному протилежно спрямованими вітрами, що здіймаються хвилі, немає жодної молекули пилу або води, яка розташована випадковими і не мають достатньо причини, щоб займати те місце , де вона знаходиться, і не діяти саме тим способом, яким вона повинна діяти ". Людина повинна підкоритися природі, яка, у свою чергу, знімає з нього відповідальність за погані вчинки. Людина - річ серед інших природних речей; природа в усьому виправдовує людини, але вона ж - запорука безглуздості його життя.
Між людиною і твариною немає принципової різниці, у людини лише більш тонка нервова організація, більший об'єм пам'яті. Людська "природа" передбачає наявність певного кола "тілесних" потреб, прагнення до їх задоволення. Люди "за природою" рівні, мають однакове право на щастя. У кожному закладена здатність до розвитку розуму.
В етиці, вченні про моральність, просвітителі стоять на позиціях розумного егоїзму. Мета людини, як і всякої живої істоти, - щастя. Моральність не може вимагати іншого, ніж природа. Тому егоїзм - це норма поведінки. Всі рухи людської душі носять матеріальний характер, у важкий момент треба вдаватися до допомоги лікаря, а не духівника. Людина не повинна жертвувати своїм щастям заради химер потойбічне життя. Освіта розвінчує забобони, які стоять на шляху людини, яка прагне до щастя. Докори сумління - це форма самокатування. Чесність, на думку Клода Гельвеція (1715-1771), це звичка кожного до корисним для нього вчинків. Інший просвітитель, Жюльєн Ламетрі (1709-1751), виступав проти покарань, так як вважав, що злочин - це різновид божевілля, за нього людина не відповідає. Егоїзм, особистий інтерес лежить в основі людської поведінки. Але егоїзм розумний відрізняється від "грубого" егоїзму. Розумний егоїст думає про своє щастя, але розуміє, що шлях до нього лежить через певне самообмеження. Так його прагнення до вигоди набуває форми моральної поведінки.
Мистецтво, на думку французьких філософів-просвітителів, цілком грунтується на наслідування природі. У самій природі немає естетичного ідеалу, немає прекрасного і потворного, немає належного, але лише одне "суще", гола необхідність. Природа - не результат чийогось задуму, в ній немає порядку і цілі. Мистецтво має бути копією природи, головне в ньому - істина. Класицизм з його ідеалами чужий просвітителям. Мистецтво має навчити людину слідувати природі. У "Розмові Даламбера з Дідро" Дені Дідро (1713-1784) писав: "Ми інструменти, обдаровані здатністю відчувати і пам'яттю, наші почуття - клавіші, по яких ударяє оточуюча нас природа". Вплив мистецтва на людину має бути подібна до дії природи. Мистецтво не малює високі ідеали, відірвані від дійсності. Мистецтво дає образ людини як "копії природи", лише виділяючи в ній типові риси. Мистецтво - просте збільшувальне скло, що допомагає людині бачити те, що є насправді. Ідеал як би прихований, виражений як природна необхідність. Наслідуючи ідеалам, вираженим у мистецтві, людина лише слід природної необхідності. Природа стає своєрідним аргументом у процесі ідеологічного впливу.
Всі просвітителі прагнули впливати на суспільство, змінивши масову свідомість, "думки". Думка править світом, говорили Вольтер, К. Гельвецій і Ш. Монтеск 'є. "Виправте думки людей, і вдачі їх самі собою стануть чистішими", - говорив Ж.-Ж.Руссо. У минулому в думках людей панували повне невігластво і забобони. Думки формуються в соціально-політичному середовищі та в свою чергу впливають на погляди вихователів-ідеологів (філософів, художників, педагогів). "Вихователі" формують погляди правителів, ті ж, видаючи закони, впливають на суспільне середовище. Суспільство може виявитися або розширеним відтворенням невігластва, або - торжеством освіти, оскільки помилка може прокрастися в будь-ланка ланцюга. Причиною помилок можуть бути клімат ("влада клімату сильніше всіх влад"), випадок, зростання народонаселення. Щоб уникнути помилок виховання має бути не домашнім, а публічним, відкритим, державним.
Обмеженість Розуму Просвітництва, наданого самого себе, почала проявлятися вже у XVIII столітті. Ірраціональні виміру дійсності починають підпорядковувати собі розум. Розум природі, але природа, історія ірраціональні, абсурдні, антилюдяний. Людина вже не може "підкоритися природі". Сучасний французький письменник А. Моруа писав: "Сучасні письменники відкрили, що наш світ абсурдний. Але все, що можна було б сказати з цього приводу, вже сказано, і дуже розумно, Вольтером в" Кандиде ".
Суперечності філософії Просвітництва особливо рельєфно проявилися в ідеях Жана Жака Руссо (1712-1778). Руссо - самий радикальний представник Просвітництва і одночасно - його ворог. Спочатку людська природа схильна до добра. Культура протилежна природі. Культура пов'язана з поділом праці, яке штовхає людину до нерівності як джерела всіх бід. Сказавши "це моє", людина руйнує щасливу гармонію з природою і з собі подібними. Слід тільки шкодувати про поширення освіти і винаході друкарства, писав Руссо. Можна бути людьми, не будучи вченими. Астрономія сталася з астрології, геометрія - з скнарості, фізика - з цікавості. Науки і мистецтва не принесли ніякої користі людству, лише зробили людей нещасними. Виховання - це розвиток природного індивідуальності, але аж ніяк не розуму. Руссо був проти сенсуалізму: в людині головне не відчуття, а почуття, душа. У релігії теж головне почуття, тому традиційна релігія з її складною символікою, догматами повинна бути замінена доступною всім нехитрою "релігією почуття" Так ірраціональне входить в життя кожної людини. Ірраціональне не протистоїть людині як бездушною абсурдною природи, але перебуває в його серце - це його почуття, спонукання. Всі страхи, марновірства, забобони натовпу реабілітуються Руссо. Замість боргу, добра, совісті у нього на першому місці знаходиться "чутливість", за допомогою якої сам Руссо у своїй "Сповіді" виправдовує свої самі непорядні вчинки.
Погляди Руссо на суспільство, на державний устрій викладені в його трактаті "Про суспільний договір". Держава має бути таким, щоб людина зберегла свою свободу. Це можливо тільки в тому випадку, якщо викоренити приватний інтерес - джерело нерівності. Для Руссо свобода - це розчинення людини в загальній волі, відчуження всіх приватних прав на користь суспільства. У результаті ні в кого не може бути інтересу робити замах на права іншої члена суспільства. Загальна воля - це колективне задоволення індивідуального інтересу, вона завжди права. "Кожен з нас передає в загальне надбання і ставить під вище керівництво загальної волі свою особистість і всі свої сили, і в результаті для нас усіх разом кожен член перетворюється в нероздільну частину цілого". Приватна воля окремої людини завжди прагне до переваг, суверенітет народу - здійснення загальної волі - тільки до рівності. Свобода можлива тільки в умовах цілковитої рівності: ми змусимо громадянина бути вільним, каже Руссо. Ред може тільки воля всього народу, тому вибори повинні бути тільки прямими, можливо радикальна зміна ладу, усунення уряду, порушив спільну волю. Навіть вибір релігії визначається народним більшістю. Ніщо не може протистояти рішенню народу, в тому числі і освічене меншість. Розвиток суспільства в інтерпретації Руссо втрачає стабільність, історія загрожує перетворитися на tabula rasa (чисту дошку, чистий аркуш), на якому примха натовпу буде писати свої письмена, свої закони. У концепціях просвітителів фаталізм сусідить з волюнтаризмом.
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
1. Введення у філософію: Підручник для вузів. У 2 ч. Ч.1 / За заг. ред. І.Т. Фролов. - М.: Політвидав, 1989. - 367 с.
2. Введення у філософію: Підручник для вузів. У 2 ч. Ч.2 / За заг. ред. І.Т. Фролов. - М.: Політвидав, 1989. - 639 с.
3. Кохановський В.П., Т.П. Матяш, В.П. Яковлєв, Л.В. Жаров. Філософія для середніх спеціальних навчальних закладів: Навчальний посібник. - Ростов-на-Дону: Фенікс, 2001. - 320 с.
4. Кириленко Г.Г., Шевцов Є.В. Філософія. Вища освіта. - М.: Філол. про-во "СЛОВО": ТОВ "Вид-во" ЕКСМО "", 2003. - 672 с.