Німецька філософія права XVIII-XIX століття
У кінці XVIII - початку XIX ст. передові рубежі європейської морально-правової філософії переміщуються з Франції до Німеччини. У політичному відношенні Німеччина цього період являла собою аморфну сукупність сотень самостійних держав - королівств, герцогств, князівств і вільних міст.
Революція 1789 р . в сусідній Франції духовно пробудила творчу інтелігенцію німецьких держав. Почалася надзвичайно продуктивна епоха в історії німецької культури, що дала світу Гете, Шіллера, Бетховена, Канта, Гегеля та інших видатних мислителів і художників.
Складне політичний стан, в якому перебувала Німеччина, стимулювало пошукову активність німецької соціально-філософської і морально-правової думки. На цьому фоні в духовне життя Європи входять такі великі мислителі, як Кант і Гегель.
Іммануїл Кант (1724-1804) безвиїзно прожив все життя в Кенігсберзі. Як доцента, а потім професора він викладав в місцевому університеті. Там же вийшли його основні праці «Критика чистого розуму», «Критика практичного розуму» і «Критика здатності судження».
Правова філософія Канта грунтується на його вченні про людину. Згідно з цим вченням історія не безцільна, а має своїм завданням повний розвиток людських здібностей. У зміні поколінь йде рух до вищої досконалості. Здібності досягнуть свого повного здійснення не в окремому індивідуумі, в людському роді в цілому.
Мудра, але сувора природа висунула в якості основного засобу історичного розвитку антагонізми між людьми. У результаті нескінченної ворожнечі світ загруз у злі, вадах і злочинах. Коли древні мудреці іранські порівнювали землю з клоакою, відхожим місцем, куди спускаються нечистоти з інших світів, вони були, на думку Канта, недалекі від істини.
Приборкати антагонізми, подолати зло можна тільки шляхом побудови цивілізованого громадянського суспільства, де право наділяє кожного такого заходу, свободи, що вона могла б успішно поєднуватися зі свободою інших.
Але вся біда в тому, що люди не вміють розпоряджатися наданою їм свободою. Це відбувається через те, що людина - двоїсте істота, в якому об'єдналися два різні світи. Як частка природного світу, як живий організм, що знаходиться у владі природних потреб, людина егоїстична, є аморальним і схильний зловживати свободою. Але як розумний, мислячий суб'єкт він здатний рахуватися з морально-правовими заборонами, поважає вищий моральний закон і здатний бути незалежним від власної егоїстичної природи.
Вищий моральний закон Кант іменує категоричним імперативом. Під ним він розуміє вимога, щоб кожен чоловік ставився до іншого завжди безкорисливо, вбачаючи в ньому не засіб досягнення своїх цілей, але тільки самостійну абсолютну самоцінність. Буквальна формулювання категоричного імперативу така: «Роби так, щоб ти завжди ставився до людства і в своїй особі і в особі всякого іншого як до мети, і ніколи не відносився б до нього тільки як до засобу».
Природа не наділила людину здатністю постійно надходити відповідно до вимог категоричного імперативу. Щоб не стати рабом свого природного егоїзму, він змушений вдаватися до вольового самопрінужденія, пам'ятаючи про свого головного борг - поступати так, як того вимагає категоричний імператив.
Натомість людину чекає нагорода - піднесене його дух почуття власної гідності.
Готовність людини поступати відповідно до веденням категоричного імперативу Кант називає моральністю. Що стосується права, то воно, хоч і стоїть поруч з моральністю, істотно відрізняється від її по декількох позиціях. Так, якщо моральність - сфера внутрішнього особистісного вибору, то право за своєю суттю публічно і є засобом зовнішнього примусу. З огляду на існування правових норм, люди підкоряються їм не через усвідомлення внутрішнього боргу, а через страх покарання. Дотримання правових норм становить як би першу сходинку на шляху до морального поведінки. Норми права містять в собі той мінімум моралі, без якого суспільство не може нормально існувати.
Право не вимагає від людей взаємної любові. Люди можуть недолюблювати, зневажати і навіть ненавидіти один одного, але, підкоряючись законам, вони не повинні давати волі своїм почуттям. Натомість же право гарантує підтримку цивілізованих відносин у суспільстві. Ці гарантії передбачають:
а) наявність примусово здійснюваних законів;
б) законодавчий захист власності та особистих прав;
в) рівність громадян перед законом;
г) можливість вирішення спорів у судовому порядку.
Успішне функціонування правової системи потребує налагодженого механізму міжнародних відносин. Тому краще всього, якщо всі держави встановлять відносини вічного світу.
Коли настане стан вічного світу, можна буде сказати, що прихований план природи по створенню найкращих умов для повного розвитку людських здібностей здійснився.
Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770-1831) отримав богословську освіту, працював домашнім учителем, редактором газети, директором гімназії, викладачем в університетах Німеччини.
Вихідна спроба філософії Гегеля - твердження про існування Світового (Абсолютного) Духа чи Світовий Ідеї як вищої сили, яка править світом і спрямовує хід історії.
Завдяки тому, що Світовий Дух є головним, суб'єктом культурно-історичного процесу, цей останній розгортається закономірно і цілеспрямований але. Через плутанину подій і хаос випадковостей Світова Ідея прокладає свій шлях, втілюючи їй одній лише ведені задуми. Існуюча на землі цивілізація є створенням Абсолютного Духа. У ній розкривається його вища, божественна премудрість.
У Світового Духа, який приводить в рух історію є для того спеціальний засіб - протиріччя. Завдяки виникненню, загострення і розв'язання суперечностей здійснюється рух природних, соціальних і духовних форм у світі, суспільстві і культурі.
У всесвітній історії, що розвивається через суперечності, є своя мета. Це, на думку Гегеля, свобод а. У здійсненні свободи філософ бачить виправдання того зла, яким поки що в надлишку насичена соціальне життя.
Свобода виявляється в таких соціокультурних формах, як мораль, релігія, мистецтво, філософія. Важливим її втіленням є право. Його призначення полягає в тому, щоб допомагати людям знаходити в житті мінімум необхідних соціальних свобод.
Праву властиво розвиватися. Гегель трактує його історичну динаміку як процес наростання міри свободи. Так, у державах Стародавнього Сходу існувала лише свобода одного і цей один був правителем, деспотом. В античних державах Європи мала місце свобода небагатьох, котрі не були рабами. У сучасних Гегелем християнських державах спостерігається прагнення до поступового здійснення свободи всіх.
Право як здійснена свобода має ще один напрям розвитку і проходить також декілька фаз - першу з них Гегель іменує абстрактним правом. На цьому рівні свобода людини проявляється як його право володіти власністю. Саме власність робить людину особистістю, суб'єктом права, готовим поважати особистість у будь-якому іншому людині.
Абстрактне право враховує тільки зовнішню передумову правового статусу людини в суспільстві. Внутрішні, мотиваційні аспекти правосвідомості цього, першого ступеня поки ще не розглядаються.
Другу сходинку утвердження прав Гегель називає мораллю. Тут мова йде вже про те, що суб'єкт права повинен не тільки володіти приватною власністю, але й мати більш-менш розвинене правосвідомість. Людина повинна свідомо ставитися до правопорядку, вміти оцінювати свої і чужі вчинки з точки зору добра і зла, законності і справедливості, мати уявлення про суб'єктивну, мотиваційної сторони злочину. Від особистості тут потрібна здатність до критичного аналізу свого ставлення до морально-правової реальності.
Третій ступінь іменується моральністю. Вона є вищою і передбачає в особистості творчі здібності до життєбудови і правотворчості. Індивідууми, які досягли в своєму правовому розвитку цього ступеня, активно беруть участь у створенні таких форм спілкування, як сім'я, громадянське суспільство і держава.
Найголовнішою результатом правотворчості є держава. Тільки в ньому, вважає Гегель, людина знаходить максимальну свободу. Існування держави - це вище втілення свободи, розуму і права, це «походи Бога у світі».
Держава долає і знімає протиріччя всіх попередніх соціальних форм, усіх ранніх ступенів історичного розвитку. Серед різноманіття конкретних типів держави Гегель ставить на перше місце спадкову конституційну монархію.
Призначення людини полягає в тому, щоб жити в державі, бо тільки держава дає йому можливість вести життя не тварини, а цивілізованого, морального суб'єкта. Але, марнуючи свої блага, воно натомість вимагає від людини повної самовіддачі, а при необхідності і самопожертви. Громадянин зобов'язаний завжди бути готовим до того, щоб нехтувати своїми особистими інтересами в ім'я інтересів держави.
Держава несе в собі самому самоціль свого раз розвитку. Такою є його власна могутність. Індивіди для нього - всього лише засіб досягнення і збереження цього могутності. Головний обов'язок, моральний обов'язок індивідуума полягає в тому, щоб бути покірним волі держави і з готовністю приносити свої сили, здібності, таланти і саме життя на жертовний вівтар в ім'я процвітання і могутності «земного Бога»
Концепція Гегеля містить в собі глибоке і трагічне протиріччя. Почавши з утвердження ідеї свободи, філософ прийшов у результаті до її заперечення. Світовий Дух Гегеля, втілений в державі, крокує по щаблях прогресу. Людські страждання, нещастя, замордовані долі, розтоптані життя - все переплавляється в цьому поступальному русі, все перегорає в топці і дає енергію для нарощування державної сили. З точки зору держави жертви необхідні, і воно приймає їх як належне. Окрема людина не має права розраховувати на щастя, Світовому Духу немає до нього справи. Настільки ж байдужа до людини Світова Воля Шопенгауера.
Артур Шопенгауер (1788-1860) народився у м. Данцігу (сучасний Гданськ) у сім'ї комерсанта-торговця. Отримав освіту в університетах Геттінгена і Берліна, згодом викладав в Берлінському університеті. Його кар'єра не склалася і він залишив викладацьку діяльність. Оселившись у Франкфурті та маючи як рантьє кошти для життя, Шопенгауер цілком присвятив себе філософської творчості. Основна праця його життя книга «Світ як воля і уявлення» вийшла в світ у 1819 р ., Але не була помічена сучасниками. Лише через сорок років вона привертає до себе увагу широкого читача, і з цього моменту Шопенгауер займає місце в ряду найбільших європейських філософів.
Для Шопенгауера світопорядок позбавлений розумного змісту. Життя як таке не має ні сенсу, ні мети. Світом править не благий сверхразум, як у Гегеля, а нерозумна, ірраціональна Воля. Будучи сліпий, дикої і злий, Воля виступає як джерело бід, страждань катастроф, що випадають на долю людства. У світі відсутній справедливість, і існування людей переповнене злом. Воля підштовхує людей до активних дій. Наділені жагою до життя і егоїстичними інстинктами, вони частіше завдають зло один одному і самим собі, ніж досягають благоденства і справжнього щастя. Життя більшості схожа на справжнє пекло. Данте, зауважує Шопенгауер, пишучи «Божественну комедію», брав матеріал для свого «Ада» з реального життя і в результаті у нього вийшов «дуже порядна пекло».
Завдяки всевладдю Волі людська історія постає як хаос, переповнений конфліктами, війнами і злочинами. І з цим, як з непереборний даністю, слід миритися. Шопенгауер пропонує прийняти таким, яким він є, невлаштований світопорядок з відсутністю в ньому закону, права, блага і чесноти. Людини з його незламної схильністю до пороків і злочинів Шопенгауер так само пропонує прийняти як онтологічної реальності.
Філософ відкидає ідею французьких просвітителів про те, що людина від природи добрий, а у всіх його вадах винна цивілізація. Для Шопенгауера людина - це дике, страшне тварина, яка не змогли приборкати цивілізації і культура. У періоди соціальних катаклізмів, коли слабшає законопорядок, справжня природа людини проривається, і тоді можна знайти, що своєю лютістю він не поступається тиграм і гієнами. Більш того, людський мозок являє собою знаряддя, незрівнянно більш страшне, ніж кігті кровожерливого звіра. Завдяки йому люди здатні не просто мучити Інших людей, але бачити в мучительства самоціль.
Лише держава і право роблять життя людини в суспільстві порівняно непоганою. Держава є суто охоронним установою і виконує дві основні функції. Перша - це функція зовнішньої охорони: держава оберігає своїх громадян від розгулу природних стихій. За допомогою норм міжнародного права воно впорядковує свої відносини з іншими державами. Друга охоронна функція - внутрішня - дозволяє попереджати зіткнення громадян між собою, не дає їм ставитися один до одного за принципом «людина людині вовк». З її допомогою забезпечується приватне право і підтримується правопорядок.
Право і законопорядок можуть існувати тільки в умовах розвинутої державності, де має місце також «охорона проти оборонців», де вжито заходів проти зловживань влади і використовуються засоби розділення влади на законодавчу, судову і виконавчу.
Безпосереднім ідейним наступником Шопенгауера в німецькій філософії став Ніцше.
Фрідріх Ніцше (1844-1900) - німецький мислитель з трагічною долею. Його успішної кар'єри університетського професора завадила тяжка, невиліковна хвороба, що завершилася божевіллям. Основні твори філософа - «Так говорив Заратустра», «По той бік добра і зла», «Походження моралі».
Всі книги Ніцше характеризуються яскравою, прітчеобразной, афористичною формою розповіді. Філософсько-теоретичне та художньо-образне початку злиті в них воєдино. Будучи обдарованим поетом і філологом, Ніцше був разом з тим сильним і оригінальним мислителем моралістичного складу.
Як філософ Ніцше вважав своїм головним завданням здійснення радикальної переоцінки моральних цінностей, реформування традиційних гуманістичних принципів європейської цивілізації.
Ніцше різко негативно ставився до християнської системі моральних норм. На його думку, з тих пір, як християнство зрівняло всіх людей перед лицем єдиного Бога, почалася «псування людської природи». Філософ відкидає рівність, вважаючи його «брехнею натовпу». Велика французька революція 1789 р ., Яка спиралася на ідею рівності, висунула помилковий ідеал, за який навряд чи варто було боротися і вмирати.
Як немає рівності, так не може бути єдиною для всіх системи моральних норм. Серед людей завжди були і будуть слабкі і сильні, раби та панове. Життя - це трагедія, де одні виявляють слабкість і нікчемність, інші виявляють здатність піднятися над обставинами і забобонами. У кожної з цих категорій є своя мораль.
Християнство, що захищало слабких, який проголосив ідею рівності слабких і сильних, - це ідеологія рабів, які прагнули компенсувати свою соціальну неповноцінність.
Протиріччя сили і слабкості є вихідним протиріччям буття. У відносинах людей завжди повинні бути конфлікти, бо тільки вони дозволяють сильним виявити свою силу. Тільки там, де стикаються борються між собою протилежності, є життя і рух.
Нескінченною боротьбою наповнена життя природи. Біологічний закон боротьби за виживання універсальний і охоплює все живе, від клітини до людини. Але, прийнявши близько двох тисяч років тому християнство, людство змінило цього великого закону. І ось тепер головне завдання - відновити його панування, відкинути накопичилася масу християнських забобонів, придуманих слабкими людьми для захисту від сильних.
Для Ніцше головне в людині - не його духовність і моральність, а його вітальна, біологічна сила, його воля до життя і воля до влади. Будь-яка слабкість гідна осуду. Ніцше цілком на стороні сильних. Він висуває як ідеалу фігуру надсильного і сверхволевого істоти, названого їм «надлюдиною» або «білявим звіром».
Ця «білява бестія» не потребує християнських Принципах, в морально-правових нормах. Вона їх відкидає, щоб вони не сковували її вітальні сили.
Ніцше обгрунтовує правомірність життєвої позиції «надлюдини» ще за допомогою тези про радикальну історичної зміні типів культури. Залишилася в минулому традиційна теоцентрична модель світопорядку з головною в ній фігурою Бога. Тепер Бог помер, а це значить, що зник першоджерело всіх моральних норм. Разом зі «смертю» Бога звалилися всі колишні моральні обмеження і заборони.
Тепер на місце Бога в центр світопорядку повинен встати могутній і прекрасний «надлюдина», який здатний докорінно оновити одряхлілий світ.
В оновленому світі, де немає Бога, смішні і безглузді моральні забобони «маленьких людей», недоречні традиційні уявлення про добро і зло. «Надлюдина» починає з того, що розбиває «старі скрижалі» релігійно-моральних заборон. Для нього етичні категорії добра і гуманності - не що інше, як «поняття-виродки». Його улюблені стану - конфлікти і антагонізми. Він всюди вишукує можливість битися з ким-небудь. Війна з ближнім для нього вище за любов до ближнього.
Звеличуючи агресивну войовничість «надлюдини», Ніцше стверджує, що чоловік повинен виховуватися для війни, а жінка - для натхнення воїна. Навіть інтимні відносини між чоловіком і жінкою він трактує як одвічний антагонізм: «Нехай чоловік, що йде до жінки, не забуде батіг».
Про наближається реальному пришестя в обезбоженном світ нового хазяїна, «білявого звіра» мовить пророк Заратустра. Майже кожна з його сентенцій - антитеза тієї або іншої християнської заповіді: «Не благословляй проклинає тебе, а прокляни його», «За одну несправедливість по відношенню до тебе плати п'ятьма несправедливостями», «Умій, кому треба, подати не руку, а лапу, і щоб у цієї лапи були пазурі »і т.д.
Заратустра відкидає гуманність і співчуття, не сприймає традиційних заборон «не убий», «не вкради» Багато його проповіді відверто аморальними.
Вироблена «переоцінка цінностей» дозволила Ніцше іменувати здатність до зла кращим людським властивістю, називати вбивство подвигом, тиранію - волею до влади, згвалтування - волею до життя, готовність підштовхнути падаючого - доблестю. Це була одіозна філософська спроба знецінити загальнолюдські моральні норми і довести право людей будувати своє життя на підставі біологічного принципу боротьби за існування.
Ніцше відмовлявся визнавати якісна відмінність між соціокультурної життям людей і існуванням тварин, підлеглим закону боротьби за виживання. Він ігнорував обставина, що з розвитком цивілізації змінився характер еволюції. Первісне «право сильного» змінилося дієвими механізмами релігійної, моральної і правової регуляції людських відносин. У співтовариствах людей склалися різноманітні засоби і способи захисту слабких. Моральна мудрість всіх цивілізованих народів одностайно засуджує і злу силу, і сильне зло.
Трагічний досвід XX ст., Пов'язаний з виникненням низки тоталітарних режимів, довів, що будь-які спроби культивувати антитезу «надлюдина» - «недолюдей», а з нею і практику панування «сильних» над «слабкими» неминуче тягнуть за собою розпад основ цивілізації і духовну деградацію мільйонів людей.
Схожою з ницшеанством була і доля філософії марксизму.
У марксистській філософії по суті два автора-творця - Маркс і Енгельс, які написали ряд спільних робіт.
Карл Маркс (1818-1883) народився у прусському місті Трірі в сім'ї адвоката. Здобув юридичну освіту в університетах Бонна і Берліна. Значну частину життя провів в еміграції в Англії, де створив свою головну працю «Капітал».
Фрідріх Енгельс (1820-1895) народився в м. бармена. Його батько - текстильний фабрикант, залучив сина з 17 років до роботи у фірмі. Енгельс придбав великі знання в основному шляхом самоосвіти. Спільно з Марксом написав «Святе сімейство», «Німецьку ідеологію», «Маніфест комуністичної партії». Головні філософські праці - «Анти-Дюрінг» і «Діалектика природи».
Вихідна посилка марксистської філософії має соціоморальний характер і нагадує євангельський теза: «Світ лежить у злі». У марксистському звучанні він говорить: суспільство, розділене на антагоністичні класи експлуататорів і експлуатованих, влаштовано несправедливо. Соціальний світ повинен бути об'єктом не споглядання, а перетворення. Прийшов час радикальних, революційних змін існуючого порядку
Людство довго йшло до цього історичного моменту, минувши три ступені, іменовані суспільно-економічними формаціями: первіснообщинний, рабовласницьку, феодальну. Тепер воно знаходиться на етапі буржуазно-капіталістичної формації. Капіталізм - це світ зла, експлуатації і соціальної несправедливості.
Вищою цінністю в марксизмі є не окрема людина, а соціальна спільність. Серед розмаїття можливих спільнот найважливішою є клас, який об'єднує людей з виробничо-економічними ознаками, за місцем у системі суспільного виробництва. Класи виникають з переходом суспільства від первіснообщинного ладу до рабовласницького. В умовах кожної формації соціальне життя визначалася стосунками головних класів-антагоністів. При рабовласницькому ладі це були раби і рабовласники, при феодалізмі - селяни і поміщики-землевласники, при капіталізмі - пролетаріат і буржуазія.
Пролетаріат займає центральне місце у марксистському вченні. Робочий-пролетар - це істота, приречене при капіталізмі на вимирання. Йому нема чого втрачати, крім своїх ланцюгів. Тому він повинен повстати, почати революцію, яка буде святом для бідних і страшним судом для багатих. Саме пролетарська революція звільнить світ від зла і соціальної несправедливості.
Головна історичне завдання пролетаріату полягає в тому, щоб встановити власну диктатуру. Шлях до неї пролягає через запеклу, кровопролитну боротьбу з буржуазією. Це буде боротьба не на життя, а на смерть, де не буде місця жодним компромісів. Після перемоги над буржуазією відкривається можливість руху до безкласове суспільство, де не буде ні експлуататорів, ні експлуатованих.
Важливе місце в марксистській доктрині посідає вчення про державу. Держава виникає з надр родового суспільства, коли в тому починає активно відбуватися класове розшарування. Для того, щоб антагоністичні класи не «проковтнули» в непримиренну ворожнечу одне одного, створюється сила, встає над ними і прагне утримувати їх від зіткнень. Цією силою стає держава. При цьому державна влада майже повсюдно зосереджується в руках представників експлуататорських класів. Державні інститути стають для них знаряддям експлуатації мас. Цьому ж служить і право, що представляє собою волю панівного класу, зведену в закон.
Пролетаріат повинен у ході революції замінити буржуазну державну машину власної диктатурою і тим самим створити передумови для переходу до безкласове, комуністичного ладу. Комунізм - це, на думку Маркса й Енгельса, безкласовий і бездержавний лад народного самоврядування.
Література
1. Бачинін В.А, Чефранов В.А. Історія філософії права. - Харків, 1998
2. Фролов І.Т. Вступ до філософії. - М., 2004
3. Сорокін П.А. Людина. Цивілізація. Товариство. - М., 1992
4. Тойнбі А. Дж. Розуміння історії. - М., 2001
5. Кант І. Метафізика вдач. - М., 2000
У кінці XVIII - початку XIX ст. передові рубежі європейської морально-правової філософії переміщуються з Франції до Німеччини. У політичному відношенні Німеччина цього період являла собою аморфну сукупність сотень самостійних держав - королівств, герцогств, князівств і вільних міст.
Революція
Складне політичний стан, в якому перебувала Німеччина, стимулювало пошукову активність німецької соціально-філософської і морально-правової думки. На цьому фоні в духовне життя Європи входять такі великі мислителі, як Кант і Гегель.
Іммануїл Кант (1724-1804) безвиїзно прожив все життя в Кенігсберзі. Як доцента, а потім професора він викладав в місцевому університеті. Там же вийшли його основні праці «Критика чистого розуму», «Критика практичного розуму» і «Критика здатності судження».
Правова філософія Канта грунтується на його вченні про людину. Згідно з цим вченням історія не безцільна, а має своїм завданням повний розвиток людських здібностей. У зміні поколінь йде рух до вищої досконалості. Здібності досягнуть свого повного здійснення не в окремому індивідуумі, в людському роді в цілому.
Мудра, але сувора природа висунула в якості основного засобу історичного розвитку антагонізми між людьми. У результаті нескінченної ворожнечі світ загруз у злі, вадах і злочинах. Коли древні мудреці іранські порівнювали землю з клоакою, відхожим місцем, куди спускаються нечистоти з інших світів, вони були, на думку Канта, недалекі від істини.
Приборкати антагонізми, подолати зло можна тільки шляхом побудови цивілізованого громадянського суспільства, де право наділяє кожного такого заходу, свободи, що вона могла б успішно поєднуватися зі свободою інших.
Але вся біда в тому, що люди не вміють розпоряджатися наданою їм свободою. Це відбувається через те, що людина - двоїсте істота, в якому об'єдналися два різні світи. Як частка природного світу, як живий організм, що знаходиться у владі природних потреб, людина егоїстична, є аморальним і схильний зловживати свободою. Але як розумний, мислячий суб'єкт він здатний рахуватися з морально-правовими заборонами, поважає вищий моральний закон і здатний бути незалежним від власної егоїстичної природи.
Вищий моральний закон Кант іменує категоричним імперативом. Під ним він розуміє вимога, щоб кожен чоловік ставився до іншого завжди безкорисливо, вбачаючи в ньому не засіб досягнення своїх цілей, але тільки самостійну абсолютну самоцінність. Буквальна формулювання категоричного імперативу така: «Роби так, щоб ти завжди ставився до людства і в своїй особі і в особі всякого іншого як до мети, і ніколи не відносився б до нього тільки як до засобу».
Природа не наділила людину здатністю постійно надходити відповідно до вимог категоричного імперативу. Щоб не стати рабом свого природного егоїзму, він змушений вдаватися до вольового самопрінужденія, пам'ятаючи про свого головного борг - поступати так, як того вимагає категоричний імператив.
Натомість людину чекає нагорода - піднесене його дух почуття власної гідності.
Готовність людини поступати відповідно до веденням категоричного імперативу Кант називає моральністю. Що стосується права, то воно, хоч і стоїть поруч з моральністю, істотно відрізняється від її по декількох позиціях. Так, якщо моральність - сфера внутрішнього особистісного вибору, то право за своєю суттю публічно і є засобом зовнішнього примусу. З огляду на існування правових норм, люди підкоряються їм не через усвідомлення внутрішнього боргу, а через страх покарання. Дотримання правових норм становить як би першу сходинку на шляху до морального поведінки. Норми права містять в собі той мінімум моралі, без якого суспільство не може нормально існувати.
Право не вимагає від людей взаємної любові. Люди можуть недолюблювати, зневажати і навіть ненавидіти один одного, але, підкоряючись законам, вони не повинні давати волі своїм почуттям. Натомість же право гарантує підтримку цивілізованих відносин у суспільстві. Ці гарантії передбачають:
а) наявність примусово здійснюваних законів;
б) законодавчий захист власності та особистих прав;
в) рівність громадян перед законом;
г) можливість вирішення спорів у судовому порядку.
Успішне функціонування правової системи потребує налагодженого механізму міжнародних відносин. Тому краще всього, якщо всі держави встановлять відносини вічного світу.
Коли настане стан вічного світу, можна буде сказати, що прихований план природи по створенню найкращих умов для повного розвитку людських здібностей здійснився.
Георг Вільгельм Фрідріх Гегель (1770-1831) отримав богословську освіту, працював домашнім учителем, редактором газети, директором гімназії, викладачем в університетах Німеччини.
Вихідна спроба філософії Гегеля - твердження про існування Світового (Абсолютного) Духа чи Світовий Ідеї як вищої сили, яка править світом і спрямовує хід історії.
Завдяки тому, що Світовий Дух є головним, суб'єктом культурно-історичного процесу, цей останній розгортається закономірно і цілеспрямований але. Через плутанину подій і хаос випадковостей Світова Ідея прокладає свій шлях, втілюючи їй одній лише ведені задуми. Існуюча на землі цивілізація є створенням Абсолютного Духа. У ній розкривається його вища, божественна премудрість.
У Світового Духа, який приводить в рух історію є для того спеціальний засіб - протиріччя. Завдяки виникненню, загострення і розв'язання суперечностей здійснюється рух природних, соціальних і духовних форм у світі, суспільстві і культурі.
У всесвітній історії, що розвивається через суперечності, є своя мета. Це, на думку Гегеля, свобод а. У здійсненні свободи філософ бачить виправдання того зла, яким поки що в надлишку насичена соціальне життя.
Свобода виявляється в таких соціокультурних формах, як мораль, релігія, мистецтво, філософія. Важливим її втіленням є право. Його призначення полягає в тому, щоб допомагати людям знаходити в житті мінімум необхідних соціальних свобод.
Праву властиво розвиватися. Гегель трактує його історичну динаміку як процес наростання міри свободи. Так, у державах Стародавнього Сходу існувала лише свобода одного і цей один був правителем, деспотом. В античних державах Європи мала місце свобода небагатьох, котрі не були рабами. У сучасних Гегелем християнських державах спостерігається прагнення до поступового здійснення свободи всіх.
Право як здійснена свобода має ще один напрям розвитку і проходить також декілька фаз - першу з них Гегель іменує абстрактним правом. На цьому рівні свобода людини проявляється як його право володіти власністю. Саме власність робить людину особистістю, суб'єктом права, готовим поважати особистість у будь-якому іншому людині.
Абстрактне право враховує тільки зовнішню передумову правового статусу людини в суспільстві. Внутрішні, мотиваційні аспекти правосвідомості цього, першого ступеня поки ще не розглядаються.
Другу сходинку утвердження прав Гегель називає мораллю. Тут мова йде вже про те, що суб'єкт права повинен не тільки володіти приватною власністю, але й мати більш-менш розвинене правосвідомість. Людина повинна свідомо ставитися до правопорядку, вміти оцінювати свої і чужі вчинки з точки зору добра і зла, законності і справедливості, мати уявлення про суб'єктивну, мотиваційної сторони злочину. Від особистості тут потрібна здатність до критичного аналізу свого ставлення до морально-правової реальності.
Третій ступінь іменується моральністю. Вона є вищою і передбачає в особистості творчі здібності до життєбудови і правотворчості. Індивідууми, які досягли в своєму правовому розвитку цього ступеня, активно беруть участь у створенні таких форм спілкування, як сім'я, громадянське суспільство і держава.
Найголовнішою результатом правотворчості є держава. Тільки в ньому, вважає Гегель, людина знаходить максимальну свободу. Існування держави - це вище втілення свободи, розуму і права, це «походи Бога у світі».
Держава долає і знімає протиріччя всіх попередніх соціальних форм, усіх ранніх ступенів історичного розвитку. Серед різноманіття конкретних типів держави Гегель ставить на перше місце спадкову конституційну монархію.
Призначення людини полягає в тому, щоб жити в державі, бо тільки держава дає йому можливість вести життя не тварини, а цивілізованого, морального суб'єкта. Але, марнуючи свої блага, воно натомість вимагає від людини повної самовіддачі, а при необхідності і самопожертви. Громадянин зобов'язаний завжди бути готовим до того, щоб нехтувати своїми особистими інтересами в ім'я інтересів держави.
Держава несе в собі самому самоціль свого раз розвитку. Такою є його власна могутність. Індивіди для нього - всього лише засіб досягнення і збереження цього могутності. Головний обов'язок, моральний обов'язок індивідуума полягає в тому, щоб бути покірним волі держави і з готовністю приносити свої сили, здібності, таланти і саме життя на жертовний вівтар в ім'я процвітання і могутності «земного Бога»
Концепція Гегеля містить в собі глибоке і трагічне протиріччя. Почавши з утвердження ідеї свободи, філософ прийшов у результаті до її заперечення. Світовий Дух Гегеля, втілений в державі, крокує по щаблях прогресу. Людські страждання, нещастя, замордовані долі, розтоптані життя - все переплавляється в цьому поступальному русі, все перегорає в топці і дає енергію для нарощування державної сили. З точки зору держави жертви необхідні, і воно приймає їх як належне. Окрема людина не має права розраховувати на щастя, Світовому Духу немає до нього справи. Настільки ж байдужа до людини Світова Воля Шопенгауера.
Артур Шопенгауер (1788-1860) народився у м. Данцігу (сучасний Гданськ) у сім'ї комерсанта-торговця. Отримав освіту в університетах Геттінгена і Берліна, згодом викладав в Берлінському університеті. Його кар'єра не склалася і він залишив викладацьку діяльність. Оселившись у Франкфурті та маючи як рантьє кошти для життя, Шопенгауер цілком присвятив себе філософської творчості. Основна праця його життя книга «Світ як воля і уявлення» вийшла в світ у
Для Шопенгауера світопорядок позбавлений розумного змісту. Життя як таке не має ні сенсу, ні мети. Світом править не благий сверхразум, як у Гегеля, а нерозумна, ірраціональна Воля. Будучи сліпий, дикої і злий, Воля виступає як джерело бід, страждань катастроф, що випадають на долю людства. У світі відсутній справедливість, і існування людей переповнене злом. Воля підштовхує людей до активних дій. Наділені жагою до життя і егоїстичними інстинктами, вони частіше завдають зло один одному і самим собі, ніж досягають благоденства і справжнього щастя. Життя більшості схожа на справжнє пекло. Данте, зауважує Шопенгауер, пишучи «Божественну комедію», брав матеріал для свого «Ада» з реального життя і в результаті у нього вийшов «дуже порядна пекло».
Завдяки всевладдю Волі людська історія постає як хаос, переповнений конфліктами, війнами і злочинами. І з цим, як з непереборний даністю, слід миритися. Шопенгауер пропонує прийняти таким, яким він є, невлаштований світопорядок з відсутністю в ньому закону, права, блага і чесноти. Людини з його незламної схильністю до пороків і злочинів Шопенгауер так само пропонує прийняти як онтологічної реальності.
Філософ відкидає ідею французьких просвітителів про те, що людина від природи добрий, а у всіх його вадах винна цивілізація. Для Шопенгауера людина - це дике, страшне тварина, яка не змогли приборкати цивілізації і культура. У періоди соціальних катаклізмів, коли слабшає законопорядок, справжня природа людини проривається, і тоді можна знайти, що своєю лютістю він не поступається тиграм і гієнами. Більш того, людський мозок являє собою знаряддя, незрівнянно більш страшне, ніж кігті кровожерливого звіра. Завдяки йому люди здатні не просто мучити Інших людей, але бачити в мучительства самоціль.
Лише держава і право роблять життя людини в суспільстві порівняно непоганою. Держава є суто охоронним установою і виконує дві основні функції. Перша - це функція зовнішньої охорони: держава оберігає своїх громадян від розгулу природних стихій. За допомогою норм міжнародного права воно впорядковує свої відносини з іншими державами. Друга охоронна функція - внутрішня - дозволяє попереджати зіткнення громадян між собою, не дає їм ставитися один до одного за принципом «людина людині вовк». З її допомогою забезпечується приватне право і підтримується правопорядок.
Право і законопорядок можуть існувати тільки в умовах розвинутої державності, де має місце також «охорона проти оборонців», де вжито заходів проти зловживань влади і використовуються засоби розділення влади на законодавчу, судову і виконавчу.
Безпосереднім ідейним наступником Шопенгауера в німецькій філософії став Ніцше.
Фрідріх Ніцше (1844-1900) - німецький мислитель з трагічною долею. Його успішної кар'єри університетського професора завадила тяжка, невиліковна хвороба, що завершилася божевіллям. Основні твори філософа - «Так говорив Заратустра», «По той бік добра і зла», «Походження моралі».
Всі книги Ніцше характеризуються яскравою, прітчеобразной, афористичною формою розповіді. Філософсько-теоретичне та художньо-образне початку злиті в них воєдино. Будучи обдарованим поетом і філологом, Ніцше був разом з тим сильним і оригінальним мислителем моралістичного складу.
Як філософ Ніцше вважав своїм головним завданням здійснення радикальної переоцінки моральних цінностей, реформування традиційних гуманістичних принципів європейської цивілізації.
Ніцше різко негативно ставився до християнської системі моральних норм. На його думку, з тих пір, як християнство зрівняло всіх людей перед лицем єдиного Бога, почалася «псування людської природи». Філософ відкидає рівність, вважаючи його «брехнею натовпу». Велика французька революція
Як немає рівності, так не може бути єдиною для всіх системи моральних норм. Серед людей завжди були і будуть слабкі і сильні, раби та панове. Життя - це трагедія, де одні виявляють слабкість і нікчемність, інші виявляють здатність піднятися над обставинами і забобонами. У кожної з цих категорій є своя мораль.
Християнство, що захищало слабких, який проголосив ідею рівності слабких і сильних, - це ідеологія рабів, які прагнули компенсувати свою соціальну неповноцінність.
Протиріччя сили і слабкості є вихідним протиріччям буття. У відносинах людей завжди повинні бути конфлікти, бо тільки вони дозволяють сильним виявити свою силу. Тільки там, де стикаються борються між собою протилежності, є життя і рух.
Нескінченною боротьбою наповнена життя природи. Біологічний закон боротьби за виживання універсальний і охоплює все живе, від клітини до людини. Але, прийнявши близько двох тисяч років тому християнство, людство змінило цього великого закону. І ось тепер головне завдання - відновити його панування, відкинути накопичилася масу християнських забобонів, придуманих слабкими людьми для захисту від сильних.
Для Ніцше головне в людині - не його духовність і моральність, а його вітальна, біологічна сила, його воля до життя і воля до влади. Будь-яка слабкість гідна осуду. Ніцше цілком на стороні сильних. Він висуває як ідеалу фігуру надсильного і сверхволевого істоти, названого їм «надлюдиною» або «білявим звіром».
Ця «білява бестія» не потребує християнських Принципах, в морально-правових нормах. Вона їх відкидає, щоб вони не сковували її вітальні сили.
Ніцше обгрунтовує правомірність життєвої позиції «надлюдини» ще за допомогою тези про радикальну історичної зміні типів культури. Залишилася в минулому традиційна теоцентрична модель світопорядку з головною в ній фігурою Бога. Тепер Бог помер, а це значить, що зник першоджерело всіх моральних норм. Разом зі «смертю» Бога звалилися всі колишні моральні обмеження і заборони.
Тепер на місце Бога в центр світопорядку повинен встати могутній і прекрасний «надлюдина», який здатний докорінно оновити одряхлілий світ.
В оновленому світі, де немає Бога, смішні і безглузді моральні забобони «маленьких людей», недоречні традиційні уявлення про добро і зло. «Надлюдина» починає з того, що розбиває «старі скрижалі» релігійно-моральних заборон. Для нього етичні категорії добра і гуманності - не що інше, як «поняття-виродки». Його улюблені стану - конфлікти і антагонізми. Він всюди вишукує можливість битися з ким-небудь. Війна з ближнім для нього вище за любов до ближнього.
Звеличуючи агресивну войовничість «надлюдини», Ніцше стверджує, що чоловік повинен виховуватися для війни, а жінка - для натхнення воїна. Навіть інтимні відносини між чоловіком і жінкою він трактує як одвічний антагонізм: «Нехай чоловік, що йде до жінки, не забуде батіг».
Про наближається реальному пришестя в обезбоженном світ нового хазяїна, «білявого звіра» мовить пророк Заратустра. Майже кожна з його сентенцій - антитеза тієї або іншої християнської заповіді: «Не благословляй проклинає тебе, а прокляни його», «За одну несправедливість по відношенню до тебе плати п'ятьма несправедливостями», «Умій, кому треба, подати не руку, а лапу, і щоб у цієї лапи були пазурі »і т.д.
Заратустра відкидає гуманність і співчуття, не сприймає традиційних заборон «не убий», «не вкради» Багато його проповіді відверто аморальними.
Вироблена «переоцінка цінностей» дозволила Ніцше іменувати здатність до зла кращим людським властивістю, називати вбивство подвигом, тиранію - волею до влади, згвалтування - волею до життя, готовність підштовхнути падаючого - доблестю. Це була одіозна філософська спроба знецінити загальнолюдські моральні норми і довести право людей будувати своє життя на підставі біологічного принципу боротьби за існування.
Ніцше відмовлявся визнавати якісна відмінність між соціокультурної життям людей і існуванням тварин, підлеглим закону боротьби за виживання. Він ігнорував обставина, що з розвитком цивілізації змінився характер еволюції. Первісне «право сильного» змінилося дієвими механізмами релігійної, моральної і правової регуляції людських відносин. У співтовариствах людей склалися різноманітні засоби і способи захисту слабких. Моральна мудрість всіх цивілізованих народів одностайно засуджує і злу силу, і сильне зло.
Трагічний досвід XX ст., Пов'язаний з виникненням низки тоталітарних режимів, довів, що будь-які спроби культивувати антитезу «надлюдина» - «недолюдей», а з нею і практику панування «сильних» над «слабкими» неминуче тягнуть за собою розпад основ цивілізації і духовну деградацію мільйонів людей.
Схожою з ницшеанством була і доля філософії марксизму.
У марксистській філософії по суті два автора-творця - Маркс і Енгельс, які написали ряд спільних робіт.
Карл Маркс (1818-1883) народився у прусському місті Трірі в сім'ї адвоката. Здобув юридичну освіту в університетах Бонна і Берліна. Значну частину життя провів в еміграції в Англії, де створив свою головну працю «Капітал».
Фрідріх Енгельс (1820-1895) народився в м. бармена. Його батько - текстильний фабрикант, залучив сина з 17 років до роботи у фірмі. Енгельс придбав великі знання в основному шляхом самоосвіти. Спільно з Марксом написав «Святе сімейство», «Німецьку ідеологію», «Маніфест комуністичної партії». Головні філософські праці - «Анти-Дюрінг» і «Діалектика природи».
Вихідна посилка марксистської філософії має соціоморальний характер і нагадує євангельський теза: «Світ лежить у злі». У марксистському звучанні він говорить: суспільство, розділене на антагоністичні класи експлуататорів і експлуатованих, влаштовано несправедливо. Соціальний світ повинен бути об'єктом не споглядання, а перетворення. Прийшов час радикальних, революційних змін існуючого порядку
Людство довго йшло до цього історичного моменту, минувши три ступені, іменовані суспільно-економічними формаціями: первіснообщинний, рабовласницьку, феодальну. Тепер воно знаходиться на етапі буржуазно-капіталістичної формації. Капіталізм - це світ зла, експлуатації і соціальної несправедливості.
Вищою цінністю в марксизмі є не окрема людина, а соціальна спільність. Серед розмаїття можливих спільнот найважливішою є клас, який об'єднує людей з виробничо-економічними ознаками, за місцем у системі суспільного виробництва. Класи виникають з переходом суспільства від первіснообщинного ладу до рабовласницького. В умовах кожної формації соціальне життя визначалася стосунками головних класів-антагоністів. При рабовласницькому ладі це були раби і рабовласники, при феодалізмі - селяни і поміщики-землевласники, при капіталізмі - пролетаріат і буржуазія.
Пролетаріат займає центральне місце у марксистському вченні. Робочий-пролетар - це істота, приречене при капіталізмі на вимирання. Йому нема чого втрачати, крім своїх ланцюгів. Тому він повинен повстати, почати революцію, яка буде святом для бідних і страшним судом для багатих. Саме пролетарська революція звільнить світ від зла і соціальної несправедливості.
Головна історичне завдання пролетаріату полягає в тому, щоб встановити власну диктатуру. Шлях до неї пролягає через запеклу, кровопролитну боротьбу з буржуазією. Це буде боротьба не на життя, а на смерть, де не буде місця жодним компромісів. Після перемоги над буржуазією відкривається можливість руху до безкласове суспільство, де не буде ні експлуататорів, ні експлуатованих.
Важливе місце в марксистській доктрині посідає вчення про державу. Держава виникає з надр родового суспільства, коли в тому починає активно відбуватися класове розшарування. Для того, щоб антагоністичні класи не «проковтнули» в непримиренну ворожнечу одне одного, створюється сила, встає над ними і прагне утримувати їх від зіткнень. Цією силою стає держава. При цьому державна влада майже повсюдно зосереджується в руках представників експлуататорських класів. Державні інститути стають для них знаряддям експлуатації мас. Цьому ж служить і право, що представляє собою волю панівного класу, зведену в закон.
Пролетаріат повинен у ході революції замінити буржуазну державну машину власної диктатурою і тим самим створити передумови для переходу до безкласове, комуністичного ладу. Комунізм - це, на думку Маркса й Енгельса, безкласовий і бездержавний лад народного самоврядування.
Література
1. Бачинін В.А, Чефранов В.А. Історія філософії права. - Харків, 1998
2. Фролов І.Т. Вступ до філософії. - М., 2004
3. Сорокін П.А. Людина. Цивілізація. Товариство. - М., 1992
4. Тойнбі А. Дж. Розуміння історії. - М., 2001
5. Кант І. Метафізика вдач. - М., 2000