Ліберальна і соціал-демократична ідеологія

4. Розвиток неоліберальної ідеології

5. Становлення соціал-реформізму

6. «Нові ліві»

1. Загальна характеристика класичного лібералізму

Класичний лібералізм сформувався в XVIII-XIX ст. як цілісна світоглядна система, що відображає ключові орієнтири процесу модернізації та особливості сформованого в його результаті індустріального суспільства. Основу цієї ідеології склало уявлення про самоцінність автономної особистості і, як наслідок, про безумовне переважання індивідуального начала в суспільному житті. З точки зору лібералізму, людина вже в силу свого народження, а не приналежність до будь-яких соціальних груп є повноцінною особистістю. Тому він має право повністю розпоряджатися власною долею, самостійно обирати орієнтири життєдіяльності, шляхи реалізації своїх бажань і прагнень. Свобода особистості як вираження природних індивідуальних прав і рівність людей у природному праві кожного на свободу склали основу ліберально-демократичної ціннісної системи.

Класична ліберальна традиція відобразила стан суспільства в ранній період модернізації, коли відбувалася жорстка ломка феодальної системи з властивою їй корпоративної, традиційної психологією. Тому поняття свободи набуло якийсь заперечує, негативний відтінок. Стан свободи розглядалося, перш за все, з точки зору проблеми визволення, емансипації особистості, як "свобода від" - диктату суспільства, штучних, нав'язаних ззовні цінностей, зовнішніх обмежень. Як наслідок, класичний лібералізм не ставив питання про будь-які обмеження свободи особистості. Утворилася стійка психологічна установка на необмеженість процесу подолання стану несвободи, абсолютизацію свободи як найважливішої ціннісної категорії.

Ідеал суспільного устрою, притаманний класичному лібералізму, базувався на принципі "laisser-faire" ("дозволяйте робити") - уявленні про те, що соціальна творчість звільненого людини і природний, нерегламентований хід суспільного розвитку можуть найкращим чином вирішити практично всі проблеми стоять перед людством. У рамках економічної системи, побудованої на основі принципу "laisser-faire", абсолютизувалася свобода ринкових відносин, невтручання держави в економічне життя. При перенесенні того ж принципу в політико-правову область обгрунтовувалася модель "держави - ​​нічного сторожа", де діяльність публічної влади максимально регламентувалася законом, обмежувалася по сфері повноважень. Обов'язковою умовою ставали гласність і змагальність політичного процесу, багатопартійність, система поділу влади, зміцнення місцевого самоврядування. Все це дозволяло зменшити вразливість громадянського суспільства від можливого політичного диктату з боку держави, створити "правова держава", нездатне до придушення особистості. У духовно-моральному аспекті лібералізм грунтувався на ідеях індивідуалізму, утилітаризму, вірі в пізнаванність світу і прогрес.

2. Витоки ліберальної ідеології. Виникнення "манчестерського лібералізму"

Витоки ліберальної ідеології відносяться до XVII-XVIII ст. У працях Дж. Локка, Ш. Монтеск 'є, А. Сміта, І. Канта закріпилося уявлення про пріоритет прав і свобод людини, народний суверенітет та громадянському суспільстві. Перша згадка самого терміна лібералізм (від лат. "Liberalis" - "вільний") відноситься до 1811-1812 рр.., Коли в Іспанії група політиків і публіцистів визначила розроблену конституцію як "ліберальну". Ранні ліберальні концепції (вигской традиція в Англії з початку XVIII ст., Ідеологія "батьків-засновників" американського конституціоналізму, орлеанізм у Франції початку XIX ст.) Носили елітарний характер. Їх помірність, настороженість по відношенню до ідей широкої демократизації суспільного життя була пов'язана з переконанням, що лише людина, що зуміла довести свою спроможність, що володіє достатнім освітнім рівнем, незалежним майновим становищем, може бути гідним громадянином, особисто зацікавленим у збереженні принципів вільного суспільства. Елітарна трактування лібералізму знайшла відображення в системі обмеженого, цензового виборчого права.

У першій половині XIX ст. лібералізм поступово пориває з абстрактно-раціоналістичної традицією просвітителів і переходить на позиції раціоналізму і утилітаризму. Символом такого підходу стала доктрина т.зв. "Манчестерського лібералізму". Її засновники - лідери Ліги манчестерських підприємців Р. Кобден і Д. Брайт - проповідували принципи необмеженої економічної свободи, заперечення будь-якої соціальної відповідальності держави і суспільства. Ще більш жорстким варіантом подібної ідеології був соціал-дарвінізм. Його засновник Г. Спенсер побудував свою теорію на основі аналогій між людським суспільством і біологічним організмом, відстоюючи ідею природної взаємозв'язку всіх сторін суспільного життя, здатності суспільства до саморегулювання, еволюційного характеру його розвитку. Спенсер вважав, що в основі як біологічної, так і соціальної еволюції лежать закони природного відбору, боротьби за існування, виживання найбільш пристосованих.

"Манчестерський лібералізм" і соціал-дарвінізм стали вищим проявом індивідуалістичної етики, перевтілення ідеалу духовної свободи в принцип матеріальної незалежності, перетворення конкурентної боротьби, змагальності в основу соціальних відносин. Але торжество такого варіанта ліберальної ідеології стало початком її глибокої внутрішньої кризи. У міру поглиблення процесу модернізації та формування засад індустріальної системи класичний лібералізм перетворився з революційної ідеології в базовий соціальний принцип реально існуючого суспільства. Колишня негативна, руйнівна трактування свободи вступила в протиріччя з новою соціальною реальністю, що відбиває перемогу ліберальних принципів. Суспільство, яке розвивалося під прапором все більшого звільнення особистості, опинилося перед загрозою надмірної атомізації, роз'єднання, втрати соціальної цілісності. Жорстке протиставлення особистості і суспільства, свободи і державної волі, індивідуального вчинку і суспільного закону підривало основи самої ліберальної ідеології як універсальної та загальнонаціональної. Переможець лібералізм набув характеру вузькокласові ідеології, з часом почав відбивати не стільки індивідуальний, скільки класовий егоцентризм. Для все більшого числа людей соціальний простір, підлегле принципу "laisser-faire", асоціювалося не з "системою рівних можливостей", а системою експлуатації та нерівності.

3. Виникнення соціальної ліберальної концепції

Спроби переосмислення засад ліберальної ідеології робилися вже в другій половині XIX ст. Так, наприклад, ознаки "соціалізації" лібералізму простежуються у працях англійських ідеологів І. Бентама і Д.С. Мілля. Залишаючись ще на позиції утилітаризму, вони намагалися обгрунтувати ідею демократизації суспільних інститутів, моральний імператив лібералізму. Ідею широких суспільних реформ підтримали тоді ж англійські ліберали - прихильники У. Гладстона. У США перші спроби виробити оновлену версію ліберальної ідеології робилися прогресистським рухом. Лейтмотивом прогресизму була антимонополістична критика, ідея повернення до системи "чесної конкуренції", подолання елітарних тенденцій в розвитку державної, політичного життя. До початку ХХ ст. у громадській думці вже цілком чітко визначається новий ідеологічний напрям - соціальний лібералізм.

Основу ідеології соціального лібералізму склало визнання соціальної природи особистості і взаємної відповідальності особистості і суспільства. Це зумовило і нове трактування базових ліберальних цінностей - свободи та рівності. Була відкинута негативна трактування свободи як "свободи від". На зміну їй прийшла ідея "свободи для", свободи, яка не тільки дає можливість боротися за свої інтереси, але й забезпечує кожному реальні можливості для цього. Суспільство, що гарантує свободу як загальне і безумовне право кожного, повинно забезпечити й необхідні умови для користування цим правом, то є гарантований мінімум життєвих засобів, що дозволяє реалізувати власні здібності і таланти, зайняти гідне місце в суспільній ієрархії і отримати адекватну винагороду за суспільно корисну працю. Тим самим, відбувалося повернення до ідеї соціальної справедливості. Соціальний лібералізм як і раніше заперечував зрівняльні егалітарний принципи, підкреслював пріоритетну значимість індивідуальної ініціативи і відповідальності, але відмовлявся бачити в особі самодостатній феномен, який заперечує роль громадської взаємодопомоги. Переосмислення піддалася навіть трактування природи приватної власності - цитадель індивідуалістичної соціальної філософії. На зміну уявленню про безумовного зв'язку власності із внеском і діяльністю окремого індивіда прийшло розуміння ролі суспільства в охороні та забезпеченні ефективного функціонування будь-яких форм власності. Це вело до усвідомлення права держави, як представника громадських інтересів, на необхідні повноваження у сфері регулювання власницьких відносин, забезпечення консенсусу між окремими соціальними групами, в тому числі - між роботодавцями та найманими працівниками, виробниками і споживачами.

Отже, на зміну класичному лібералізму, народженому пафосом руйнування ворожої соціальної системи, прийшла позитивна ідеологія, орієнтована на розвиток і вдосконалення існуючого порядку. Лібералізм перетворювався з революційною в реформістську ідеологію. Подібна ревізія лібералізму відбувалася досить складно і повільно. Після ривка у розробці нової ідеологічної концепції на початку ХХ ст., Коли серед прихильників реформісткой політики були такі відомі державні діячі, як американські президенти Т. Рузвельт і В. Вільсон, багаторічний прем'єр-міністр Великобританії Д. Ллойд Джордж, настала тривала пауза. Лише після світової економічної кризи початку 30 рр.. соціальний лібералізм набув рис комплексної ідейно-політичної програми. Її найважливішим компонентом стала економічна теорія кейнсіанства, що обгрунтовувала ідею регульованої ринкової економіки.

Нове покоління лібералів проголосило остаточний розрив з традиціями "манчестерського лібералізму", але одночасно поставило під сумнів і доцільність переходу до широкомасштабної соціальної політики держави, принципово заперечуючи соціалізм (соціалізацію) в його будь-яких формах і проявах. Пріоритетними цінностями вони проголошували позитивну свободу індивіда, засновану на співіснуванні, конкуренції та співпраці різних соціальних груп. Держава повинна була взяти на себе функції економічного та правового регулювання природного механізму суспільного розвитку, але не підміняти його. Ідеологічна роль кейнсіанської теорії опинилася в зв'язку з цим величезною. Важливо, що з 30 рр.. ХХ ст. економічні теорії стають не тільки відображенням переважаючих тенденцій в економіці, але й самі починають грати все більш зростаючу роль у визначенні шляхів суспільного розвитку. Тим самим, починається зрощення економічної теорії з політичною ідеологією.

4. Розвиток неоліберальної ідеології

Після другої світової війни розвиток становлення оновленої версії соціального лібералізму - неоліберальної - виявилося вже нерозривно пов'язана з еволюцією провідних економічних теорій. Саме поняття "неолібералізм" характеризує перш за все ряд економічних напрямів і шкіл. Відмінною рисою всіх неоліберальних концепцій стала спроба знайти розумний компроміс між ідеями свободи і рівності, суспільними й індивідуальними інтересами, державою і громадянським суспільством. Найбільш примітною в цьому ряду є теорія інституціоналізму.

Основи інституціоналізму заклали ще у 20-30 рр.. американські економісти Т. Веблен, Д. Коммонс, У. Мітчелл. Після другої світової війни інституціоналізм перетворився вже на одне з провідних течій економічної думки, здатне перевести наукові економічні формули в якість соціальної ідеології. У роботах Дж. Гелбрейта, Дж. Б'юкенена, У. Ростоу, Г. Мюрдаля, заснованих на міждисциплінарної методології, тісно переплітаються з розробками в галузі соціології, психології, політології, був представлений цілісний аналіз розвитку капіталістичного суспільства і дані прогнози про його подальшу якісної еволюції . Сам термін "інституціоналізм" був пов'язаний з відмовою від дослідження економічних явищ і процесів у відриві від "інституцій" - існуючих в суспільстві традицій, стереотипів, норм поведінки, а також інституціональної інфраструктури (організацій, установ, правових норм). Модель регульованої ринкової економіки представлялася в концепції інституціоналістів як особлива стадія розвитку всього суспільства, пов'язана з новим розумінням природи людської особистості, активізацією "соціального контролю", зростанням значущості централізують інститутів і, в першу чергу, держави. Інституціоналісти оголосили про загибель "старого" капіталізму з притаманними йому соціальною нерівністю, забуттям загальнолюдських інтересів.

Незважаючи на певний романтизм багатьох ідей інституціоналістів, їх дослідження послужили основою для консолідації наукових досліджень в самих різних областях науки і впритул підвели до розуміння природи відбуваються в індустріальному суспільстві глибинних змін. Представники інституціоналізму Г. Мюрдаль, Дж. Б'юкенен, Р. Тітмус, Дж. Гелбрейт, Е. Хансен стояли біля витоків концепції "держави добробуту", яка представляла собою комплексний аналіз економічних аспектів політики соціального лібералізму. Добробут у цій концепції розглядалося не тільки як індивідуальний досягнення, але і як результат діяльності всієї суспільної системи. Невід'ємною частиною суспільного добробуту є, на думку інституціоналістів, послуги, субсидовані суспільством поза залежністю від діяльності стихійних ринкових факторів. Держава добробуту розглядалося як система політики щодо забезпечення соціальних прав усіх членів суспільства шляхом справедливого розподілу суспільного доходу. Основною метою держави є зростання добробуту гранично більшого числа індивідів. Запорукою її досягнення стає пряме перерозподіл суспільного продукту в рамках активної соціальної політики (безкоштовну охорону здоров'я і освіту, державне страхування та пенсійне забезпечення тощо).

Концепція "держави добробуту" стали ідеологічним обгрунтуванням т.зв. змішаної економіки, заснованої на різноманітті форм власності, із значною роллю державного планування, активної державної соціальної політикою, спрямованої на досягнення високого рівня життя. Як за змістом політики, так і своїм ідеологічним засадам держава в такій ситуації стає соціальним, орієнтованим на ідеали соціальної справедливості, захищеності, рівних стартових можливостей для самореалізації кожної особистості. Глибинна еволюція ліберальної ідеології, яка прийшла до ідеї "держави добробуту", стала основою для появи теорії конвергенції. Її представники - Дж. Гелбрейт, Я. Тінберген, У. Ростоу, А. Сахаров, вказували на поступове згладжування економічних, соціальних, ідеологічних відмінностей між капіталізмом і соціалізмом, на перспективу формування універсальної моделі суспільного розвитку, заснованої на подоланні класових антагонізмом, протиставлення особистісного та громадського початку.

До ідеї соціальної держави протягом ХХ ст. еволюціонувала і соціал-демократична ідеологія. Витоки її формувалися ще в другій половині XIX ст. в руслі марксистської теорії. Ключовими компонентами класичного марксизму стали аналіз економічної системи капіталізму, як негуманною по відношенню до людини, заснованої на приватній власності системи експлуатації, філософська теорія історичного матеріалізму з її підсумковим висновком про приреченість панування буржуазії та історичної ролі її могильника - пролетаріату. Марксизм був революційною теорією, орієнтованої на злам ізжівшей себе капіталістичної суспільної системи і глибинне перетворення всіх сторін суспільного життя на стадії соціалізму - переходу до комуністичної формації. Однак, незважаючи на пафос антагоністичного класового протистояння, марксизм генетично був пов'язаний саме з тією суспільною системою, яку принципово заперечував.

5. Становлення соціал-реформізму

При всій протилежності класичного лібералізму і класичного марксизму між двома цими доктринами було чимало спільного у функціональному відношенні. В обох випадках відстоювалася певна модель глобального перебудови світу, ідея загальної соціальної, духовий, світоглядної революції у поєднанні з економічним детермінізмом майбутніх змін. Обидві теорії, єдині у відчутті історичного оптимізму, відрізнялися крайньою безапеляційністю, безкомпромісністю, жорсткістю у вирішенні питання про соціальні витратах реалізованого проекту. Такий максималізм обгрунтовувався посиланнями на об'єктивність, науковість пропонованих теорій, їх універсальним характером, відповідністю природному порядку речей, природу людської особистості. Відстоюючи ідею демократії як справедливого суспільного устрою, обидві теорії фактично приносили її в жертву іншою базовою ціннісної категорії - ідеї свободи. Свобода трактувалася як безумовне загальне благо, а звільнення - як основний орієнтир суспільного прогресу. Демократія розглядалася як політичний і правовий лад, покликаний гарантувати захищеність і дієздатність основного суб'єкта свободи - особистості для лібералізму і народу в цілому (точніше, трудового народу) для марксизму.

Всі схожі риси класичних варіантів ліберальної і марксистської ідеології були результатом спільності їх походження - обидві концепції відбивали специфіку процесу становлення індустріального суспільства, ментальні особливості його двох основних класів. І в міру виснаження позитивного потенціалу цієї суспільної системи, в міру наростання деструктивних, антагоністичних тенденцій обидві опинялися перед дилемою загальної - збереження, консервація класичної доктрини або спроба її модифікації стосовно до нових соціальних умов. Творча ревізія лібералізму по шляху його "соціалізації" розпочалася на рубежі XIX-XX ст. Схожу динаміку мало і розвиток марксистської традиції.

Ініціатором ревізії марксистської ідеології і родоначальником соціал-реформізму був Е. Бернштейн. Визнаючи геніальність багатьох ідей Маркса й Енгельса, він вважав за необхідне виокремити й піддати критиці ті положення класичної доктрини, які не відповідають сучасним умовам розвитку західного суспільства, в тому числі введення загального виборчого права, пом'якшення трудових конфліктів, зростання рівня життя робітників. На думку Бернштейна, перехід до соціалізму більше не вимагає радикальної ломки всього суспільного механізму, а може відбутися за рахунок еволюційного розвитку існуючого соціального порядку. Таким чином, відкидалася революційна тактика класичного марксизму, але не його стратегія. Кінцеві цілі пролетарського руху по колишньому зв'язувалися з усуспільненням засобів виробництва, подоланням експлуататорської суті капіталізму і переходом до соціалістичного типу суспільного розвитку.

Слідом за класиками марксизму Бернштейн стверджував, що суспільство не може бути об'єктом соціальних експериментів, а соціалізм не слід представляти як результату якихось цілеспрямованих реформ. Але якщо Маркс і Енгельс при цьому ратували за революційний перехід до соціалізму і встановлення диктатури пролетаріату, то Бернштейн бачив шлях до соціалізму в трансформації самого капіталізму. Він припускав, що впровадження в капіталістичну економіку принципів соціальної справедливості (через зміну тривалості робочого дня, величини заробітної плати, зростання соціальних гарантій тощо) і солідарності (розвиток робочих асоціацій, кооперативного руху, профспілкового руху) змінить класовий характер цієї економічної моделі . Запорукою міцності та ефективності реформ повинна була стати послідовна демократизація суспільно-політичного життя. Бернштейн доводив, що диктатура пролетаріату є міфом, тому що неминуче породить диктатуру "клубних ораторів", підтримувану виключно насильством. Демократія, на його думку, є єдино прийнятною для більшості населення формою правління, за умови справді рівного доступу до важелів влади, виключення будь-яких форм елітарності та привілейованості, остаточного переходу до верховенства права замість прямого політичного насильства.

Після першої світової війни робітничий рух в більшості країн Європи остаточно перейшло на позиції соціал-реформізму. У 1919 р. партії подібної орієнтації відтворили II Інтернаціонал, на основі якого в 1923 р. був створений Робочий Соціалістичний інтернаціонал. Ідеологічною платформою нового міжнародного об'єднання стала концепція демократичного соціалізму, яка виходила з визнання класових інтересів пролетаріату, соціалістичного характеру робітничого руху, але рішуче відкидала будь-які варіанти революційної стратегії, ідею диктатури пролетаріату, усуспільнення виробництва. Основними цілями соціал-демократичного руху оголошувалася боротьба за демократизацію політичної системи, поліпшення умов праці, розв'язання національного питання, протиборство з будь-яким політичним екстремізмом, зміцнення міжнародної безпеки. Концепція демократичного соціалізму відрізнялася великою тактичною гнучкістю, принциповим відмовою від висування будь-якої універсальної програми діяльності соціалістичних партій. Разом з тим прихильники демократичного соціалізму різко негативно ставилися до діяльності більшовицької партії в Росії й усього комуністичного руху в цілому.

Після другої світової війни ідеологічна програма соціал-демократії була піддана певній коригуванню. Лідери відтвореного в 1951 р. Соціалістичного інтернаціоналу були надзвичайно залежні від політичної філософії епохи "холодної війни". До того ж на провідних позиціях в національних соціал-демократичних партіях перебували політичні діячі правого толку - К. Бевін, К. Шумахер, К. Реннер, Дж. Сарагат. Під їх впливом ідеологічна платформа Соцінтерну була сформована на основі найбільш помірною версії концепції демократичного соціалізму. Відкидалися не тільки ідеї диктатури пролетаріату і революційного шляху ліквідації капіталізму, а й уявлення про класову боротьбу як основу суспільного розвитку. По суті, такий варіант соціал-демократичної ідеології вже мало відрізнявся від неоліберальних теорій інституціоналізму. Епіцентр політичної активності соціалістів змістився в область антимонополістичної боротьби, захисту конституційно-правових гарантій громадян, розширення державного регулювання в економічній сфері. Сам Соцінтерн, як і його попередник РСІ, був вельми децентралізовано в організаційному відношенні. Він створювався як "асоціація партій" і був покликаний служити основою для розгортання вільних ідеологічних дискусій, але не прямий політичної консолідації. Виробленню будь-якої централізованої лінії дій на світовій арені не надавалося великого значення.

Істотно змінився Соцінтерн в 70-80 рр.., Коли в його керівництві закріпилося нове покоління політиків - В. Брандт, У. Пальме, Б. Крайський, Ф. Міттеран, Ф. Гонсалес. Загальна ідеологічна платформа Соцінтерну не стала більш радикальною, але нові лідери світової соціал-демократії зробили вибір на користь забезпечення найбільшої гнучкості ідейно-політичних і організаційних форм діяльності Соцінтерну. Істотно зміцнилися зв'язку Соцінтерну з радикальними демократичними і національно-визвольними руху в країнах "третього світу". Розширилися і його контакти з ООН, ЮНЕСКО та іншими міжнародними організаціями. Це стало наслідком зрослого уваги Соцінтерну до глобальних проблем - роззброєння, екології, взаєминам Півночі і Півдня, регіональним конфліктам. Ця лінія закріпилася і в 90 рр.. з приходом на посаду першого секретаря Соцінтерну П. Моруа.

6. «Нові ліві»

Поряд із соціал-демократією, в післявоєнний період у країнах Західної Європи та США бурхливо розвивалося альтернативне протягом марксистської громадської думки, що отримало назву "нові ліві". До нього ставилися такі відомі мислителі й ідеологи, як Т. Адорно, Г. Маркузе, М. Хоркхаймер. Вони піддали жорсткій критиці тотальність, "одномірність" індустріального суспільства. Європейська цивілізація, на їхню думку, грунтувалася на абсолютизації раціоналізму, на принципі панування над природою, що неминуче спрямовувало її як проти природи, так і проти людини. Європейська людина копіює природний принцип панування і за допомогою техніки направляє його проти самої природи. Знання перетворюється на насильство. Воно не тільки дає людині інструменти влади над природою, а й гипертрофирует саму його волю до влади. Індустріальне суспільство, створюючи високий життєвий рівень, придушує будь-які опозиційні сили, приносить їх у жертву спільної мети. У цьому суспільстві відбувається не тільки техніко-технологічна, а й духовна нівелювання. Виникає нова соціальна реальність - суспільство споживачів. Воно конформічно у своїй основі, складається з маніпуляторів і маніпульованим. Панування споживчих стандартів, штучних критеріїв благополуччя робить людей одновимірними в діях, вчинках, мисленні.

"Нові ліві" закликали до руйнування "одномірного суспільства". Але вони виділи вихід не в організованому політичному опорі, а духовної революції. Відродження природної людської сутності в світі товарного фетишизму і добровільного самовідчуження практично неможливо. Є лише способи піти з одномірної реальності. Найбільш радикальні прихильники "нових лівих" бачили їх в рок-музиці, наркотики, секс, які покликані допомогти зрозуміти хаос буття і ілюзорність "суспільства добробуту". Встати на цей шлях звільнення під силу небагатьом - молоді, "людям гетто" (маргіналам).

У спонтанних, наївно-романтичних поглядах "нових лівих" відбилися цілком реальні проблеми та соціальні конфлікти, що загострилися в західному суспільстві в 60 рр.. Бунтарство лівих радикалів сприяло відродженню опозиційної соціально-політичної ідеології, що переживала спад в попереднє десятиліття. "Нові ліві" звернули увагу і на ряд глобальних проблем - дискримінаційний характер взаємовідносин з країнами "третього світу", необхідність спрямованої екологічної політики, важливість "нерепрессівной культури". Вони виступили за подальший розвиток принципів партіціпаціонной демократії, заснованої на осмисленому волевиявленні кожного індивіда та вільний вибір їм форм самовираження. Демократія тлумачилася "новими лівими" вже не стільки в контексті політичних відносин, скільки в якості способу гармонізації міжособистісних відносин.