МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ УНІВЕРСИТЕТ

Історичний факультет

Кафедра нової, новітньої історії та міжнародних відносин.
Католицька церква в сучасному світі.
(Реферат)

Виконала

студентка 4 курсу
331 групи
Самородова І.С.
Науковий керівник
доцент
Бялікова Т.А.
Томськ
2007

План.
Введення.
Глава 1. Світ у політичній доктрині Іоанна Павла II.
Глава 2. Іоанн Павло II і проблема єдності Європи.
Глава 3. Ватикан між культурою і політикою.
Висновок.
Список літератури.

Введення.
Місто-держава Ватикан - самостійна держава і центр римо-католицької церкви, резиденція Папи Римського.
Ватикан - абсолютна теократична монархія. Глава держави - Папа Римський. З 1978 року папою римським був Іоанн Павло 2, його справжнє ім'я Кароль Войтила, поляк за національністю. До нього впродовж декількох століть папський престол займали виключно італійці.
Йому належить верховна законодавча, виконавча і судова влада. У його компетенцію входить представлення Ватикану в міжнародних питаннях, висновок, ратифікація і денонсація міжнародних договорів і конкордатів, прийом дипломатичних представників і призначення представників Ватикану в інших країнах.
Папа обирається довічно на конклаві - спеціальних зборах вибірників, в якому, згідно едикту Павла 6 (1971 рік), беруть участь кардинали не старше 80 років. Обрання проводиться шляхом таємного голосування більшістю не менше 2 / 3 голосів плюс один голос не пізніше ніж через 18 днів після смерті попереднього папи.
Вищі консультативні органи - Вселенський собор римсько-католицької церкви, колегія кардиналів і єпископський синод. Практичне керівництво релігійної, політичної та економічної діяльністю Ватикану зосереджено в Римській курії (уряд Ватикану). Відповідно до Апостольська конституцією "Пастор Бонус", вступила в силу 1 березня 1989 року, до складу Римської курії входять Державний секретаріат, 9 конгрегацій (духовні відомства), 3 трибуналу, 12 папських комісій та інші відомства. Державним секретарем (прем'єр-міністром) є архієпископ. в 11 лютого 1929 підписали Латеранські угоди (конкордат), за яким визнавалася суверенність ватиканського держави. У 1984 році Італія і Ватикан підписали новий конкордат.
На відміну від попереднього, згідно з яким католицизм офіційно оголошувався державною релігією, новий конкордат надає італійцям повну свободу вибору релігії. Свою діяльність Ватикан фінансує за рахунок надходжень від організацій католицької церкви і доходів від власних фінансових і банківських операцій. Ватикан - один з найбільших у світі акціонерів і капіталовласників. Він володіє акціями "Дженерал моторс", "Шелл", "Галф ойл", "Дженерал електрик".
Вартість акцій, та інших цінностей Ватикану, включаючи золоті запаси, неофіційно оцінюється більш ніж в 13 мільярдів доларів.
Ватикан володіє крупною нерухомістю в Італії, Іспанії, ФРН, низці латиноамериканських країн. Постійний дохід Ватикану приносить продаж випускаються ним для філателістів поштових марок.
Багатюща історія папської дипломатії - захопливу напрямок дослідницького процесу - свідчить, що католицька церква з часів Середньовіччя внесла істотний внесок у становлення європейського світоустрою. Події в міжнародних відносинах після Другої світової війни змушують ще раз замислюватися про роль Ватикану в сучасному світі.

Глава 1.
Світ у політичній доктрині Іоанна Павла II.
Визначення позиції церкви по відношенню до війни і миру - найважливіша складова частина політичної доктрини будь-якої їх християнських церков. Перші християнські громади проповідували абсолютний пацифізм. Але вже після 170 р., коли в Римській імперії для деяких категорій громадян була введена обов'язкова служба в армії, перед християнами стало питання про ставлення до військової служби. Для християнина він виник як похідне від ставлення до державної влади. З одного боку, християнин не міг бути одночасно солдатом і християнином, з іншого боку, він був законослухняним громадянином і повинен був захищати «справедливу справу» свого імператора від «несправедливої ​​агресії». На цьому грунті, як результат компромісу між двома позиціями виникає концепція «справедливих» і «несправедливих» воєн.
Розгортання нових видів зброї масового знищення в умовах кризи розрядки міжнародної напруженості в другій половині 70-х - першій половині 80-х років поставило під сумнів не тільки концепцію «справедливих» і «несправедливих» воєн і будь-яку спробу виправдати гонку ядерного озброєння. У сучасних умовах боротьба за мир набула характеру боротьбу за збереження життя на Землі. Усвідомлення цього викликало в Західній Європі масове антивоєнний рух. На відміну від антивоєнного руху 59-х років нова хвиля прихильників миру була активно підтримана більшістю протестантських церков і перетворилася на серйозну внутрішньоцерковне проблему для католицької церкви. Перед папством постала проблема розробки нової концепції війни і миру.
«Церква, що проповідує любов у світі, в якому люди і народи користуються для досягнення своїх цілей агресією і насильством, повинна бути в змозі відповісти політикам, військовим і просто громадянам, які звертаються до неї з проханням про моральне керівництво» - сказав на п'ятій сесії Ради конференцій єпископатів європейських країн в Римі в 1982 р. її голова кардинал Б. Хьюмен. [1] Потреба у виробленні нової єдиної позиції була обумовлена ​​ще й тим, що інші християнські церкви виявляли набагато більшу активність у цій сфері. Частина з них уже перейшла на пацифістські позиції.
Визначаючи позицію папства і католицької церкви по настільки злободенною і животрепетної проблеми, Іоанн Павло II опинився перед необхідністю пов'язати в єдине ціле євангельське «непротивлення злу насильством» з розділяється Ватиканом концепції ядерного стримування, апокаліпсичне бачення перспективи розвитку людства з дуже земними надіями людства на світ і все це зі стратегічними цілями і завданнями папства.
Виступи на захист миру - одне з найважливіших напрямків діяльності Іоанна Павла II. Цій проблемі він присвятив ряд своїх енциклік, щорічні послання на День миру (1 січня), щорічні проповіді про світ традиційні виступи перед дипломатичним корпусом. Проблемі війни і миру папа присвятив численні послання на адресу міжнародних організацій і свої виступи на форумі ООН і ЮНЕСКО. Про необхідність боротьби за мир Іоанн Павло II говорить практично у всіх виступах під час своїх численних поїздок по земній кулі. Серед цих останніх найбільш виділяються за своїм емоційним напруженням і силі антивоєнного призову проповіді в Освенцімі в 1979р., Хіросімі в 1981р. і в Ковентрі у 1982р. Цій же меті слугують і миротворчі папські ініціативи: від спроби посередництва в конфлікті між Чилі та Аргентиною, Аргентиною і Великобританією, послань на адресу керівників СРСР і США до суто релігійних заходів типу екуменічного моління за мир в Ассизі в 1986р.
Існує два типи папських виступів і послань з проблем боротьби за мир і запобігання ядерної катастрофи. Найбільш поширені і принесли Іоанну Павлу II величезну популярність звернені до багатомільйонних мас віруючих, які побоюються за своє майбутнє людей. Менш поширені папські послання і виступи суто політичного характеру, адресовані урядам, дипломатам, парламентаріям, військовим.
Суть цих звернень до мас полягає в тезі про найглибшу етичному кризі нашої цивілізації і про світ як «етичної проблеми». Тим самим джерело сучасних конфліктів і воєн переноситься татом зі сфери класових і політичних відносин у сферу моралі і етики. Головний акцент у своїх виступах Іоанн Павло II перш за все робить на розкриття людського масштабу пережитої кризи. У зображенні тата, універсальний характер пережитого людством кризи проявляється, перш за все, в його моральний характер, бо все те, що ще вчора вселяло людству соціальний оптимізм, сьогодні втратило свій сенс, наука і науково-технічний прогрес все ще вражають уяву людини своїми успіхами, але вони вже не вселяють оптимізму, а лякають. [2]
Обраний на папський престол у період ослаблення процесу розрядки міжнародної напруженості і охопила весь світ тривоги за долю людства, Іоанн Павло II формулює і пропонує людству перспективу в категоріях Апокаліпсису. Політичні і соціальні параметри пережитої кризи він переформулює на мову християнського персоналізму. Пережитий сучасними товариствами криза розуміється татом як криза виникла в XIX столітті європейської цивілізації. Ця криза, на думку папи, носить двовимірний характер: як криза втратила християнське коріння європейської цивілізації і як криза людини, що втратив Бога. Суть кризи, що виражається втрати сенсу свого співіснування, а людством - орієнтир в своєму розвитку, концентрується Іоанном Павлом II у тезі про епоху «особливого спокуси людини». У зв'язку з цим гаслом - паролем понтифікату, доброю звісткою, з якою звертається до людства тато, стає заклик: «Не бійтеся! Відкрийте двері Христу! »З цим закликом тато звернувся до світу під час урочистої меси при вступі на папський престол 22 жовтня 1978 [3]
На відміну від своїх попередників, які концентрують свою увагу на проблемі війни (наприклад, на визначенні характеру воєн та визначенні змісту поняття «справедлива війна»), Іоанн Павло II ставить в основу своєї концепції поняття світ. Якщо відволіктися від численних емоційних визначень світу у Івана Павла II, то його змістом буде «християнська цивілізація любові» як «раціональний і моральний порядок, що спирається на Бога». [4] В основі цієї цивілізації лежать принципи любові до ближнього, соціальної справедливості та свободи , що розуміється як комплекс політичних і соціально-економічних прав людини. Таким чином, папська концепція світу орієнтує не на боротьбу проти війни, а на боротьбу за новий соціальний порядок, що виключає війни.
Формою боротьби за мир тато вважає діалог. Іоанн Павло II розрізняє «справжній» і «фальшивий» діалоги. Справжнім є багатоступінчастий, заснований на християнських цінностях діалог людських особистостей та культур. Виступаючи перед молодими членами італійської організації «Католицьке дію» 8 травня 1982р., Тато закликав своїх слухачів боротися за мир не стільки за допомогою мирних демонстрацій, скільки з встановлення миру в собі, у відносинах у родині. Наступним етапом цього діалогу буде встановлення хороших відносин у рамках села, міста, регіону, країни, а потім і всього світу. Тим самим, як заявив папа в своєму виступі перед дипломатичним корпусом у Ватикані 11 січня 1986, «мир - це не результат переговорів ... Світ - це плід справедливості». [5] У свою чергу, свідома політика урядів повинна сприяти як досягнення цієї соціальної справедливості, так і розвитку діалогу. Діалог повинен йти знизу, охоплюючи багатомільйонні маси людей з усіх країн світу. Це - справжній діалогу, який протиставляється татом «фальшивим діалогу». У рамках пропонованого татом християнського поновлення повинні виникнути демократичні структури, що забезпечують соціальний світ. Тільки після досягнення соціального миру всередині кожної з країн можна перейти до діалогу на міжнародному рівні.
Визначаючи свою позицію по відношенню до проблеми ядерного роззброєння, питання про застосування ядерної зброї, проблемі рівноваги сил та концепції ядерного стримування, проблеми гонки озброєння, Іоанн Павло II виступив за повне і беззастережне знищення ядерної зброї. Його збереження пов'язане з ризиком випадкового вибуху і термоядерної війни. Як головна умова для укладення відповідної угоди тато вважає домовленість про систему ефективного контролю за його дотриманням.
Ватикан привітав позитивні зрушення в міжнародних відносинах і поліпшення клімату в світі в результаті успішних мирних ініціатив нового радянського керівництва. Папа високо оцінив радянсько-американські угоду про ліквідацію ядерних ракет середнього радіусу дії, досягнуте в Женеві в грудні 1987 р. Але клімат розрядки у відносинах між наддержавами розглядався Ватиканом, перш за все як створення умов для прояву активності в побудові світу всіма країнами. Роззброєння, не є самоціллю. Мета - це світ, а безпека є одним з найважливіших його компонентів.
Глава 2.
Іоанн Павло II і проблема єдності Європи.
Ідея створення об'єднаної Європи завжди отримувала підтримку з боку папства. У період раннього середньовіччя це об'єднання мислилося лише під керівництвом папства; з часу становлення національних держав участь в будь-яких проектах з об'єднання Європи було для папства формою участі в політичному житті континенту. Особливо актуально воно стало після ліквідації папської держави, падіння впливу релігійних проблем та впливу церков, як у внутрішній, так і зовнішній політиці буржуазних держав.
Специфічний характер власних цілей, переслідуваних папством, завдання збереження і зміцнення впливу католицизму в кожній конкретній країні, не дозволяє йому беззастережного і безкомпромісного виступу в період будь-якого міжнародного конфлікту XX ст., А тим більше включення в упряжку зовнішньої політики будь-якої з великих держав. У цьому сенсі найбільш показові переддень і період другої світової війни. При всьому антикомунізм тат Пія XI і Пія XII папство не виступило з відкритою підтримкою нападу Німеччини на СРСР, а після тривалих коливань зайняло позицію ворожого гітлерівської Німеччини нейтралітету. У кінцевому рахунку, ця позиція забезпечила католицької церкви і папству значне зростання політичного авторитету в Західній Європі в перші повоєнні роки.
Досвід Пія XII, який спробував пов'язати цілі ватиканської зовнішньої політики з політикою США привів до катастрофічного падіння авторитету і впливу тата і до зовнішньополітичної ізоляції Ватикану, розірвати яку вдалося татам Іоанну XXII і Павлу VI тільки в результаті корінного перегляду взаємовідносин Ватикану і США. У результаті цього постало питання про форми і характер зв'язків папства США та іншими провідними капіталістичними країнами. Необхідність перегляду диктувалася і завданнями Ватикану з відновлення церковної структури у Східній Європі. До цього слід додати різке скорочення після тимчасового післявоєнного підйому, впливу католицької церкви в західноєвропейських країнах криза, пережитий католицькою церквою в отримали незалежність країнах «третього світу». Саме в рамках цих пошуків ідеологи католицизму звернулися до концепції об'єднаної Європи генерала де Голля. При цьому мова не йде про буквальне прийнятті папством французького варіанту європейської єдності або про буквальному проходженні ватиканської дипломатії в руслі французької зовнішньої політики. Поява європейської концепції у де Голля, а також популярність її в колах західноєвропейської громадськості, перш за все свідчили про пережитому Західною Європою кризі склалася після війни системи міжнародних відносин, у якому ці країни грали пасивну роль союзника США. У рамках концепції де Голля існувала можливість подолання в практиці міжнародних відносин американського панування і створення незалежності від США західноєвропейської політики, в якій її автори і прихильники бачили гарантію безпеки своїх країн. У цій новій системі Ватикан сподівався знайти більш помітне місце.
Слід зазначити, що Ватикан не тільки вітав і адаптував цю нову широку зрозумілу європейську ідею, але і заявив про свою давню прихильність і майже що авторство концепції європейської єдності. У своєму виступі на конференції »Святійший престол і нова соціально-політична реальність в Європі», проведеної в січні 1972р. італійським Дослідницьким інститутом міжнародної політики, А. Казаролі нагадав, що після другої світової війни Ватикан завжди виступав за «єдину Європу», маючи на увазі під цим насамперед політичне, ідеологічне та соціокультурне єдність західноєвропейських країн. Прийняття концепції єдиної Європи давало Ватикану надію на повернення у світову політику.
Папа Іоанн Павло II вніс в теорію і практику розробленої і реалізованої Казаролі політики серйозні принципові зміни. Концепція «об'єднаної Європи» ставати біля нового папи центральною частиною не тільки європейської політики Ватикану, а й політичній доктрині євангелізації світу. Реалізація ідеї європейської єдності розуміється татом, як побудова фундаменту для порятунку людства від виникла в результаті розколу світу на ідеологічні і військові блоки, загрози термоядерної війни і духовного відродження на християнській основі. Ця концепція виступає однією з основної політики папи по відношенню до країн соціалізму.
У своєму проекті «об'єднаної Європи» Іоанн Павло II намагається використати дві реально існуючі тенденції в Західній Європі об'єднавчі тенденції: перша - об'єднання Західної Європи, і друга - об'єднання всієї Європи «від Португалії до Уралу і від Ісландії до Мальти». [6]
Висловившись з перших днів свого пантіфіката за Європу від Атлантики до Уралу, Іоанн Павло II цим не обмежився. Його Європейська ідея не є механічним відтворенням вже відомого, а виступає як оригінальна концепція. В її основі уявлення про слов'янських країнах як основі для духовного відродження Європи. У свою чергу, відроджена і об'єднана Європа виступає як приклад для всього людства.
При цьому слід підкреслити, що зміни, внесені новим папою, не є лише проявом особистих настроїв і поглядів, не є лише проявом особистих настроїв і поглядів Івана Павла II, а зумовлені принциповими змінами, які відбулися як у системі міжнародних відносин, так і в позиції самої Західної Європи. Поряд з погіршенням міжнародної обстановки в другій половині 70-х років відбувається погіршення внутрішньо-і зовнішньоекономічного становища Західної Європи.
Світ, казав тато, страждає від «сучасних, постійно поглиблюються ідеологічних, соціально-політичних і економічних протиріч та розколів». [7] Церква в стан вказати не тільки на причини кризи, але і запропонувати єдиний можливий шлях для відродження Європи і світу. На думку тата, причини кризи «глибоко вкорінені і багатопланові» Але основу цієї кризи тато бачить в глибокій кризі європейської культури, у знищенні або знеціненні спільних ідейних цінностей. Пошук християнських коренів Європи має дати керівництво в житті кожного громадянина і надати загальний зміст і напрям сучасної історії.
Об'єднана Європа представляється татові не імперією минулого, що припускає панування одного народу над іншим, а демократичною спільнотою країн, що прагнуть ще сильніше згуртувати свою економіку, гармонізувати в багатьох пунктах своє законодавство і створити для своїх громадян єдину сферу волі з перспективами взаємного співробітництва. Колишня інтеграція Західної Європи і прийняте західноєвропейськими країнами зобов'язання прискорення політичної інтеграції до 1992 р., підкреслював Іоанн Павло II, не завершують процесу об'єднання Європи. Тому тато висловлював надію, що й інші народи з упевненістю зможуть приєднатися до тих, які вже беруть участь в процесі інтеграції. Іоанн Павло II нагадав про країни Східної Європи.
Об'єднана Європа, підкреслював тато, не ізолюється від інших народів, а прийде до них за допомогою, як вона це робила протягом усієї своєї історії.

Глава 3.
Ватикан між культурою і політикою.
Культура сучасного світу трактується церквою вкрай песимістично. Наполегливо створюється і впроваджується в масову свідомість апокаліпсичне бачення сучасного світу і його культури. Починаючи з нагнітання «жахів» сучасної цивілізації і живописання драматичних перспектив розвитку людства в першій енцикліці Іоанна Павла II »Викупитель людини» 1979р., Аж до його останніх виступів з проблем культури і сучасного суспільного розвитку проводиться ідея про загальний характер кризи людської цивілізації. [8 ] Ця ідея стала фундаментом соціально-політичної доктрини католицизму і служить обгрунтуванням необхідності нового звернення до християнства як до основи духовного оновлення світу.
На урочистостях з нагоди позачергового ювілейного 1983 спокутування Іоанн Павло II виступив зі своїм аналізом кризи людини і кризи культури. Сучасне суспільство підкреслив він, намагається нав'язати людині серію помилкових імперативів: замість примату істини-примат дії, замість примату виховання - примат моди. Але людина повинна знати тотальне значення свого життя, бо він прагне до уніфікує принципом реальності, тобто до істини. Тільки так він може досягти зрілості і відповідально діяти в історії.
Існує християнська культура, і не бійтеся стверджувати це, - каже Іван Павло II. [9] Така концепція діалогу церкви із сучасною культурою. Вона закликає не дивитися на неї з підозрою, мріючи про повернення минулого, але зробити потужне інтелектуальне зусилля, щоб ввести християнську віру в сучасну культуру. Ставлення католицизму до сучасної культури не обмежується рамками діалогу. Наш час, стверджує церква, це один з тих темних і трагічних моментів в історії людства, коли, незважаючи на просування процесу секуляризації, багато розчаровані в інших ідеологіях знову звертаються з надією до християнства. Культура знаходиться в глибокій кризі. Церква бере на себе відповідальність за створення «альтернативної культури» як «глобального пропозиції більш істинних цінностей і нового стилю життя. Колишні ідеали - батьківщина, сім'я, свобода, прогрес - зійшли зі сцени, а нові - демократія, революція, справедливість, мир - втратили свою привабливість в самій сучасної дійсності, яка перекручує їх або показує їх утопічний характер. Культ споживацтва, екологічна криза, гонка озброєнь, прірву між багатими і бідними країнами, маніпулювання свідомістю людини, криза моральних цінностей - так описуються церквою основні тенденції розвитку сучасної культури. Їй повинна бути протиставлена ​​нова культура, нова система цінностей, новий спосіб мислити, новий стиль життя. Для цього необхідно інтелектуальне і моральне звернення, яке дозволить людям взяти свою долю в свої руки. Церква поспішає надати «цінне сприяння» цього звернення. [10]
Нова стратегія Ватикану, спрямована на досягнення вищої ідеологічної позиції для церкви спиралася на дві католицькі організації - «Божа справа» і «Єднання і звільнення». Остання була створена на початку 50-х років. Завдання, яка тоді була поставлена ​​- «виховувати гармонійних людей, які жили в точній відповідності з ідеалами християнства». Що стосується культури, то, хоча організація заперечувала свою прихильність середньовіччя, фактично всі, що починається з епохи Просвітництва, презирливо скидається з рахунків і оголошується «інтелектуалізмом».
В кінці 70 - початку 80-х років «Єднання і визволення» виступає у другій своїй іпостасі - «Народний рух». У цей час з'являються суто політичні претензії, фактично висунуто щось на кшталт альтернативи християнсько-демократичної партії. Основна теза - треба створити культуру, відповідала вимогам часу, а «культура породжує або, у всякому разі, може породити політику». [11]
Прихильне ставлення Іоанна Павла II до цього руху проявилося з початку його понтифікату. Він використовує його масову базу для проведення своєї політики в маси віруючих.
Ставлення Ватикану до світської культури авторитарне. У своєму виступ у 1980 р., під час свята паски в Турині, Іоанн Павло II використовував великодні сюжети, щоб розповісти про страх, яким були охоплені учні Христа після його розп'яття. «Хіба страх, якою охоплені сучасні люди, не породжений так само, в самих своїх глибоких коренях, смертю бога?». [12] Відповідь на це питання таке: тільки Христос, тільки релігія можуть принести людству порятунок від усіх бід і майбутніх катастроф. Виступ папи було сприйнято як виклик сучасної світської культури.

Висновок.
Для католицької церкви початок XX століття пройшло під знаком поглиблення процесу звільнення практичних сфер суспільно-політичного життя від прямого впливу релігії.
Сучасні умови вимагали від церков неординарних зусиль, оскільки розвивається на тлі кризи віри у всемогутність людини феномен нової релігійності супроводжувався поглиблюється кризою інституційних церков. Про це свідчили порожні храми і семінарії в більшості західноєвропейських країн. Ситуація вимагала не тільки нетрадиційних і сучасних форм боротьби католицької церкви за виживання, але й непересічної особистості. Такою особистістю і став папа Іоанн Павло II.
Обраний в період серйозного погіршення відносин між Заходом і Сходом тато поставив в основу своєї доктринальної про політичну діяльність боротьбу людства за мир. Папа не залишив жодного сумніву в тому, що своїм завданням він ставить перетворення Ватикану в духовний центр світу і людства. Період пантіфіката Іоанна Павла II став часом пошуку нових форм впливу на маси і чергової спроби модифікації позицій Ватикану з питань миру, об'єднаної Європи та сучасної культури.

Список літератури.
1.Папство в сучасному світі. М. 1989.
2.Рашкова Р.Т. Ватикан і сучасна культура. М. Политиздат .1989.