А.А. Грицанов
Бланшо (Blanchot) Моріс (нар. в 1907) - французький філософ, письменник, літературознавець. Основні твори: «Простір літератури» (1955), «Лотреамон і Сад» (1963), «Нескінченний діалог» (1969), «Дружба» (1971), «Кафка проти Кафки» (1981) та ін У своїх роботах прагнув синтезувати вчення про «волі до влади» (див.) Ніцше, екзистенціалізм Хайдеггера, суб'єктивно-екзистенціальну діалектику Батая, неогегельянство Кожева. Основною сферою інтересів Б. завжди залишалася література, точніше - творчість письменників-модерністів (С. Малларме, Кафка, Гельдерлін та ін), у філософському узагальненні якого він вбачав пошуки «метафізичної істини» людської долі. Б. вважав, що долею людини після «кінця історії», в постісторії (див. постісторії) виступає своєрідний «життя після смерті» (пор. ідеї Ніцше про «смерть Бога» і «блуканнях останньої людини»). На думку Б., «для всіх нас в тій чи іншій формі історія наближається до свого кінця (« до близької розв'язки »). [...] Так, якщо міцно задуматися, всі ми більшою чи меншою мірою живемо в очікуванні закінчилася історії, ми вже сидимо на березі річки, вмирає і відроджується, задоволені достатком, яке повинно було б бути достатком універсуму, а значить і Бога , задоволені блаженством і знанням ».
Людина, тим не менш, згідно з Б., задоволеним не виявляється замість граничної мудрості їм осягається багатовимірне оману. Люди не задоволені всім, в тому числі і самою необхідністю бути і вважатися задоволеними. (Опис цього явища так званої літературою абсурду окреслило нетрадиційне проблемне поле перед філософією.) За Б., «ми припускаємо, що людина по суті своїй є задоволеним йому, цьому універсальному людині, нічого більше робити, він позбавлений потреб, і навіть якщо в індивідуальному плані він ще вмирає, то, позбавлений початку, кінця, він перебуває в спокої в процесі становлення своєї застиглої цілісності. Досвід-обмеження - це досвід, що підстерігає останньої людини, здатного в кінцевому рахунку не зупинятися на осягає його достатності цей досвід є бажання людини, позбавленого бажань, незадоволеність задоволеного «всім». [...] Досвід-обмеження є досвід того, що існує поза цілого, коли ціле виключає все існуюче поза ним, досвід того, чого ще потрібно досягти, коли вже все досягнуте, того, що ще потрібно пізнати, коли всі пізнане - навіть недоступне, навіть непізнане ». Переймаючись питанням про своє ставлення до світу, людина виявляє нестійкість своєї позиції, коли онтологічний статус і «вкоріненість» суб'єкта в бутті піддаються сумніву внаслідок смертної природи самого суб'єкта. Кінцівка, «дискретність» індивідуальної свідомості призводять до радикального перегляду можливостей розуму при виявленні його підстав в дорефлексивний і допонятійного поле несвідомого бажання. Буття «поверхні» для встановлення власної «глибини» з необхідністю потребує діалогу з іншим, в ролі якого виступає Ніщо - смерть як абсолютно «інше». Суб'єкт виявляється протиставлений не просто негативності свого «дзеркального відображення», але всьому до-суб'єктним, безособовому, нелюдському, втіленому у Б. в образі Сфінкса. Індивідуальне самосвідомість починається, таким чином, з «досвіду неможливого» (виявлення і розширення власних меж, які не збігаються з межами мовних норм, культурних традицій, соціальних полів) і реалізується в трансгресивної стратегії виходу за межі соціальності. Влада, що розуміється Б. як тотальне панування нормативної раціональності, тобто соціально прописаний закон, який прагне до забуття своєї анонімної основи - «волі до влади». Там, згідно з Б., де для розуму в іпостасі владного початку знаходяться «чиста негативність» і хаос, що вимагають власного подолання, «волі до влади» лише вступає в межі «чистої позитивності». У цій своєрідній опозиції («влада» - «воля до влади») провідником перший виступає мова: будь-яке його нормативне завдання (літературний, семіотичної, риторичне, лінгвістичне) являє собою провідник влади.
Розширення сфери власне мовних феноменів за рахунок того, що саме по собі мови не має або проявляється як спонтанне мовлення, на думку Б., також виступає «вправою» у владі. Влада від безвладдя, згідно з Б., поділяється специфічним культурним освітою - книгою. «Чисте» мислення в якості досвіду безвладної починається там і тоді, де і коли усунуто будь суб'єктивність. Таким чином, писати «щось», не що являє собою книгу, означає, за Б., перебувати поза знаків, маркованих межа листа (див. Нульова ступінь) у статусі книги. Проблема нейтралізації влади вирішується через апеляцію до самої «волі до влади» за допомогою зсуву позиції суб'єкта з «зовнішнього» на «внутрішнє». У результаті індивід не піддається однозначної ідентифікації в якості «повного», до кінця виявленого «онтологічного знака» реальності, тому що його глибинне значення вислизає від будь-яких коштів соціального кодування в традиційному дискурсі (мова, ім'я, цінність) та подальшої експлуатації в якості суб'єкта історії, культури, космосу. Людина, з точки зору Б., не може трактуватися як мікрокосму, презентірующіе собою макрокосм. Людина являє собою всього лише абревіатуру значимої сукупності фрагментарних знаків, які виступають при цьому як «онтологічно повних». Результатом даної ситуації, згідно з Б., є наступне: наука фундована тезою тотальної представленості світу. Семіотика ж, що реконструює логіку несвідомих імпульсів «волі до влади», може відбудовуватися лише як відкрита (поза силовим полем соціальності) серія знаків-імпульсів, різних і асинхронних в уявленні про себе самих, але при цьому тотожних у своєму безпосередній дії. Ігрове оперування подібними знаками-імпульсами («революція», «закон», «влада») поза самої соціальності виступає, за Б., досвідом безвладної. Тим самим Б. віддає пріоритет не «літературі» як жанру, а «досвіду листа», протиставляючи «трансгресивних текстуальність» бажання - книзі як продукту соціального виробництва і матеріального втілення «межі влади». (Див. також Трансгресія.)