В.Л. Абушенко
Башляр (Bachlard) Гастон (1884-1962) - французький філософ, методолог науки, естетик, основоположник неораціоналізма. У його доктрині об'єднуються мотиви філософії А. Бергсона, психоаналізу, феноменології, епістемології та ідеї поетичної творчості. Епістемологічні погляди Б. формувалися під впливом ідей Н. Бора, Л. Брюнсвіка і Ф. Гонзета, що спиралися на новітні досягнення сучасного природознавства; «інтегральний раціоналізм» Б. пронизаний ідеями діалектики: у сфері чистої аксіоматики панує «внутрішня» діалектика, за допомогою якої народжуються нові змісти, у сфері прикладної - керована діалектикою наука перетворюється з дескриптивної феноменології в «феноменотехніку», в конструювання феноменів і їх перетворення в емпіричні даності. Разом з тим, побоюючись зростаючої спеціалізації науки і техніки та їх дегуманізіруюшего впливу на людину, Б. звертався до художньої діяльності, сподіваючись за допомогою союзу поетичного і наукової творчості знайти шлях до цілісної, космологічної інтерпретації людської активності. В естетиці Б. є продовжувачем неоромантичної традиції і європейського сюрреалізму 1930-1940-х рр.., Використовуючи їхні ідеї для відтворення цілісності і нерозчленованій людської діяльності.
***
Французький філософ, методолог, культуролог, психолог. Основоположник неореалізму як напряму (підходу) у філософії науки. Сам Б. терміном «неораціоналізма» не користувався, позначаючи свою концепцію (в залежності від аспекти розгляду проблематики) інтегральним раціоналізмом, діалектичним раціоналізмом, прикладним раціоналізмом, раціональним матеріалізмом, сюрраціоналізмом.
У своїй творчості Б. успадковував французької раціоналістичної традиції, яка бере початок у роботах Р. Декарта. Однак класичний раціоналізм, згідно з Б., потребує суттєвого переосмислення своїх підстав під впливом сталася в першій третині 20 ст. наукової революції в природознавстві (перш за все, створення теорії відносності і квантової механіки), у свою чергу, підтвердила раціоналістичну природу наукового (по) знання.
Неспроможними виявилися, насамперед, субстанціоналізм класичного раціоналізму і його апріорні схеми обгрунтування розуму, замикав останній на самого себе («мислення традиційного раціоналізму прагнуло бути вихованим на загальній основі»). Спробу подолати субстанціоналізм і апріоризм класичного раціоналізму зробили у Франції Мейерсон і Брюнсвік, які показали в своїх роботах складну структуру організації наукового (по) знання і конституюють роль розуму по відношенню до досвіду, теорії по відношенню до емпірії, але, одночасно, і доповнюваність друге (досвіду , емпірії) по відношенню до перших (розуму, теорії), що передбачає визнання інтегральної цілісності (по) знання. Сприйнявши інтенції своїх попередників (зокрема, погоджуючись на визначення свого «інтегративного раціоналізму» як «відкритого раціоналізму» - самоназва філософії Брюнсвіка), Б. робить їх ідеї, в той же час, предметом своєї критики, посилюючи (якщо не вводячи) аспект предпосилочності та історичної мінливості (по) знання і самого розуму.
Розвиток (зміна) розуму відбувається, згідно з Б., в тісній взаємодії з розвитком (зміною) науки («стрибками», через «епістемологічні розриви» - термін самого Б. - змінює принципи бачення реальності і що вимагає філософського осмислення цього). Звідси башляровская версія історії наукового (по) знання, близька по ряду позицій концепції А. койри і опонент неогегельянскому історицизму (перш за все, Кроче), визнавали статус науковості тільки за філософією і зводиться власне природно-наукове знання до порожніх абстракцій, породжуваним в псевдопознаніі.
Іншим і основним опонентом неораціоналізма Б. виступала емпірістская, логоцістская, індуктівістская, контінуалістская і кумулятівістская методологія (нео) позитивізму. Претендуючи на монопольний статус філософії науки, (нео) позитивізм зводив науку, в кінцевому підсумку, до калькуляції, реєстрації, класифікації даних безпосереднього досвіду, що суперечило самим принципам «нового наукового духу», на яких Б. і будував свою епістемологію як логіку і методологію наукового (по) знання.
Інша лінія критики як (неопозитивізму, так і класичного раціоналізму пов'язана з розрізненням Б. в цілісності антропо-соціо-культурного буття взаємодоповнюючих і нерозривно пов'язаних один з одним «людини дня» і «людини ночі». «Людина дня» у Б. - раціональний людина розуму і знання, а його філософія - це філософія науки. "Людина ночі» - це людина «творчої уяви», людина «мрії», а його філософія - це психологія і поетика пізнання та творчості. Відчуваючи на схилі років «ностальгію за антропології », акцентуючи присутність« нічного людини »у« нашій денного життя », Б. початково розводив ці дві здібності людини, відповідальні за действованіе на основі розуму та за поновлення самого розуму, як різні галузі аналізу і власної творчості, хоча латентно вони завжди були у нього пов'язані і взаємозумовлені (показово в цьому плані захоплення «раннього» Б. сюрреалізмом, з багатьма представниками якого, зокрема з А. Бретоном, він був знайомий, а також те, що одне з самообозначеній концепції Б. - «сюрреалізм»).
«Зрушення» до дослідження проблематики «творчої уяви» остаточно оформився у Б. в другій половині 1930-х після знайомства з психоаналізом та спеціального вивчення традицій, породжених досократіческой філософією. У роботах кінця 1950-х - початку 1960-х Б. істотно переосмислив цю проблематику (зокрема, подолав у своїх побудовах залежність від психоаналізу). Концептуальну цілісність башляровской філософії добре схоплює характеристика, дана їй Ж. Іполитом, - «романтизм розуму». Серед колег Б. слід назвати Гонсета і Ж. Піаже, також вважаються основоположниками неораціоналістіческого підходу у філософії науки.
Його найближчий учень - Ж. Кангійем (вчитель і колега Фуко). Його епістемологія по ряду позицій типологічно близька колі ідей "пізнього" Поппера та всього критичного раціоналізму. Предметом спеціальних досліджень став вплив ідей Б. на становлення структуралізму, особливо генетичного структуралізму. Завдяки другої іпостасі своєї філософії - дослідження «творчої уяви» - Б. зміг надовго опинитися в центрі інтелектуально-культурному житті Франції (в різний час його називали «філософом сюрреалізму», визнавали його вплив, поряд із Сартром, на становлення «нового роману», бачили в ньому ініціатора і метра «нової критики», що було оскаржене Р. Бартом). У ньому бачили навіть «останнього учня Леонардо да Вінчі», тоді як сам він самовизначалися себе як «сільського філософа». Для такого самовизначення є підстави в його біографії - професійно займатися філософією Б. став досить пізно, спеціального філософської освіти не отримав, більшу частину життя провів у провінції. Б. починав кар'єру поштовим службовцям, потім служив в армії під час Першої світової війни.
У 1912 Б. отримав ступінь ліценціанта з математики, з 1919 викладав фізику та хімію в коледжі в Бар-сюр-Об (який сам свого часу закінчив), почав займатися філософією. Однак тільки в 1927 Б. представив до захисту дисертацію з філософії, обгрунтовує ідею «наближеного знання». Захист була відкладена на рік (керівники дисертації - А. Рейн і Брюнсвік). З 1930 Б. - професор на факультеті літератури в Університеті Діжона, з 1940 професор Сорбонни, де до 1954 керував кафедрою історії та філософії науки. Паралельно очолював Інститут історії науки при Сорбонні (на посаді директора його змінив Кангійем). Після 1954 Б. - почесний професор Сорбонни. З 1951 - кавалер Ордена Почесного Легіону. У 1961 став лауреатом національної премії в області літератури. Основні епістемологічні роботи Б.: «Дослідження наближеного знання» (1927), «Про еволюцію однієї фізичної проблеми. Поширення теплоти в твердих тілах »(1927),« Індуктивне значення відносності »(1929),« Когерентний плюралізм сучасної хімії »(1932),« Новий науковий дух »(1934, робота містить в собі« проектну »формулювання неораціоналізма як підходу), «Атомистические інтуїції. Досвід класифікації »(1935),« Діалектика тривалості »(1936),« Дослідження простору в сучасній фізиці »(1937),« Формування наукового духу. Внесок у психоаналіз об'єктивного пізнання »(1938),« Філософія «не». Досвід філософії нового наукового духу »(1940, ключова робота першого періоду творчості Б., рефлексирующая підстави його розуміння неораціоналізма; інші версії перекладу назви:« Філософія «ні», «Філософія заперечення»), «Прикладної раціоналізм» (1949, робота викладає « технічну »складову його концепції),« Раціональний матеріалізм »(1953, робота містить« останню »уточнену версію епістемології Б.) та ін
Основні роботи Б., присвячені дослідженню проблематики «творчої уяви»: «Психоаналіз вогню» (1938, закінчена в кінці 1937, ввела тематизму «уяви» в його філософію), «Вода і мрії» (1942), «Повітря і сни» ( 1943), «Земля і мрії волі» (1948), «Земля і мрії спокою» (1948), «Поетика простору» (1957, робота ознаменувала собою істотну переформулювання проблематики теорії «творчої уяви»), «Поетика мрій» (1960, багато в чому підсумкова робота в розглянутій тематиці), «Полум'я свічки» (1961), «Право на мрію» (1970, збірка видана Ф. Гарсеном і містить останні статті та виступи Б.) та ін
Ера «нового наукового духу» починається, згідно з Б., в 1905 з формулювання Ейнштейном принципів теорії відносності, а її становлення пов'язане з формуванням фізики мікросвіту (квантової механіки), революціонізували все сучасне природознавство. Субстанціональності, стаціонарності, очевидності і фіксованості макросвіту були протиставлені онтологічна невизначеність, лабільність, неочевидність і неможливість жорсткої фіксації на рівні мікросвіту. Ця переорієнтація науки зажадала визнання фундаментальної незавершеності і апріорної непредзаданності пізнання, його динамічності та відкритості, конструірующе-конституирующей ролі наукового знання по відношенню до онтологічної картині світу. Звідси пріоритетність епістемологічної проблематики у філософії, спочатку концептуалізований Б. в теорії наближеного знання. Остання виходить із того, що реальність - це об'єктивації складно сконструйованих інваріантних відносин елементів наукових концептів, які виявляються в процедурах вимірювання (що забезпечує математиці особливу роль у науковому знанні). У результаті об'єкт (він же предмет наукового пізнання):
1) не є безпосередньою і очевидною даністю повсякденного досвіду (знання)
2) є, в кінцевому рахунку, проекція, реалізований проект, перспектива певних ідей розуму
3) в такій якості об'єкт:
а) підлягає зміні в ході подальшого пізнання в міру зростання точності вимірювань (в цьому ключі Б. говорить про сучасний (по) знання як про «реалізм десяткового знаку»),
б) вимагає до себе критичного ставлення як науковий конструкт та як проявляє себе «в» і «за» певної історичної соціокультурної даністю (в цьому ключі Б. говорить про те, що сучасна наука має справу з «реальністю другого ступеня».
Таким чином, наше (по) знання носить принципово «наближений» характер, так як воно завжди відносно в силу принципової інкорпорування до нього помилки (того, що підлягає подальшому уточненню або / і усунення) - з одного боку, та відкритості пізнання в силу нереализуемости прагнення досягти ідеалу знання, характерного для певної епохи, і змінюваності самих цих ідеалів у різні епохи - з іншого. З концепції «наближеного» знання витікали ще три принципові для Б. і всього неораціоналізма теоретико-методологічні установки:
1) постулирование опосередкованого (знанням) єдності суб'єкта та об'єкта (теза про «суб'єктивному додатку» реальності)
2) розуміння (по) знання як концептуальної цілісності всіх його рівнів, знімає опозицію раціоналізму і емпіризму, теорії і досвіду при одночасному визнанні домінантною (конституирующей) ролі розуму («емпіризм повинен бути осмислений, раціоналізм повинен бути прикладений»)
3) фіксація «епістемологічних розривів» між буденним і науковим (по) знаннями і між заснованими на різних логіко-методологічних принципах і ідеалах науковими (по) знаннями.
Поняття епістемологічного розриву маркує у Б. непрозорість, неперекладними і невитравне різних типів знання. Воно передбачає визнання некумулятивні характеру розвитку та дісконтінуальності (по) знання, яке рано чи пізно виявляє наявність непереборного для себе «епістемологічного перешкоди» як границі власної зміни, що вимагає зміни установок на вдосконалення вже наявного знання установками на пошук інших пояснювальних принципів. Таким чином, згідно з Б., мова повинна йти не про філіації ідей, а про перекиданні перспектив. Епістемологічний розрив вважає (при виявленні нових пояснювальних принципів) становлення інший «епістемологічної безперервності» в рамках іншої дослідницької програми. У цьому сенсі, за Б.: «Раціональна думка не« починається ». Вона очищає. Вона виправляє. Вона нормалізує ». У той же час поняття епістемологічного розриву припускає введення в логіко-методологічні побудови сучасної філософії науки уявлення про різні типи раціональності, в тому числі і наукової.
Проблематику типів раціональності Б. прояснює через поняття «епістемологічного профілю» і «регіональних раціоналізму». Обидва вони пов'язані з питанням про континуальності, з їх допомогою Б. ілюструє «тотальне ураження» «контінуалістов культури». Останні, згідно з Б., безперервність читання історичної розповіді про події некритично і без належного на те підстави переносять на саму реальність, зайняті пошуком «попередників» і «впливів», не бачачи фундаментальності їх розділяє. «Розуміння - не резюме минулого. Розуміння - сам акт становлення духу ». Отже, аналіз історії думки повинен бути підпорядкований не «відновлення» ніколи не існувала безпосередній спадкоємності між етапами, ступенями, типами стає знання, а реконструкції («археології») тих принципів (конструювання), на яких тільки й можливе їх виділення і розрізнення між собою (при цьому судження виносяться з сучасної нормативності знання). При такому підході, показує Б., можна співвіднести, наприклад, ньютонівську і квантові механіки, побачивши в першій приватний випадок другої, але вивести (спродукувати) другу з першої принципово неможливо.
Більше того, перша епістемологічних «перешкоджала» появи другої, що місти в собі «невидимі», тобто нерефлексіруемие «зсередини» помилки. Здатні «бути побаченими» на основі даних принципів помилки розум долає (через уточнюючі процедури), а тим самим знімає та епістемологічні перешкоди. Однак у даному випадку можуть мати місце явища:
1) рекурсивного (мова йде про так званих повертаються помилки, або помилки з рекурсією)
2) валоризації помилок в «наукових звички» (їх закріплення у ціннісних перевагах вчених).
«Невидимі» ж помилки подолати не можна, їх, за Б., можна тільки усунути. Проте остання операція вимагає самотрансформації розуму, подолання ним самого себе, самозміни на основі інших принципів, виходячи з інших теоретико-методологічних установок («ми не можемо сьогодні грунтуватися на вчорашньому, якщо ми дійсно раціоналісти ...»). Цей тип помилок може породжувати перешкоди, що лежать за межами власне даного типу раціональності, в культурі як такій, що проблематизує саморефлексію останньої про власні можливості. Ця лінія аналізу була продовжена Фуко введенням поняття «епістеми». Сам же Б., позначивши можливість цього ходу, зосередив свою увагу на взаєминах філософії і науки в межах аналізу епістемологічних профілів, під якими він розумів цілісні типи породжених науковим розумом і співвіднесених з певною культурою раціональностей.
Епістемологічні профілі «замкнуті на себе», але взаємодоповнюючі співвідносяться один з одним (припускають, як мінімум, можливість один одного). Поява нових типів раціональності відповідає «осі розвитку знання» (як зростання його раціональності, як становлення «наукового духу»). Для ж Б. суті поняття епістемологічного профілю слід розрізняти його «ранню» (1920-1930-і) і «пізню» (1940-1950-ті) трактування. На першому етапі, перебуваючи під впливом «закону трьох стадій» Конта, Б. був схильний стадіально співвідносити виділені ним стану «наукового духу», який необхідним чином повинен був подолати у своєму становленні:
1) конкретний стан (первинне запечатление феноменів у їх різноманітності і несхожості)
2) конкретно-абстрактне стан (формування абстракцій на основі чуттєвої інтуїції, зведення складного до простого, багато чого до єдиного)
3) стан «нового наукового духу» (конструювання знання, відірваного як від безпосередності досвіду, так і від абстракцій на основі чуттєвої інтуїції).
Їм відповідають, згідно з Б., стадії (етапи) донаукових знання (від античності до другої половини 18 ст.), Абстрактного наукового знання (з кінця 18 до початку 20 ст.), Сучасного наукового знання (з 1905). Ці стадії і стану характеризують ступінь "зрілості" і можливостей «наукового духу». Їм, згідно з Б., відповідають три стану та встановлення душі людини: 1) «дитяча або світська душа» (установка наївного цікавості), 2) «професорська душа» (догматично-дидактична установка), 3) «душа, яка страждає тягою до абстрактного »(установка« хворого »наукової свідомості). Перегляд цієї схеми був пов'язаний з переінтерпретацію становлення «наукового духу» як процесу виправлення помилок (вибавлення рекурсивность) і трактуванням суті рефлексії як розуміння того, що раніше було нерозуміння (і «невидимі» помилки). У кінцевому підсумку башляровская концепція стала будуватися як стратегія подолання епістемологічних перешкод, які частково задаються інерцією (діленням існування) об'єктів (пізнаних і сконструйованих), але здебільшого пов'язані з неготовністю розуму «перевернути перспективу». Таким чином, на заваді стає не тільки докса (повсякденне (по) знання), але і вже наявне наукове знання (породило певний звичний образ дії і закостеніло у своїй організованості). На думку Б., «людина, спонукуваний науковим духом, безперечно бажає знати, але знати, перш за все, для того, щоб точніше ставити питання». За використанням знання, що перестав бути здатним продукувати питання і змушує думати, чи варто лінощі розуму, що перестав себе реорганізовувати (модернізувати) і став консервативним, тобто перестали керуватися принципом «чому б і ні». Слідуючи за Ніцше, Б. доводить, що нове завжди з'являється не «внаслідок», але «всупереч». Отже, епістемологічні перешкоди, за Б., породжуються будь-яким некритично засвоєним або таким, що втратив критичність по відношенню до себе знанням: «сьогодні над усім панує ідеал обмеження: знання, дане без точних, що визначають себе, умов, не є науковим знанням». Виходячи з цих установок, Б. і пропонує нову версію концепції епістемологічних профілів, в основу якої кладе принципи:
1) нелінійності та плюральності («поліфонізму») форм конституювання «наукового духу», визнаючи при цьому їх різний «питома вага» в цілісності (по) знання конкретної епохи
2) відкритості, динамічності і диалектичности взаємовідносин між формами конституювання «наукового духу» (їх «питомі ваги» мінливі по відношенню до логіки нелінійного зростання раціональності)
3) додатковості (дуальності, полюсності) взаємовідносин методологічних і філософських позицій (та побудованих на їх підставі онтологій), покладених в основу форм конституювання «наукового духу».
Додаткові по відношенню до своїх «елементами» пари можуть бути зведені, по Б., до двох дихотомія:
1) раціоналізм - емпіризм (окремий випадок: теорія - досвід)
2) реалізм - номіналізм.
Заміна «стадіальності» на «нелінійність» у концепції епістомологічних профілю зажадала від Б. уточнення підстав власної епістемології, перш за все, питання про співвідношення її логічної та історичної частини. Перший кардинальний висновок, що пішов з цієї рефлексії, - неможливість філософії науки як аналізу єдиної логіки та методології науки. Методологій, логік, форм конституювання знання більш, ніж одна, отже, згідно з Б., не може бути єдиною «філософії науки» (але можуть бути різні її версії). Другий висновок був пов'язаний з розвитком тези про примат логічного над історичним. Історик описує погано зрозумілий епохою факт як факт, епістемолог - як перешкоду в (по) знанні. Історик розглядає історію людських помилок і дурниць (хоча краще говорити про досягнення), епістемолог - бачить у них «тупики», в які потрапив «науковий дух», і «точки» можливого прориву до іншими принципами організації «наукового духу». З точки зору Б., саму науку можна трактувати як вийшла з помилки в магії, зриву в міфі, ляпсусу в ритуалі, проколу в уяві.
Різниця між істориком науки та епістемології двояко:
1) вони, доповнюючи один одного, працюють на різних рівнях знання (у епістемології - рівень «другої похідної»)
2) вони займають різні рефлексивні позиції (історик мислить з минулого, епістемолог - із справжнього).
Епістемолог займає позицію «антиісторицистську архітектури", він простраівать історію науки «у зворотному напрямку», судить про історію, виходячи із сучасної нормативності знання. У цьому сенсі його позиція завжди:
1) є позиція «шкільна», а отже і «наглядають» (за прийнятою нормою «науковості» і за «творчою уявою»)
2) є позиція, що підлягає подальшому руйнуванню («деконструкції») як позиція своєї «школьності» і свого часу (в цьому сенсі можна говорити про «застарілої історії»)
3) є позиція «модернізму» і «модернізуючий розуміння» (виходячи з примату сучасності над минулим - вона його майбутнє, епістемолог (ре) конструює минуле).
У результаті Б. створює концепцію «рекурсивної історії» (історію становлення епістемологічних профілів через епістемологічні розриви і подолання епістемологічних перешкод у «епістемологічних акти») як підставу розуміння сучасної епістемології, але з неї ж і побудованою. У цьому відношенні (але тільки в цьому, тому що (по) знання має ще й «прикладну» частина) історія (по) знання дорівнює самому (по) знання. Таким чином, в історію потрапляють тільки ті епістемологічні акти, які репрезентують минуле, актуальне для сучасної науки.
Самі епістемологічні акти слід трактувати як «події розуму»:
1) або змушують реконструювати досвід
2) або змінюють зміст понять
3) або ведуть до вдосконалення експериментальної техніки
4) чи здійснюють теоретичні зрушення
5) або виявляють епістемологічні перешкоди і діагностують епістемологічний розрив.
У підсумку, поміщаючи в основу ту чи іншу фізичну теорію (так як фізика - зразок розвитку сучасного природознавства, його найбільш «просунута» і математизована складова) і виділяючи відповідні їм філософсько-методологічні (рефлексивні) позиції, Б. сконструював у своїй версії реккурентной історії п'ять основних епістемологічних профілів: 1) наївного реалізму (донаукове фізичне знання), 2) позитивістського толку емпіризму (доньютоновская досвідчена фізика), 3) класичного раціоналізму (ньютонівська механіка), 4) повного раціоналізму (теорія відносності Ейнштейна), 5) дискурсивного або діалектичного раціоналізму (релятивістська квантова механіка П. Дірака).
Класична і некласична наука тут представлені парами, причому в «некласичної» парі немає місця «чистому емпіризму», а тим самим і сучасному Б. неопозитивізму. «Горизонтально» кожен епістемологічний профіль може бути «розгорнуто» в помітні в ньому (якщо такі мають місце бути) «регіональні раціоналізм» (збігаються багато в чому зі специфікацією наукових дисциплін): «... раціоналізм функціональний. Він багатоликий і рухливий ». Сучасний рівень розмови в епістемології повинен починатися з чіткого позначення параметрів розриву класичної та некласичної науки і філософії. Неклассічность визначається негативним чином через заперечення «позитиву» класичності. Це програма «не» («ні», «заперечення»). Заперечення, згідно з Б., - необхідний компонент процесу пізнання, що фіксує ситуацію епістемологічного розриву і є умовою переходу (можливості) нового «позитиву» (в якому, як «родові плями», завжди можна виявити сліди конституювався його заперечень). Програма «не» у Б. є, по суті, програма деконструкції попереднього знання (профілю) і дереалізації сконструйованої відповідно до нього реальності. Однак при цьому Б. наполягає на тому, що «науково проведена дереалізація зберігає свій зв'язок з реальністю», тобто вона діалектична у своєму запереченні (що не можна сказати про деконструкції передував знання - профілю). Сучасна наука орієнтується на динаміку, а не на статику, на структури (відносини), а не на суті (елементи), вона вивчає сюрстанціі (термін запозичений у Уайтхеда), а не субстанції (вона має справу з онтологією речей-рухів і з буттям -становленням). Отже, вона неминуче повинна бути не-ньютонівської механікою, не-лавуазьевской хімією, вона може бути описана лише у не-евклідових геометріях і будуватися за правилами не-аристотелевских логік. Відповідно і сучасна філософія повинна бути не-картезіанської (і не-кантіанської) епістемологією. Остання як логіка організує знання, а як методологія організовує і пізнає і чинного (конструює) суб'єкта. Будучи філософією «не», вона ж є філософією «ре»: постійного починання, оновлення, реорганізації (recommencer-renouveler-reorganiser).
Звідси, за Б., неспроможність безсуб'єктні онтологій. Досвід входить у визначення буття, а розум конструює це буття як свій світ відповідно до абстрактними раціональними конструкціями (схемами), що не мають аналогів у природі. «З одного боку, шукають раціональне, з іншого - його вважають». У міру розвитку (по) знання світ людини переставав бути «природним» і все більше ставав «штучним» в процесі «прогресуючої об'єктивації» знання (реальністю другого ступеня). «Реальне - не більше, ніж реалізація». Згідно з Б.: «Сучасна фізична наука ... не має на увазі онтологію. Вона, швидше, реалізує онтогенезу ». «Матерія» (даність) є не більше, ніж «предверие, привід наукової думки», але не об'єкт (по) знання, вона виявляє себе в онтогенезі лише як «опірність» (пізнання, впливу). Наукове знання, отже, з необхідністю має бути «докладено», воно має феноменотехніческую і соціальну складові, які багато в чому і визначають його рівень («інструменти суть не що інше, як матеріалізовані теорії»; наука «пориває з природою, щоб конструювати техніку» ), а сучасний раціоналізм є «прикладної раціоналізм». Наука (і її історія) артикулює себе як техніка (і її історія), загорнута і на предмет, і на людину. Звідси «методологічний антііммобілізм» Б., орієнтація на дослідження взаємозв'язку розумових і емпіричних засобів перетворення дійсності (побудови реальності). «Дотримуючись сучасній фізиці, ми покинули природу з тим, щоб вступити у фабрику феноменів. Раціональна об'єктивність, технічна об'єктивність, соціальна об'єктивність - ось відтепер три міцно пов'язані один з одним характеристики. Якщо забути хоча б одну з цих характеристик наукової культури, ризикуєш вступити в область утопії ». Звідси ж неспроможність, за Б., не тільки класичних емпіризму і раціоналізму, але і класичних форм реалізму (включаючи матеріалізм) як теоретико-методологічної позиції: «емпіричний реалізм» не здатний «переварити» факт штучності об'єктивної реальності, а «математичний реалізм» несумісний з постійною мінливістю прикладних раціональних конструкцій. Ні реальності як даності (реальність «фабрікуема»), логіка речей всього лише відтворює (з різним ступенем адекватності) логіку ідей: «реальне - це завжди не те, що можна було б прийняти на віру, а те, над чим можна буде подумати» . Ця реальність специфічно двоїста, усвідомлення чого викликає у «класично» освіченої людини «епістемологічний шок». З одного боку: «світ є« моя верифікація », він зроблений з верифікаційних ідей ... Або, інакше кажучи, єдине можливе для нас визначення реального повинно робитися на мові верифікації. У цій формі визначення реального ніколи не буде досконалим, воно ніколи не завершено. Але, тим не менше, воно буде тим краще, чим більш різноманітними та детальними будуть верифікації ». Тим самим, ми маємо справу не з «затвердженим» абстрактним науковим розумом буття, а з буттям, «підтвердженим» прикладним науковим розумом (тобто з експериментально об'єктивувати раціональними схемами).
З іншого боку: «понад суб'єкта, по той бік безпосереднього об'єкта сучасна наука базується на проекті. У науковому мисленні осмислення суб'єктом об'єкта завжди приймає форму проекту ». Тим самим cogito класичної філософії постає у Б. як (проектне) самоствердження думки в дії, тобто набуває соціальний вимір (звідси позначення Б. своєї позиції як «раціонального матеріалізму»). «Наука не відповідає більш світу, який слід описати. Вона відповідає світу, який потрібно сконструювати ». Вона «зняла» не тільки «метафізичну», а й «буденну» реальність, затвердивши на місці феноменології світу його ноуменологію, дану в феноменотехніке соціокультурного познающе-діючого суб'єкта. Раціональне мислення існує у своїй власній тимчасової тривалості - культурному часі, відмінному від часу життєвого. На думку Б., «діалектізіруя один за іншим принципи феномена, ми отримуємо ноумен». Останній є організований (складно сконструйований) об'єкт думки, даний у технічному досвіді «в чистій штучності експерименту», тобто ноогональний ноумен, що виявляється в «експериментальної трансцендентності».
Ноогональний ноумен є не сутність, а результат. Він існує як абстрактний науковий конструкт, здатний породжувати нові абстрактні конструкти: «чудотворний розум створює свої картини за схемою своїх чудес». Наука завжди суперечить безпосередній феноменальною даності. Вона має справу з Сюрреальні. Тому сучасна філософія науки є рефлексія розуму, що стикається з невідомим в його суперечності результатом, здобутим попереднім розумом. Таку позицію Б. позначає як «кантіанство другого наближення». Сучасний розум діалектично абстрактно-конкретний, являє собою багатоступінчасто опосередковане мислення, конструктивістських за допомогою приладів творить (а не спостерігає) реальність і найповніше втілює в математізмах сучасної фізики («дискурсивної метафізиці математичного реалізму). Та реальність, з якою сучасний розум має справу - це приватний втілений випадок світу можливого (світу математизувати природознавства). Сам же сучасний розум проявляється як парадоксальність мислення, як технічна реалізація «божевільних ідей», що суперечать повсякденного досвіду. Останній не може, наприклад, вийти за рамки уявлення про світло як результаті спостережуваного горіння, перший пов'язує його з принципом випромінювання, що відкриває зовсім інші технічні (реалізаційні) можливості. «Атомізіруя сірку, усувають її сатанинські аспекти», - вказує Б. і наполягає «на засудження і знищенні доктрини простих і цілісних понять». Прикладної раціоналізм є одночасно і діалектичний раціоналізм. Розум не лише парадоксальний (діє за формулою «а чому б і ні»), але і діалектич (що і породжує його парадоксальність), виходить з додатковості протилежностей («діалектики суперечливого»). При цьому Б. виходить з принципу додатковості як конституирующего диалектичность сучасного (по) знання: протилежності (трансцендентального - феноменологічного, раціонального - емпіричного, теорії - досвіду) покладаються як додаткові і «накладати» (без зняття і синтезу, зберігаючи «відношення») один на одного в конструктивно-технічних реалізаціях, що забезпечують їх єдність.
Остання Б. поперемінно іменує «сюрраціоналізмом» і «сюремпірізмом» (по суті зрівнюючи ці терміни між собою) і позначає як «інтегральний раціоналізм», який виявляє за фізико-математичними аксіоматики присутність експериментальної реальності. Саме «Діалектізація» (по) знання руйнує "очевидності" і досвіду, і розуму, виявляє «кажимость» даності, «змушує» бачити реальність як процесуальність. Зі свого боку, експериментує розум постійно проблематизує (по) знання, виявляючи епістемологічні розриви теоретичних побудов і даних, і технотізірует науку, яка має справу з «винайденою» реальністю («наша думка йде до реального, але не виходить з нього»). Неореалістичні програма Б. виявляється, в кінцевому підсумку, програмою перманентної епістемологічної революції як постійного діалектичного самозаперечення «досягнутого» на основі рефлексивності «нового наукового духу» (безперервної «конкретизації абстрактного»). Відповідно сучасна філософія, за Б., - це не філософія буття, а філософія науки, але, тим самим, в іншій своїй іпостасі - і філософія творчості. Епістемологія, творячи онтологію, виявляється співвіднесеної, в іншому відношенні, з психологією пізнання, а «денний людина» науки передбачає «нічного людини» творчої уяви. «Норматівізірованний» людина науки, людина наукового співтовариства (citee scientifique) виявляється в постійному протиріччі сам з собою: «Людина сумнівається, вагається.
Наукова школа не сумнівається ніколи. Наукова школа захоплює за собою ». «Школьность» і «фабрикація феноменів» наштовхуються на протиріччя всередині себе - адже пізнання, будучи «завжди проти», «завжди подоланням», припускає опонування свого минулого, себе справжнього, іншим, що входять до спільноти, і т.д. «Я» постійно повинен виявляти і власні розриви, помилки і спокуси. Наукова діяльність повинна починатися в тому числі і з очищення, і «перетворення» (раціонального оформлення внаслідок конструктивної діяльності свідомості), і власних психологічних «очевидностей». Стаючи як учений, індивід формує і власні пізнавальні можливості, долаючи наївне цікавість «дитячої душі» і догматизм (і дидактику) «професорської душі», рухаючись від образу через схематизацію геометрії до абстрактної конкретності наукових об'єктів. Щоб відбутися як вченому, як «людині дня» з «безсонною свідомістю», індивіду постійно доводиться переборювати самого себе як «людину ночі», що живе в образному світі мрій, підживлює імпульсами фантазії (творчої уяви). Ці імпульси йдуть з глибин психіки і вивільняються (від контролюючого і накладає на них заборона розуму) «уві сні» (оніріческом - круглому, згорнутому, позачасовий - просторі, в якому людина «завжди перебуває в контакті з початком»). Зживаючи образність абстрактністю, наука залишається залежною від першої, так як поза її неможливо ніяке (у тому числі і наукове) творчість. Абстракція і образ, норма і інноваційний імпульс, «день» і «ніч» виявляються діалектично взаємодоповнюючі один по відношенню до одного. У культурі і пізнанні, з неминучістю передбачає і «функцію ірреального», породжується додатковий по відношенню до науки естетичний спосіб осягнення світу, конституюються в мистецтві. І в науці, і в мистецтві, будучи приреченим на пізнання, людина реалізується у створенні (творчості) власної реальності.
Однак якщо в науці він творить перш за все реальність зовнішнього світу, то в мистецтві, на думку Б., «оформляється» перш за все його внутрішній світ. І в цьому сенсі здатність уяви виявляється фундаментальною для людини, так як світ уяви (інакше - світ мрії) відповідальний за продуктивність його психіки як такої, а світ образів початково був підставою світу думки (для «дикуна» думка - концентрована мрія, але і для вченого мрія - розслаблена думка). Їхні взаємини Б. описує як взаємодоповнюючі противопоставленность «духу» і «душі» («anima» - "animus"). Дискурсивне мислення «оббігає» предметності за правилами логіки, уява «ковзає» по поверхні згідно власної необхідності, думка забувається, мрія незнищенна. На ранньому етапі дослідження природи «творчої уяви» (друга половина 1930-х - 1940-і) Б. виходив з основних принципів психоаналізу, вважаючи, що останній дозволяє розкрити природу і психологічні механізми подолання епістемологічних перешкод, що заважають мислити об'єктивно (раціонально). У зв'язку з цим він запропонував термін і розробив ідею діалектичної сублімації в пошуках посюстороннего та дискурсивної сублімації в пошуках потойбічного як механізмів перетворення енергії потягу, заміни несвідомого витіснення усвідомленим придушенням і перетворенням через переміщення зон уваги у свідомості, що робить видимим латентне.
Несвідоме задає імпульси і науковому, і естетичному (і там, і там «ми суть відображення відображень»). Однак у науці ми дивимося на реальність крізь сукупне знання, в ній діє механізм «матеріального» психоаналізу, «відсікаючого» несвідоме, що суперечить науковим абстракцій, через які ми «присутні в світі» (верифікуємо ідеї і будуючи проекти). За Б., «... наукове поняття функціонує тим краще, чим воно повніше звільнено від всього образного фону». У мистецтві ж ми дивимося на реальність крізь образи і символи, в ньому діє механізм «контрпсіхоаналіза», що захищає несвідоме художника, що дозволяє «відсутні» у світі, йти до іншого (образ і символ неверіфіціруеми реальністю): «уявляти значить відсутнім, спрямовуватися до нової життя ». Людина виробляє (homo faber) взаємо-модополнітельно співвідноситься з homo aleator - людиною, що грає в кості (що живуть у свободі уяви). Життя уяви - це породження і зміна («здатність змінювати образи, що даються у сприйнятті», «здатність звільнятися від первинних образів, деформувати їх») комплексів образів відповідно до «законом чотирьох матеріальних елементів». Згідно з останнім, комплекси образів формуються навколо однієї з чотирьох природних стихій, символами яких виступають, за Б., вогонь, вода, повітря і земля. Кожна зі стихій задає свою динаміку «ковзання» уваги.
Сполучною у Б. початково виступала символіка вогню, у зв'язку з чим він виділив і описав, наприклад, комплекси Прометея (аналог Едіпового комплексу в розумового життя), Емпедокла («поклику вогню»), Новаліса («проникаючого внутрішнього тепла»), Гофмана ( «спалаху», «пуншу»). Роботи Б. з проблематики «творчої уяви» з кінця 1940-х характеризувалися відходом від традицій психоаналізу (яким він ніколи ортодоксально і не дотримувався) як інтеллектуалізіруются уяву: «психоаналітик занадто багато думає і мало марить». Інтерес Б. зміщується від «глибинного» несвідомого до «верхньому», що формується не на основі лібідо, а похідному від культури («архетипіки» культури) і характеризується, перш за все, естетично. «Психологам не приходить в голову, - зазначає Б., - що образи мають тільки поетична значення». Естетика, при цьому, трактується Б. як метапоетіка, втіленням «культурного несвідомого» стає поезія («друге похідне» уяви), що розуміється як «миттєвий метафізика» (наука ж стала визначатися як «естетика інтелекту»). Поезія суть «осередок аксіоматичних метафор» (усі пояснюють, але не пояснюваних), а «поетичний образ є раптово побачений рельєф псіхізма»: «марю - значить існую». У цьому відношенні образ самодостатній (не є витіснення чого-небудь), непереказу ні на який-небудь іншу мову (у тому числі і психоаналітичний). На думку Б., «уява є, таким чином, психологічне інобуття. Воно приймає характер предвосхищающей псіхізма, проектує своє буття ». Образ дозволяє переживає його суб'єкту безпосередньо виявити нові смисли елементів світу: «у царстві уяви всяке іманентне необхідно супроводжується трансцендентним». Однак, будучи самодостатнім, образ завжди невловимий і відкритий до зміни, поетичному «викликанню» відсутніх образів (уява не стільки створює, скільки змінює сприйняте, воно не «відображає», а «зображує»). Уявляти - значить подорожувати в мрію як «просторі наших самотностей», тут культурне минуле не зумовлює, «при образі потрібно бути присутнім на хвилину образу»: «читання» рівнозначно «листа», так як на образ «відгукуються» - «читаючи, ми переживаємо наші спроби бути поетом ».
Образ відкрито, на думку Б., не знанню, але мови: «своєю новизною поетичний досвід приголомшує всю сферу мовного досвіду. Він поміщає нас у самих витоків сутності слова ». В уяві, поезії, образі здійснюється життя життям живої мови («буття стає словом»), але образ завжди трохи поверх означає мови, він завжди найменш детерміноване подія (найбільш продуктивно, за Б., взагалі «уява без образів»). Усвідомлення цього діагностує прийдешність, згідно з Б., «глибоку семантичну революцію»: «мова йде про проживання непрожите, про те, щоб відкритися відкритості мови». Істинне життя образу - «в його блискавичності, в тому, що образ перевершує всі дані чуттєвого досвіду». Думка народжена мрією і приречена розплачуватися за це хоча б тим, що розум повинен постійно рефлексувати свої межі. Згідно з Б., «звертаючись до самих себе, ми відвертаємося від істини, звертаючись до внутрішнього досвіду, ми неминуче вступаємо в протиріччя з досвідом об'єктивним». Однак водночас ми відкриваємося космосу. Мікрокосм «стереофонічен» макрокосму (людина ставиться до космосу як до суб'єкта). Зрозуміла в цьому ракурсі дійсність є «хвилеподібний коливання і ритм», «відтворює форми». Ритм пов'язує психічні явища, життя і фізичний світ, закон ритму править всюди: «... космічні мрії звільняють нас від проектів. Вони поміщають нас у світ, а не в суспільство. Космічної мрію належить щось на зразок стабільності, спокою. Вона допомагає нам вислизнути від часу ». Таке вислизання від часу вдалося і самому Б., який, за словами Арона, «жив в ту ж епоху, що і Гітлер, але в іншому світі».