KM Долгов, Т.В. Коміссарова
Аббаньяно (Abbagnano) Нікола (1901 -1990) ит. філософ, основоположник «позитивного екзистенціалізму", що представляє собою оригінальне переосмислення основних тем ньому. і фр. екзистенціалізму - концепцій М. Хайдеггера, К. Ясперса, Г. Марселя, Ж.П. Сартра та ін А. ніби знімає закиди і звинувачення на адресу традиційного екзистенціалізму в антиинтеллектуализмом, ірраціоналізмі чи ідеалізм, вважаючи, що ті елементи екзистенціалізму, які дають підставу для критики, в його власній концепції перетворюються в елементи позитивного і конкретного аналізу, без яких не можна зрозуміти раціональності світу. «Позитивний екзистенціалізм», на думку А., стає своєрідною «вічної філософією» людського існування, яка допомагає людині зрозуміти самого себе, ін людей, існуючий світ. Вона не зводиться лише до вироблення понять, до конструювання систем, але означає також фундаментальний вибір, рішення, турботу, страждання, тобто, відповідно до А., завдяки філософії людина може жити справжнім життям і бути самим собою. Невизначеність і свобода, за А., становлять справжнє буття людини, субстанцію людського Я, яка є і умовою реальності, і умовою людської долі, а також основою співіснування з іншими людьми. Тільки завдяки співіснуванню людина може реалізувати своє Я. А. вважає, що найсуттєвішою характеристикою природи і конституції людини є час, оскільки воно розкриває перед ним нескінченну кількість можливостей. Взаімопереліви минулого і майбутнього утворюють історичність людського буття, яка реалізує одночасно людське Я і субстанцію екзистенції, або субстанцію існування. Історичність народжується з напруги між поточним і минущим часом і вічністю, які одночасно і пов'язані з історичністю, і протиставляються їй. Проблеми історії - це не проблеми історичної реальності чи історичного судження, а проблеми існування сущого, або людини. Завдяки історії людина народжується і формується як справжня особистість. Центральне місце в філософії А. займає проблема свободи. Свобода існування має сенс лише у відношенні до буття. Бути чи не бути вільним - людина вирішує в ході свого вільного вибору, який допомагає йому стати самим собою. З точки зору А., людина як існування є органічна частина світу як тотальності. Неприйняття світу є відмова від справжнього існування, прийняття ж світу створює, за А., справжню основу чуттєвості як умови тілесності. Природу А. вважав об'єктивним порядком речей, в якому збігаються реальність і інструментальність, бо людина взаємодіє з речами і безпосередньо, і опосередковано, за допомогою техніки. Ця техніка, за А., являє собою «зустріч» між природою і людиною. Але якщо техніка, за А., лише інструмент впливу людини на речі, то мистецтво - це повернення до природи, і як такий воно є історія. Повертаючись до природи, вважає А., людина рятує природу від часу і «вбудовує» її в історію. Мистецтво як повернення до природи є справді вільним вибором, отже, в мистецтві людина стверджує свою свободу. «Позитивний екзистенціалізм», з точки зору А., розкриває перед людиною безмежні горизонти можливостей. У цьому сенсі «позитивний екзистенціалізм» А. вважає справжнім гуманізмом.
***
Основні твори А., присвячені даній концепції: «Структура екзистенції» (1939), «Введення в екзистенціалізм» (1942), «Позитивний екзистенціалізм» (1948), «Можливість і свобода» (1956), а також ряд статей, написаних ним в 1940-1950-ті. Вже в ранніх роботах «Витоки ірраціональної думки» (1924), «Проблема мистецтва» (1925), «Новий англійський і американський ідеалізм» (1928) А. приходить до заперечення автономної діалектики думки, припускаючи дію прихованої сили, яка панує над нею. Думка виступає в нього як символ рухів, протиріч, ситуацій самого життя. Як, по А., символ не є самостійним, а черпає свою цінність і значення з того, що являє і виражає, так і думка, представлена на рівні логічності, не може бути абсолютно чистою, автономною. У «Принципі метафізики» (1936) А. пише: «Якщо серце має докази, які не розуміє розум, значить необхідно знайти розум, який використовував би, як свої, доводи серця». Саме екзистенціалізм, на думку А., усуває відчуженість між думкою і життям. Висновки щодо людського існування в світі, здійснені німецьким екзистенціалізмом, підштовхнули А., а також А. Карлини, Парейсона, Ф. Ломбарді до специфікації тематики італійського екзистенціалізму з акцентом на ціннісному характер буття людини («Принцип філософії буття» - Е. Пачі, « Структура екзистенції »- А.). З метою популяризації основних тем екзистенціалізму в 1943 журналом "Primato" проводиться опитування найбільших італійських мислителів і поступово виробляється новий кут зору, більш оптимістичний, ніж у німецькому екзистенціалізмі, який пізніше був охарактеризований Н. Казино в статті «Відступ і падіння екзистенціалізму» в "Saturday Review "(1959) таким чином:« Ми вважаємо, що причину краху екзистенціалізму слід шукати в нігілістичному повороті, який він прийняв. Людська особистість не нігілістічна. Може бути, в деяких обставинах і на якийсь обмежений період людина може прийняти чеснота пораженства, але з часом його почуття міри заявить про себе і він буде жадати натхнення і позитивної цінності ». Екзистенціалізм, робить висновок А., полишив людину на смерть, тому що відмовився запропонувати йому якийсь засіб, інструмент, установку, здатну протистояти нестійкості людських починань, дозволити дивитися в майбутнє з розумною, хоча і обачною вірою. У зв'язку з цим А. переглядає призначення філософії, аналізує екзистенцію в різних формах її прояву, формує новий категоріальний апарат, хоча при цьому активно використовує ряд термінів Хайдеггера, Ясперса і Сартра. Вихідною посилкою вчення А. є те, що філософія покликана розглядати людину не як об'єкт або ж розчинятися в його суб'єктивності, а в проблематичності його власного існування. Філософія повинна боротися за своє власне життя, доводячи її непорушну можливість, тим самим дозволяючи власну проблему, але не усуваючи її. А. заперечує божественне пізнання світу, тобто повне володіння всім можливим знанням. Він розрізняє необхідне знання, яке характеризує нескінченну розумову життя, і проблематичне - як вибір і розв'язання проблеми існування кінцевого людини, яка як своєї норми і вищої категорії розглядає «можливість». Таким чином, проблематичний характер відношення між філософією і реальністю, тобто «Можливість» не може формуватися як незацікавлена самопізнання (як це репрезентує феноменологія); тому філософія не є, на думку А., пізнанням або наукою. Привносячи ціннісний момент в існування окремого кінцевого людини, а не абстрактного індивіда, виступивши із закликом, які вимагають відповідальності за своє рішення у з'ясуванні відносини зі світом, самим собою та іншими людьми, Аббаньяно проголошує філософію екзистенцією, екзистенціальним актом: «якщо існує філософія як доктрина, повинна існувати філософія як людський акт, як момент або природа людської екзистенції. І в цьому філософствуванні всяка доктрина повинна знаходити свої підстави ...». У даному випадку погляд на природу філософії у А. збігається з точкою зору Ясперса, згідно з яким філософія покликана «повідомляти» себе людям, давати їм шлях для розуміння себе. (Але якщо А. пропонує варіант гуманістичного оптимізму, віри у можливості людини, то Ясперс виявляв у цьому відношенні певний песимізм, роблячи упор на життєвих ситуаціях, які залишаються незмінними у своєму існуванні: смерть, страждання, наданих людині волі випадку, незнищенна винність Я. ) У роботі «Структура екзистенції» А. підкреслює, що екзистенційний акт - це акт проблематичною невизначеності, з одного боку, і справжнього рішення - з іншого. Іноді людина, вказує А., не приймає ніяких рішень, неуважний, не володіє собою і не володіє по-справжньому своїми можливостями. А. виявляє рух екзистенції як самовизначення людини. Він вказує, що структура екзистенції - це заклик до рішення, рух, але не саме рішення. Чи не почути заклик - можливість гріха, занурення в життя таку, як вона є, розслабленість. Альтернативою екзистенції виступає, відповідно до А., залученість: залучатися в екзистенцію - значить вибирати власне призначення і залишатися йому вірним. Тільки в силу залученості екзистенціалізм може вкоренитися у своїй можливості. Як вже зазначалося, категорія «можливого» є однією з основоположною в концепції А., хоча першим, придавшим цьому поняттю особливе значення, був К'єркегор, який підкреслив негативну перспективу можливого, показав, як воно руйнує всяке людське очікування. У А. категорія можливого виступає як метод - окреслює всюди можливе бути, яке є можливим не бути. Можливість як відносини з буттям підтверджується чудовою посиланням А. на Платона в «софістів»: «Я стверджую тепер, що всі володіє по своїй природі або впливати на щось інше, або відчувати хоч найменший вплив від чогось незначного і лише один раз - все це дійсно існує. Я даю таке визначення існуючого: воно є не що інше, як можливість ». Ця ж категорія є визначальною і в характеристиці А. «негативного» екзистенціалізму, що виявляється в різних людських ситуаціях. Перша ситуація, у якій є рівнозначність всіх можливостей, де кожен вибір виправданий, описується філософією Сартра і Камю. Кожна людина, будучи абсолютно вільним, проектує свій світ, будучи відповідальним за свій вибір. Але всякий проект, будучи обмеженим, окремо взятим свідомістю, наштовхується на реальність і, отже, приречений на невдачу. «Неминуча доля робить рівнозначними всі види людської діяльності», - пише А. у роботі про Сартра під назвою «Людина - не відбувся творець власної долі». Вибір, вважає А., який не підтримується вірою у цінність того, що вибирають, - неможливий: це відмова від вибору, неможливість можливості. Інша ситуація, відповідно до А., виникає, коли існує рівнозначність всіх можливостей за винятком однієї - можливість смерті. У статті «Існування людини у світі» А. характеризує погляд Хайдеггера на існування людини, як здібного будувати проекти на майбутнє («проект сенсу буття взагалі може бути зроблений в горизонті часу»), але за допомогою вибору можливостей, які він успадкував від минулого. У силу цього, людині дістається один вибір - «буття-для-смерті» - єдиний і в силу цього необхідний. Перетворити чи своє життя в безперервний похоронний обряд або ж поставитися до смерті як до факту серед інших? Ні позиція Хайдеггера, ні Сартра не задовольняють А. Як згниле яблуко відсихати і падає, але дерево залишається плодоносним, так і смерть, за його думки, змушує нас жити, відкриваючи нові можливості в їх прозорості, відволікаючи від усього, що розсіює людську особистість, усуваючи наносне. Народження і смерть, вважає А., розкривають наш зв'язок з іншими людьми. А. пропонує третій шлях, який представляє можливість у якості пошуку, спрямованого на встановлення меж і умов самої можливості. Він називає її трансцендентальної можливістю, що виражає залученість людини по відношенню до буття; трансцендентальна можливість прикріплює його до буття, вводить в коекзістеіціальное співтовариство, в належне, в сенсі вірності, самому собі і долю. Здійснюється вибір самого себе в з'єднанні минулого з майбутнім: рішення вирішувати не має відтінку предоопределенності і знаходиться в руках людини - «людини вибирає». З точки зору А., людині потрібно зважитися на долю чинності тимчасовості свого існування, прикріпитися до буття, яке знаходиться за межами цієї тимчасовості. Але це рішення щодо себе не є в А. ніцшеанський мотивом «любові до дальнього» і розривом з «ближніми», або ж протиставленням натовпі окремого індивіда, гостро відчуває знеособленість свого існування (Ясперс). Вибір людини, пише А., залучає його до ставлення з іншими людьми, які гарантуються нормою власної можливості: ми розуміємо інших людей і даємо іншим спосіб зрозуміти нас лише в тій мірі, в якій ми розуміємо себе. Одночасно відбувається включення людини у світ. Буття трансцендірует екзистенцію і в той же час формує індивідуальність людини; включає екзистенцію як свою складову частину, стаючи місцем зустрічі і спілкування людини з іншими людьми. Прийняття світу як акт самовключення у світ означає прийняття чуттєвого досвіду і виступає у А. у формі дослідження, де чуттєвий досвід, з одного боку, упорядковується і контролюється, з іншого ж, - виступає як система об'єктивної детермінації. Основною характеристикою природи світу, на думку А., є тілесність і тому, осягаючи світ, людина досліджує тілесність як таку в просторі та часі. Таким чином, зокрема, виявляє себе наука як початок прийняття світу і пов'язаність з справжньої природою людини. Людський вибір, як вважав А., здійснюється у світі на тлі свободи, яка має потрійний зміст: 1) визнання можливості як відносини з буттям, зміцнення його в реалізації Я і свого призначення; 2) єдність Я і призначення визначає єдність світу; 3) Я здатне реалізувати себе лише в спільноті людей на основі солідарності, дружби, любові. Екзистенціалізму не постулює креативної свободи, людина не є центром світу. Світ не влаштований і не визначений для цілей людини, інакше б втратився сенс людського існування, його проблематичність. Прийняття світу у властивому йому бутті, в його порядку - необхідна умова самореалізації. Людська свобода, пише А., це реальна, жахлива свобода, тому екзистенціалізм навряд чи можна уявити як філософію, вихваляють людини та її долю, що дає повні гарантії. Тим не менш, концепція «позитивного екзистенціалізму» А., підтверджуючи проблематичність людського існування у світі, містить конструктивний момент, висвітлюючи можливість відносини людини з Буттям як справжню. А. також автор книг «Історія філософії» (у трьох томах, 1946-1950) та «Філософія, релігія, наука» (1947).