В.П. Калигін
У першій половині сьомого століття в долині річки Ліффі, що протікає нв сході Ірландії, в Лейнстер, виник монастир Cell Dara 'дубова церква' (сучасна Kildare), одна частина якого була жіночою, інша - чоловіча. Як і належить за традицією, під вівтарем знаходилися останки засновниці монастиря БРИГІТА, самої шанованої святої в Ірландії і Шотландії, яка померла в 524 р. У середині сьомого століття монастирська звернулася до нікому Когітосу (лат. Cogitosus) з проханням написати житіє засновниці.
Житіє, написане Когітосом, являє собою набір чудових історій, за ним не стоїть скільки-небудь серйозна історична традиція, як у випадку з житіями св. Патріка і св. Колумба Кіллі (Coluim Chille). Когітос, мабуть, використав розповіді, що існували в середовищі монастирської братії. У той же час текст Когітоса містить структурні елементи, властиві древнеірландского сагам. Бригіта - одна з тих ірландських святих, чий зв'язок з язичницьким божеством практично не піддається сумніву. Історичність БРИГІТА затемнена схожістю з язичницької богинею, общекельтском Брігантію. Про язичницької богині залишилося мало відомостей, багато її риси реконструюються на основі того, що відомо про святу Брігі з християнської літератури та фольклору. Виходить замкнуте коло: про язичницької богині ми судимо по життєписам святий і, навпаки, про святу - за рисами, приписуваним язичницької богині. Тому буде виправданим невеликий екскурс в ірландську житійну літературу.
До нас дійшли три житія св. БРИГІТА, що збереглися у великій кількості рукописів і варіантах. Два житія написані латинською мовою, які прийнято називати Vita I, або Vita Prima, і Vita II. Третє житіє написане на древнеірландского - Vita III, або Bethu Brigde (BB). Всі ці тексти мають складну рукописну традицію. Перше Житіє (Vita I) було написано між 650 і 725 рр.. Ця датування заснована на наступному фрагменті:
... Respondit Brigita: In urbe Romana iuxta Petri & Pauli corpora audivi Missas, & nimis desidero, ut ad me istius ordo & universa regula deferatur a Roma. Tunc misit Brigida viros sapientes, & detulerunt inde Missas & regulam. [Bethu Brigte 1978, XXIV]
"... Відповіла Бригіта: у місті Римі, біля тел Петра і Павла, чула меси і дуже захотілося мені, щоб ці чини і всі правила були б перенесені з Риму. Тоді відправила Бригіта вчених мужів і принесли вони меси та правила".
Це повідомлення розглядається як перша згадка про служіння папської літургії на північ від Альп [Bethu Brigte 1978, XXIV]. Перше житіє, на думку медієвістів, не є найдавнішим. За своїм стилем і трактуються темами воно типово для ірландської житійної літератури восьмого і наступних століть. Друге житіє (Vita II), менше за обсягом, є одним з чотирьох творів житійної літератури сьомого століття, які мають автора. Автором другого латинського Житія БРИГІТА був згадуваний вже Когітос. Vita I у великій мірі залежить від тексту Когітоса. Дійшов до нас текст Vita I являє собою компіляцію початку IX ст., Яка грунтується на творі Когітоса і невідомому тексті, легшим основою ірландського Житія БРИГІТА [Sharpe 1982, 82; McCone 1982, 108; Bethu Brigte 1978, XXIV]. Протограф ірландського Житія за мовними ознаками датується початком 8 століття, можливо, частково цей текст був перекладений з латини [Bethu Brigte 1978, XXVI-XXVII].
Коли створювалися перші версії Житія БРИГІТА, в ірландській словесності жанр життєпису християнських святих ще тільки складався, і скільки-небудь усталені правила побудови такого роду текстів були відсутні. У таких умовах укладачі життєписів святих зверталися до сагами, добре їм відомого традиційного жанру ірландської словесності. Саги, дійсно, давали якусь модель, оскільки в них досить добре були розроблені теми прославлення героя і опису його подвигів (чудес). Цієї моделі і слідував Когітос (та інші автори житійної літератури). Зрозуміло, що діяння святої БРИГІТА належало викладати по християнському розумінню святості, тому яких-небудь явних запозичень з язичницьких текстів немає. Виходив своєрідний синтез старої форми і нового, християнського змісту.
Бригіта - незаконна дочка аристократа і рабині, народжена вранці, на сході сонця, на порозі будинку. Генеалогія витримана цілком у християнському дусі, а народження слід старою схемою - поріг будинку і схід сонця явно сприймалися древнеірландского аудиторією як приуроченість до лімінальним зонам: поріг - межа між освоєним світом, схід сонця - часова межа. Поєднання цих локусів був багатообіцяючим, віщувало незвичайну долю. Друид, який отримав при народженні БРИГІТА знамення, бере участь у її вихованні, усвідомлюючи при цьому свою належність до хибної вірі:
Коли прийшов час забирати її від грудей, друїд почав турбуватися. Одного разу він дав їй трохи поїсти, і її вирвало ... "Я знаю, - сказав друїд, - що турбує дівчинку: це те, що я нечистий (immundus)". Тоді була призначена для її утримання біла корова з червоними вухами і була [дівчинка] здорова. [Bethu Brigte 1978, § 5]
Біла корова з червоними вухами в ірландській традиції - ознака приналежності до іншого світу. Народилася Бригіта в будинку друїда і, згідно з ірландським звичаям, відправлена на виховання в іншу провінцію, в Мунстер. Бригіта славиться не тільки своїми чудесами, а й своєю добротою і милосердям: вона роздає їжу бідним, зцілює хворих, нікому не відмовляючи у допомозі. Деякі сюжети, очевидно, є варіаціями євангельських сюжетів. Так, історія з перетворенням води в молоко явно слід схемою євангельського оповідання про чудо в Кані Галілейській:
Бригіта покликала іншу дівчину і сказала: "Принеси мою кухоль, з якої я пила, повну води. Але так, щоб ніхто не бачив. Коли та принесла кухоль, вона благословила її і вода в ній стала свіжим парним молоком, а дівчина одразу повністю одужала , як тільки його покуштувала. Так одночасно сталося два чуда - вода була звернена в молоко і хвора зцілилася. [Bethu Brigte 1978, § 24]
У руках БРИГІТА м'ясо, масло, частування для гостей [§ § 7, 12, 21] практично не вичерпується, їжі і пиття вистачає на всіх. Ці сюжети перегукуються з євангельським дивом з п'ятьма хлібами і рибами, з одного боку, і з властивостями язичницької богині родючості. Щоб молока вистачило всім гостям, її корови дояться три рази на день. Але головний її талант - пивоваріння:
Це сталося перед Великоднем: "Що нам робити? - Запитала Бригіта у своїх дівчат. - У нас є мішок солоду. Нам треба поставити його бродити, бо не можемо ми залишитися без пива на Великдень. У Маг Талах є вісімнадцять церков. Як дати пива їм на Великдень, свято на честь Господа, щоб це було питвом, а не їжею? До того ж у нас немає судин ". Це було правдою. У будинку були тільки одна діжка і дві цебра. "Добре. Давайте готувати". Ось що було зроблено: в одній бадді було приготовлено сусло, в іншу його помістили бродити, і те, що було покладено в другу баддю бродити, і з нього наповнювали діжку і відносили в кожну церкву по черзі і поверталися назад, але, хоча вони поверталися швидко, діжка встигала наповнюватися пивом. Вісімнадцять повних цебер було вичерпати з діжки й цього вистачило на Великдень. І ні в одній церкві не бракувало на святах від Великодня до Фоміна неділі, завдяки працям БРИГІТА. [Bethu Brigte 1978, § 21]
Ця широта і щедрість - від богині родючості. Чудеса св. БРИГІТА можна витлумачити і як діяння кельтської Богині-матері. Суттєвими рисами святий БРИГІТА, успадкованими від язичницької богині є, на думку Дж. Кенні [Kenny 1966, 367], наступні:
· Народилася на сході сонця
· Обмита в молоці
· Її дихання оживляє мертвих
· Будинок, в якому вона зупиняється, загоряється
· Коров'ячий гній спалахує перед нею
· Олія ллється їй на голову
· Вона харчується молоком білої корови з червоними вухами
· Вогненний стовп піднімається над її головою
· Сонячні промені підтримують її сукня
· Вона залишається дівою
Навряд чи можна вважати "прототипом" св. БРИГІТА героїню ірландських саг царицю Медб [Bray 1987]. M. Maк Кертін вважав, що святу БРИГІТА зближувало з Медб мудрість, великодушність, духовне достаток, цнотливість (яке, за Мак куртину, не дуже підкреслюється). Це зближення засновано цілком на довільному ототожненні.
Медб в ірландській міфології - богиня верховної влади, уособлення землі, з якою цар набуває символічний шлюб. У сазі про Ніалл Дев'яти Заручників вона з'являється у джерела в образі баби. Коли Ніалл, що потребує воді, погоджується зійтися з нею, вона перетворюється в прекрасну дівчину, що дає йому царство. У Житіях краса св. БРИГІТА не заперечується, але коли її зведений брат дорікає її у відмові вийти заміж, вона вириває в себе очей: роблячи себе потворною, вона демонструє намір належати церкві. Потім, коли союз з Богом таким чином затверджено, вона зцілює своє око в джерелі. Але Бригіта не підпорядковує своїй владі героя, як Медб, вона сама герой, але герой християнський, доводить свою віру і віддає себе Богові. У християнському контексті мотив умисного нанесення собі фізичної шкоди має інші конотації: зіпсувавши свою красу, Бригіта видаляє від себе спокуса плотського гріха.
В ірландській міфології союз з богинею часто символізується частуванням напоєм: ім'я Medb означає "п'янка", тобто та, яка дає напій царю. Пивоваріння БРИГІТА набуває інший відтінок: вона готує п'янкий напій до Великодня, коли поновлюється союз з Богом, стверджується віра. Як і вино в Кані, її пасхальне пиво служить знаком гостинності та доброти. Ці фрагменти Житія можуть служити зразком того, як складалася нова традиція.
Померла в 524 р. св. Бригіта з часом стала однією з найбільш шанованих святих в Ірландії і Шотландії. Згадуваний вже монастир Cill Dare (букв. 'дубова церква'; сучас. Kildare) розташовувався на місці старого язичницького святилища. Зв'язки БРИГІТА з язичницької богинею Brigit цим не вичерпуються.
Християнська свята успадкувала і дату свята початку весни, присвяченого язичницької попередниці, - 1 лютого, що носив назву Imbolc, яке тлумачиться іноді як складання підсилювального префікса imb-(букв. 'навколо') і прозводного від дієслова folgaid 'мити', тобто щось на зразок 'обмивання', а іноді як складання того ж префікса з bolg 'набухання'. Перше видається більш відповідним характеру свята, під час якого проводилося ритуальне обмивання рук, ніг і голови. Іншим його назвою було -* Оmelc, яке з часів древнеірландского філолога, царя і філіда Кормака пояснюється як композит і є більш відповідним sv imbolc; Olmsted 1994,. 124; Vendryes 1924].
Функціонально св. Бригіта була пов'язана з родючістю, охороною посівів і худоби, її закликали на допомогу при пологах, вона забезпечувала сприятливу погоду. Язичницька богиня Бригіта (др-ірл. Brigit) була охоронницею домашніх тварин: у "Книзі взяття Ірландії" йдеться про те, що вона володіла двома чудовими биками; з родючістю був пов'язаний згаданий свято, приурочене до початку лактації у овець. більшість дійшли про нас матеріалів про Брігі-богині зазнало різні метаморфози. Зокрема, цілком виправдано припущення, що в сазі "Друга битва при Маг Туред" Бригіта виявляється дружиною царя Бреса в результаті "впорядкування" родинних відносин між персонажами, що входять до складу Народу богині Дану, компіляторами середньовічних генеалогій і псевдоісторичних трактатів [O'hOgain 1994 , 60]. Навряд чи є підстави говорити про єдиний і суворо канонізований образі БРИГІТА і більш давні часи. Як неодноразово було показано істориками й археологами, характер культу та іконографія кельтських богів на континенті та на островах часто мала серйозні локальні відмінності [Ross 1967]. Тому, якщо ставити собі завданням реконструювати історію та / або походження БРИГІТА, то слід бути готовим до того, що в результаті ми не отримаємо якусь одну "пра-БРИГІТА", але швидше за все декілька схожих (функціонально і іконографічно) персонажів або, що теж можливо, якийсь набір функціональних характеристик і певну сукупність лексем, їх позначають.
Повернемося в ірландській Брігі. У Глосарії Кормака вона представлена в трьох іпостасях:
Brigit. I. banfile ingen in Dagdae. Isi insin Brigit bй n-йxe. I. bandйa no adratis filid. Ar ba romуr 7 ba roбn a frithgnam. Ideo eam deam uocant poetarum. Cuius sorores erant Brigit bй legis 7 Brigit bй goibne ingena in Dagda ... [Meyer 1921, 6 § 150]
"Брігіт, тобто поетеса дочка Дагда. І ця Брігіт - жінка мудрості, тобто богиня, яку обожнюють поети. Ось чому її називають богинею поетів. Її заступництво дуже велика і дуже чудово. Її сестрами були Брігіт-цілителька і Брігіт ковальської справи, дочки Дагда ... "
Троичность богів у кельтів добре відома. Про чоловічих персонажів, що виступають у трьох іпостасях свого часу писав Ж. Вандріес [Vendryes 1952, 233-246]. Для жіночої частини кельтського пантеону троичность не менш характерна; обмежимося згадуємо трьох Мах [O 'hOgain 1994, 283-285]. У випадку з Махой всі три персонажі носять одне ім'я, але в той же час Маха входить в тріаду "взаємозамінних" богинь війни з Бодб і Морріган. Тріади, наскільки можна судити, являють собою більш пізній етап організації кельтського пантеону у порівнянні з численними культами локальних Богинь-Матерів, засвідетельстваннимі в Галлії.
З формальної точки зору Теона Brigit може бути зведений до * bhrghnti 'висока, возвеличення', від і-е * bhergh-'високий, гора '(Pok. 139); в ведийском їй відповідає brhati' висока, велична ', епітет богинь [ Корольов 1993]. У Авесті bеrеzant-, ж.р. bеrеzanti 'високий,-а' також вживаються як епітетів до богів, зокрема Mithrеm ahurеm bеrеzantеm і Arеdvim Sutam Anahitam [Bartholome 1904, стб. 960]. На реконструйовані форма * bhrghnti має точну відповідність в німецькому ономастикон - Burgund, Burgundiones і Purgunt. У галло-бріттскіх написах римського часу неодноразово зустрічається форма Brigantia, яку зазвичай розглядають як латинізовану, хоча є пропозиція бачити в ній "розширеного" варіанту-ia i-основи [Olmsted 1994,359].
Бригіта була племінної богинею: етнонім Brigantes відзначений як на островах, так і на континенті. У Британії відповідне плем'я локалізується в сучасному Йоркширі; на материку з нею пов'язані численні топоніми: Lacus Brigantinus, сучас. Бодензеє, притоки Дунаю Brigach і Brege, сучас. населені пункти Brianзon, Bregenz, Breisach, а також Ля Корунья, в античності носила назву Brigantium, на північно-західній частині Іберійського півострова та ін В Ірландії, згідно з повідомленням Птолемея, займали територію в районі суч. Уотерфорда; пізніше в цій місцевості фіксується плем'я Ui Brigti (тобто "нащадки БРИГІТА") <Гойда. * Brigeddii <* Brigant. Бригіта асоціюється з Лейнстер і Десса (в історичний час васальне королівство [Rees 1961, 161]): Da ingen Celtchair. I. Brigit dia tat Hui Brigten na nDeisse ... "Дві дочки [було] у Келтхайра - [одна з них] Бригіта, від якої нащадки БРИГІТА [в] Десса ..." [? 'Brian 1976, 130 b 7; cp. Pokorny 1953,. 105].
Інтерпретація і-е * bhrghnti як причастя, може бути, не зовсім правомірною, беручи до уваги зауваження Т. Барроу про те, що імена brhant-"високий \", mahant-'великий' і rhant-'малий', мають наголос на суфіксі , є прикметниками, а не дієприкметниками [Барроу 1976, 119]. Brigantii слід тлумачити як '[люди] БРИГІТА'; вельми показово множинне число в ряді кельтських назв племен, утворених від теонимів: Dumnonii, Albiones та ін До цього можна додати, що дієслова, утворені від * bhergh-, або явно пізнішого походження або ареально обмежені (Pok. 140-141). Бачити тут суфікс -e/o-nt-, переводить імена інактивність класу в активні (хетт. uttar 'слово'-uddanant-' слово як активний початок ') [Гамкрелідзе, Іванов 1984, 302 сл.], У всякому разі для общекельтском , немає достатніх підстав. А. Мейє відзначав, що "форми з нульовою щаблем кореня позначали сама дія, виражене даними коренем, і в прадавні часи, мабуть, саму внутрішню силу, притаманну цій дії; такого роду слова могли мати культову значимість." [Мейе 1938, 268]
У деяких текстах, зокрема в Другій битві при Маг Туіред [Stokes 1891, Gray 1983, 119], зустрічається варіант імені цікавить нас богині - Brig, зіставний з бессуфіксальной хетської формою Par-ga / brga /, що приводиться А. А. Корольовим в зазначеній роботі. Ірландська форма передбачає * brigi-s <* brgi-s (* brga дало б * Breg). Віддзеркалення "короткого" варіанту імені можна бачити в епіграфічних матеріалі з континенту [CIL 1II, 6328]: MATRIBUS BRIGEACIS (Peсalba de Castro), де-eac-, ймовірно, передає суфікс-iaco-, а також у етнонімі Brigiani (плем'я, що жило в Альпійської Галлії, і яка мала бога DEO BRIGANTU (dat.sg. від * Brigantos) і поселення Brigantion> сучас. Brianзon-sur-Durance) та гідроніми Braye (притока Луари) <* Brigia.
У зв'язку з цим виникає питання про ставлення Brig / Brigit / Brigantia до групи лексем зі значенням 'пагорб, височина' - др-ірл. brн, вал. bre, гал. -Briga <* briga <* bhrgha, які широко поширені в кельтської топоніміці. Представляється, що вихідна мотивування 'високий,-а, піднесений,-а' цілком відповідає локусу і функцій богині. Бригіта асоціюється з височинами, вогнем, світлом і (термальними) водами [Ross 1967, 289]. У минулому столітті в Шотландії свято БРИГІТА називався La Bride nam brig ban 'день БРИГІТА білих пагорбів', під час якого дівчата, одягнені в біле, співали пісні, присвячені Bride bhoildheach oigh nam mile beus "прекрасної Брігі, діві тисячі заклинань" [Carmichael 1928 , 166, 169; Olmsted 1994, 165].
Наявність серед атрибутів БРИГІТА таких ознак, як білий і високий, дозволяє характеризувати її з космологічної точки зору як причетну до світлої частини дуального універсуму (світлий / верхній - темний / нижній), релікти (або елементи) якого реконструюються для кельтської та деяких інших індоєвропейських традицій [Калигін 1996]. Обидві ознаки, тобто світлий і верхній / високий, виражалися в індоєвропейському фонетично близькими корінням * bherеg-/bhreg- і * bheregh-соотв. (Pok. 139, 140), похідні від яких у пракельтском чинності звукового подібності могли якщо не контаміновані, то вступати в парономастіческіе зв'язку. Дійсно, поряд з теоніма * Brignti, * Brigonos, * Brigis відновлюються * briga 'височина, зміцнення', * brigs 'пагорб', які цілком надійно зв'язуються з общекельтском основою * brg-<і-е * bhereg-"високий \"; з цим поруч можна зблизити ін-ірл. bricht 'магічне заклинання' <* brigtu-<* bhrgtu-від і-е * bherеg-'світлий, блискучий' (до семантикою СР ін-інд. arkah 'промінь' і 'пісня', arcati 'висвітлює', 'співає '[LEIA, B-89]). Цей корінь дав у галльському ім'я богині Brixta та іменники brictia (інструменталіс від * brixta?), Brictom (acc.sg.), в ірландському дієслово brigаid 'показує', а в німецькій міфології ім'я персонажа, пов'язаного з родючістю, Ber (ch) ta / Perhta. Висловлене Ю. С. Степановим припущення про зв'язок останньої з БРИГІТА і хетської Паргу тим самим отримує підтримку [Степанов 1997, 92-94] в рамках концепту світлий / темний світ. У общекельтском, таким чином, склалася вельми сприятлива ситуація для встановлення парономастіческіх зв'язків цих двох сфер концепту світ у поетичних і міфологічних цілях. Створюється враження, що обидві сфери активно взаємодіяли і, підтримуючи один одного, проіснували досить довго. Сказане може реабілітувати ін-ірл. bri, яке означає не тільки 'пагорб', але й 'слово', що зустрічається у глосаторів як поетизм і якому багато сучасних лінгвісти відмовляють в існуванні, вважаючи його вигадкою середньовічних ерудитів [DIL, sv].
І ще одне зауваження з приводу взаємодії цих концептуальних сфер. В історичні часи в тому районі Ірландії, який, згідно з описом Птолемея, був населений плем'ям брігантов, фіксується етнонім Uн Bairrche <* aui Barrekion, в якому останнє є генитива від * Barreka (ж.р.) або * Barrekos (м.р. ); згідно зі генеалогічним переказами предком цього племені був Dбire Barrach [O'Brian 1976, 117 b 1] (Dбire <* dhario-'осеменяются' (часто про бику). У Британії на території брігантов (Карлайл) знайдена напис-присвята M (ARTI ) BARRECI, що дозволяє говорити про наявність, щонайменше, теоніма, синонимичного (в рамках даного концепту) Brigantia / * Brigonos, оскільки ін-ірл. Barrach і відповідне бріттской слово сягають * brs-eko-, пов'язаному з ін-ірл . barr, вал. bar, гал. barro-'вершина' (і-е * bhar-/bhor- 'вістрі' [de Bernardo Stempel 1987, 82].
Можна висловити припущення, що з культом "Високої" богині були пов'язані слов'янські Берегиня і почитавшаяся на частині території Кельтики богиня Arduenna / Arduinna 'висока', про які практично нічого не відомо. Етимологічно Arduenna, що дала назву Арденн, іноді сополагается з іранською богинею річок і родючості Arеdvi (іран. еrеdva-"високий \", лат. Arduus тж.), Хоча можлива й інша інтерпретація іранського теоніма: і-е * ered-'поточний, мокрий '(Arеdvi є також назвою міфічної річки [Bartholomae 1904, стб. 195]. Brigit багато в чому близька Boand, Bo (f) ind, богині-епонімом річки Бойн. Цей гідронім відзначений у Птолемея ???????? <* bouo-uinda 'біла корова'. Боінн / Боанн трактується як корова, яка дає мудрість; підпилий води із цієї річки ставав поетом-провидцем [O 'hOgain 1991, 49]. З нею пов'язаний культ Find'а, персоніфікує мудрість і поезію (ср . легендарного філіда Find File, судді Morand'a <* mor-find та інші еманації цього персонажа). У наведеному вище фрагменті з глосарія Кормака особливо підкреслюється зв'язок БРИГІТА з поезією і поетами-носіями таємного знання. Британські Бріганте поклонялися якоїсь богині Verbeia, ім'я якої знаходить відповідності в ін-ірл. ferb, трактуються словниками як три омоніми - 'слово', 'корова' і 'прищ (як результат заклинання) ". Ймовірно, Verbeia - це один з епітетів БРИГІТА. Др-ірл. fiss' мудрість , знання 'і find' білий 'етимологічно споріднені і сходять до і-е * ueid-' бачити, знати '(* uid-tu-і * ui-n-do-соотв.), але на древнеірландского рівні цей зв'язок зовсім не очевидна і, якщо вона дійсно існувала і на її основі виник міфологічний мотив, то датувати її слід вельми раннім часом. Спочатку, мабуть, імена * Brignti і * Bououinda ставилися до однієї богині, різні іпостасі якої пізніше відокремилися.
На закінчення можна сформулювати кілька міркувань загального порядку. Спочатку Бригіта, включаючи її різні іпостасі, була богинею світлої частини космосу і забезпечувала в цій якості родючість і заступництво ремесел, у тому числі поетичному ремеслу, і була берегинею таємного знання, що виходить зі світлої частини універсуму. Її приуроченість до священних джерел (опосередковано до джерела Tiprais Segsa, давало поетичне натхнення і сакральне знання) і височин вказує на зв'язок БРИГІТА з божеством верхнього / світлого світу, який носив - залежно від місця і часу - імена зі значенням 'білий' - Albios, Vindos, Findbennach і т.п. Це коло божеств і пов'язаних з ними атрибутів і уявлень протиставлявся темному / нижньому світу, кодуватися похідними від коренів * dheu-, * dub (no) -, * wel-і деякими іншими. Прототип БРИГІТА може бути датований індоєвропейським часом, виходячи з відповідностей в інших споріднених мовах, насамперед у німецьких і хеттськой. У індо-іранських традиціях відповідна лексема залишилася у вживанні як епітет богів, а в якості теоніма та відповідного персонажа із зіставними функціями в індійській традиції функціонує Вач (Vac).
СПИСОК ЛІТЕРАТУРИ
Барроу Т. Саскріт. М., 1976
Гамкрелідзе Т.В., Іванов Вяч.Вс. Індоєвропейська мова та індоєвропейці. Тбілісі, 1984
Герценберг Л.Г. Морфологічна структура слова в древніх індоарійських мовах. Л. 1972
Калигін В.П. Вираз поняття "світ" у кельтів. / / Известия РАН. Сер. літератури та мови. 1996, т.55, N 2
Корольов А.А. Brigit - найдавніша богиня індоєвропейців? / / Мова і культура кельтів. Матеріали 2-го колоквіуму. СПб., 1993
Мейе А. Введення в порівняльне вивчення індоєвропейських мов. М., 1938
Степанов Ю.С. Константи.Словарь російської культури. М, 1997
Bartholomae C. Altiranisches Wцrterbuch. Strassburg, 1904
Bethu Brigte. Ed. D. У hAodha. Dublin, 1978
Bernardo Stempel, P. de. Die Vertretung der indogermanischen liquiden und nasalen Sonanten im Keltischen. Innsbruck. 1987
Bray DA. The Image of St. Brigit in the early Irish Church. / / EC 24, 1987, p. 209-215
Carmichael A. Carmina Gadelica. Vol.1. Edinburgh, 1928
Corpus Inscriptionum Latinarum. Berlin, 1863 і сл.
Dictionary of the Irish language. Compact edition. Dublin, 1990
Gray E. Cath Maige Tuired. The seconde battle of Mag Tuired. Naas, 1982
Hamp EP Imbolc, уimelc / / Studia celtica, 14/15, 1979/1980
Kenney JF The sources of the early history of Ireland: ecclesiastical. An introduction and guide. NY, 1966
McCone K. Brigit in the seventh century: a saint with three Lives? / / Peritia, vol. 1, 1982
Meyer K. Sanas Cormaic edited from the copy in the Yellow Book of Lecan. Halle, 1912
Meyer K. Ьber die дlteste irische Dichtung.I. / / Abhandlungen der koeniglich divussischen Akademie der Wissenschaften. Philos.-hist. Classe. Nr.6. Berlin, 1913
О'Brien M. Corpus genealogiarum Hiberniae. Dublin, vol.1. 1976
O'hOgain, Dr. Daithi. Myth, legend and romance. An encyclopaedia of the Irish folk tradion. New York; London. 1991
Olmsted GSThe gods of the Celts and the Indo-Europeans. Budapest, 1994
Pokorny J. Die geographie Irlands bei Ptilemaios. / / Zeitschrift fuer celtische Philologie 1953, Bd. 24
Ross, A. Pagan Celtic Britain. London. 1967 [1993]
Sharp R. Vitae Brigitae: the oldest texts / / Peritia, vol.1, 1982
Stokes W. The seconde battle of Moytura. / / Revue celtique. Vol.12, 1891
Vendryes J. Imbolc. / / Revue celtique 1924, t.41, p.241-244
Vendryes J. L 'unitй en trois personnes chez les Celtes. / / Choix d 'йtudes linguistiques et celtiques. Paris, 1952
Vendryes J. Lexique йtymologique de l 'irlandais ancien. Dublin; Paris 1959