Істина як проблема гносеології.
Істина – внутрішньо суперечливий процес, який відбиває глибинний смисл людського світовідношення.
Істина містить абсолютний та відносний аспект. Абсолютний – людина не може не думати, тому постійно пізнає. Відносний – людина не може думати так, як думала вчора, тому завжди мислить по різному.
Як розрізнити істинне знання і помилку? Людству відомо два основних способи перевірки істинності: практичний і логічний.
Логічний доказ істинності заснований на двох основних напрямках: необхідно, щоб вірними та несуперечливими були посилки, вихідні тези та аксіоми і дотримувалися логічні правила висновку з вихідних посилок.
Практика як критерій істини може вважатися абсолютною у тому розумінні, що якщо ми використовували отримане знання про об’єкт у практичній діяльності і досягли бажаних результатів, то з впевненістю можна сказати, що знання істинне.
Духовна та практична діяльність, їх структура.
Духовна система (сфера) суспільства включає інтелігенцію і її свідомість (суб'єкт), духовну діяльність, духовні стосунки між інтелігентами, а також між інтелігенцією і іншою частиною суспільства. З функціонального боку духовна сфера суспільства включає духовну свідомість, духовну діяльність, духовні стосунки, виступаючи специфічною формою духовної життєдіяльності суспільства. З інституціонального боку духовна сфера є сукупністю інтелігентів, духовних інститутів (художніх, освітніх, наукових), представлених кафедрами, НДІ, академіями, ЗМІ, бібліотеками і тому подібне, і стосунків між ними. Таким чином, духовна сфера є єдність духовної свідомості, духовної діяльності, духовних інститутів.
Таким чином, духовна сфера (життя, система) суспільства є відносно самостійною формою життєдіяльності людей (і спеціальних інститутів) у рамках громадського розподілу праці. Якщо суспільна свідомість як осмислення і творіння громадського буття є функцією мозку громадських людей, то духовна свідомість є функцією інтелігенції суспільства, що зробила духовну діяльність, виробництво духовних благ (цінностей) своєю основною професійною діяльністю.
Практика є одним із видів діяльності. І визначається вона як матеріальна, чуттєво-предметна, цілепокладаюча діяльність людини з метою освоєння матеріального перетворення природи суспільств і самої себе. Практика - основа і рушійна сила суспільства і пізнання. Практика включає в себе всі види чуттєво-предметної діяльності людини - виробничу, пізнавальну, політичну, соціальну, педагогічну, художньо-мистецьку, адміністративну тощо. Практика - сукупна діяльність людини і людства. І тут вона виступає як досвід.
Життя людини завжди практичне, бо має справу з предметними діями, матеріально-відчутними результатами діяльності.
Практика - фундаментальна категорія марксистської філософії, марксистського світогляду.
Категорія «дух», її роль в осмисленні внутрішнього світу людини.
Категорія духу - одна з найважливіших категорій філософії. Велика увага приділяється їй у давньоіндійській і давньогрецької філософії, в яких, однак, ще недостатньо суворо розмежовується розум (розум) і дух. Витоки сучасного розуміння духу лежать в біблійно-християнської традиції.
З точки зору християнства, існує світ духовності як абсолютна, надіндивідуальних реальність. Цей світ, що становить справжню основу громадського життя, відкривається тільки віруючим. Але відкривається не як обєкт, що знаходиться ніби поза людиною і пізнаваний ім. Він постає у формі реальності, яка вже присутня в ньому самому. Хто вірує, його свідомість знаходиться всередині цієї реальності.
Цілком природно, що в кожній релігійній системі вищі абсолютні цінності наповнюються своїм цілком конкретним змістом. Різні уявлення про скоєний суспільстві та зроблений людину в ісламі, буддизмі, конфуціанстві. Різні й шляхи їх досягнення.
Складніше йде справа з духовністю стосовно язичницьких вірувань, міфів, примітивних форм релігії, таких, як анімізм, тотемізм. Залишається спірним питання про те, якою мірою можна говорити про них, як про специфічні носіях духовності, що, наприклад, духовного в тотемним предка людського племені - в вовка, орле, корові.
Німецький філософ К. Ясперс у своїй роботі "Витоки історії та її мета" висунув оригінальну ідею осьового часу історію, ідею, яка отримала широке визнання. Поява єдиної осі світовій історії К. Ясперс повязує з тими духовними процесами, які йшли у світі між 800-200 рр.. до н.е. Тоді відбувся самий різкий поворот в історії, з нього почалося формування духовних основ сучасного людства.
У цей період людина вперше усвідомлює буття світу в цілому, самого себе і свої межі.
Саме в цю епоху починає формуватися власне людина з її духовної відкритістю світу.
До появи перших світових релігій і філософських систем, що повідомляють про свої претензії на універсалізм, на всеосяжне пояснення світу і людини можна говорити лише про окремі проблиску духовності, що, втім, не повинно вести до якогось приниження всього багатства первісної культури.
Свідомість як філософська проблема.
Філософія свідомості — філософська дисципліна, предметом вивчення якої є природа свідомості, а також співвідношення свідомості та фізичної реальності (тіла).
Свідомість стає найважливішим об'єктом вивчення філософів у Новий час, в концепціях Декарта, Спінози, Локка та Юма. Сьогодні філософія свідомості розвивається в основному в рамках аналітичної філософії.
Філософія свідомості має не тільки теоретичне значення.
По-перше, від відповіді на питання про те, що таке свідомість, залежить те, якою має бути наукова психологія і чи можлива вона.
По-друге, теорії свідомості пов'язані з етичними і навіть правовими питаннями, такими як питання про свободу волі і відповідальності людини за свої вчинки.
Нарешті, сучасні теорії свідомості впливають на розвиток концепції штучного інтелекту.
Питання про співвідношення свідомості і тіла, відомий також як психофізична проблема, нерідко вважається головною теоретичною проблемою філософії свідомості.
Найпершою ознакою свідомості можемо вважати особливий тип людської поведінки. Ми можемо назвати його "небіологічним", тому що людина діє не лише під тиском життєвих потреб, не лише в напрямі пошуку шляхів їх задоволення; вона діє не за схемою "стимул-реакція", а інколи (і досить часто) — усупереч біологічній доцільності самозбереженню.
За допомогою розуму людина здатна ніби бачити те, що насправді, у наявному вигляді не існує.
Звідси — цілеспрямований характер свідомої діяльності: здатність свідомості створювати образи майбутніх (потрібних) результатів дій і в подальшому спрямовувати свої дії на те, чого в готовому вигляді, тобто - фактично, не існує.
Свідомість і несвідоме. Роль несвідомого у житті людини.
Психіка людини вбирає у себе як свідоме, так і несвідоме та підсвідоме. Тобто значна частина людських реакцій, дій і т.п. відбувається на інстинктивному, або автоматичному рівні, не стає предметом усвідомлення, не освітлена променями розуму. Свідоме і несвідоме перебувають у постійній взаємодії. Психічні процеси стають предметом свідомого становлення людини, що їх вона контролює і спрямовує. У свою чергу, знана кількість усвідомлених дій людини внаслідок багаторазового повторення набуває значення автоматизму, звички, що не потребує втручання свідомості. Такі дії забезпечує, несвідоме чи підсвідоме функціонування психіки.
Несвідоме – це певний рівень психічного відображення дійсності, який характеризується мимовільністю виникнення і протікання, відсутності явної причини, свідомого контролю і регулювання.
Несвідоме виявляється в інтуїції, передчутті, творчому натхненні, раптових здогадках, спогадах, сновидіннях, гіпнотичних станах і т.д.
Несвідоме – це дії, котрі здійснюються автоматично, рефлекторно, коли причина їх ще не встигла дійти до свідомості (наприклад, реакція захисту і т.п.). Несвідоме в широкому розумінні слова – це сукупність психічних процесів, котрі не представлені у свідомості суб’єкта.
Проблема несвідомого завжди була предметом гострої дискусії між вченими, різними філософськими напрямками. Одні філософи (матеріалісти) стверджували, що психічні процеси, котрі здійснюються несвідомо, мають фізіологічну, матеріальну обумовленість.
У поведінці людини, її духовно-практичній діяльності провідну роль відіграє свідомість, а не інстинкти (несвідоме). Інші (З.Фрейд та його учні), навпаки, у діяннях людини пріоритет віддавали несвідомому.
За Фрейдом, наприклад, поведінка, характер, культура людини визначається вродженими емоціями, інстинктами, потягами – несвідомим.
Несвідоме, на думку вченого, є головним і первинним регулятором людської діяльності, глибинною основою психіки, що визначає все свідоме життя людини.
Політична свідомість і діяльність.
Політична свідомість — сукупність інтимних почуттів і уявлень, поглядів і емоцій, оцінок і установок, що виражають ставлення людей до здійснюваної і бажаної політики, що визначають здатність людини до участі і справами суспільства і держави; це специфічна форма суспільної свідомості, система відображення в духовному житті людей політичних інтересів і уявлень різних соціальних груп, національних спільнот і суспільства в цілому.
Політична свідомість, отже, є системою ідей, теорій, поглядів, уявлень, почуттів, вірувань, емоцій людей, настроїв, у яких відбивається природа, матеріальне життя суспільства і вся система суспільних відносин; це система знань і оцінок, завдяки яким відбувається усвідомлення сфери політики суб'єктами, що виступають у вигляді індивідів, груп, класів, спільнот. Вона є необхідним елементом функціонування і розвитку політичної системи в цілому.
Сутність політичної свідомості полягає в тому, що це є результат і одночасно процес відображення й освоєння політичної реальності з урахуванням інтересів людей.
Соціально-перетворююча, зокрема політична діяльність — вплив людей на саме суспільство, його системи, структури, установи, відносини з метою їх збереження, вдосконалення або зміни. В останньому випадку ця діяльність може набути характеру соціальної революції.
Моральна свідомість, її роль у житті суспільства.
Моральна свідомість — вираження ідеального прийнятого, яке всі повинні наслідувати.
Моральна свідомість є складовою частиною суспільної свідомості та, як така, характеризується всіма притаманними їй ознаками. Вона є людською формою відображення і духовного освоєння дійсності. Вона ґрунтується на суспільних відносинах, соціальному буття і носить об'єктивний характер. Розвиток соціального буття обумовлює зміни і розвиток моральної свідомості. Як і в цілому суспільна свідомість, моральна свідомість характеризується наявністю відносної самостійності розвитку.
Як і суспільна свідомість в цілому, моральна свідомість носить багаторівневий характер, включаючи такі рівні:
буденна моральна свідомість система елементарних норм моральності, що ввібрала в себе сформований протягом віків і тисячоліть елементарні правила людського гуртожитку, соціальне призначення яких полягає у тому, щоб охороняти членів суспільства від різних ексцесів, що загрожують життю, здоров'ю, безпеці і благополуччю людей, таких, як не убий, не кради, не здійснюй насильства, шахрайства, наклепів, турбуйся про батьків, виховання дітей, поважай старших, будь чемним з іншими тощо6;
теоретична моральна свідомість, що включає теорії моралі, які обґрунтовують необхідність певної поведінки, розкривають сутність і зміст етичних категорій, формулюють моральні ідеали і цілі.
на одному рівні з буденною моральною свідомістю знаходяться моральна психологія, яка ввібрала в себе прості норми моральності, існуючі в думках, почуттях, ціннісних орієнтаціях, що вкоренилися в народі;
на вищому рівні моральної свідомості знаходиться моральна ідеологія — теоретично обґрунтована, практична моральна свідомість, теоретичні висновки етики, визнані правильними і необхідними, якими, взявши на озброєння, керуються люди.
Проблема свободи волі в філософії.
Свобода волі — філософське питання про те, чи розум вільний у своїх діях або рішеннях, чи вони визначені наперед, детерміновані.
Впродовж віків це питання цікавило філософів і теологів. Розгляд цього питання потребує розуміння взаємодії між свободою і причиною, визначення того, чи закони природи причинно зумовлені. Філософські школи відрізняються в поглядах на те, чи всі події детерміновані (детермінізм проти індетермінізму) й у поглядах на те, чи може свобода співіснувати з детермінізмом (сумісність проти несумісності). Так, наприклад, жорсткий детермінізм стверджує, що Всесвіт детерміністичний, що зумовлює неможливість свободи волі.
Проблема свободи волі стоїть в центрі уваги атеїстичного екзистенціалізму (Сартр, Камю), який убачає в людині, вкоріненій ні в "що" (абсолютній відкритості буття, можливості, потенційності), носія абсолютної свободи, супротивного зовнішньому світу, фактично зводячи свободу волі до свавілля, "свободи байдужості", що переходить в бунт.
У релігійних навчаннях питання про свободу волі, без якої неможлива релігійна етика, вирішується в плані самовизначення людини по відношенню до дії бога, що описується в поняттях благодаті і божественного промислу.
Тягар свободи. Феномен конформізму.
Конформізм – зміна поведінки чи переконання у на реальне чи групове переконання.
Явище конформізму пов'язано з групою. З тим, як може група впливати на окремої людини. Якщо чоловік згоден думкою більшості, з думкою чи переконанням групи – він отримує підтримку і схвалення. Навпаки – якщо він йде проти течії, то зустрічає невдоволення, відторгнення, ненависть. Таких людей називають нонконформістами. За більшої частини вони лідери, генератори ідей, новатори. Якщо чоловік є лідером в колективі – то йому буде дозволено невеличке відхилення загального поведінки.
Свобода - здатність людини діяти відповідно до своїх інтересіві цілей, спираючись на пізнання об'єктивної необхідності.
Людина спочатку з'являється у світі, й лише згодом визначається. Вона не сама себе створює, але вільна, бо потрапивши один раз у світ, відповідає за свої подальші дії. Прагнучи свободи вона пересвідчується, що її свобода повністю залеж. від своб. інших людей.
Цікавий аспект проблеми свободи: якщо інші істоти позбавлені самосвідомості (принаймні з людської точки зору), чи не варто людині як єдиній істоті, що здатна усвідомити себе і світ, іти на розумне самообмеження? Альберт Швейцер відносно "волі до життя": внутрішня свобода допомагає людині знайти силу долати труднощі й досягти високої духовності, самозаглиблення, очищення, спокою. Цицерон: "Ми - раби законів, щоб бути вільними". Вольтер: "Свобода полягає в тому, щоб залежити лише від законів".
Відповідальність носія свободи за все життя довкола нього.
Універсальність людини виявляється в здатності діяти так, аби максима її волі могла стати максимою всезагального законодавства.
Конформізм - пасивне сприйняття готових стандартів у поведінці, безапеляційне визнання існуючих порядків, норм, правил, схиляння перед авторитетами. У цьому випадку необхідність прийняття рішень стає тягарем.
Творчість як найбільш адекватна форма людського існування.
Див. пит.. 9
Одним із перших виділяє поняття творчості давньогрецький філософ Платон і ця творчість має універсальний характер.
В епоху Просвітництва творчість пов'язується із здатністю людини до уявлення і розглядалася.
Завершена концепція творчості у 18 століття створюється І. Кантом, що спеціально аналізує творчу діяльність у вченні про продуктивну здатність уяви, що виступає як сполучна ланка між розумом і почуттєвим досвідом. Вчення Канта було продовжено Шеллінгом, який розглядав творчу здібність в єдності свідомої й несвідомої діяльності людини. Погляд на художника як на генія, що творять з натхнення досяг своєї кульмінації в епоху Романтизма, творчість художника і філософа вважалася вищою формою людської життєдіяльності, в якому людина стикається з «абсолютом».
В ідеалістичній філософії кінця 19- 20 століть творчість розглядається переважно у протилежності механічно-технічній діяльності. При цьому, якщо філософія життя протиставляє технічному раціоналізму творчий природний початок, то екзистенціалізм підкреслює духовно-особистісну природу. Творчість у філософії життя найбільш розгорнута концепція творчості дана А. Бергсоном («Творча еволюція», 1907): творчість як безперервне народження нового становить сутність життя. Уся дійсність розглядається філософом як "безперервний ріст і нескінченна творчість". Найбільш адекватною формою існування вважають творчість і екзистенціалісти. М. Бердяєв («зміст творчості», 1916) розглядає творчість як «діло богоподібної свободи людини, розкриття в ньому образу Творця».
Суспільство як філософська проблема.
Теорія людини органічно пов'язана з теорією суспільства. Суспільство - не сукупність людей, а система суспільних відносин, що складаються в процесі трудової діяльності людей.
В центрі суспільства - діяльнісно-творча людина в суспільних відносинах. В історії розвитку праці філософія марксизму побачила ключ до розуміння всієї історії суспільства, а тому з самого початку звертається переважно до робітників, трудівників, творців суспільного багатства. Які б не були суспільні рухи людей, зрештою, ведуться задля економічного визволення.
Основа суспільства - матеріальне виробництво. В матеріальному виробництві люди вступають у певні виробничі відносини, відповідні продуктивним силам. Продуктивні сили разом з виробничими відносинами утворюють спосіб виробництва, який визначає політичну, соціальну, духовну сфери життя суспільства.
Природно, суспільство постало у вигляді цілісної системи суспільних відносин, що саморозвивається, де матеріальні (економічні) відносини визначають всі інші суспільні відносини - політичні, соціальні, сімейно-побутові, духовні.
Матеріальне життя суспільства - суспільне буття, що визначає суспільну свідомість. Таке визначення матеріального життя суспільства - новий підхід до розуміння суспільства.
Філософія марксизму визначила конкретно-історичний етап суспільства як суспільну формацію, її основні елементи: спосіб виробництва, економічна база і надбудова.