Якутський шаманізм

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Міністерство Освіти Російської Федерації

Томський Державний Педагогічний Університет

Факультет Економіки та Підприємництва.


Реферат.

По предмету "Історія і культура народів Сибіру" на тему:

Шаманство у якутів.


Виконав: студент 1-го курсу

гр. 1035 (БЖД).

ХХХ

Перевірив: викладач

ХХХ


Томськ 2003 рік.


Зміст.


1. Введення.

Шаманізм як антропологічне явище. ............................................. ............ 3

2.Якутскій шаманізм .............................................. ........................................... 4

2.1. Шаманізм як релігія ............................................. ............................... 5

3.Шаманская міфологія .............................................. ...................................... 9

3. 1. Загальна характеристика шаманської міфології ..................................... 9

3. 2. Уявлення шаманізму в олонхо ............................................ ....... 10

4. Головні аспекти якутського шаманства .............................................. ...... 11

4. 1. Хто він - шаман ............................................ ........................................... 11

4. 2. Ідеї філософської основи якутського шаманства .............................. 12

4. 3. Роль бубна в камлании шамана ........................................... .................. 13

4. 4. Шаманські самостріли .............................................. ........................... 13

4. 5. Шаманські могили .............................................. .................................. 14

4. 6. Вибір й посвяту шамана ............................................ .................... 16

4. 7. Святі і небезпечні місця ............................................ ............................ 18

5. Висновок ................................................. .................................................. .... 20

Список використаної літератури ............................................... .................... 21


1. Введення.

Шаманізм як антропологічне явище.

У кожній науці є певний набір проблем, які в силу своєї складності довгий час залишалися в полі зору фахівців, так як не могли отримати переконливої ​​і однозначної дозволу. У етнології одним з таких явищ представляється шаманізм, який давно відомий як практичне явище, але в якості предмета дослідження він був описаний тільки в 1892 р. В. М. Михайлівським (Див.: Михайлівський В. М. Шаманство: «Порівняльно-етнографічні нариси », - Виписка 1. / /« Вісті імператорського суспільства любителів природознавства, антропології і етнографії ». Т. LXXVМ. Праці етнографічного відділу. Т. XII. М., 1892р.). Переживаючи певні періоди зростання і спаду інтересу, шаманство в даний час широко обговорюється на спеціальних наукових симпозіумах і конференціях, на сторінках великих монографічних досліджень. Причому, очевидно, що ця проблема переступила вже рамки однієї дисципліни і з суто наукового явища перетворилася на користується широкою популярністю езотеричну дивину, яка пропагується бестселерами К. Кастанеди і масовими виданнями, типу "Як самому зробити шаманське подорож".

За час вивчення шаманізму, уявлення про нього зазнали серйозних змін. Спочатку це явище розглядалося як курйозний продукт примітивних помилок і відвертої патології. Пізніше встановлено, що у випадку з шаманами ми стикаємося не просто з породженням ранній стадії розвитку культури, але з деякими феноменами, що мають відношення до потаємним сторонам людського буття. До теперішнього часу склалася велика література з проблем шаманізму, яка включає тисячі робіт, перш за все, етнографічного характеру. Зусиллями кількох поколінь етнографів зібрані докладні відомості про процедуру шаманського камлання, атрибутах і костюмі шамана і уявленнях про шаманизме різних народів. На перший погляд, така практика дозволяє отримати повне і цілком закінчене уявлення про суть цього явища. Проте в проблемі шаманізму існує велике поле діяльності, яке не вкладається в рамки етнографії чи етнології. Мова йде про тих психічних станах, в які входять шаман під час свого камлання, а потім, під впливом шамана, в них занурюються і інші учасники цієї дії. Відомо, що шамани часто вдавалися до різного роду трюків, щоб справити сильніше враження на свою аудиторію. Між тим існує ряд явищ, які переконливо вказують на володіння ними поруч специфічних прийомів впливу на людину, які здаються незбагненними для культур такого низького рівня загального розвитку. Перш за все, це лікувальну дію камланий, які приносили позитивний результат для людей з реальними ознаками різних захворювань. Заслуговують також на увагу дані про здібності шаманів переносити великі фізичні навантаження і екстремальні ситуації різного роду. Щоправда, всі ці здібності досягалися таким шляхом і такими неординарними засобами, що вони привели перших дослідників цього явища до висновку про психічну неповноцінність шаманів.

У результаті зміни уявлень про характер шаманського дії, процедура камлання стала розглядатися як входження в особливий стан трансу, але механізм цього явища і його значення залишається багато в чому неясними ...

2. Якутський шаманізм.

В кінці XVII - початку XVIII ст. в європейській пресі вперше з'являються мізерні відомості про якутських віруваннях (Н. К. Вітсен, Е. І. Ідес, І. Ф. Страленбергом). Але більш докладні описи шаманів опубліковані в дослідженнях учасників Другої Камчатської експедиції (1733-1743 рр..) - І. Г. Гмелін, Г. Ф. Міллера Я. І. Пегау. Так, зокрема І. Гмелін зазначив разюче гіпнотичний вплив на присутніх кожного компонента камлання 1 - танець шамана, звуки бубна, риси обличчя виконавця, відповідна обстановка.

Учасник Північно-Східної експедиції другої половини XVII ст. Г. А. Саричев одним з перших звернув увагу на шаманські обряди. У XIX ст. відомості про традиційні якутських віруваннях поповнюються роботами Н. Ф. Остолопова, Г. Давидова, Ф. І. Ланганс, Н. С. Щукіна, Ю. Джуліани, Н. С. Горохова, Д. А. Кочнєва, в монографіях А.Ф . Миддендорфа, Р. К. Маака, В. М. Михайлівського, І. Пріпузова, І. А. Худякова. Друкуються перші спеціальні статті присвячені якутскому шаманству. Серед них стаття В. Л. Серошевского "Як і у що вірують якути", удостоєна в Парижі спеціальної золотою медаллю Першим міжнародним конгресом з історії релігії. Серошевскій одним з перших зазначив, що шамани камлали не з-за одних тільки матеріальних вигод, а й прагненням полегшити страждання ближнього. "Шаман чарівник за покликанням, якимось захопленим зневагою власної небезпеки і осяяний високим світлом жертви справляє на слухачів величезне враження".

Особливо помітний внесок у вивченні якутського шаманства внесли представники політссилкі - Н. А. Віташевскій, В. Ф. Трощанськом, Е. К. Трощанськом, Е. К. Пекарський, В. І. Іонов та ін Саме в цей час серед вчених затверджується думка про ісцелітельних властивості деяких шаманських сеансів на хворих відбуваються на грунті гіпнотичного навіювання. В. Л. Приклонського В. Ф. Трощанськом, В. Є. Горинович і Н. А. Віташевскій оформив теза про зв'язок шаманського ремесла з нервовими хворобами, з двома формами психічної патології людського організму близько дотичними з гіпнотичним станом суб'єкта "Шаман наслідує або на Насправді впадає в стан «менеріке» - таким був висновок Віташевского. Він мав на увазі стан екстазу, основного складового ядра шаманства, магічної техніки, його містики. Саме наприкінці XIX ст. з'явилися такі терміни, як телепатія, ясновидіння, проскопія, псіхокінез. Вчені вирішили, що в область природознавства доведеться відтепер включити багато чого з того, що в минулому розглядалося як марновірство і пояснити психічні явища, які мають незвичайними з наукової точки зору в рамках законів природи.

На початку XX ст. виходить в Казані монографія В. Ф. Трощанськом "Еволюція чорної віри (шаманства) у якутів". Автор досяг у дослідженні вивчається проблеми певних успіхів. Його робота стає третім (після робіт Д. Банзарова, В. М. Михайловського) монографічним дослідженням в області шаманізму в тодішньої російської етнографічної літературі.

У зазначений час були поставлені питання, пов'язані з вивченням білого і чорного шаманства, його атрибутика.

Дослідження якутського шаманства тривало і в радянський час. Це - монографічні праці А. Є. Кулаковського, Г. В. Ксенофонтова, Н. А. Алексєєва та ін Вчені прийшли до припущення, що у тюркомовних предків якутів чорне шаманство не отримало розвитку і що цей культ придбаний у монголомовних і тунгусо-маньчжурських племен. Біле шаманство деякі визначили, як ідеологію родового ладу. Інші пояснюють його, як вираження світогляду людей періоду становлення класового суспільства і як залишки споконвічній релігії південних предків Саха.

Г. В. Ксенофонтов виявив одну важливу рису служителів "чорної віри" - знання людського організму і психіки, тим самим він продовжив деякі ідеї дореволюційних дослідників проблеми. Вони надалі розвиваються в роботах радянських і зарубіжних фахівців. Так, ще в 70-х роках радянський вчений Вітевін і американський медик Г. Райт прийшли до висновку, що первісні чаклуни і сучасні шамани, по суті є первісними психотерапевтами ".

У 1975 р. Новосибірську опублікована монографія Н.А. Алексєєва "Традиційні релігійні вірування якутів", що стала своєрідним підсумком у теоретичному вивченні якутського шаманства. Шаманство вважається стадиальной формою релігії народу світу. Але саме в Сибіру він одержав своє найбільш класичне розвиток. Якутський шаманізм є не тільки однією з розвинених його форм, але і на сьогоднішній день (як про це говорилося вище) - найбільш вивченої на території Сибіру.

2. 1. Шаманізм як релігія.

Шаманство (шаманізм) - одна з найбільш ранніх форм релігії, що виникла цілком імовірно ще в кам'яному столітті в бездержавних суспільствах, господарство яких базувалося на полюванні. Шаманство збереглося у багатьох народів світу - в Африці, Північній і Східній Азії, в індіанців Америки та ін Але воно перебуває у них на різних стадіях розвитку. Так, в Сибіру, ​​шаманство ще в середині XX століття існувало в яскравих сформованих формах; в культурах деяких європейських народів, наприклад в угорців, виявлені лише його пережитки, а в аборигенів Австралії вдалося виявити навіть його зачатки.

Назва цієї форми релігії відбувається з евенкійського мови, де "шаман", "саман" означає збуджений, несамовитий чоловік.

Для світогляду шаманистов характерний анімізм - одухотворення всього, що оточує людину - предметів, рослин, тварин; віра в численних злих і добрих духів, здатних впливати на життя і смерть людини, викликати у нього хвороби, забезпечувати удачу і прирікати на нещастя. Прихильники цієї форми релігії переконані, що впливати на духів, бути посередником між ними і людьми може головним чином шаман, який, перебуваючи в стані екстазу, робить особливий обряд спілкування з духами, що отримав назву камлання. Охарактеризуємо шаманство на прикладі найбільш розвинених його форм, що збереглися до наших днів у ряді народів Сибіру (Нганасани - мешканців самого північного регіону Євразії - півострова Таймир; кетів, що населяють басейн Середнього Єнісей; евенків - мешканців сибірської тайги; тувинців, що кочували в гірських степах Центру Азії та інших). Для їх світогляду характерне уявлення про те, що Всесвіт складається з трьох світів: Верхнього, де живуть лише духи, Середнього, де поряд з духами живуть люди, тварини, рослини, а також Нижнього, куди йдуть душі померлих.

Кожен шаман має духів-помічників і духів-покровителів, до яких він звертається під час камлання. Духи-помощники виступають на образі переважно диких звірів, риб і птахів, а духи-покровителі, як правило, духи померлих предків шамана. Кожен шаман мав їх зображення - вмістилища.

Більшість шаманів використовують під час камлання бубон, який після особливого обряду пожвавлення вважається їздовим тваринам - конем чи оленем. На ньому шаман робить подорож у Верхній світ, поганяючи "тварина" калаталом, яка осмислюється як батіг. У деяких шаманів немає бубна, - його заміняє спеціальний жезл, варган (специфічний музичний інструмент), цибулю. Шамани, як правило, мають спеціальний ритуальний костюм, до складу якого особливим чином виготовлені головний убір, плащ і взуття. Під час камлання, яке відбувається зазвичай для лікувальних цілей в присутності хворого і його родичів, шаман, зайшовши у стан трансу, скликає духов-помічників і б'є в бубон, роблячи на ньому - своєму "їздовому тварину" - подорож у світ духів, з тим , щоб змусити злих духів покинути хворого і тим самим вилікувати його. Духи-помічники і духи-покровителі допомагають йому в цьому. Про перипетії своєї подорожі і боротьби зі злими духами шаман повідомляє оточуючим, емоційно зображуючи сутички зі злими духами, вимовляючи співуче заклинання, нерідко дуже поетичні.

Шаманство, як правило, спадкове. Вважається, що після смерті шамана його дух переходить до нащадків, причому парфуми самі обирають людей, в яких вони переселяються, - з родичів померлого шамана. Початок шаманської діяльності пов'язані із загадковим психічним захворюванням, що виявляється в період статевого дозрівання майбутнього шамана. Людина несподівано для оточуючих починає ховатися від людей, нерідко втікаючи в тайгу. У цей час він майже нічого не їсть і навіть може забути своє ім'я. Інший шаман, запрошений родичами хворого, встановлює причину хвороби, доходячи висновку, що в його пацієнта вселився дух померлого предка-шамана. У таких випадках хворий, навіть не бажаючи того, стає шаманом. Родичі роблять йому облачення і бубон. Отримавши їх, шаман починає свою ритуальну діяльність. Найдивовижніше, що, почавши камлать, в процесі лікування своїх пацієнтів, відновлюється і психічне здоров'я шамана, зникають всі явні прояви важкого психічного захворювання, настільки очевидні в недавньому минулому.
Е Ще в XIX столітті вчені та мандрівники, спостерігали шаманів, дійшли одностайного висновку, що це нервовохворих люди з особливим складом психіки. Така точка зору згодом отримала широке розповсюдження серед дослідників цієї форми релігії. Однак в останні десятиліття ряд вчених, які вивчали феномен шаманізму, стверджують, що так звана шаманська хвороба - це лише своєрідна ініціація, в якій майбутній шаман свідомо виконує передбачені йому обряди, граючи задану традицією роль. Тепер можна стверджувати, що спадкова природа шаманізму - результат процесу многопоколенного відбору родовим колективом людей з певними особливостями психіки і, насамперед здатністю викликати регульоване стан трансу, супроводжуване глибокими галюцинаціями. Саме це призвело до спадкоємства шаманами деяких необхідних особливостей психіки, дозволяють здійснювати дії, що розглядаються родичами як можливість спілкування з духами в інтересах колективу і окремих його членів.

Хоча шамани іноді користуються засобами народної медицини, вони не є знахарями і цілителями. Останні існували в пологових колективах поряд з шаманами і незалежно від них. За межами Сибіру шаманство має дещо інші форми. Так, наприклад, на Північному Борнео існують шамани, іменовані дайонг. У них немає бубна, а під час своїх ритуальних дій вони використовують застрашливі маски. Але, здійснюючи свій ритуал, також як і сибірські шамани впадають у стан трансу, закликають духів, які допомагають їм знайти викрадену душу хворого і вилікувати його.

Обов'язковим атрибутом якутського шамана був особливий музичний інструмент - бубон. До початку XX ст. в ряді народів Сибіру відзначається зникнення бубнів під впливом посиленої пропаганди християнства і ламаїзму. Однак у більшості цих народів у досліджуваний період (кінець XIX і початок XX ст.) Бубни ще побутували поряд з іншими шаманськими атрибутами. Велика Жовтнева соціалістична революція відкрила перед народами Сибіру світлий шлях до побудови нового життя. Припинився вікової гне, припинилася експлуатація місцевого населення купцями, кулаками і шаманами. Реорганізація господарства на основі колективізації, впровадження нової техніки значно підвищили рівень матеріального добробуту цих народів. Кваліфіковане медичне обслуговування, загальне навчання, загальне зростання культури знищили віру в "силу" шаманів, лам та інших посередників, "які добивалися" виконанням різних обрядів "милостей" від духів і богів. Шаманство зникає, а з ним і всі його атрибути. Бубон подекуди зберігся як народний музичний інструмент. Наприклад, у народів Північного Сходу Сибіру побутують ансамблі бубнів, під акомпанемент яких виконуються масові народні танці. Дослідження бубнів має значення для розуміння історичних зв'язків між народами Сибіру, ​​а також для вивчення розвитку релігійних уявлень цих народів. Бубон, як і всі шаманські атрибути, був "священним" предметом, розвиток його відрізнялося від розвитку об'єктів матеріальної культури. Останні змінювалися, удосконалювалися в повсякденній трудовій практиці людей. Цей процес викликався життєвою необхідністю суспільства. Бубнами володіли і користувалися нечисленні обранці-шамани, які були зацікавлені у збереженні давніх форм атрибутів культу. Шамани свідомо консервували, суворо передавали з покоління в покоління традиції пристрою і оформлення своїх бубнів. Бубон робили шаману такою ж, якою мав його дід і прадід. Зміна устрою бубна йшло дуже повільно. Проте в ході історичного розвитку народів Сибіру, ​​в процесі злиття різних етнічних груп і культур бубни все ж змінювалися. Таким чином, бубон є своєрідним історичним пам'ятником, вивчення якого може пролити світло на минуле народів Сибіру. Бубон був не тільки музичним і культовим інструментом, він у той же час, за поданнями сибірських народів, був і складним символом, речовим вираженням шаманської ідеології. Крім цього, бубон певною мірою відображав художню культуру того народу, у якого він побутував. Художнє виконання бубна було обумовлено мистецтвом не тільки самого шамана, але і майстерністю його родичів, на яких покладався обов'язок устрою бубна. Майже у всіх народів Сибіру не сам шаман робив для себе культові атрибути, а їх виготовляли, "видавали" йому родичі. При цьому частина роботи виконували жінки: вони виробляли шкуру, натягали й пришивали її на дерев'яний обруч, прикрашали бісером, якщо цього вимагала традиція. Чоловіки заготовляли дерев'яні частини бубна, витісували і вигинали обруч, виковували залізні підвіски, малювали встановлені традицією малюнки на бубні. Визначення форми бубна може бути лише наближеним. Особливо важко визначення некруглих форм бубнів, тому що протягом терміну своєї "служби" бубон значно деформувався. При виконанні шаманського обряду (камлання) бубон для кращої звучності неодноразово гріли над відкритим вогнем багаття, вогнища. Досвідчені, старі люди уміли це робити без особливої ​​шкоди для бубна. Вони ретельно стежили за тим, щоб дерев'яний обруч і натягнута на ньому шкіра нагрівалися рівномірно. Але все ж таки часте нагрівання деформувало бубон. Це положення не можна розглядати так, що у народів Сибіру не було стійких форм бубнів. Навпаки, спостерігається постійне повторення певної форми бубна у кожного конкретного народу. У розділі "Атласу" ми вживаємо широко відомі в етнографічній літературі терміни для позначення окремих частин бубна. Бубон складається з дерев'яного обруча круглої або овальної форми, званого "обичайкою". Ширина обичайки варіює у різних народів від 2. 5 до 20 см. Матеріалом для обичайки служили різні породи дерев. Пластину, призначену для обичайки, вигинали або над відкритим вогнем, або за допомогою особливого пристосування. Потім кінці її зшивали за допомогою тонких коренів кедра або черемховий лика На зовнішній стороні - ряди стовпчиків, виточених з березового дерева, кістки, березової губи, на які натягали по довжині всьому колу обичайки жильні нитки, тонкі ремінці, шнурки і т. д. На деяких бубнах по краях обичайки прикріплювали вузькі сагровие смуги (черемховий лико). При такому влаштуванні шкіра, натягується на бубон, не прилягала щільно до обичайки, між обичайки і шкірою утворювалися порожнини-резонатори. Іноді в обичайці робили прорізи-щілини, за допомогою яких зазначені порожнини повідомлялися з внутрішньою порожниною бубна. Однак бубни більшості народів таких прорізів не мали. Резонаторні стовпчики були різної форми. Зустрічалися бубони, що мали стовпчики чотирьох різних форм (у якутів). Іноді виступи на зовнішній стороні обичайки, утворені стовпчиками, прикривалися залізними круглими "шапочками", предохранявшими шкіру бубна від розривів (кети). На внутрішній стороні обичайки прикріплювали рукоять, за яку тримали бубон, і дужки з підвісками; виняток становили чукчі і ескімоси, у яких рукоять прикріплювалася до зовнішньої сторони бубна, знизу. Матеріалом для виготовлення рукояті служило дерево (майже завжди береза), оленячий ріг, Моржева ікло, залізо і іноді ремені. За формою рукояті виглядали або вертикальну пластину, або хрестовину. На обичайку натягали шкіру тварини. Найчастіше це була шкура дикого (рідше домашнього) оленя, лося, мазала й т. д. Мабуть, усталена традиція у виборі шкури тієї або іншої тварини відповідала древньому господарського укладу кожного конкретного народу. Деякі народи вживали для обтягування жіночих і чоловічих бубнів різний матеріал. Зазвичай на чоловічий бубон брали шкуру самця, на жіночий-самки тварини. На обтяжку використовували верхню частину шкури, так як ця частина вважалася "чистою". Виробляли шкури з різним ступенем старанності. Одні народи брали невичинені сиру шкуру, лише зістригаючи з неї шерсть, інші - виробляли її до тонкої світлої шкіри; деякі народи продимлівалі шкуру, коптили її над багаттям. Способи прикріплення шкіри до обичайки були неоднакові у різних народів. Так, чукчі й ескімоси шкіру оленя або шкіру шлунка моржа прив'язували до обичайки, а іноді приклеювали її; амурські народи (нивхи), айни, а також буряти і маньчжури тільки приклеювали; ханти, мансі, ненці протягають в край обтягування жильную нитку і в декількох місцях прикріплювали шкіру до обичайки дерев'яними цвяхами або пришивали її; алтайці, якути, евенки, кети, селькупи та інші народи пришивали шкіру до краю обичайки, залишаючи при цьому досить широкий її край вільним, збираючи його на жильную нитку. На багатьох бубнах фарбами наносилися малюнки на внутрішню і особливо на зовнішню сторону обтягування бубна (у Долганов, алтайців), а іноді і на обидві її сторони (у алтайців, енцев). Зустрічалися бубони, у яких малюнки наносилися на обидві (чи одну) сторони обичайки. Зазвичай для нанесення малюнків застосовувалася червона фарба, рідше - біла і чорна, а в деяких груп евенків-зелена і жовта. За вказівками шамана чоловіки наносили малюнки, які передавалися у традиції від предків шамана; малюнки були суворо визначені для кожного народу. Вони були різної складності: від простих кіл, що повторювали форму бубна, до найскладніших композицій (алтайські і хакаські бубни) з великою кількістю антропоморфних і зооморфних зображень, малюнків дерев, небесних світил і т. д. Ці малюнки розкривають одне з найважливіших значень бубна як символу всесвіту. Ми бачимо серед них зображення пласкою землі, облямованої горами і морями, перекинутого над нею куполоподібного неба, що спирається в краю землі, й інші зображення, що відображають уявлення про всесвіт, про які розповідають усні міфи сибірських народів (алтайці, кети, селькупи). Багато малюнків відображають значення бубна як символу їздового тварини; зазвичай на обтягуванню зображувалося в цьому випадку тварина (олень) або тільки його голова. При бубні була калатало. Калатала менш різноманітні за формою, ніж бубни. Зазвичай вони представляли собою дерев'яну або кістяну лопаточку різної ширини, іноді вживали природну розвилку гілки (шорці). Лопаточку обтягували камуса самця оленя, козули, ведмедя чи шкірою з чола оленя, ведмедя, а іноді шматочками шкури з будь-якої частини тіла тварини. Крім службової ролі при бубні, калатало у всіх народів Сибіру була самостійним шаманським атрибутом, употреблявшимся при ворожінні і "лікуванні". Прийоми ворожіння і "лікування" калаталом майже у всіх шаманів були однакові. Таке в загальних рисах пристрій бубнів.



3. Шаманська міфологія

3. 1. Загальна характеристика шаманської міфології.

Шаманська міфологія тісно пов'язана з ритуальною практикою і значною мірою орієнтована на час обряду. Відображено переважно в усно-поетичній, фольклорної традиції. Центральна фігура шаманської міфології - шаман, здійснює посередництво, медіацію між людьми і духами. У розпорядженні шамана знаходиться особлива категорія духів-помічників, іменованих часто в шаманських співах його «силою», «свитою» або «військом». Нерідко духи-помощники виступають на образі птахів, риб або наземних тварин - символів різних сфер світобудови (пор. самодийские лози, тадебцо). Шаманським космологія властиво тричленне поділ світобудови на верхній, середній і нижній світи, кожен з яких, у свою чергу, членується на кілька ярусів або шарів. Ці світи з'єднані древом світовим або космічної рікою: її, джерело (південна сторона) відповідає верхньому світу, а гирло - нижнього, що знаходиться на півночі. Зазвичай чітко простежується ототожнення позитивного, світлого початку з верхом, небом і півднем, а негативного, темного - з низом, світом мертвих і північчю (чи заходом). Верхній світ населяється добрими духами (часто на чолі з верховним божеством), підземний світ - шкідливими духами і душами небіжчиків, середній світ - людьми і численними духами-господарями (пор., наприклад, тюркські ее, іччі). Виділяються дві основні тематичні групи шаманських міфів і легенд: пов'язані з посвяченням у шамани (шаманськими ініціаціями) і з шаманської обрядової практикою. Шаманські ініціації описуються або як обраність неофіта духами, які переслідують його своїми домаганнями сексуального характеру, або як перебування душі майбутнього шамана у світі предків, на особливому шаманському дереві, в колисці, гнізді і т. д. Відповідно шаманське посвята може розгортатися як історія укладання шлюбу з обрали духом, таким стає після цього головним духом - помічником шамана [можливо, саме з цією версією пов'язані уявлення про шаманів перетвореного (подвійного) статі, що існували у палеоазіатів, ескімосів і в деяких індіанських племен Пн. Америки], або як вирощування, вигодовування шаманської душі - пташеня духами - предками, або як розчленування і пересотворення тіла неофіта: варіння у котлах, виковиваніе в кузні, зашивання під шкіру кристалів, магічних каменів, змій тощо, знаходження особливої ​​« шаманської кістки »і ін Розсічення тіла може інтерпретуватися і як смерть - воскресіння, як і жертвопринесення духам (у якутів, наприклад, вважалося, що лише ті духи, до яких долетіли краплі крові і шматочки м'яса майбутнього шамана, будуть надалі йому допомагати або підкорятися його вимогам), і як випробування, пройти які призначено лише гідного кандидата.

Найбільш поширена функція шаманів - лікування. У деяких регіонах у коло ритуальних обов'язків шамана входило також добування в духів - хазяїв душ промислових тварин, худоби або немовлят для бездітних подружжя, удачі для мисливця, утихомирення негоди, ворожіння, проводи душі померлого в селище мерців, вигнання проникли до людей, які оселилися в будинку злих духів, наділення життєвою силою амулетів, промислового інвентарю, зброї і т. д. У процесі камлання шаман або його духи-помічники здійснюють символічне подорож у світ духів, при цьому він закликає то одного, то іншого зі своїх духів-помічників, вступає в поєдинки з духами хвороб, умовляє і заклинає духів-господарів задовольнити прохання, пророкує від імені парфумів і, отримавши шуканий об'єкт (душу хворого, життєву силу новонародженого, мисливську удачу і т. д.), передає його прохачам.
У легендах про шаманські подвиги сюжетна сторона камланий як мандрів душі ще більше розростається за рахунок включення таких епічних мотивів, як викрадення душі у антагоніста, втеча, оборотнічество і різні перетворення видобутих об'єктів, самого героя - шамана, його помічників і противників [серед останніх часто виявляються не тільки злі духи, але і шкідливі чорні (здатні наносити псування і пожирати душі) шамани-інородці]. Такі розповіді про шаманські подорожі, поєдинках, чудеса, трюках і т. д., розігруються або викладені під час камланий, мають тенденцію до відриву від конкретної обрядової ситуації та іноді циклізуються в обширні біографічні серії навколо фігури будь-якого великого шамана минулого, що стає в ряді випадків об'єктом шанування (культ померлих шаманів існував у якутів, бурятів, юкагиров та ін.) Подібні сюжети можуть бути близькі міфологічним і казкових сюжетів про культурного героя, кваеіісторіческом предка і т. д. В епічній архаїки, де богатирські якості героя зазвичай не відокремлюються від хитрості і чаклунського могутності, шаманські сюжети становлять суттєвий пласт мотивного фонду, а багато міфологічні персонажі ( наприклад, коряцький культурний герой Ворон, енецкій Ді'а та ін) наділені шаманськими здібностями та вміннями. Елементи шаманської міфології простежуються і в стадіально пізніх міфологіях і релігіях: в уявленнях про скандинавському Одине, що отримав священний мед і знання рун в результаті проходження шаманської ініціації на ясені Іггдрасіль, грецькою Орфея, що здійснює подорож у світ мертвих, карело-фінському Вяйне-мейнене, вирушає в Туонелу або Похйоли за магічним інструментом, ритуальної формулою або Сампо, біблійних пророків і т. д.


3. 2. Уявлення шаманізму в олонхо - якутській національному фольклорі.

Шаманство історично було характерно для народів, які займалися полюванням і скотарством. Виходячи з цього, В. Н. Басилов допускав, що воно повинно було виникнути ще в палеоліті і пережити свій розквіт до неоліту. У багатьох народів сфера культової діяльності спочатку була привілеєм жіночого жрецтва (удаганства). За матеріалами Є.В. Ревуненкова, існування особливого ("жіночого") мови шаманів, що заклав основи міфотворчості і поезії, було пов'язано з матрилокальной структурою древніх товариств. Це положення підтверджується уявленнями якутів у тому, що за своїм походженням жінки-удаганкі вважалися сильніше (старше) чоловіків-шаманів.

На думку А. І. Гоголєва, "міфологія, релігія та мистецтво спочатку не були відокремлені один від одного. Тому міфотворчість використовувалося для обгрунтування релігійних церемоній і неминуче ставало частиною релігії". На правомірність цієї точки зору вказує те, що в якутській епосі збереглися архаїчні риси міфології. Інакше кажучи, якутська "казка" олонхо повинна була сформуватися і розвинутися на загальному тлі шаманистических поглядів предків Саха.

У традиційній культурі якутів співаки і билин, як і шамани, вважалися людьми "нещасними". Давні легенди свідчать, що знамениті співаки і поети отримували дар сказительства під час сну. У міфологіях багатьох народів сон прирівнювався до смерті. Сюжет "сну" співака зіставимо з сюжетом "смерті" ("розчленування") майбутнього шамана. Згідно шотландської сазі, старий пророк і співак Лермонт побачив біля свого замку оленя, немов кличе його. Він пішов за ним і безслідно зник. Ця легенда нагадує повір'я якутів у тому, що "мати-звір" шамана в останній раз з'являється перед ним в кінці його життя.

Цікаво припущення Л. П. Потапова про те, що "біле шаманство" з'явилося на основі традиції сказительства, а "чорне шаманство" - на основі культу ковальського ремесла. На нашу думку, епічний образ богатиря сформувався в епоху піднесення військової аристократії і утворення перших держав кочівників. Образ богатиря на бойовому коні можна порівнювати з образом шамана, який брав вигляд тотемного духу-покровителя. Символом останнього служив основний атрибут шамана - бубон.

За матеріалами С. І. Боло, "білий шаман" Ойуун Уол мав "срібний плащ". Дана атрибутика шамана нагадує срібний панцир (куйах) богатиря племені айии. У олонхо богатир проходить ініціацію у світлих шаманок - дочок богині Айииhит, а потім спускається до "корені" трьох ковалів. По суті, він після шаманського посвячення стає воїном-шаманом. У цій якості витязь міг відвідувати сакральні світи.

Я вважаю, що в основі описів подвигів героя лежала ідея стародавньої мисливської, а пізніше шаманської, ініціації. Не випадково подвиги богатиря племені айии завершуються після його одруження.

4. Головні аспекти якутського шаманства.

Найбільш великим шаманом останнього часу є наш сучасник - Верховний жрець-шаман народу Саха - Володимир Олексійович Кондаков. В. А. Кондаков живе і працює в місті Якутську. Свої основні праці він написав на якутській мовою. Але от у 1999 році він надіслав мені невеличку книжку "Таємниці сфери шаманізму", яка вийшла невеликим тиражем вперше російською мовою. Щоб познайомити читачів з думками нашого великого сучасника, я коротко процитую цю сенсаційну книжку, вперше в світі написану справжнім професійним шаманом-практиком, провідним свій рід прямо від великого Будди (Саха-муні).

4. 1. Хто він, шаман?

- Шаман в основному є захисником від злих сил. Якщо він стане прислужником злих духів, то його шаманом не назвеш. Шаман є сполучною ланкою між людьми і трансцендентальним світом. У стані екстазу і трансу він встановлює зв'язок з трансцендентальним світом. Зв'язок з цим світом дає йому можливість захищати людей від злих сил. Вірніше, шаман, використовуючи силу підвладних йому і більш прихильних до нього Космічних Сил, захищає людей від злих Космічних Сил і від Злих земних астралов. Довгий час шаманізм розглядали дуже вузько, як релігійний світогляд корінних народів Сибіру. Шаманізм завжди вважався ранньої формою релігії, що виникла в період розкладання первіснообщинного ладу і ввібрала в себе більш давні форми свідомості. Це дуже вузьке пояснення шаманізму. А в дійсності шаманізм є складним феноменом культури народів. Складний комплекс багатовікової духовної культури народів: явища трансу, медитації, поезії, ритуальних обрядів, гіпнозу, магії, використання сили думки і слова, здатність встановлювати зв'язок з трансцендентальним світом і т, д. - утворили міцний фундамент шаманізму.

Особистість шамана оцінювалася по-різному. Деякі оцінювали його негативно, наприклад, як шахрая, фокусника і психічно ненормальної людини.

А камлання розглядали як контрольований істеричний припадок хворої людини. Останнім часом йде однобічний підхід до явища шаманізму, т, е, переважає роботи описового характеру. Великих аналітичних робіт з даного питання поки немає.

Крім того, вийшло дуже багато газетних статей, які в цілому спотворюють справжню суть шаманізму. Деякі з них занадто гіперболічно, а деякі чомусь обов'язково принижують значення цього явища. Журналістів не можна звинувачувати. Такі статті з'явилися під час повального захоплення екстрасенсорикою, коли кожен, хто хоч трошки займався нею, вважав себе шаманом, коли кожен давав інтерв'ю, писав статті, виступав з лекціями по даній темі, не маючи поняття про шаманізм.

4. 2. Які ідеї філософської основи

якутського шаманізму?

- Ідеї про єдність Природи і Людини. У поняттях якутського шаманізму Всесвіт і Людина нероздільні. Людина є частиною Всесвіту і знаходить своє місце в Серединном світі. Тривимірне представлення Всесвіту воєдино поєднує в собі поняття про нерозривний зв'язок філософських понять Світлого і Злого почав. Людина перебуває між ними і знаходиться в повній залежності від них. Злі сил Нижнього світу впливають на них так само, як Вищі Світлі сили Верхнього світу. Таке становище змушує людину постійно боротися за своє існування і за цілісність своєї психіки. Тільки постійне звернення до Світлим силам рятує його від впливу Темних сил. Звернення до Вищих Світлим силам для людини є дуже великими труднощами і вимагає від нього моральної чистоти, працьовитості і вірності.

Людській натурі дуже важко встояти від спокус (вплив Темних сил), і йому постійно потрібна допомога Всевишнього Бога.

За філософії якутського шаманізму, людина є прибульцем з космосу. Вірніше, Верховний Бог - Ур заселив людьми Серединний світ, бо безтурботна і вічне життя людей у ​​Верхньому світі стала бездіяльною і споживчої, що перетворило людей в скотів. Ур наділив людей худобою і всім необхідним для життя в Серединном світі. Він наділив людину космічним вогником - світлим розвиваються розумом, тривимірної душею - трьома кутами: Ійе-Кут, Вуор-Кут, Салгин-Кут. Дослівно це можна перевести в такому порядку. Ійе-Кут - основний Материнський кут <Ійе-Кут на сучасній мові означає, то в перекладі з давньоруської, "Материнське місце", наприклад, "Усть-Кут" - це місце (місто або земля) в гирлі річки. Звідси "Ійекутія" (Якутія) - це Материнська Земля, Земля Предків. Нині загальновідомо (см, роботи В. М. Кандиби з історії), що всі давньоруські племена вперше створили свою державу саме на території сучасної Якутії (у басейні річки Русь = Олени) 3 млн, років тому. "Якут" у сучасному перекладі означає "божественний материнський рус" або "божественний материнський урус, прямий нащадок Орія". Тому у священних текстах Київської Рігведи йдеться про народ русів-якутів (роді "саха" або "Сакья") як про материнський священному жрецькій дійні всіх русів-рів (Будда був також з цього роду), предків київських русів, що заснували Священну Оратту = Велику давньоруську Імперію = Країну Сонця = Священну Кіаніт = Оріану (прим. В. М. Кандиби).>.

За філософії якутів, цей кут безсмертний і складається з особливого космічної речовини. Ійе-Кут людині дається Богинею Любові через батька матері. Буор-Кут - основний Тілесний, матеріал кут. Даний кут людина отримує від батьків і від Природи-матінки. Буор-Кут є тілом і статтю людини. Третій кут - це Повітряний, або Космічний Кут. Кут, який встановлює зв'язок із зовнішнім світом. Кут - слово неперекладне, древнє. Кут не можна перевести як душа. Всі три куга з'єднуються особливої ​​Космічної Силою, Космічним Вогнем - Сур. Ось всі чотири елементи, складові суть самої людини, її розум, духовність, талант, добрі якості та його фізичну силу і здоров'я.

4. 3. У чому роль бубна і його звучання в камлании шамана?

- По поняттях якутського шаманізму, бубон є конем, а калатало - батогом для шамана. Бубон для шамана - Крилатий кінь, на якому він їздить по тривимірному світу. Він є і радником шамана. Крилатий кінь розповідає шаману про все, що він бачить, чує, застерігає його від бід, від напастей інших шаманів і допомагає в його камлании і лікувальної роботи. Звук бубна у шамана різний. Обізнана людина по звуку бубна відразу дізнається, чим займається шаман і яке камлання він веде. Звуки бубна змінюються з подорожжю шамана в Нижній, Серединний і Верхній світи. По звуках бубна можна відразу визначити і рівень шамана. Якщо при подорожі шамана у Верхній світ бубон звучить, як при подорожі в Серединний або Нижній світ, то відразу стає зрозуміло, що це за шаман. Якщо при лікуванні пацієнта у нього бубон звучить, як при виклику духів, тоді професіоналізм цього шамана відразу можна заперечувати.

Хороший професійний шаман починає камлання тихо і спокійно, з виклику космічних сил - духів шамана. Він театрально дико не кричить і не скаче, як скажений. Бубон, калатало і костюм шамана - це відображення цілого світу. У них і полягає таємниця цього давньоруського мистецтва, особлива магічна сила Космосу і космологічні поняття шаманізму. Всі вони заговорили понад і в них - таємне вчення наших предків. Тому не можна надягати костюм чужого шамана і брати в руки чужої бубон.

4. 4. Шаманські самостріли.

У минулому кожен шаман мав свій невидимий астральний самостріл, насторожує на інших шаманів. Слабкі шамани мали один самостріл, а сильні - до трьох. Деякі вставляли самостріли, які були насторожені на більш сильних шаманів, і століттями чекали свою жертву. Те, що шамани залишають після себе такі самостріли, говорить про їх суперництво. Ці шамани хотіли, щоб на їхній території не народився шаман, що перевершує його своїм призначенням і здібностями. Таке дике первісне суперництво було і у стародавніх російських воїнів-богатирів, які намагалися зжити богатиря сильнішого, ніж вони. Це генетично зберігається.

Отже, на території Якутії стоять настороженими безліч таких невидимих ​​астральних самострілів в очікуванні своєї жертви. Це є як би віковим прокляттям колишніх шаманів.

Добрі шамани: шамани-цілителі, шамани-проповідники білих обрядів і шамани-Айии - після себе самострілів не залишають.

А добрі заклинання (Алгиси) шаманів-Айии завжди були направлені проти сили і небезпеки таких самострілів. Звичайно, такі самостріли вставляли кровожерливі шамани. Рідко їх вставляли шамани ображені, принижені - для помсти кривднику.

Іноді такі самостріли залишали після себе обрядові і кровожерливі шамани з метою знищення майбутніх поколінь своїх особистих ворогів. Тоді самостріли стають справжньою караючої силою для даного роду. І ось за провину якогось предка карається весь рід. При цьому ображений шаман перераховував все зло, яке йому заподіяв кривдник, і отримував "особливий дозвіл" Космічних Сил. Такі самостріли бувають дуже небезпечні. Ось чому були винищені цілі роди силою астральних самострілів.

Самостріли і способи їх вставляння у шаманів бувають різні. Деякі шамани "відряджають" самостріли в такому вигляді: замість цибулі - молодий здоровий чоловік; замість тятиви - інший така людина; стріла - молодий хлопець; курок самостріла - жінка; сторожельного шнур - людини кіл, до якого прив'язується сторожельного волосяний шнур - людина. Значить, самостріл "складається" з шести чоловік. Якщо самостріл промаже, ці люди можуть померти.

Іноді шаман замість сторонніх людей "споряджає" самостріл своїми людьми: дружиною, дітьми і родичами. Такі самостріли дуже небезпечні для цих близьких йому людей.

Шаманські самостріли дуже давні, своїм корінням йде в глибоку первісну давнина, коли мисливці "вбивали" зображення звірів, на яких вони полювали. Таким чином, давньоруська первісна примітивна магія перетворилася у вищу астральну магію шамана, де невидимий самостріл насторожується на невидиму Мати-Звіра іншого шамана, а іноді на майбутнє покоління і родичів кривдника шамана.

Якщо шаман за зростом і за призначенням набагато вище власника самостріла, то він може переступити, не зачіпаючи сторожельного волосяного шнура самостріла, і залишитися неушкодженим. Іноді маленький шаман проходить через насторожений самостріл нижче сторожельного шнура, не зачіпаючи його. Тоді він теж може залишитися в живих.

Для спорядження самостріла шамани вибирають зручне місце, зазвичай гористу місцевість. Насторожений самостріл, тим більш давній, інший шаман чіпати, розрядити не може. Це неписаний закон, встановлений предками, і тому самостріли іноді так і залишаються назавжди. Зло самостріла своїми заклинаннями-алгисамі може послабити тільки Айии-шаман <Айии-шамани - це Небесні шамани, вищі з усіх шаманів, які гімнами і молитвами звертаються тільки до Бога Уру. Це вже не шамани, а перші й найдавніші жерці-священики. Це офіційні представники самого древнього пласта (близько трьох мільйонів років) Російської Релігії з культом Єдиного Бога Ура в трьох його іпостасях (трьох "Кутах").

Айии-шаманізм - це дивом збереглися найсвятіші релігійні та духовні корені сучасної Російської Релігії, давньоруської ідеології і священною Ведичної Традиції - праматері всіх істинних сучасних російських релігій: зороастризму, буддизму та ісламу (прям. В. М. Кандиби).>.

У наш час мало залишилося людей похилого віку, які знають місцезнаходження даних самострілів. Але такі місця можна встановити.

У всіх шаманів є певні території - ареал їх шаманської діяльності. Деякі з них астрально огороджують свою територію і насторожують самостріл. Так, в основному, надходять кровожерливі шамани. Шаманські самостріли - одна з таємниць шаманізму. Вони в деякому відношенні ідентичні з поняттям Карми.

Дуже інтереси ті явища в шаманізм всіх народів, які багато в чому сходяться і збігаються. Це говорить про єдність людських понять за поясненням таємничих явищ природи, космології і таємниць людської психіки. Але шаманізм якутів має і конкретні відмінності від інших. Він має зовсім відокремлені і своєрідні форми обрядів і магічних дій. При тому всі магічні обряди відбуваються за допомогою застосування сили слова. Якутський шаманізм має особливі таємні заклинання з набором певної кількості слів.

4. 5. Шаманські могили.

В давнину руси ховали своїх шаманів в наземних спорудах - аранасах. Труп шамана зазвичай клали в видовбану з товстої модрини колоду і прикріплювали клином на спеціально зроблених стовпах. Така споруда називається аранасом. Коли він розвалювався, родичі або нащадки шамана ховали його вдруге. При цьому суворо дотримувалися стародавній звичай. Камлал шамана здійснював всі основні обряди. Аранас споруджували хлопці-чисті. Для жертви заколювали жеребця чорної масті з білою мордою.

Коли аранас вдруге згнивають і розвалювався, здійснювали обряд третього підняття останків шамана. Втретє останки шамана обов'язково зраджували землі. При цьому теж обов'язково камлал шаман і здійснював обряд з жертовною худобою.

З введенням християнства наземні поховання були заборонені і останки шаманів стали відразу віддавати землі.

Люди завжди забобонно боялися шаманських могил, у них завжди був панічний, містичний жах і перед померлим шаманом. Усі намагалися триматися подалі від таких могил. Народжувалися різні легенди, які мали свої підстави, але деякі з них гиперболизировались при передачі з вуст у вуста.

Іноді шамана ховали з усіма його атрибутами. Тоді вони і після смерті дуже довго діяли. Сильне біополе і духи-помічники шамана після його смерті не давали в образу своїх родичів і не давали руйнувати свій наземний пам'ятник. Навіть вогонь лісової пожежі не наближався до шаманської могилі. Такі явища я не один раз бачив своїми очима.

У Вилюйском улусі страшні пожежі 1948 знищили цілі села. Але навіть вони залишили шаманські могили недоторканими. Це можна вважати захистом чисто космічного плану. Тільки вищі Космічні Сили могли врятувати ті могили від такого сильного, некерованого стихійного лиха.

Значить, після смерті шамана його зв'язок з Космосом залишається і навіть посилюється. Давньоруська філософія шаманізму навіть порахувала, скільки років шамани захищали свої останки, використовуючи Космічні Сили. За їх рахунку виходило, що слабкий шаман дану космічний зв'язок тримав до 44 років і йшов у Небуття. Середній шаман - на 250 років, а сильний і великий - до 400 років.

По сьогодні в Якутії дуже багато "діючих" могил шаманів, що представляє собою особливий матеріал для вивчення і дослідження. Дійсно, шаманські могили багатьом показують свою силу і нагадують людям, що над померлими не можна знущатися. Будь-яке блюзнірство тягне за собою велике покарання. У даному явище ми наяву бачимо прояв неписаних законів Всесвіту. Ці прояви йдуть через Тонкий світ нашого Всесвіту. У цьому світі всі дії і слова кожної людини проходять дуже ретельну

Ревізію ", і людина дійсно відповідає перед усією Всесвіту за свої вчинки. Шаманські могили теж захищаються силами Тонкого світу.

Деякі шамани і після смерті ставали покровителями своїх нащадків. До могили такого шамана зверталися за допомогою його нащадки і одноплемінники при якій-небудь біді, при хворобі і коли хто-небудь їх кривдив. Стукаючи по могильного лабазу шамана, вони з голосінням говорили про те, яка потреба привела їх до могили предка.

Але не всі шамани ставали покровителями своїх нащадків. Такими ставали шамани більш світлого призначення. Захищають могилу шамана і його нащадків Космічні Сили. А дух померлого шамана стає посередником для викликання таких сил.

Одного разу в дитинстві, проходячи повз могилу стародавнього шамана, я став свідком дуже цікавого явища. Переді мною з'явилася юрта. Було сонячно, світло. Я на власні очі яскраво і наяву бачив юрту, двері, а до дверей була прив'язана товста плетена біла волосяна мотузка. Біля дверей на гачку висіли кінська збруя і вуздечка. Хотів відкрити двері юрти, як вона відразу ж зникла. Я анітрохи не злякався. Мабуть, стародавній великий шаман показав мені це з добрих намірів, як би захищаючи мене, так як я йшов, плачу від образи, нанесеної мені моїми батьком і мачухою ... У житті галюцинаціями не страждаю.

Духи древніх шаманів іноді наяву звертаються до своїх нащадків. Ось розповідь людини, що стала згодом справжнім сильним шаманом:

"Тоді я вчився у четвертому класі. Якось навесні я проходив повз могилу великого шамана. Раптом, як по радіо, чітко почув слова:" Я перетворюся на тебе. Настав час мені повернутися до людей ". Потім говорив сказав мені своє ім'я і попросив, щоб я його не боявся. А вночі, уві сні, а може, наяву, він увійшов з бубном в мою кімнату ... Так він був кожну ніч і вчив мене мистецтвом шаманів і лікувати людей ".

Є люди, які через норовливості і нескромності потрапляють в незручну ситуацію. Наведу ще один випадок. Знаю одного чоловіка, який вважав себе дуже сміливою людиною, не поважав древніх традицій. Тоді він був ще до того ж добряче напідпитку. У шаманів він взагалі не вірив. І цей "сміливий" чоловік у такому "піднесеному" настрої прийшов до могили великого шамана, який помер у першій половині XIX століття і почав говорити на його адресу неповажні слова. Після цього вельми "мужнього" вчинку сміливець зійшов з розуму.

В одному улусі, де багато гір і викопних багатств, вода змила частину одного пагорба і оголила останки людини у досі. Людина, який хотів з близької відстані побачити останки, через день потонув. Після цього випадку не знайшлося сміливця, якого прийшла б у голову погана думка підійти до останків стародавнього людини у досі. Одного разу про цей випадок розповів одному приїжджому шоферові. Той теж виявився "сміливцем". Він відважно сказав: "Я не боюся якихось древніх трупів у досі, піду подивлюся. Чого боятися мені, я постійно читаю журнал" Техника молодежи ". Те, чого вибейтесь, - все це брехня, нісенітниця". Пішов, побачив і сяк-так прибіг до машини. Його очі були божевільні. На запитання "Що побачив?" - Не відповів. Потім йому довго довелося бігати по психлікарнях, потім він назавжди виїхав на свою батьківщину, так і не відповівши на питання.

Таких випадків багато. Всі ці приклади взяті з життя, я нічого не додаю від себе, іноді тільки скорочую і конкретизую їх. Хай прадавні таємниці зберігаються, хай ніхто не вважає себе всезнаючим і всемогутнім. А на адресу тих, хто не вірить у такі явища, скажу: стародавні таємниці, у тому числі шаманські могили, при кощунствованіі і при неповажне ставлення до них дуже небезпечні і жарти з ними погані.

4. 6. Вибір й посвяту шамана.

У якутів шаманом стає той, хто за природою повинен стати ним. Штучність в шаманізм заперечується і висміюється. Спадковість у цій справі виражена неяскраво. Вірніше, син і дочка шамана не обов'язково успадковували здібності свого батька. Як я вище згадав, іноді духи померлих шаманів "вселяються" у своїх обранців і така людина стає шаманом. Але в більшості випадків шаманами стають люди, які генетично схильні до шаманскому мистецтву і мають особливий дар від природи.

Деякі інформатори давали дослідникам абсолютно неточну інформацію про вибір шамана, а іноді взагалі про шаманізм. Наприклад, якутський інформатор М. М. Слєпцова дала дослідникові Л. Штернберга наступну інформацію: ніби духи-абааси (юнаки та дівчата) проникають у тіла молодих людей протилежної статі, присипляють їх і роблять з ними, статеві акти. Юнаки, яких відвідують абааси, вже не зближуються з дівчатами, деякі з них на все життя залишаються холостяками. Якщо абаас полюбить одруженого чоловіка, той стає імпотентом. До того ж Слєпцова стверджувала, що це явище зустрічається у якутів повсюдно; тим більше це повинно було відбуватися і з шаманами.

Інформатор Н. М. Слєпцова дала дослідникові зовсім неточні відомості. Це - не інформація, а уривки з давньої легенди, в якій розповідається про те, що земні астралі (в основному астралі померлих насильницькою смертю), іноді небесні демони здійснювали статеві акти з людьми, в основному з молодими. У результаті останні ставали абсолютно ненормальними людьми. Такі люди навряд чи ставали шаманами. Їх завжди сторонилися і говорили: "абааси ердеех", "абааси кииса ойохтоох" (дослівно "має чоловіка-риса", "одружений на дочці риса").

Не правий і дослідник Л. Штернберг, який стверджував про еротичний походження шаманізму, що не відповідає дійсності. Покликання і вибір шамана виходять не з еротичного початку, а з певних здібностей неофіта. Великі шамани Г. Г. Герасимов і М. А. Васильєв мали багато дітей, що доводить недостовірність цієї інформації.

Інформатор Н. М. Слєпцова далі пише: "Володарі, яким належать абааси у Верхньому і Нижньому світі, з'являються у снах шамана, але не вступають особисто в статевий зв'язок з ним: це дозволено тільки їхнім синам і дочкам".

Тут Слєпцова вже суперечить сама собі. Питання про статевих зносинах шаманських дітей з абааси теж дуже труднооб'яснім і недовідний. Не можна стверджувати, що еротичне початок становить першооснову такої складної культури, як шаманізм. Дане явище дуже складне, ще повністю не вивчене. Так не можна пояснити першооснову шаманізму.

Про народження великого і великого шамана шамани і ясновидці знають заздалегідь. Природа сама теж по-своєму "відзначає" це: народження чи смерть великого шамана супроводжуються бурею, рясним снігопадом, грозою, блискучими блискавками і т, д. Значить, Тонкий світ точно реагує на таку подію. На всі земні події Тонкий світ відповідає своїми особливими вібраціями.

Навіть дуже талановитий від природи шаман обов'язково повинен пройти посвяту. Посвячення Айии-шаманів зовсім інше. Вони необов'язково хворіють ініціаціонной хворобою з розсічення тіла, але проходять обов'язкове посвята під керівництвом великого Айии-шамана і здають особливий іспит перед ним. Основне посвята Айии-шамана - це отримання дозволу на проведення обрядів моління до Вищих Небесним Силам, обряди звернення до Земним Добрим Духам. Знання давніх традицій і обрядів, вміння їх проводити, гарний голос, відповідна зовнішність, висока духовність і арудіція Айии-шамана оцінювалися дуже високо.

Після посвячення Айии-шаман ставав проповідником вірування Айии серед людей. Без такого особливого посвячення ніхто не мав права проводити обряди Айии: поклоніння і моління Святих місцях, проведення исиах - новорічних свят якутів. Без такого посвячення ніхто не наважувався проводити священні обряди вірування Айии. Присвячувався тільки той Айии-гнаман, який знав напам'ять усі види молитов - Небесних Будинків-Айии. Крім того, Айии-шамани обов'язково повинні були вміти силами думки і слова впливати на публіку, мати своїх Святих духів-покровителів.

Наприкінці посвяти Великий Айии-шаман перед Вищими Силами, перед Священним Вогнем проводив обряд посвячення нового Айии-шамана. Старший Великий Айии-шаман молився Вищим Богам - Аар Айии, просив їх благословення до неофітові. Потім окропляв святою водою новоизбранника. Далі через Священний Вогонь звертався до Добрим Земним Духам і знову благословляв молодого шамана, просячи їх бути поблажливими до молодого. Присвячувані під час обряду стояв на колінах, звернений обличчям на схід і до вогню. Наприкінці посвяти Великий Айии-шаман одягав на неофіта білий одяг і всі інші облачення шамана Айии.

Після цього присвячений довго молився АарАйии, Добрим Земним Духам, і давав стародавню ритуальну клятву Айии-шамана бути вірним своїй справі. Якути завжди дуже боялися порушення клятви, так як це могло спричинити за собою страшну кару.

Після всього цього присвячений, відпочивши, проводив свої перші обряди перед народом. Його обряди оцінювалися Великим Айии-шаманом, старійшинами і мудрецями племені.

Посвячення інших шаманів відрізнялося від посвячення Айии-шамана. Старший шаман - наставник новоизбранника, навчав мистецтву шамана. Обранець обов'язково повинен був бути пройшли стадію ініціаціонних хвороб перше посвячення. Навчання мистецтву шамана було довгим і дуже важким. Шаман-наставник водив свого учня в довгий екстатично-трансовий подорож. Він спершу показував місця проживання Корній хвороб, вчив, як до них звертатися. Наставник і учень, за результатами розсічення тіла, дуже добре знали про те, Коріння яких хвороб до них більш прихильні. Коріння хвороб - це страшні демонічні сили Космосу. Вони мешкали в Нижньому світі, а у Верхньому світі вони займали в основному західну частину Неба.

При розсіченні тіла неофіта і при розподілі (розчленування) його тіла між цими силами деяким нічого не дістається від м'яса розсікає. Ось ці самі духи і стають неснісходітельнимі до нового шамана. А духи, які отримали свою частку, завжди стають прихильними до неофітові. І тому кожен шаман добре знав, які хвороби він може вилікувати, а які ні.

Наставник навчав присвячуваного, як звертатися до всіх сил Космосу. Під його керівництвом молодий шаман осягав таємниці шаманських слів і обрядів, вчився лікувати людей, передбачати майбутнє і т, д. Шаман-наставник перевіряв, петлі помилок і відсутніх елементів у підготовці шамана. Потім наставник навчав неофіта мистецтву камлання, вчив, як правильно користуватися бубном, розкривав секрети шаманського костюма. Вони камлали протягом трьох діб з зупинками для відпочинку і прийому їжі. Такі обряди відбувалися в літній час і в безлюдних місцях.

Наприкінці посвяти неофіт камлал, як би здаючи іспит свого вчителя. Потім наставник одягав на неофіта призначений йому костюм і давав у руки бубен, відповідно до рівня його шаманських сил. Деякі шамани-наставники, вимовляючи слова заклинання, плювали в глотку новоизбранника. Наставник, розводячи багаття, брав клятву новоизбранника. Останній, сидячи на кінському черепі перед вогнем, викликав у свідки Космічні Сили, давав страшну клятву.

Після такого посвячення шаман набував чинності і вже мав право проводити будь-які обряди і лікувати людей.

4. 7. Святі і небезпечні місця.

Йде повальне захоплення організацією масових відвідувань святих і небезпечних місць, називаючи їх "Итик Сірдер". Ідея даного захоплення в цілому правильна, але те, що все це робиться без знання справи, перетворює цей захід у кощунствованіе. Проводити масові паломництва в такі місця не слід. Наприклад, не можна встановлювати масові паломництва на Итик Хайалар - Священні Гори. Люди, що організують такі масовки, навіть не можуть визначити, чи всі ці місця Святі і Священні. Адже поряд зі згаданими існують і небезпечні місця. Організатори таких масовок, судячи з їх відвідин таких місць, точно не знають, де такі знаходяться. Все робиться навмання. Навіть біля могили шамана та інших поховань обрали місце для проведення исиах столиці республіки. Проводили навіть обряд освячення даної місцевості. Цю місцевість деякі вважають місцем, де Еллее-прародитель <Еллее = Ел = Лель - свято древніх русичів дожив до наших днів (прим. В. М. Кандиби).> Якутів провів свій перший исиах, що не відповідає дійсності.

Отже, Святим або Священним місце вважається тільки тоді, якщо все це історично однозначно встановлено і не сплюндровано згодом. Це, по-перше.

По-друге, такі місця люди відвідують тільки після спеціального освячення їх присвяченим людиною. А це за один раз не робиться. Потрібно довго працювати присвяченому, і комусь треба довго доглядати за даною територією.

Люди з брудною аурою і дурними думками опоганюють Святі місця. Такі місця не мають права відвідувати люди, які здійснювали тяжкі злочини, наприклад, вбивці, люди, які завдали людям тілесні ушкодження (вони пролили кров людини). Ці люди зневажають такі місця. У таких місцях не можна лихословити.

У результаті опоганення і Святі місця перетворюються на небезпечні. При цьому Вищі Світлі Сили - Аар Айиилар - відвертаються від цього місця і воно позбавляється Божественного Світла, захисту і благословення. Мати-Господиня даної місцевості, образившись на людей, залишає її, а Мати Матері-Землі = ААН Алахчин Хотун обходить її стороною <Мати Землі-Матері = Космічна Мати світу АН - звідси найдавніше назву Руської Імперії - "Кі-Ан", що перекладається з давньоруського "Країна Богині-Матері". АН - Агні (прим. В. М. Кандиби).>.

Нині всі ці древні Святі і Священні місця осквернився. І далі продовжувати оскверняти їх своїми масовими сходками не слід. Їх треба очищати обрядами присвяченого людини і перетворювати в особливо ділянки під охороною.

А що собою являють ці Святі і Священні місця? Це місця, де раніше проводилися масові моління, исиах, де Айии-шаман робив свої обряди і благословляв людей, де росли дерева рідкісної форми, були джерела води і т, д. Такі місця на території нашої республіки є.

Крім того, скрізь і всюди є небезпечні місця. Нині і їх, через незнання, включають в розряд Святих місць. Це місця, де шамани і представники народу робили обряди прокляття, місця, де відбувалися "бої" шаманських духів, де проходили шаманські урагани, де шамани "прив'язували" Злих духів, де відбувалися кровопролитні бої. Такими зонами можуть бути і землі, з-за розділу яких були чвари, суперечки, місця, де стоять насторожені шаманські самостріли, місця, де камлал безліч шаманів; місця, де вбивали людей ...


5. Висновок.

Важлива роль шаманів для своїх колективів вказує на ті протиріччя, які виникли перед людиною в силу нових умов його психічного життя при обмежених можливостях їх внутрішньої регуляції. Тому ті процедури, які влаштовували шамани при своїх камланиях, мали важливе значення не тільки для зцілення недуг, але і для підтримки необхідного рівня психічного здоров'я людей. У цьому сенсі можна погодитися з думкою про те, що шаманізм - перша форма психотерапії.

Слід також враховувати, що шаманство є частиною більш широкого культурного контексту. Як показав у своєму дослідженні Дж.Кемпбелл, мотив мандрівки, подорожі в інші світи є універсальним для архаїчних культур. / 40 / (Кемпбелл Дж. тисячократний герой. М., 1997) Тісний зв'язок між шаманістскімі уявленнями і первісної міфологією встановили В. Я. Пропп і К.Леві-Стросс. / 41 / (Пропп В. Я. Історичні корені чарівної казки. Л., 1986; Леві-Стросс К. Первісне мислення. М., 1994) Звертає також увагу подібність уявлень про присвячення в шамани і обряду ініціації в цілому. / 42 / (Токарєв С. О. Шаманізм / / Токарев С. А. Ранні форми релігії. М., 1990) При всіх існуючих варіаціях важливо відзначити, що цей культурний контекст також дуже архаїчний.

Таким чином, шаманізм видається важливим культурним феноменом, який відображає суперечливість процесу становлення та розвитку сучасної людини. Це протиріччя полягає в розбіжності ритмів розвитку внутрішнього функціонального і тілесного будови людини, з одного боку, і його свідомого життя, з іншого. Основна стратегія людського існування полягає в компенсировании своєї обмеженості як живої істоти з допомогою спеціально створюваних засобів культури. У рамках культури вироблялося також створення спеціальних засобів впливу на психіку. Так вдавалося забезпечувати не тільки виживання, добування необхідних ресурсів існування, а й психічну стабільність, нормальні умови функціонування свідомості. У цьому сенсі шаманізм може розглядатися і як перша творча діяльність в історії людства.


Список використаної літератури.

1. Михайлівський В.М. Шаманство: «Порівняльно-етнографічні нариси», - Виписка 1. / / «Вісті імператорського суспільства любителів природознавства, антропології і етнографії». Т. LXXVM. Праці етнографічного відділу. Т. XII. М., 1892р.

2. Попов А.А. Розділ із монографії "Вірування та обряди якутів Вилюйского округу". / / Архів МАЕ, Ф.14, оп.1, № 16. Л. 148-171.

3. Http: / / www. Shaman. Aha. Ru /

http: / / www. sakha. ru /

http: / / antropology. rsuh. ru /

4. Функ Д.А., Харитонова В.І. «До питання про методологію дослідження шаманства в колі споріднених явищ (магія, чаклунство, екстрасенсорика)» / / Центрально-Азіатський шаманізм: філософські, історичні, релігійні аспекти (матеріали міжнародного наукового симпозіуму), - Улан-Уде, 1996р.

5. Лурія А.Р. «Основи нейропсихології». М., 1973р.

6. В. М. Кандиба. «Загадкові надможливості людини» / / науково-популярне видання, - М., 2002р.


1 камлання - (від тюркського «Кам» - шаман.), тобто його спілкування з духами під час ритуальної танці.

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Релігія і міфологія | Реферат
129.2кб. | скачати


Схожі роботи:
Жінка в шаманізм
Шаманізм і трансперсональна психологія
Шаманізм і його місце в людській культурі
Родоплемінні релігії тотемізм табу магія фетишизм шаманізм та анімізм
© Усі права захищені
написати до нас