Муніципальне загальноосвітній заклад
Кайдаковская середня школа.
Язичницькі вірування
Смолян
Екзаменаційний реферат
з літератури Смоленщини
Виконав:
учениця 9 класу
Іванова Анна. Керівник:
Кондратенкова В.А.
д. Кайдаково, 2005 р.
Зміст.
1. Вступ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. стор.3
2. Язичницькі вірування смолян ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 4
2.а. Етапи розвитку язичництва ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 5
3. Слов'янська релігія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 6
3.а. Добрі й злі сили природи ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 7
4. Передхристиянських пора язичництва ... ... ... ... ... ... ... ... 12
5. Билина про Михайла Потоці ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 14
6. Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .16
7. Список використаної літератури ... ... ... ... ... ... .... 17
1. Вступ.
Зараз в наше життя повертається величезний пласт православної культури. І інколи доводиться чути, що релігія, гідна називатися релігією, з'явилася в нас тільки після прийняття християнства - тисячу років тому. А до цього були хіба що варварські, примітивні культури, до того ж іноді пов'язані з людськими жертвами. Одним словом, «морок язичництва». Духовна первісність.
Іноді кажуть, ніби про слов'янську язичництві нічого не відомо. Насправді є книги вчених - археологів, етнографів, фахівців за віруваннями давніх слов'ян.
Мене цікавлять обряди і звичаї, і я вирішила більш докладно дізнатися про них. У бібліотеках знайшла багато книг, в яких вчені розповідають про те, що їм вдалося з'ясувати. Але ці книги написані для фахівців: більшості звичайних читачів їх дуже складно зрозуміти. На жаль, немає про слов'янську язичництві просто і доступно написаних книг, подібних тим, які присвячені давньогрецької і давньоримської мифологиям.
Однак, стародавня релігія наших предків, яку деякі вважають забутої, до сьогоднішнього дня продовжує жити в наших повсякденних звичаях. Доказів цьому скільки завгодно.
Наприклад: чому не можна вітатися за руку через поріг? Чому на весіллі розбивають тарілку? Чому, вселяючись в новий будинок, перший в нього впускають кота? Адже всі перераховані звичаї саме звідти, з наших язичницьких часів. Там, в цьому загадковому і незвичайно цікавий світ, коренитися наш світогляд.
2. Язичницькі вірування Смолян.
Язичники, на відміну від християн і послідовників інших світових релігій, поклонялися різним природним явищам, обожнюючи їх. У первісного населення території Смоленщини був розвинений культ тварин - коня і ведмедя, почитавшихся як родових або общеплеменних тотемів (духів покровителів). Поклонялися смоляних і божеству сонячного диска. Великим шануванням також користувалися різні природні об'єкти: камені і священні гаї, в яких, за легендами, жили духи. Існували й особливі святилища, на яких стояли ідоли і де здійснювалися язичницькі обряди, в тому числі і жертвопринесення. Часом круглі жертівники споруджувалися і в самих будинках.
Найбільш яскравим пам'ятником язичницьких обрядів є кургани - великі земляні насипи, під якими ховали наших предків. Нерідко багатих Смолян хоронили разом з дружинами і слугами. У кургани поміщали також різноманітні речі, які, на думку язичників, могли стати в нагоді покійному в потойбічному світі. Смоляни, як і багато інших язичники, спалювали тіла померлих. Вони вважали, що душа покійного з полум'ям і димом багаття швидше досягає загробного світу. Після поховання на могильному пагорбі влаштовувалася багата тризна - поминальний бенкет. Язичники вірили, що душі померлих ходять по землі і населяють поля, річки і озера.
Виявило язичництво себе і в побуті. Наші предки прагнули прикрасити себе різними амулетами. Їх носили як жінки, так і чоловіки. Часто амулетами ставали просвердлені зуби диких звірів.
2. а. Етапи розвитку язичництва.
Язичництво не можна представити як щось нерухоме і застигле. Як всяке явище воно змінювалося, проходячи через стадії, періоди, етапи свого розвитку. Академік Б. І. Рибаков зазначає чотири етапи.
Перший етап характеризується вірою людей в особливу силу природної стихії. Добрі й злі сили ще чітко не визначені і існують в їх свідомості у вигляді «упирів», «вовкулаків», «берегинею». Страшні розповіді про них і їх витівки довго зберігалися в народній пам'яті. В. Н. Добровольський, наприклад, призводить сюжет про дівочих посиденьках, коли на вечірку з'явилися хлопці і пустилися з ними в танок. Під час танцю сама маленька дівчина пригнулась і несподівано для себе помітила у них хвости. Це були «вовкулаки, вони перегризли дівчатам шиї і пішли».
На другому етапі смоляни, як і інші слов'янські народи, поклонялися Роду і Породіллям, на третьому - Перуну і Хорсу, а також Макоши, на четвертому етапі виступав на перший план Перун як княжий бог, покровитель дружинників. Я не знайшла відомостей, наскільки розкішно він виглядав на капище у Смоленську, але у свідомості смолян він здавався чужим, ворожим, жорстоким богом. До цих пір збереглося прокляття: «Перун тебе забий!». Паралельно йому теж до цих пір має ходіння вираз: «Радімец тебе забий!», «Сто тобі радімцев!», «Почучь тебе радімец один, та дванадцять годин!», «Розірви тебе на дванадцять радімцев і з нападами!». Пізніше з'явилися прокляття: «Радімец тебе забий, француз тебе поклади!», «Поляруш Польський тебе забий!».
3. Слов'янська релігія.
Виникнувши як результат повної залежності людини від природи, слов'янська релігія в той же час втілювала в собі ще одну дуже важливу особливість - повна єдність з природою, частіше за все як радість і моральне задоволення. Божества у смолян-язичників виконували різні функції - ворогів, і захисників людини, його будинку, вогнища; всі вони, за винятком Перуна, по суті своїй були добрі істоти, уважні до всіх людських потреб. Невипадково з самого зародження язичницької віри упирям, вампірам і іншим злим духам протистояли берегині, у яких перебували гаї, озера, річки, колодязі, вогонь, що дають тепло, воду і їжу людям і излечивающие їх від хвороб.
Очисна сила вогню і води закріплювалася ритуально - у жертвоприношеннях, що знайшло своє відображення в масових піснях, заклинаннях всякого роду, ворожіннях, що розкривають їх очисну силу. Так, смоленські селяни намагалися у вузлик золу з печі старої хати. Свято «свічки» на Смоленщині також пов'язаний з вогнем і проходить у сімейному колі - з піснями і танцями на честь господаря та його роду - племені.
У наш час в багатьох місцях Смоленщини забороняється плювати у вогонь, не кажучи вже про колодязях; цілющу воду споконвіку давали пити хворим людям, на воді ворожили, дівчата ходили взимку до ополонки, щоб дізнатися про своїх суджених і т. д.
3.а. Добрі й злі сили природи.
До найдавніших звичаїв, що йдуть у далеке язичницьке минуле, можна також віднести прагнення прасмолян до перевтілення у тварин і птахів з тим, щоб перейняти їхню силу, спритність і витривалість, що широко відбилося в казках Смоленського краю.
Перший період язичництва був особливо тривалим у всіх слов'янських народів. Тільки поступово вони піднімалися все вище і вище сходами свідомості. Очисні річки, озера, облюбовані ними для поклоніння, звірі та птахи, яким вони приносили жертви, з часом перетворювалися в їхній свідомості у міфологічні істоти, персоніфікували в кумирів, що уособлювали добрі і злі сили природи. Свої нові божества людина творив за своїм зразком і подобою. Так з'явився Ярило - божество, з ім'ям якого пов'язували оновлення життя навесні, істота, що дає життєдайну силу і енергію всього фауні й флорі. Ярін згадується на Смоленщині в ряді змов. Якщо співвіднести назва цього божества з сучасними поняттями, то йому співзвучні «лють», «лютий».
Це поняття увійшло в давньоруські імена: Ярослав, Яромир, Ярополк, звідси назва весняних посівів - «ярові»; слово «Ярина» має у нас значення - «блакитний», а зелений колір - колір радості та надії; синій колір - колір ярих; хороші овес завжди сині; в основі Овсеня лежить культ зерна, весни життя.
З Ярила в стародавні часи смоляни починали свій рік. Ранньою весною, коли все в світі, вони представляли Ярило в образі рум'яного юнаки, мчить на білому коні в білосніжних шатах. Він був в їхній світ двічі році - в ранню та пізню весну. У другому випадку він представлявся вже не безбашним юнаків, яким все по плечу, а убогим старим, якого ховали з усіма почестями.
Бога весни і оновлення Ярило змінював Купало - бог літа, зі своїми численними помічницями - русалками. У найтриваліший дня, 23 червня, смоляни влаштовували гуляння в чес цього божества: обливали один одного водою, а ввечері запалювали багаття. Молодь попарно стрибала через вогонь. Тут, безумовно, було що - то від колишніх обрядів, які прийшли з глибоких часів язичництва, коли вода і вогонь були очисними атрибутами віри.
Головна особливість купальської ночі - очищаючі багаття. Навколо них танцювали, через них стрибали: хто вдаліше і вище - той буде щасливіший.
Багаття влаштовували за селищем, або на росстанях, на межі. У вогонь підкидали берест, щоб горіло веселіше і яскравіше. Обв'язували соломою старі колеса, підпалювали їх і спускали з пагорбів.
«Вогонь очищає від всякої скверни плоті і духу, - писав один з етнографів 19 століття, - і на Івана Купала стрибає через нього вся російська селюк».
У деяких місцях через купальський вогонь проганяли домашню худобу, щоб уберегти її від мору.
У купальських вогнищах матері спалювали зняті з хворающих дітей сорочки, щоб з одягом згоріли і самі хвороби.
Молодь, підлітки, діти, Настрибавшись через багаття, влаштовували гучні веселі ігри, бійки, біг наввипередки. Обов'язково грали в пальники.
Учасники шикувалися парами один за одним, ведучий ходив перед ним і викрикував (або співали, вигукували всі хором):
Гори, гори ясно
Щоб не згасло.
Глянь на небо -
Пташки летять,
Дзвіночки дзвенять:
Дігі - дон, Дігі - дон
Тікай швидше геть!
При останніх словах перша пара, не згорнувши рук, біжить вперед, а ведучий намагається наздогнати. «Якщо когось зловить, то стає з пійманим в останні пари, а хто відокремився від своєї пари ставати попереду горіти (водити), якщо ж горів нікого не впіймав, то знову стає горіти».
При цій грі співалися різні приспівки, в кожній місцевості свої.
Ось деякі з них:
Гори, гори жарко Дружина на кобилці Подивись - ка вгору -
Їде Захарка, Діти на візках Там лине товкач!
Сам на кобилі, Слуга на собака
Стій, гори на місці,
Горі, не згоряє,
З боків очима
Поменше стріляй,
А дивись на небо,
Там журавлі,
А ми ноги забрали!
Якщо горів не роз'єднуватиме бігла пару, його дражнять:
Ярка, не яскрава,
Баран, не баран,
Сіра овечка не одружиться,
Дай сінця - що перевіряються.
Іванів день - день відьом, перевертнів, чаклунів, остерігайся проазов нежиті (будинкових, водяних, лешех, русалок).
Відьми збираються на лисій горі в Києві і святкують там свою ніч. Відьми відбирають у корів молоко, псують хліба, водяні прагнуть затягнути людину під воду, лісовик плутає увійшли в ліс, заводить їх у гущавину і пр.
Характерна прикмета Івана Купали - численні звичаї і перекази, пов'язані з рослинним світом.
Іван Купала - Хороші трави.
Іванов день прийшов - траву збирати пішов.
Частина трав і квітів збирають вдень, частина вночі, а деякі тільки по ранковій росі. Коли рвуть трави, говорять: «Земля мати, благослови мене трави братії, і трава мені мати!».
Трави і квіти, Зібрані на Іванов день, кладуть під Іванову росу, висушують і зберігають їх, Шануючи більше цілющими, ніж зібрані в інший час. Ними обкурюють хворих, борються з нечистю, вживають їх і для розпалення любові або для «відсушки».
У день Івана Купали дівчата завивають вінки з трав: брат - і - Марії, лопуха, Бородицька трави і ведмежого вуха, та ввечері випускають ці вінки, на воду спостерігаючи, як і куди вони попливуть. Якщо вінок тоне, то значить, суджений розлюбив і заміж за нього не вийти.
З чудесних трав, зібраних в цей час, варто назвати «плакун - траву», особлива сила якої, на думку селян, укладена в її корені, що має властивість проганяти злого духа, власник самого кореня буде вселяти тобі страх; «терлич - трава» вживається для чарівності хлопців дівчатами: вони носять її у себе за пазухою і примовляють: «Терлич, терлич хлопців поклич!». Трава чорнобиль, за народним повір'ям, противна відьмам й охороняє від них будинок і двір. Її ж заплітають в батоги і кладуть під Іванову росу і примовляють: «Мати - земля, батько - небо, дайте рабам вашим від них здоров'я!».
Живого образу Купали народна фантазія не зберегла, зате його супутниці і помічниця - русалки - представлялися молодими і красивими дівчатами і жінками у білому вбранні або нагими - з довгим волоссям, що спускаються по спині і грудях. Саме слово «русалка», мабуть походить від слова «русло» річки, може бути, від «русявих» волосся, якими ці язичницькі бржества прикривали своє тіло. В. Н. Добровольський записав на Смоленщині пісні про русалок, які просять у дівчат і молодих жінок сукні, щоб прикрити свою наготу:
Біля воріт береза зелена стояла,
На тій березі русалка сиділа,
Рубахи просила.
Дівки, молодиці! Дайте мені сорочку,
Хоч худеньку, худеньку,
Так білим біленьких.
У кращу пору літа, коли все навколо цвіло і буйствував, русалки виходили з річок та озер і мандрували по берегах, заманюючи молодих чоловіків, захоплюючи їх з собою у вир, де вони жили в кристальних палацах.
І Ярило і Купала втілювали в собі і високий (божественне) і низький (бісівське): Івана Купала представляли і як Іван Хреститель, і як блазень на «тому бісівської ігріліще, коли емшеся за руки, нечестиво ходять і скачуть, і пісні співають». Звичайно, з часом ця «подвійність» долається: язичницьке міфологічна свідомість породжує нове божество - Волоса або Влес, або Велеса смоляни відзначали взимку. У цей день, що зберігся і до цих пір в ряді місць, випікалися хліба у формі тварин, посколь Влес вважався, перш за все «скотинячою богом», захисником хліборобів. У присвячені йому дні люди вбиралися в звірині шкури, щоб наблизиться хоч по зовнішньому образі до нього, одягали маски звірів, вивертали кожухи.
4. Передхристиянських пора язичництва.
З часом язичницькі божества абстрагувалися у свідомості наших далеких предків, як би віддаляючись від них, набуваючи особливе положення. Власне, таким чином, у свідомості язичників з'явився Сварог - вище божество, якому підпорядковувалося все небесне, земне й підземне.
Легенда розповідає, що коли Сварог подарував людям ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо, а колись, на думку слов'ян, - і це цілком співзвучно сучасним уявленням - на Землі панував кам'яний вік, люд користувалися палицями та камінням. До того ж Сварог встановив найперші закони, зокрема, велів кожному чоловікові мати тільки одну дружину, а жінці - одного чоловіка.
У «Слові о полку Ігоревім» серед багатющої язичницької символіки можна знайти алегоричне назва вітрів: «Стрибожі онуки». Значить, вітри вважалися онуками неба.
Щоб стежити за життям на землі, Сварог створює помічника собі в особі сина Дажбога - світле істота, сонце. Коли з'явився цей божий божий очей, люди вирішили, що через нього вони будуть здійснювати всі свої зносини з вищими небесними силами. За поданням смолян - язичників, Дажбог жив де - то на сході, в країні вічного літа. Свій трудовий день він починав з об'їзду на колісниці відведеного йому царства. У колісницю були упряжені білі коні. Як пише А. Н. Афанасьєв у книзі «Поетичні погляди слов'ян на природу», Дажьбогу в його невпинних працях допомагали дві улюблені сестри: Ранкова Зоря, виводила зі стійла коней, і Вечірня Зоря, заводити їх назад за стайню, після закінчення робіт.
Як зазначає В. М. Добровольський, смоляни порівнювали Дажьбога з сонцем, з зерном. Про хорошою врожайною пшениці говорили: «Пшаніца, Як сонце». Ця яра або озима культура в народній поезії наших предків асоціювалася чином юної красивої дівчини і сонця: «А у полі пашенічка пірястой стояла».
Дажбог, як видно з викладеного, здійснював зв'язок людини з вищими божествами, пов'язував в єдиний вузол життя небо і землю, які представлялися в його свідомості як чоловік і дружина, від шлюбу яких народжується все живе.
Землю ми досі називаємо Матір'ю, і це важко заперечити. Тільки ось ми далеко не завжди звертаємося з нею як годиться шанобливим дітям. Язичники ж ставилися до неї з величезною любов'ю, і всі сказання говорять, що Земля платила їм тим же. В одній з билин героя застерігають, щоб він не надумав битися з будь - то богатирем. Цей герой непереможний, а чому? - «Його Земля - Матінка любить» ...
З жіночих божеств смоляни, як і інші слов'янські народи, поклонялися Макоши - матері врожаю, головною породіллі, разом з її підручними Ладою і Плекай, які були найактивнішими посередниця любові і шлюбів.
Макош, за твердженням сучасного історика О. М. Раповий, в більш пізні християнські часи стала іменуватися Параскевою П'ятницею - митецької рукодільницею, пряхой, яку повністю присвячувався п'ятий день тижня.
У пізнішу, передхристиянських пору язичництва, у слов'ян помітно виділяються два божества: Сварог - бог, пан неба і землі, і Перун - громовержець, що успадкував вогонь від Дажьбога, покровитель слов'янського воїнства.
5. Билина про Михайла Потоці.
До моменту прийняття християнства цей язичницький пантеон майже зрівнявся з пантеоном християнським. Мабуть, тому смоляни прийняли нову віру без особливого надриву і нервових потрясінь, хоч не без протидії, на що натякає відома билина про Михайла Потоці.
Сенс цього величезного усно - поетичного твору пов'язаний з російською богатирство. Воно оповідає про те, що Ілля Муромець посилає з своєї богатирської застави Михайла потоку «у чорні - то бруду смоленські», де він повинен підкорити «кобру темну», кривичів язичників.
Прибувши на Смоленщину, Михайло зустрічає Марію Білу Лебідь - дочка місцевого язичницького князя. Княжна - красуня виявилася чарівницею: в один час - птах, а в інший - дівчина, яка поставила метою погубити християнського богатиря. Після того, як вони повінчалися, Марія Біла Лебідь тричі намагається убити Михайлу. У перший раз вона напоїла його доп'яна і живого закопала в землю. Тільки проїжджали друзі - товариші з богатирською застави виручили його.
Марія Біла Лебідь поставила Михайле умова: Коли хто помре першим, то в труну повинен лягти і другий, за старовинним звичаєм язичницького. Перебуваючи у справах служби отлучке, Михайло Потік дізнається, що дружина його померла. Убитий горем, він повертається додому, бачить дружину мертвою і дає розпорядження приготувати на двох простору могилу.
Спустили їх у матінку - землю,
Зарили - то їх у білі піски ...
Опинившись в домовинах, Марія перетворюється в змію підколодна і намагається вжалити чоловіка - богатиря. Але так як в домовинах у Михайла було припасено все необхідне, в тому числі і зброю, він бере меча і розрубує язичницю - перевертня на дрібні шматки. Правда, захистивши себе від чаклунки, він незабаром змінює гнів на милість і оживляє дружину за допомогою живої та мертвої води. Подружжя виходять з могили - домовини цілими і неушкоджені.
Намагаючись погубити російського богатиря з допомогою хитрості і підступності, Марія Біла Лебідь прибиває сонного Михайлу до міської стіни - по руках і по ногах. У неї не вистачило п'ятий цвяха, щоб порізати його через груди. І поки вона шукала цвях, сестра смоленського крівіческого князя Івана Акульівіча - Анастасія - звільняє Михайлу. За звільнення він вбиває дружину - чародійка і князя - язичника, Одружується з Анастасією, повернувши її у християнську віру. Ласкаво торжествує над злом, подяку християнська розливається по всій Руській землі.
Билина про Михайла Потоці створювалася в перехідний період і відбила складність взаємовідносин між старим язичництвом і новим християнством у свідомості людей. Як і по всій святій Русі великій, смоленські язичницькі божества поступилися місцем християнським. Нове нашаровувалося на старе - тим більше, що воно було цілком підготовлена, щоб перейти у нову якість. Нашаровуючись на старе, структурно змінюючи його, воно само внутрішньо прообразувала спокійним природним шляхом. Ось чому ряд язичницьких вірувань і ритуалів перейшов у християнські, продовжуючи існувати на новій основі.
Язичництво смолян спиралося на міфологічне свідомість, яскраво відбилося в різних жанрах усно-поетичної творчості, письмове художня творчість їх грунтувалося вже на інших, Християнських поглядах, хоча й у ньому, особливо на перших порах, помітне місце займали язичницькі вірування.
6. Висновок.
Звичаї та обряди складалися століттями, і зараз вони повертаються в наше життя. Я думаю, що це дуже добре, нам є чому повчитися у наших предків. Адже в епоху, коли складалися міфи, люди, вміли думати не гірше, ніж тепер. Просто вони думали і висловлювали свої пізнання іншою мовою - мовою міфу. Ось один приклад. Багато століть живе на півночі Європи, в тундрах Кольського півострова, такий народ - саами.
«Земля - жива істота, - говорили саами. - Дерева і трави - її волосся. Зелений дерен, тундрові мохи - її шкіра. Не можна робити боляче Землі, не можна її поранити »...« Дике марновірство, - відмахнулися наші сучасники. І приїхали в тундру на всюдиходах і тракторах. А тепер ми хапаємося за голови: виявляється, північна природа дуже ранима. Там, де один раз пройшов всюдихід, незабаром виникає страшний яр - незагойна рана Землі ... Між тим саами знали це завжди. І в просторах північної тундри від століття вживалися один з одним Земля, олені і людина. І що з того, якщо закон цього життя була записана не на мові формул, а мовою міфу?
Є така хороша приказка: хто вистрелить у минуле з пістолета, в того майбутнє вистрілить з гармати ...
7. Список використаної літератури.
1. Брудніцкій В.І. «Обряди вчора і сьогодні». - М., 1968.
2. Коринфський А.А «Народна Русь» - Смоленськ: «Русич», 1955 - 656 стор
3. Носова Г.Я «Язичництво в православ'ї». - М., 1975.
4. Руднєв В.А «Обряди народні та обряди церковні». - Лениздат. 1982 - 159 стор
5. Рибаков Б. А «Язичництво древніх слов'ян». - М., 1981.
6. Рибаков Б.А «Язичницьке світогляд російського середньовіччя». - В.І., 1974; № 1.
7. Суханов І.В. «Звичаї, традиції і спадкоємність поколінь». - М., 1976.
8. Тейлор Е. «Первісна культура». - М., 1976.
9. Угринович Д.М. «Обряди« за »і« проти ». - М., 1975.
Кайдаковская середня школа.
Язичницькі вірування
Смолян
Екзаменаційний реферат
з літератури Смоленщини
Виконав:
учениця 9 класу
Іванова Анна. Керівник:
Кондратенкова В.А.
д. Кайдаково, 2005 р.
Зміст.
1. Вступ ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. стор.3
2. Язичницькі вірування смолян ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 4
2.а. Етапи розвитку язичництва ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 5
3. Слов'янська релігія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 6
3.а. Добрі й злі сили природи ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 7
4. Передхристиянських пора язичництва ... ... ... ... ... ... ... ... 12
5. Билина про Михайла Потоці ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 14
6. Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .16
7. Список використаної літератури ... ... ... ... ... ... .... 17
1. Вступ.
Зараз в наше життя повертається величезний пласт православної культури. І інколи доводиться чути, що релігія, гідна називатися релігією, з'явилася в нас тільки після прийняття християнства - тисячу років тому. А до цього були хіба що варварські, примітивні культури, до того ж іноді пов'язані з людськими жертвами. Одним словом, «морок язичництва». Духовна первісність.
Іноді кажуть, ніби про слов'янську язичництві нічого не відомо. Насправді є книги вчених - археологів, етнографів, фахівців за віруваннями давніх слов'ян.
Мене цікавлять обряди і звичаї, і я вирішила більш докладно дізнатися про них. У бібліотеках знайшла багато книг, в яких вчені розповідають про те, що їм вдалося з'ясувати. Але ці книги написані для фахівців: більшості звичайних читачів їх дуже складно зрозуміти. На жаль, немає про слов'янську язичництві просто і доступно написаних книг, подібних тим, які присвячені давньогрецької і давньоримської мифологиям.
Однак, стародавня релігія наших предків, яку деякі вважають забутої, до сьогоднішнього дня продовжує жити в наших повсякденних звичаях. Доказів цьому скільки завгодно.
Наприклад: чому не можна вітатися за руку через поріг? Чому на весіллі розбивають тарілку? Чому, вселяючись в новий будинок, перший в нього впускають кота? Адже всі перераховані звичаї саме звідти, з наших язичницьких часів. Там, в цьому загадковому і незвичайно цікавий світ, коренитися наш світогляд.
2. Язичницькі вірування Смолян.
Язичники, на відміну від християн і послідовників інших світових релігій, поклонялися різним природним явищам, обожнюючи їх. У первісного населення території Смоленщини був розвинений культ тварин - коня і ведмедя, почитавшихся як родових або общеплеменних тотемів (духів покровителів). Поклонялися смоляних і божеству сонячного диска. Великим шануванням також користувалися різні природні об'єкти: камені і священні гаї, в яких, за легендами, жили духи. Існували й особливі святилища, на яких стояли ідоли і де здійснювалися язичницькі обряди, в тому числі і жертвопринесення. Часом круглі жертівники споруджувалися і в самих будинках.
Найбільш яскравим пам'ятником язичницьких обрядів є кургани - великі земляні насипи, під якими ховали наших предків. Нерідко багатих Смолян хоронили разом з дружинами і слугами. У кургани поміщали також різноманітні речі, які, на думку язичників, могли стати в нагоді покійному в потойбічному світі. Смоляни, як і багато інших язичники, спалювали тіла померлих. Вони вважали, що душа покійного з полум'ям і димом багаття швидше досягає загробного світу. Після поховання на могильному пагорбі влаштовувалася багата тризна - поминальний бенкет. Язичники вірили, що душі померлих ходять по землі і населяють поля, річки і озера.
Виявило язичництво себе і в побуті. Наші предки прагнули прикрасити себе різними амулетами. Їх носили як жінки, так і чоловіки. Часто амулетами ставали просвердлені зуби диких звірів.
2. а. Етапи розвитку язичництва.
Язичництво не можна представити як щось нерухоме і застигле. Як всяке явище воно змінювалося, проходячи через стадії, періоди, етапи свого розвитку. Академік Б. І. Рибаков зазначає чотири етапи.
Перший етап характеризується вірою людей в особливу силу природної стихії. Добрі й злі сили ще чітко не визначені і існують в їх свідомості у вигляді «упирів», «вовкулаків», «берегинею». Страшні розповіді про них і їх витівки довго зберігалися в народній пам'яті. В. Н. Добровольський, наприклад, призводить сюжет про дівочих посиденьках, коли на вечірку з'явилися хлопці і пустилися з ними в танок. Під час танцю сама маленька дівчина пригнулась і несподівано для себе помітила у них хвости. Це були «вовкулаки, вони перегризли дівчатам шиї і пішли».
На другому етапі смоляни, як і інші слов'янські народи, поклонялися Роду і Породіллям, на третьому - Перуну і Хорсу, а також Макоши, на четвертому етапі виступав на перший план Перун як княжий бог, покровитель дружинників. Я не знайшла відомостей, наскільки розкішно він виглядав на капище у Смоленську, але у свідомості смолян він здавався чужим, ворожим, жорстоким богом. До цих пір збереглося прокляття: «Перун тебе забий!». Паралельно йому теж до цих пір має ходіння вираз: «Радімец тебе забий!», «Сто тобі радімцев!», «Почучь тебе радімец один, та дванадцять годин!», «Розірви тебе на дванадцять радімцев і з нападами!». Пізніше з'явилися прокляття: «Радімец тебе забий, француз тебе поклади!», «Поляруш Польський тебе забий!».
3. Слов'янська релігія.
Виникнувши як результат повної залежності людини від природи, слов'янська релігія в той же час втілювала в собі ще одну дуже важливу особливість - повна єдність з природою, частіше за все як радість і моральне задоволення. Божества у смолян-язичників виконували різні функції - ворогів, і захисників людини, його будинку, вогнища; всі вони, за винятком Перуна, по суті своїй були добрі істоти, уважні до всіх людських потреб. Невипадково з самого зародження язичницької віри упирям, вампірам і іншим злим духам протистояли берегині, у яких перебували гаї, озера, річки, колодязі, вогонь, що дають тепло, воду і їжу людям і излечивающие їх від хвороб.
Очисна сила вогню і води закріплювалася ритуально - у жертвоприношеннях, що знайшло своє відображення в масових піснях, заклинаннях всякого роду, ворожіннях, що розкривають їх очисну силу. Так, смоленські селяни намагалися у вузлик золу з печі старої хати. Свято «свічки» на Смоленщині також пов'язаний з вогнем і проходить у сімейному колі - з піснями і танцями на честь господаря та його роду - племені.
У наш час в багатьох місцях Смоленщини забороняється плювати у вогонь, не кажучи вже про колодязях; цілющу воду споконвіку давали пити хворим людям, на воді ворожили, дівчата ходили взимку до ополонки, щоб дізнатися про своїх суджених і т. д.
3.а. Добрі й злі сили природи.
До найдавніших звичаїв, що йдуть у далеке язичницьке минуле, можна також віднести прагнення прасмолян до перевтілення у тварин і птахів з тим, щоб перейняти їхню силу, спритність і витривалість, що широко відбилося в казках Смоленського краю.
Перший період язичництва був особливо тривалим у всіх слов'янських народів. Тільки поступово вони піднімалися все вище і вище сходами свідомості. Очисні річки, озера, облюбовані ними для поклоніння, звірі та птахи, яким вони приносили жертви, з часом перетворювалися в їхній свідомості у міфологічні істоти, персоніфікували в кумирів, що уособлювали добрі і злі сили природи. Свої нові божества людина творив за своїм зразком і подобою. Так з'явився Ярило - божество, з ім'ям якого пов'язували оновлення життя навесні, істота, що дає життєдайну силу і енергію всього фауні й флорі. Ярін згадується на Смоленщині в ряді змов. Якщо співвіднести назва цього божества з сучасними поняттями, то йому співзвучні «лють», «лютий».
Це поняття увійшло в давньоруські імена: Ярослав, Яромир, Ярополк, звідси назва весняних посівів - «ярові»; слово «Ярина» має у нас значення - «блакитний», а зелений колір - колір радості та надії; синій колір - колір ярих; хороші овес завжди сині; в основі Овсеня лежить культ зерна, весни життя.
З Ярила в стародавні часи смоляни починали свій рік. Ранньою весною, коли все в світі, вони представляли Ярило в образі рум'яного юнаки, мчить на білому коні в білосніжних шатах. Він був в їхній світ двічі році - в ранню та пізню весну. У другому випадку він представлявся вже не безбашним юнаків, яким все по плечу, а убогим старим, якого ховали з усіма почестями.
Бога весни і оновлення Ярило змінював Купало - бог літа, зі своїми численними помічницями - русалками. У найтриваліший дня, 23 червня, смоляни влаштовували гуляння в чес цього божества: обливали один одного водою, а ввечері запалювали багаття. Молодь попарно стрибала через вогонь. Тут, безумовно, було що - то від колишніх обрядів, які прийшли з глибоких часів язичництва, коли вода і вогонь були очисними атрибутами віри.
Головна особливість купальської ночі - очищаючі багаття. Навколо них танцювали, через них стрибали: хто вдаліше і вище - той буде щасливіший.
Багаття влаштовували за селищем, або на росстанях, на межі. У вогонь підкидали берест, щоб горіло веселіше і яскравіше. Обв'язували соломою старі колеса, підпалювали їх і спускали з пагорбів.
«Вогонь очищає від всякої скверни плоті і духу, - писав один з етнографів 19 століття, - і на Івана Купала стрибає через нього вся російська селюк».
У деяких місцях через купальський вогонь проганяли домашню худобу, щоб уберегти її від мору.
У купальських вогнищах матері спалювали зняті з хворающих дітей сорочки, щоб з одягом згоріли і самі хвороби.
Молодь, підлітки, діти, Настрибавшись через багаття, влаштовували гучні веселі ігри, бійки, біг наввипередки. Обов'язково грали в пальники.
Учасники шикувалися парами один за одним, ведучий ходив перед ним і викрикував (або співали, вигукували всі хором):
Гори, гори ясно
Щоб не згасло.
Глянь на небо -
Пташки летять,
Дзвіночки дзвенять:
Дігі - дон, Дігі - дон
Тікай швидше геть!
При останніх словах перша пара, не згорнувши рук, біжить вперед, а ведучий намагається наздогнати. «Якщо когось зловить, то стає з пійманим в останні пари, а хто відокремився від своєї пари ставати попереду горіти (водити), якщо ж горів нікого не впіймав, то знову стає горіти».
При цій грі співалися різні приспівки, в кожній місцевості свої.
Ось деякі з них:
Гори, гори жарко Дружина на кобилці Подивись - ка вгору -
Їде Захарка, Діти на візках Там лине товкач!
Сам на кобилі, Слуга на собака
Стій, гори на місці,
Горі, не згоряє,
З боків очима
Поменше стріляй,
А дивись на небо,
Там журавлі,
А ми ноги забрали!
Якщо горів не роз'єднуватиме бігла пару, його дражнять:
Ярка, не яскрава,
Баран, не баран,
Сіра овечка не одружиться,
Дай сінця - що перевіряються.
Іванів день - день відьом, перевертнів, чаклунів, остерігайся проазов нежиті (будинкових, водяних, лешех, русалок).
Відьми збираються на лисій горі в Києві і святкують там свою ніч. Відьми відбирають у корів молоко, псують хліба, водяні прагнуть затягнути людину під воду, лісовик плутає увійшли в ліс, заводить їх у гущавину і пр.
Характерна прикмета Івана Купали - численні звичаї і перекази, пов'язані з рослинним світом.
Іван Купала - Хороші трави.
Іванов день прийшов - траву збирати пішов.
Частина трав і квітів збирають вдень, частина вночі, а деякі тільки по ранковій росі. Коли рвуть трави, говорять: «Земля мати, благослови мене трави братії, і трава мені мати!».
Трави і квіти, Зібрані на Іванов день, кладуть під Іванову росу, висушують і зберігають їх, Шануючи більше цілющими, ніж зібрані в інший час. Ними обкурюють хворих, борються з нечистю, вживають їх і для розпалення любові або для «відсушки».
У день Івана Купали дівчата завивають вінки з трав: брат - і - Марії, лопуха, Бородицька трави і ведмежого вуха, та ввечері випускають ці вінки, на воду спостерігаючи, як і куди вони попливуть. Якщо вінок тоне, то значить, суджений розлюбив і заміж за нього не вийти.
З чудесних трав, зібраних в цей час, варто назвати «плакун - траву», особлива сила якої, на думку селян, укладена в її корені, що має властивість проганяти злого духа, власник самого кореня буде вселяти тобі страх; «терлич - трава» вживається для чарівності хлопців дівчатами: вони носять її у себе за пазухою і примовляють: «Терлич, терлич хлопців поклич!». Трава чорнобиль, за народним повір'ям, противна відьмам й охороняє від них будинок і двір. Її ж заплітають в батоги і кладуть під Іванову росу і примовляють: «Мати - земля, батько - небо, дайте рабам вашим від них здоров'я!».
Живого образу Купали народна фантазія не зберегла, зате його супутниці і помічниця - русалки - представлялися молодими і красивими дівчатами і жінками у білому вбранні або нагими - з довгим волоссям, що спускаються по спині і грудях. Саме слово «русалка», мабуть походить від слова «русло» річки, може бути, від «русявих» волосся, якими ці язичницькі бржества прикривали своє тіло. В. Н. Добровольський записав на Смоленщині пісні про русалок, які просять у дівчат і молодих жінок сукні, щоб прикрити свою наготу:
Біля воріт береза зелена стояла,
На тій березі русалка сиділа,
Рубахи просила.
Дівки, молодиці! Дайте мені сорочку,
Хоч худеньку, худеньку,
Так білим біленьких.
У кращу пору літа, коли все навколо цвіло і буйствував, русалки виходили з річок та озер і мандрували по берегах, заманюючи молодих чоловіків, захоплюючи їх з собою у вир, де вони жили в кристальних палацах.
І Ярило і Купала втілювали в собі і високий (божественне) і низький (бісівське): Івана Купала представляли і як Іван Хреститель, і як блазень на «тому бісівської ігріліще, коли емшеся за руки, нечестиво ходять і скачуть, і пісні співають». Звичайно, з часом ця «подвійність» долається: язичницьке міфологічна свідомість породжує нове божество - Волоса або Влес, або Велеса смоляни відзначали взимку. У цей день, що зберігся і до цих пір в ряді місць, випікалися хліба у формі тварин, посколь Влес вважався, перш за все «скотинячою богом», захисником хліборобів. У присвячені йому дні люди вбиралися в звірині шкури, щоб наблизиться хоч по зовнішньому образі до нього, одягали маски звірів, вивертали кожухи.
4. Передхристиянських пора язичництва.
З часом язичницькі божества абстрагувалися у свідомості наших далеких предків, як би віддаляючись від них, набуваючи особливе положення. Власне, таким чином, у свідомості язичників з'явився Сварог - вище божество, якому підпорядковувалося все небесне, земне й підземне.
Легенда розповідає, що коли Сварог подарував людям ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо, а колись, на думку слов'ян, - і це цілком співзвучно сучасним уявленням - на Землі панував кам'яний вік, люд користувалися палицями та камінням. До того ж Сварог встановив найперші закони, зокрема, велів кожному чоловікові мати тільки одну дружину, а жінці - одного чоловіка.
У «Слові о полку Ігоревім» серед багатющої язичницької символіки можна знайти алегоричне назва вітрів: «Стрибожі онуки». Значить, вітри вважалися онуками неба.
Щоб стежити за життям на землі, Сварог створює помічника собі в особі сина Дажбога - світле істота, сонце. Коли з'явився цей божий божий очей, люди вирішили, що через нього вони будуть здійснювати всі свої зносини з вищими небесними силами. За поданням смолян - язичників, Дажбог жив де - то на сході, в країні вічного літа. Свій трудовий день він починав з об'їзду на колісниці відведеного йому царства. У колісницю були упряжені білі коні. Як пише А. Н. Афанасьєв у книзі «Поетичні погляди слов'ян на природу», Дажьбогу в його невпинних працях допомагали дві улюблені сестри: Ранкова Зоря, виводила зі стійла коней, і Вечірня Зоря, заводити їх назад за стайню, після закінчення робіт.
Як зазначає В. М. Добровольський, смоляни порівнювали Дажьбога з сонцем, з зерном. Про хорошою врожайною пшениці говорили: «Пшаніца, Як сонце». Ця яра або озима культура в народній поезії наших предків асоціювалася чином юної красивої дівчини і сонця: «А у полі пашенічка пірястой стояла».
Дажбог, як видно з викладеного, здійснював зв'язок людини з вищими божествами, пов'язував в єдиний вузол життя небо і землю, які представлялися в його свідомості як чоловік і дружина, від шлюбу яких народжується все живе.
Землю ми досі називаємо Матір'ю, і це важко заперечити. Тільки ось ми далеко не завжди звертаємося з нею як годиться шанобливим дітям. Язичники ж ставилися до неї з величезною любов'ю, і всі сказання говорять, що Земля платила їм тим же. В одній з билин героя застерігають, щоб він не надумав битися з будь - то богатирем. Цей герой непереможний, а чому? - «Його Земля - Матінка любить» ...
З жіночих божеств смоляни, як і інші слов'янські народи, поклонялися Макоши - матері врожаю, головною породіллі, разом з її підручними Ладою і Плекай, які були найактивнішими посередниця любові і шлюбів.
Макош, за твердженням сучасного історика О. М. Раповий, в більш пізні християнські часи стала іменуватися Параскевою П'ятницею - митецької рукодільницею, пряхой, яку повністю присвячувався п'ятий день тижня.
У пізнішу, передхристиянських пору язичництва, у слов'ян помітно виділяються два божества: Сварог - бог, пан неба і землі, і Перун - громовержець, що успадкував вогонь від Дажьбога, покровитель слов'янського воїнства.
5. Билина про Михайла Потоці.
До моменту прийняття християнства цей язичницький пантеон майже зрівнявся з пантеоном християнським. Мабуть, тому смоляни прийняли нову віру без особливого надриву і нервових потрясінь, хоч не без протидії, на що натякає відома билина про Михайла Потоці.
Сенс цього величезного усно - поетичного твору пов'язаний з російською богатирство. Воно оповідає про те, що Ілля Муромець посилає з своєї богатирської застави Михайла потоку «у чорні - то бруду смоленські», де він повинен підкорити «кобру темну», кривичів язичників.
Прибувши на Смоленщину, Михайло зустрічає Марію Білу Лебідь - дочка місцевого язичницького князя. Княжна - красуня виявилася чарівницею: в один час - птах, а в інший - дівчина, яка поставила метою погубити християнського богатиря. Після того, як вони повінчалися, Марія Біла Лебідь тричі намагається убити Михайлу. У перший раз вона напоїла його доп'яна і живого закопала в землю. Тільки проїжджали друзі - товариші з богатирською застави виручили його.
Марія Біла Лебідь поставила Михайле умова: Коли хто помре першим, то в труну повинен лягти і другий, за старовинним звичаєм язичницького. Перебуваючи у справах служби отлучке, Михайло Потік дізнається, що дружина його померла. Убитий горем, він повертається додому, бачить дружину мертвою і дає розпорядження приготувати на двох простору могилу.
Спустили їх у матінку - землю,
Зарили - то їх у білі піски ...
Опинившись в домовинах, Марія перетворюється в змію підколодна і намагається вжалити чоловіка - богатиря. Але так як в домовинах у Михайла було припасено все необхідне, в тому числі і зброю, він бере меча і розрубує язичницю - перевертня на дрібні шматки. Правда, захистивши себе від чаклунки, він незабаром змінює гнів на милість і оживляє дружину за допомогою живої та мертвої води. Подружжя виходять з могили - домовини цілими і неушкоджені.
Намагаючись погубити російського богатиря з допомогою хитрості і підступності, Марія Біла Лебідь прибиває сонного Михайлу до міської стіни - по руках і по ногах. У неї не вистачило п'ятий цвяха, щоб порізати його через груди. І поки вона шукала цвях, сестра смоленського крівіческого князя Івана Акульівіча - Анастасія - звільняє Михайлу. За звільнення він вбиває дружину - чародійка і князя - язичника, Одружується з Анастасією, повернувши її у християнську віру. Ласкаво торжествує над злом, подяку християнська розливається по всій Руській землі.
Билина про Михайла Потоці створювалася в перехідний період і відбила складність взаємовідносин між старим язичництвом і новим християнством у свідомості людей. Як і по всій святій Русі великій, смоленські язичницькі божества поступилися місцем християнським. Нове нашаровувалося на старе - тим більше, що воно було цілком підготовлена, щоб перейти у нову якість. Нашаровуючись на старе, структурно змінюючи його, воно само внутрішньо прообразувала спокійним природним шляхом. Ось чому ряд язичницьких вірувань і ритуалів перейшов у християнські, продовжуючи існувати на новій основі.
Язичництво смолян спиралося на міфологічне свідомість, яскраво відбилося в різних жанрах усно-поетичної творчості, письмове художня творчість їх грунтувалося вже на інших, Християнських поглядах, хоча й у ньому, особливо на перших порах, помітне місце займали язичницькі вірування.
6. Висновок.
Звичаї та обряди складалися століттями, і зараз вони повертаються в наше життя. Я думаю, що це дуже добре, нам є чому повчитися у наших предків. Адже в епоху, коли складалися міфи, люди, вміли думати не гірше, ніж тепер. Просто вони думали і висловлювали свої пізнання іншою мовою - мовою міфу. Ось один приклад. Багато століть живе на півночі Європи, в тундрах Кольського півострова, такий народ - саами.
«Земля - жива істота, - говорили саами. - Дерева і трави - її волосся. Зелений дерен, тундрові мохи - її шкіра. Не можна робити боляче Землі, не можна її поранити »...« Дике марновірство, - відмахнулися наші сучасники. І приїхали в тундру на всюдиходах і тракторах. А тепер ми хапаємося за голови: виявляється, північна природа дуже ранима. Там, де один раз пройшов всюдихід, незабаром виникає страшний яр - незагойна рана Землі ... Між тим саами знали це завжди. І в просторах північної тундри від століття вживалися один з одним Земля, олені і людина. І що з того, якщо закон цього життя була записана не на мові формул, а мовою міфу?
Є така хороша приказка: хто вистрелить у минуле з пістолета, в того майбутнє вистрілить з гармати ...
7. Список використаної літератури.
1. Брудніцкій В.І. «Обряди вчора і сьогодні». - М., 1968.
2. Коринфський А.А «Народна Русь» - Смоленськ: «Русич», 1955 - 656 стор
3. Носова Г.Я «Язичництво в православ'ї». - М., 1975.
4. Руднєв В.А «Обряди народні та обряди церковні». - Лениздат. 1982 - 159 стор
5. Рибаков Б. А «Язичництво древніх слов'ян». - М., 1981.
6. Рибаков Б.А «Язичницьке світогляд російського середньовіччя». - В.І., 1974; № 1.
7. Суханов І.В. «Звичаї, традиції і спадкоємність поколінь». - М., 1976.
8. Тейлор Е. «Первісна культура». - М., 1976.
9. Угринович Д.М. «Обряди« за »і« проти ». - М., 1975.