Що таке філософія

Філософія як любов до мудрості
Філософія внутрішньо пов'язана з неспеціалізованим, повсякденним знанням. Проявляється цей зв'язок, перш за все, у мові філософії. Він багатий словами, фіксуючими життєвий досвід індивідів, їх призначення - забезпечувати повсякденну практику людей, безпосередні контакти з навколишньою дійсністю, в тому числі із соціумом. Аналіз мови філософії в його зіставленні з повсякденною мовою показує, що «мова філософії в цілому ближче до живого природного мови, ніж мова спеціальних наук ... Філософські категорії формуються у розвитку культури і втілюються в структурах буденної мови. Філософія експлікується, систематизує, поглиблює зміст своїх понять, але не усуває їх загальний, буденний сенс »[1].
Зміст філософського знання включає в себе установку здорового глузду з його орієнтацією на пізнання найближчих причин явищ, їх пізнання та використання в повсякденній практиці.
Саме в повсякденному знанні, у його глибинах відбувається кристалізація того дорогоцінного феномена соборної людського життя, що проявляється не стільки вже й рідко, який називається «мудрість». Спеціалізованому знання про природу цей феномен не властивий: говорячи «знаючий спеціаліст», ми ніколи не скажемо «мудра людина». Якщо до тих або іншим вченим все ж застосовують дане поняття, то воно стосується не предмета їх вивчення і результатів його пізнання, але їх загального ставлення до життя. В.І. Вернадський говорив: «Можна бути філософом, і хорошим філософом, без будь-якої наукового підготовки, треба тільки глибоко і самостійно міркувати про все навколишньому, свідомо жити у своїх власних рамках. В історії філософії ми бачимо постійно людей, образно кажучи, «від сохи», які без будь-якої іншої підготовки виявляються філософами. Справді, у роздумі над своїм Я, у заглибленні в себе - навіть поза подіями зовнішнього [для] особистості світу - людина може здійснювати глибоку філософську роботу, підходити до величезних філософським досягненням »[2]. Філософські роздуми, властиві індивідам, які не є професіоналами-філософами, і формують те, що прийнято називати мудрістю. З іншого боку, фахівці-філософи, розмірковуючи над проблемами свого області знання, здатні досягати такого рівня ставлення до буття, що співвідноситься з поняттям «мудрість».
Про зміст поняття «мудрість» у «Словнику російської мови» С.І. Ожегова говориться: «Мудрість ... Глибокий розум, що спирається на життєвий досвід». У «Тлумачному словнику живої великоросійської мови» Вл. Даля пояснюється: Мудрість - це «з'єднання істини і блага, вища правда, злиття любові та істини, вищого стану розумового і морального досконалості».
«Філософія» (від греч.phileo - люблю і sophia - мудрість) - буквально означає «любов до мудрості». Слово «філософ» вперше спожив грецький математик і мислитель Піфагор (ок.580-500 роки до н.е.) по відношенню до людей, що прагнуть до високої мудрості і правильного способу життя. Ілюмінація ж і закріплення в європейській культурі терміну «філософія» пов'язано з ім'ям Платона.
На відміну від міфологічного і релігійного світогляду філософська думка представляла собою принципово інший тип світобачення, міцним фундаментом для якого стали позиції розуму, інтелекту. Реальні спостереження, логічний аналіз, узагальнення, висновки, докази почали витісняти фантастичний вимисел, сюжети, образи і самий дух міфологічного мислення, надаючи їх сфері художньої творчості. З іншого боку, існуючі в народі міфи, піддаються перегляду з позиції розуму, їм надається нове смислове, раціональне тлумачення. Саме поняття мудрості несло в собі піднесений, не буденний сенс: мудрість протиставлялася більш буденним розумінню і розсудливості як прагнення до зовсім особливому інтелектуальному осягнення світу, заснованого на безкорисливому служінні істині. Розвиток філософської думки означало, таким чином, не тільки прогресуюче відмежування від міфології, але і розрив вузьких рамок буденної свідомості, подолання його обмеженості.
Отже, любов до істини і мудрості, вбирає в себе найбільш цінні, насичені змістом досягнення духовної культури, поступово стає самостійною духовної областю і вищою цінністю. Народження філософії було однією з складових частин великого культурного перевороту в Древній Греції VIII-V століть до н.е., в контексті якого виникла наука (насамперед грецька математика VI-IV ст. До н.е.). Слово «філософія» було синонімом зароджується теоретичної думки. Філософське мислення втілило в собі інтелектуальний прагнення не просто накопичити масу відомостей, а зрозуміти світ як цілісний та єдиний у своїй основі. Мудрість обов'язково передбачала особливого роду знання - знання «єдиного у всьому», відмінне від знання окремих речей. Цінували саме таке знання давньогрецькі філософи вважали, що розум «управляє всім за допомогою всього» (Геракліт) [3].
Крім пізнання світу, «любов до мудрості» передбачала також роздуми про природу людини, її долю, про розумне пристрої і цілі людського життя. Цінність мудрості вбачалася і в тому, що вона дозволяє виносити прекрасні рішення, вказує правильний шлях, служить керівництвом людської поведінки і способу життя. Мудрість була покликана врівноважити складні взаємини людини зі світом, привести у відповідність знання і дії. Важливість цього життєво-практичного аспекту мудрості глибоко розуміли найбільші мислителі більш пізнього часу.
Чому люди не мають абсолютної мудрістю? Очевидно, тому, що вони не мають і ніколи не зможуть мати абсолютного знання. Твердження «люди нарешті знайдуть повне знання» не так, бо таке «всевідання» означало б припинення пізнання, а отже, і життя. Кожне нове покоління видобуває нові знання, відкриває нові закони розвитку природи, суспільства, мислення, поглиблює свої уявлення про світ, історії, людину.
У цьому сенсі ми говоримо, що люди ніколи не знайдуть всеосяжної мудрості. Проте можливий і такий питання: а чи не накопичують чи люди з часом більше помилок, ніж істин? Так, разом з істинами в процесі пізнання множаться не тільки істини, але і помилки. Однак теоретичні висновки і положення перевіряються практикою. Якби наші природно-наукові уявлення були неправильні, то не літали б літаки, не піднімалося б вгору ракети, не з'являлися б нові різновиди сільськогосподарських культур, не добувалися б нові джерела знань. Те ж саме відноситься і до філософського знання. Не можна сказати, що сучасні філософи по своїх розумових здібностях вище давньогрецького філософа Платона. Але можна вважати, що від століття до століття наш духовний досвід збагачується, і наш світогляд стає глибше і різностороннє.
У сказаних колись Сократом словах «я знаю, що я нічого не зною» мається на увазі готовність відкривати нові горизонти вже здобутих істин, а зовсім не мається на увазі абсолютну невігластво. Сократ підкреслював, що весь час збагачуються наші знання, ускладнюється картина світу, яку ми собі малюємо. Але одночасно виникають нові питання, вони-то і породжують ефект незнання. Відь у філософії будь-яке твердження може бути піддано критиці. Добування істини нерідко починається ніби з нуля.
З точки зору Платона, перша особливість філософської мудрості полягає в тому, що вона допускає критичне обговорення. Цей критерій відразу ж відкидає майже всі ті різновиди мудрості, які зазвичай виділяють. Не державний діяч, ні ремісник, ні поет не можуть пояснити, чому вони займаються тим, чим займаються. Жоден з них не в змозі сформулювати ясною, чітку систему ідей і принципів, яка могла б стати предметом обговорення.
Іноді звичайна людина чинить мудро або правильно. Чи означає це, що він володіє філософською мудрістю? Платон відповідав: зовсім не обов'язково. Пересічна людина, поступаючи по-житейськи мудро, не завжди може обгрунтувати, чому він вчинив саме так. А тим більше йому важко витримати критичне обговорення своїх дій.
Між тим філософ здатний пояснити і відстояти свою поведінку.
Друга особливість філософської мудрості полягає в тому, що філософія, згідно з Платоном, користується специфічним методом пізнання дійсності, який він називав діалектом. Точна природа платонівської діалектики не ясна, але одне важливе її положення очевидно: «філософія розвивається за допомогою критики висунутих думок». Навіть математика, яку стародавні мислителі цінували надзвичайно високо, виявляється у них об'єктом філософської критики. За Платоном, математика грунтується на не виражених явно припущеннях. Завдання ж філософа полягає в тому, щоб розкрити і критично досліджувати будь-які підстави. Філософу важко зміцнитися в якій-небудь думки, вважаючи її абсолютно точною, бездоганною [4].
Таким чином, виникнення філософії означало поява особливої ​​духовної установки - пошуку гармонії знань про світ з життєвим досвідом людей, з їх віруваннями, ідеалами, надіями. У давньогрецькій філософії було схоплено і передано наступним століттям цінне прозріння того, що пізнання саме по собі недостатньо, неповноцінно, що вона - лише одна з функцій культури, що набуває сенс тільки у поєднанні з цінностями людського життя. Геніальною здогадкою виникла у самих витоків філософської думки, було і розуміння того, що мудрість - це не щось готове, що можна відкрити, вивчити, затвердити і використовувати. Це прагнення, пошук, що вимагає напруги розуму і всіх духовних сил людини, це шлях, який кожна людина, навіть долучаючись до мудрості великих, і до мудрості минулих століть і наших днів, все ж таки повинен пройти і сам.
Сутність людини як основа філософських проблем
Головна проблема філософії - розуміння людини. Така точка зору стала затверджуватися в XX столітті. Багато хто приходить до переконання, що філософа повинно цікавити людське існування у всьому багатстві його проявів. Треба міркувати про щастя і горе людини, про його життя і смерті, величі й нікчемності. «Основний, початкової проблемою є проблема людини, - писав Бердяєв, - проблема людського пізнання, людської свободи, людської творчості».
Бердяєв вважав початком світу, першоосновою всього не дух, не атоми, не Волю, не ілюзію. І навіть не Бога, а свободу. Для філософа саме свобода є первинна реальність. Таке ще одна думка про те, що ж становить основне питання філософії і яким може бути його рішення. Бердяєв як філософ дуже послідовний. Для нього свобода - це сутність світу і сутність людини. Тому, запитуючи про людину, ми осягаємо світ. Причому більш точно, ніж тоді, коли, запитуючи про світ, осягаємо людини [5].
Мислителі різних часів з самого початку чітко заявляють про свій пріоритет у філософії. Одні розгадують таємниці природи, вважаючи, що таким чином осягнуть таємниці світобудови (натурфілософія). Інші болісно намагаються визначити природу знання (теорія пізнання). Треті вивчають теорію суспільства, вони, як правило, займаються соціальною філософією.
Але про чіт б вони не міркували, вони не можуть усунути проблему людини. Наприклад, вони говорять про природу знання. Але хто пізнає? - Людина. Міркують про культуру чи суспільстві, - але ж це творіння людських рук і розуму. Говорять про природу. Але людина - її частка. І як би там не було, будь філософське питання має своїм першоджерелом проблему людини.
Виходить, антропоцентрична установка - одна з головних у філософії. Антропоцентризм - філософський світоглядний принцип, змістом якого є розуміння світу у зв'язку з включеністю в нього людину як свідомо-діяльнісного фактора [6]. Зміст принципу антропоцентризму історично змінювалося, виходячи з розуміння сутності людини в рамках гуманітарних уявлень різних філософських шкіл і навчань, а також у зв'язку з різним рівнем розвитку конкретно-наукових знань про людину, результатами його самопізнання й самосвідомості.
Багато проблем антропоцентризму було поставлено вже у філософії Стародавнього суспільства, знайшовши своє логічне обгрунтування у творах давньогрецьких філософів. Вже тоді Протагором (V ст. До н.е.) було проголошено положення, яке зберегло своє значення і до наших днів, про те, що «людина є міра всіх речей». Він було уточнено Сократом (V ст. До н.е.) в плані того, що тільки «людина мисляча є міра всіх речей». Велике значення у розвитку антропоцентризму мали природно-матеріалістичне вчення Демокріта (V-IV ст. До н.е.) про людину як мікрокосмі, визначення Арістотелем (IV ст. До н.е.) людини як самої глибокої сутності буття і ін У межах філософії Стародавнього суспільства антропоцентризм мав в основному онтологічне зміст, розглядаючи людину як необхідну складову частину неосяжного Космосу, як його вищий стан. Але вже тоді були закладені установки в тлумаченні світу у зв'язку з його сумірністю з людиною.
Особливе значення у розвитку антропоцентризму мала епоха Відродження, коли були подолані релігійні уявлення про дематеріалізованої людину, і нові погляди про його сутність і призначення формувалися на осмислено-гуманістичної основі. Це стало можливим у процесі подальшої індивідуалізації людини, виділення їм самим себе не тільки з іншого світу, а й з товариства собі подібних, використання діалогу і спілкування як засобу самопізнання та самоствердження. Сталося як би повернення до античного людині, але в індивідуальному, особистісному його розумінні. Епоха Відродження заклала основи сучасного розуміння антропоцентризму, які потім розроблялися і доповнювалися в різних аспектах.
У період Нового часу усвідомлення людиною себе в навколишньому світі здійснювалось на основі науково-гуманістичного підходу і свій подальший розвиток антропоцентризм отримує, перш за все, в сфері гносеології та психології. Новоєвропейський раціоналізм поділив світ на пізнає його вільного і активного суб'єкта і все інше, що протистоїть суб'єкту. У цей період шляхом абсолютизації активної ролі людини стверджується уявлення про його можливості необмеженого панування у світі, що в епоху індустріальної цивілізації мало негативні практичні наслідки, що визначили до XX ст. виникнення екологічного та інших форм соціальної кризи.
З виникненням марксистської філософії в середині XIX ст. принцип антропоцентризму вперше отримує своє соціологічне обгрунтування. Маркс і Енгельс показали, що людина не є абстрактна сутність. Він є, з одного боку, закономірним результатом еволюції природи, а з іншого, як особистість має суб'єктивністю, свідомо-діяльнісних властивістю, активно впливає на навколишній світ і змінює його у відповідності зі своїми поглядами. При цьому визначальну роль в людині відіграють його соціальні особистісні якості. Теза Маркса про те, що філософія повинна не тільки відображати світ, а й перетворювати його, поширюється на всю сферу суспільної свідомості і діяльнісно-творчу сутність людини.
В даний час антропоцентризм отримав свій подальший розвиток як у зв'язку з новими відкриттями в галузі природничих і технічних наук, так і з позиції сучасних філософсько-соціологічним підходів.
Отже, філософське знання завжди тісно пов'язане з людиною, з тими питаннями, які ним породжуються. У цьому - одна з відмінностей філософії від природничих наук. Наука формує так звану «картину світу», філософія ж є теоретично виражене світогляд, в якому «картина світу» є лише моментами. Для «картини світу» характерний об'єктний підхід. Він є холодною зведенням даних про світ, взятому сам по собі, без людини як людини. У ньому немає місця свободі, спонтанності, творчості. Вони - у сліпій плямі сучасної науки. Філософія ж як стрижень світогляду виражає відношення людини до світу. Це не просто знання, але знання, втілене у ціннісні форми. Вони досліджують не світ як такий, а сенс буття людини в світі. Людина для неї не просто річ серед речей, але суб'єкт, здатний до зміни світу і самого себе. Розглядаючи наукове знання як момент ставлення людини до світу, вона дозволяє взяти його в більш широкому контексті, вийти за межі внутрінаучних рефлексії, більше того, розглянути унікальні особливість, які притаманні тільки людині і нікому більше [7].
Вкрай важко виокремити в комплексі філософського знання ті сюжети, які відносяться саме до людини. Цей спектр виявляється практично невичерпним. Яку б проблему ми не взяли, вона, в кінцевому рахунку, неминуче приводить нас до теми людини. Можна, звичайно, зібрати воєдино всі висловлювання філософів про людину, але тут виникає зрозуміла труднощі: як це зробити? Можна міркувати про те, чого більше в людині - жадібності або щедрості, егоїзму або альтруїзму, розуму чи нерозуміння. Проте бажання обмежити сферу філософського осмислення людини лише проблемою специфічно людського наштовхується на інші труднощі. У цьому випадку людина не ухвативается в його цілісності. Можна міркувати про тілесності, духовності, розумності людини. Але все це будуть окремі, розрізнені теми, які скласти не так-то легко.

Сократ дав детальний і скрупульозний аналіз індивідуальних людських якостей. Такими він вважав прагнення до блага, справедливість, поміркованість, доброчесність. Філософ намагався виявити їхню природу і визначити їх, але не наважився дати повне визначення самої людини, тобто виразити сутність людини. Можна скільки завгодно перерахувати його якості, але навряд чи при цьому виявиться ясним «специфічно людське» позначення самого незвичайної істоти на Землі [8].
Отже, при визначенні «специфічно людського» філософи користуються двома поняттями - «людська природа» і «сутність людини». Вже в античності стало складатися переконання, що це різні поняття. Людська природа - це сукупність різних людських властивостей, а сутність людини - визначальна, основне його якість. Найчастіше говорять про те, що природа людини - біологічна, а сутність - социално.
Коли говорять про людську природу, то припускають, що людина таке ж жива істота, як всі інші живі істоти - він відчуває біль, їсть, спить, переживає страх, в ньому діє інстинкт самозбереження. Але у людини всі ці природні відправлення формуються суспільством, опосередковані суспільством. Людина не рве на шматки сире, ще трепетне тіло тварини. Він дотримується прийняті в культурі способи поглинання їжі. Він зберігає традиції, слід загальнозначущим правилами. Крім того, товариство може «виправити» біологічну природу: хілому допомогти стати сильною, сліпому - зрячим. Суспільство здатне і погіршити біологічну природу людини. Наприклад, при задатках якоїсь людини стати рослим і сильним він виявиться рахітичним і немічний, якщо не буде мати необхідних соціальних умов для свого розвитку. Аристотель (384-322 до н.е.), розмірковуючи про сутність і призначення людини, писав: «Що людина є істота суспільна більшою мірою, ніж бджоли і всякого роду стадні тварини, ясно з наступного: природа, згідно з нашим твердженням, нічого робить даремно, тим часом одна тільки людина з усіх живих істот обдарований промовою. Голос виражає печаль і радість, тому він притаманний і іншим живим істотам (оскільки їх природні властивості розвинуті до такої міри, щоб відчувати радість і печаль і передавати ці відчуття один одному). Але мова здатна виражати і те, що корисно і що шкідливо, так само як і те, що справедливо і що несправедливо. Це властивість людей відрізняє їх від інших живих істот: тільки людина здатна до сприйняття таких понять, як добро і зло, справедливість і несправедливість тощо »[9].
Видається, що людина не містить в собі ніякої таємниці. Кожен з нас впевнено виділяє людину з іншого світу. Його відмінність від всіх інших істот вважається абсолютно очевидним. Але, як говорив іспанський філософ Х. Ортега-і-Гассет, філософія виправдана тим, що виходить за межі очевидності. Виходить вона за ці межі і в дослідженні людини. І в цьому своїй думці іспанський мислитель не самотній. Ще І. Кант прийшов у свій час до висновку, що в філософії існує лише три запитання, на які вона покликана відповісти: що я можу знати? На що я можу сподіватися? Що я повинен робити? І покриваються всі три питання, як він писав незадовго до смерті у своїй «Логіці», одним питанням: що таке людина? [10]
Фактично будь-яка сфера діяльність людини є джерело проблем філософії, в той час як природознавство обмежено пізнанням неживої і живої природи і природного в людській істоті. Ці проблеми не випадкові, а необхідні, причому не в меншій мірі, ніж проблеми фізики, політекономії або медицини. Філософські проблеми виникали в минулому, народжуються вони і зараз, особливо в соціальній сфері. Перехід людства на якісно новий виток розвитку в соціальному, духовному, культурному відношеннях - на сьогоднішній день лише реальна можливість виходу його з глобальної кризи, але далеко ще не реалізований стан. Складність і небезпека у здійсненні цього завдання виникають в основному від самої людини: невисокого рівня її усвідомлення, нерозуміння суспільством причин і механізмів функціонування природних, антропологічних і соціальних явищ у їх взаємодії як специфічно особливих елементів єдиного світового буття. Людство повинно опанувати в повному обсязі досягненнями духовної культури, наукою розумного управління і регулювання світовими процесами. Це завдання не може бути вирішена поза сучасного філософського знання про світ.
Специфіка філософського знання
Наукове знання байдуже до сенсів, цілям, цінностям та інтересам людини. Навпаки, філософське знання - це і є знання про місце і роль людини в світі. Таке знання глибоко особистісно, ​​імперативно (тобто зобов'язує до певного способу життя і дії). Філософська істина об'єктивна, але переживається вона кожним по-своєму, відповідно з власним життєвим і моральним досвідом. Тільки так знання стає переконанням, захищати і відстоювати яке людина буде до кінця, навіть ціною власного життя. У цій найголовнішої своєї функції філософія є не що інше, як стратегія життя - вчення про те, «як треба бути, щоб бути людиною».
Англійський філософ Б. Рассел визначив місце філософії у духовному житті людини як «нічийну землю» між наукою і релігією - двома основними формами освоєння ним світу. Подібно науці, філософія покладається на розум, але в той же час філософські проблеми такі, що однозначної відповіді на них отримати неможливо. Інакше кажучи, питання філософії, питання світогляду не можна дозволити вичерпно, раз і назавжди саме тому, що з кожним кроком історії, перш за все з кожним новим, більш високим рівнем суспільних відносин, в громадському світі людини складаються інші ситуації, дозрівають інші протиріччя. І щоб зрозуміти, осмислити, оцінити їх, потрібно напружена і невпинна робота філософської думки, яка знаходиться у дещо іншій площині, ніж думка вченого. Якщо теорія (в самому широкому сенсі, що включає і античну і власне наукову форми) рухається всередині епістеми, знімаючи питання про початки буття і думки як заборонений, чисто метафізичне питання, або як суворо конвенціальних проблему, то філософія починається там, де самовдоволення дедукції або логіки визначення, чи схематизм «еманації» закінчуються, де гостро увагу саме до заборонених питань, поза якими і дедукція, і логіка визначення, і Лествиця еманації безпідставні, взяті «на віру». У філософській думці можливість, імовірно повністю переміщається у сферу визначень самого буття, назавжди залишаючи сферу майстерності, домен суб'єктивної думки. Філософська думка існує (вперше стає) в припущеннях вічного, нескінченного, тільки можливого, споконвічного буття [11].
Філософські питання - це є питання не про об'єкти, природних або створених людьми, а про ставлення до них людини. Не мир сам по собі, а світ як обитель людського життя - ось вихідна точка зору філософської свідомості. Що я можу знати? Що повинен знати? На що можу сподіватися? - Саме в цих питаннях укладені, за Кантом, вищі та вічні інтереси людського розуму. Це питання про долю, призначення людства, про вищі ідеали і цінності людини: в ім'я чого і як жити, як зробити життя дійсно мудрою і щасливою і як з гідністю завершити її? Вони не можуть бути вирішені остаточно, тому що кожна епоха такі питання перед людиною ставить заново.
Не філософи придумують ці питання. Їх «придумує» життя. Філософи - в міру своїх сил і здібностей - шукають відповіді на них. Сам характер філософських проблем, однак, такий, що просте, однозначне, остаточне їх вирішення неможливо. Філософські рішення завжди гіпотетична. Але кожен крок людської історії, кожен новий рубіж знайденого соціального досвіду, кожна помітна віха в історії науки відкриває перед філософський розум невідомі раніше грані дійсності, дають можливість знайти все більш і більш вагомі аргументи в філософських суперечках, у відстоюванні своїх життєвих позицій і переконань. Філософії, як і філософських суперечок, немає тільки там, де немає політики, - тобто суспільство, в якому правлять тирани, не допускають соціальних і культурних змін. Там, де немає політики, філософи можуть бути лише жерцями, обслуговуючими державну релігію. У вільних суспільствах завжди буде потреба в їх діяльності, бо ці суспільства ніколи не перестануть змінюватися, а значить, завжди потрібно буде замінювати застарілу лексику нової [12].
Філософські питання - це перш за все світоглядні питання, відповідь на які цивілізований, культурна людина шукає не в переказах предків (міф), не у вірі в авторитет (релігія), а в доказах і умовиводах розуму. І навіть коли філософ критикує розум, робить це він за допомогою розуму! Будь-яка філософія (ірраціоналістіческая в тому числі) є раціональне побудова людського духу, так як інакше філософські питання не могли б стати предметом суперечок і критики.
Філософське знання завжди зберігає свою пам'ять про себе, свою історію, свої традиції. У теж час за природою, по суті своїй воно антідогматічно. Дух філософії - критика: критика готівкового знання, суд над ним. Такий суд є - опосередковано - і критика буття, тобто існуючого ладу і способу життя, бо саме вони породили «своє» свідомість. Вищі прояви філософського генія - це ті вищі оцінки, які досягнуті культурним, світовим розвитком [13].
Філософія глибоко, органічно пов'язана з історичним зволікаємо (філософія є «епоха, схоплена в думці», як говорив Гегель). Але і на свою сучасність філософ дивиться очима вічності. Філософське освоєння дійсності - це освоєння її глобальних, а тепер вже і в космічних масштабах філософське знання є знання про загальне.
Але чи можливо таке знання? І чи можливо воно не як здогадка, а як знання об'єктивне, тобто необхідне і достовірне, що піддається перевірці, апробації на свою істинність? Таке питання серйозно турбував, хвилювало самих філософів не тільки в силу своєї теоретичної значимість, але й тому, що його позитивне вирішення повинно було виправдати філософію в очах суспільства: переконати людей у ​​довірі до філософських вчень, які брали на себе дуже велику роль і відповідальність бути вчителем і наставником людства.
Сенс проблеми полягав у наступному: все наше знання - з досвіду. Але сам по собі досвід може свідчити лише про одиничний і випадковому. Емпірики заздалегідь прирікали себе на невдачу, марно намагаючись отримати судження і умовиводи загального на шляху простого кількісного збільшення та розширення фіксованих у досвіді, підтверджених фактів, тобто на шляху логічної індукції. Марно тому, що досвід завжди обмежений і кінцевий, а заснована на ньому індукція неповна. Ці невдачі були одним з джерел агностицизму (гносеологічного песимізму) - висновку про неможливість пізнати внутрішню суть речей, яка рішуче відокремлювалася при такому її розумінні від своєї зовнішньої сторони - явищ.
Містики і ірраціоналісти шлях до загального бачили у визнанні сверхопитних і сверхфізіческая знання, в кінцевому рахунку - в містичному екстазі або одкровенні.
Основоположник класичної німецької філософії Кант спробував уникнути обох крайностей. Він запропонував у «Критиці чистого розуму» (1781) свій оригінальний шлях вирішення проблеми: різко відділив зміст знань від його форми, зміст пізнаного він виводив з досвіду, але це зміст - так вважав філософ - тільки тоді може бути визнано загальним і достовірним, коли воно знаходить для себе додосвідні (апріорну) форму, без якої неможливий сам подумки організований досвід [14].
Рішення, запропоноване Кантом, - ідеалістичне. Сучасна наука і практика не підтверджують кантівського пропозиції про додосвідні походження чуттєвих і розумових форм. Але в таких припущеннях і здогадах є глибоке раціональне зерно. Воно полягає в тому, що досвід, до якого як до джерела і критерієм знання зверталася за пошуком підстав загального колишня філософія, повинен значно розширити свої межі: це вже не тільки досвід індивіда, а вселюдський досвід історії.
Людська історія (історія думки, історія духу особливо) є найвищий, найбільш розвинений і найскладніший рівень реальності. Світ людини - найбагатший діалектикою. Для філософії ж, як говорив ще давній філософ Протагор (VI століття до н.е.), людина завжди був «мірою всіх речей». Пізнаючи цей світ, тобто глибинні процеси, що відбуваються в людській історії, осмислюючи радикальні перевороти в духовному житті, у свідомості, філософія пізнавала тим самим загальне, оскільки у вищих проявах світового розвитку об'єктивувати, здійснена дійсно загальна потенція, загальна потужність Універсуму.
Тільки цим можна пояснити ту величезну евристичну і прогностичну силу, яка укладена у філософському знанні. Філософські прозріння нерідко і набагато випереджали відкриття та висновки науки. Так, ідеї атомістики були висловлені ще древніми філософами за кілька століть до нашої ери, тоді як в природознавстві (фізики, хімії) дискусії про реальність атомів тривали навіть у XIX столітті. Те ж можна сказати і про інших фундаментальних ідеях (законах збереження, принципах відображення), які були висунуті в філософії значно раніше, ніж отримали визнання і підтвердження в природознавстві, в науці.
Найяскравіший і переконливий тому приклад - філософські відкриття Гегеля, розробка ним системи діалектики, як логіки і теорії пізнання. Гегелівська діалектика вже найближчими його послідовниками - Марксом і Герценом - була глибоко і точно зрозуміла і охарактеризована як теорія революції. Саме революція - і не тільки і не стільки навіть політична, скільки духовна, тобто радикальна перебудова в суспільній свідомості, - дала філософу ні з чим не порівнянний і не порівнянний, найбагатший і найцінніший матеріал для роздумів, висновків і узагальнень. З цих узагальнень був виведений категоріальний каркас діалектичної теорії, проте в ідеалістичному варіанті.
У геніальних творах Гегеля - «Феноменології духу» (1807) і «Науці логіки» (1812-1816) - можна простежити лабораторію високого філософського творчості. У першому з них вся історія європейської культури (від античності до Французької революції) прочитується як історія змінюються ликів свідомості, у другому категорії і фігури логіки осмислюються як віхи всесвітнього історичного досвіду, розвитку, ускладнення всебічної трудової та суспільної діяльності людини.
Джон Дьюін - філософ, який, подібна Марксу, однаково захоплювався Гегелем - серйозно поставився до знаменної зауваженням Гегеля, що філософія малює сіре на сірому тільки тоді, коли форми життя себе вичерпали. Для Дьюіна це означає що філософія завжди паразитує на результатах розвитку культури і суспільства, - завжди є реакцією на ці результати. Він витлумачив гегелівську ідею історичності як заклик до того, що філософи не повинні намагатися бути авангардом суспільства і культури, але повинні задовольнитися роллю посередників між минулим і майбутнім. Їх завдання - з'єднати старі і нові вірування, гармонізувати їх, а не протиставляти один одному. Подібно інженеру та юристу, філософ корисний у вирішенні певних проблем виникають у певних ситуаціях - коли мова минулого прийшов у конфлікт з потребами майбутнього [15].
З чого і як «народжується» філософія? З яких душевних сил і сил людського розуму виникають філософські ідеї і образи?
Вже стародавні греки вказали на два таких джерела. Вони аж ніяк не виключають, а доповнюють один одного. Один із них назвав Аристотель, інший - Сократ. Все наше знання, вважав Стагирит, а філософське знання в особливості, зобов'язане своїм походженням такою щасливою здібності людини, як здатність дивуватися. Чим багатше, складніше духовний світ Особистості, тим сильніше розвинена у неї ця здатність: щиро, природно переживати радісне хвилювання від зустрічі з ще не пізнаним, не розгаданим. Словами Аристотеля виражений оптимістичний, раціоналістичний «дух Афін» - переконаність, глибока віра людини у власні сили, в розумність світу і в можливість його пізнання.
Здатність дивуватися (допитливість) - дорогоцінний властивість людини, що є в ньому життя очікуванням все більших і більших радощів від вільної гри розуму, зближує мислячої людини з богом. Аристотель говорив, що «Саме завдяки подив люди досягають тепер, як і вперше, панівного витоку філософствування» (того, звідки виходить філософування і що визначає весь хід філософствування) [16].
Так само, як здорового, фізично розвиненій людині приємна гра м'язів, так і людині розумово, морально розвиненому приємна і навіть необхідна постійна, безперервна робота думки. «Мислю, отже існую», - каже великий філософ і вчений Р. Декарт (XVII ст.). Про інтелектуальний насолоді як вище благо, не порівнянному з жодним іншими благами світу, говорив по-своєму Б. Спіноза та Г. Гегель, К. Маркс і А. Ейнштейн. У здивуванні ми утримуємо себе. Ми немов відступаємо перед сущим - перед тим, що воно існує і існує так, а не інакше. І здивування не вичерпує себе в цьому відступі перед Буттям сущого - як відступ і самовладання, воно в той же час взято в полон і немов сковано тим, перед чим відступає. Таким чином, здивування є dis-position (прихильність), в якій і для якої розкриває себе Буття сущого. Подив є тим, настроєм, у якому грецьким філософам було дано відповідність Буттю сущого [17].
Але людина не тільки пізнає світ. Він живе в ньому. Людське ставлення до світу (і до себе самого) є переживання, і найглибшим і сильним у ньому є переживання часу, тобто кінцівки власного буття, переживання неминучості смерті. Саме смерть називає Сократ (V століття до н.е.) надихаючим генієм філософії. Тільки людина (навіть коли він молодий і здоровий) знає про неминучість власної смерті, і це знання змушує його думати про сенс життя, а це і є філософствування.
Все це надає філософському свідомості трагічну, але й піднесену тональність. Трагізм філософської свідомості, особливо яскраво виражений у східній філософії, не слід відносити тільки до відверто песимістичним етичним і антропологічним вченням (А. Шопенгауер, Е. Гартман). Трагічний і філософський оптимізм, бо він теж відкриває перед людиною сувору істину без прикрас: життя є боротьба, а в боротьбі неминучі жертви. Реалізм філософії розрахований на мужнє прийняття будь-якого обгрунтованого розумом виведення, на повну відмову від ілюзій.
Ось чому чисто раціоналістичний, просвітницький погляд на філософію як на задоволення приватної людської допитливості явно недостатній. Він повинен бути задоволений: філософія - це «відповідь» людину на виклик долі, що поставив його - смертне, але єдине у світі мисляча істота - в положення «один на один" із нескінченною, байдужою по відношенню до нього Всесвіту.
Чисто інтелектуальне джерело філософської мудрості - арістотелівський «здивування» - склав, розвинувшись, першу, науково-теоретичну компоненту філософського знання. Друге джерело ріднить філософію з релігією та мистецтвом, тобто вже не з теоретичним, а з принципово іншим - духовно-практичним - способом, видом освоєння людиною дійсності. Специфіка, унікальність філософії в тому, що в ній (і тільки в ній) обидва ці способи людської життєдіяльності - науково-теоретичної і ціннісний, духовно-практичний - об'єднані. Але кожен з них зберігає в цій єдності свою відносну самостійність: теоретичний вектор філософії спрямований, за законами діалектичної логіки, до всього більш повному і всебічному знанню, вектор емоційно-ціннісний зосереджує в собі моральний, соціальний досвід народу, нації.
Говорячи про специфіку і характер філософського знання, не можна обійти поняття соціального і духовного досвіду, тому що все наше знання має, в кінцевому підсумку, один універсальний джерело - людський досвід. Досвід, на який спирається філософія, - особливого роду. Він аж ніяк не є ні безпосередня достовірність, яка становить матеріал для повсякденної роботи наших почуттів, ні спостереження, не експеримент вченого. Ніяка емпірія, ніякої експеримент не можуть самі по собі служити основою для всеохоплюючих, гранично широких узагальнень, що нерідко тлумачиться як аргумент проти самої можливості об'єктивного, достовірного філософського знання, яке зводиться тим самим на рівень тільки суб'єктивні, не загальнозначущих думок і припущень.
Не рятує становище і інший погляд на філософське знання як на просте «узагальнення» дослідної науки. По-перше, такий погляд є помилковим з чисто історічіскім міркувань, так як філософія набагато старше науки. По-друге, якби філософія могла тільки щось узагальнювати, вона б не несла в собі нового знання, цінність її в культурі, тобто в створеному світі людини, була б тоді мінімальною. У дійсність ж філософія, навпаки, не відстає, а випереджає науку [18].
Теоретична складова філософського знання, тобто його внутрішня логіка, успадковується горазда більш складним чином, ніж знання спеціально-наукове. Складніше тому, що філософська ідея багатозначна, вона може бути розвинена, продовжена в різні, навіть протилежні напрямки. Так, з філософії Локка (англійський філософ XVII століття) його послідовники Берклі, Дідро, Гольбах зробили прямо виключають висновки (Берклі - суб'єктивно-ідеалістичні, Дідро, Гольбах - матеріалістичні). З філософських ідей Канта, Гегеля, Маркса зросла майже вся сучасна думка. Але у кожного кантіанцями, гегельянця, марксиста - «свій» Кант, «свій» Гегель, «свій» Маркс, своя інтерпретація попередників. До того ж жоден великий філософ не «виводимо» з одного, єдиного джерела. Кант спирався на Лейбніца і Юма, Маркс - на Гегеля і Фейєрбаха. Все це малює багатовимірну, аж ніяк не лінійну картину народження і долі нового філософського знання.
Особливої ​​пояснення й уваги вимагає сам факт існування та розвитку - у відносній самостійності по відношенню до світової філософії - філософії національної. Це - ще одна відмінність філософії від науки. Немає і не може бути німецької (російської, італійської) математики (хімії, біології). Не може бути національної таблиці множення чи таблиці тригонометричних функцій. Однак російська, німецька, французька філософія - поняття не тільки допустимі, але і абсолютно необхідні для того, щоб вести мову про реальний процес народження і життя філософських ідей у ​​світі культури та цивілізації. Ідеї ​​філософії найглибшим чином висловлюють «душу» народу, його внутрішній духовний досвід, його потаємні мрії і сподівання, осмислюючи цей досвід і полягають у ньому тенденції як грань, момент загальнолюдського.
Відмінною рисою філософського творчості є ще й те, що воно глибоко особистісно. Особистість, спосіб життя філософа не віддільні від його думки. Так само, як поезія і мистецтво, філософія не терпить стандарту і смутну одноманітності. Справжній філософ, як і справжній поет, музикант, художник, - унікальний. Творений їм світ ніхто інший створити не може. «Феноменологію духу» за Гегеля і замість нього написати б ніхто не зміг, як ніхто б не зміг за або замість Бетховена скласти «Місячну сонату». Різноманіття, неповторність, несподіванка і навіть парадоксальність філософських ідей, концепцій, вчень - сила філософського творчості. Це різноманіття (плюралізм) для кожної мислячої людини є «запрошення» до співтворчості, «співбесіди» з великими умами, є реальне умова зробити власний вибір своєї життєвої позиції, змішав його з досвідом попередників.
Сама вища у світі реальність - це людина і світ людини: соціальний та духовний. У ньому діалектика життя досягла самого глибокого і повного вираження. закони цього світу - ключ до всієї діалектиці дійсності. Це і дає філософії як человекопознанія право бути категоріальним, методологічним знаряддям пізнання, освоєння, осягнення всієї нескінченної Всесвіту, всіх її можливих форм і перевтілень. Категорії філософії - це «вузлики на пам'ять», залишені у спадок новим поколінням їх попередниками. У них стиснутий і сконцентрований весь історичний досвід людства, зашифрований социогенетический код культури. Тільки на цій основі виникає, працює людська думка, в тому числі і думка філософська.

Примітки