Хоменко А. С.
За останні століття людство буквально приголомшено лавиною відкриттів в самих різних галузях наукових досліджень. На тлі цього все збільшується інформаційного потоку мало хто з вчених згадує про двох дуже прикметні факти:
- Чому в структурі видатних творів мистецтва, у тому числі в творах музичних та поетичних, присутній пропорція золотий переріз?
- Чому рослини здатні реагувати на музику: від класичної музики вони посилено ростуть і плодоносять, а від рок-музики, навпаки, марніють і навіть гинуть?
Ці факти знаходяться як би за межами досяжності всіх можливих світоглядних схем, якими користуються сучасні вчені і філософи. І, тим не менш, вони існують і потребують свого осмислення. Спробуємо підійти до цих дивним фактами на підставі традиційних християнських уявлень про світ і людину.
Найважливіше положення християнської антропології, засноване на утриманні першої книги Біблії, - уявлення про людину як про спосіб і подобі Божому. З цими уявленнями святоотцівська думка пов'язує і здатність людини творити в різних сферах духовного та матеріального життя. Останнє важливе для розуміння проблеми музичної творчості. Якщо людина як образ Божий здатний творити подібно до свого Першообразу - Творцю Всесвіту, - то структура створеного людиною твори мистецтва з неминучістю буде містити в собі ті ж елементи, які ми можемо зустріти в створеної Богом природі. Одним з таких спільних елементів, мабуть, є і пропорція золотий переріз. Її наявність у будові тіл різних видів тварин і рослин, як стверджує сучасна біологія, зовсім не є наслідком пристосування до умов проживання. У той же час ця пропорція, як, втім, і інші естетичні закономірності, поширена в природі досить широко, що вказує на її глибокий онтологічний сенс, на те, що наш створений світ тримається на нетварном підставі - тому ипостасное Логос, через Який НД в нашому світі «повстало» (Ін. 1, 3).
Що ж стосується присутності золотої пропорції в творах мистецтва, то, як вже говорилося, витоки цього явища пов'язані з тим, що людина є образ Божий і, внаслідок цього, здатний якимось чином «повторювати» образ дії Творця всесвіту, - відтворювати у своїй творчості ті «логосним» принципи міроустроенія, відповідно до яких був створений наш світ. Адже, розгортаючись у временнόм аспекті, пропорція золотий переріз свідчить не про наслідування геометричним формам навколишнього людини природи, але про щось набагато більш глибокому, про те, що людина є образ Божий.
Такий спосіб пояснення дозволяє легко вирішити й іншу загадку музики - її здатність чинити вплив на живі істоти, зокрема, - на рослини.
Це вплив, зважаючи на слабкість впливає на рослини фактора (коливання повітряного середовища), має не енергетичний, але, судячи з усього, інформативний характер. Воно свідчить про співвідносними смислового змісту музичного твору з тим змістом, на якому грунтується життя нашого світу і який "виникає" від ипостасного Логосу. Така співвідносність вказує на те, що людина є образом Божим і в своїй творчості здатний відтворювати певні властивості свого Прототипу - Вседержителя світу.
У озвучених такий «логосним орієнтованої» музикою рослин «прискорювався обмін речовин, і процеси синтезу (анаболізму) переважали над розпадом». Подібної реакція рослин була в основному на класичну музику XVII - XIX століть, для якої, як уже говорилося, характерна і пропорція золотий перетин як певна ознака її «логосним» орієнтації.
Однак існує і протилежний тип реакції живих істот на музику. Так, широко відомі факти пригнічення життєдіяльності рослин і навіть їх загибелі при звучанні важкого року.
Очевидно, тут має місце щось явно протилежне тому прояву образу Божого в людині, яке виражене у сфері класичної музики. Щоб краще зрозуміти сутність цього явища, слід торкнутися ще один аспект християнської святоотецької думки, розкритий, зокрема, у творіннях відомого християнського подвижника IV століття св. Макарія Єгипетського.
За словами св. Макарія, природа людини «удобопріемлема і для добра, і для зла, і для Божої благодаті, і для сопротівной сили». При цьому погляди преподобного Макарія багато в чому перегукуються з уявленнями стоїків про ставлення сили до джерелу. «За цим вченням, дія сили не можна відокремити від джерела сили, тому що сила діє лише у зв'язку зі своїм джерелом. Звідси дію сили та її джерело можуть бути отождествляеми. Подібно до того як дію «сили гріховності» в людині невіддільне від джерела останньої - сатани <...> є царювання в душі самого сатани, так і дію Логосу невіддільне від Самого Логоса, є вселенням в душу Самого Логосу ».
У цих словах виражаються традиційні християнські уявлення про те, що образ Божий в людині «передбачає живий зв'язок людини з Богом» і що внаслідок цієї зв'язку в людині як в образі Божому «таємниче зосереджені всі Божественні сили та енергії, що відкриваються в світі».
У той же час подібний стан речей може якимось чином перекручуватися, звертатися в свою пряму протилежність, і зв'язок з Творцем і Богом для неї світу може заміщатися зв'язком з якимсь протилежним «антілогосним» початком. Це початок не має позитивного духовного потенціалу, але лише здатне «відривати» все живе від тих «логосним коренів», на яких воно «тримається». Як свідчить християнська святоотцівська традиція, образ Божий у людині «є чинник динамічний, що допускає збільшення й применшення, що має більшу чи меншу точність і повноту». І спрямованість цієї зміни людської особистості, відображена в його музичній творчості, може бути виявлено цілком об'єктивними оціночними методами.
Так, дослідниками відзначено, що «в творах композиторів ХХ століття золота пропорція зустрічається значно рідше, ніж у їхніх колег минулих століть», що свідчить про зміну орієнтації внутрішнього стану сучасної людини в напрямку «антілогосного» полюса. Іншим об'єктивним показником даної переорієнтації може, мабуть, служити ступінь відхилення обертонів в голосі співака від правильного математичного співвідношення з основним тоном - так званий квазігармоніческій ефект. Саме у рок-виконавців, як показують нещодавно проведені дослідження, таке відхилення досягає найбільшого значення, бо свідчить про дисгармоничности «антілогосного» початку. Суб'єктивно такий голос сприймається як заряджений негативними емоціями - агресивністю, злом, невдоволенням, занепокоєнням і особливо гнівом.
Примітно те, що існує можливість досить плавного переходу від «логосним» форм музики до «антілогосним». Так, можлива різна ступінь як позитивної, так і негативної реакції рослин на музику, а також відсутність будь-якої реакції. Характерно й те, що історично «еволюція» музики йде у бік «антілогосного» полюса. Витоки цього явища осмислені в християнській антропології в рамках уявлень про занепалий стан людської природи. «Логосним» орієнтація творить людського духу - це добро занепалого людини, це прояв образу Божого в людині в характерній для його занепалого стану підпорядкованості демонічному впливу. Тому й можливий плавний перехід від «занепалого добра» до зла. Більш того, як свідчить православна традиція, реалізація творчих устремлінь людини, яка відбувається в рамках його занепалої природи, закономірно призводить до розвитку та поглиблення стану гріхопадіння, а отже - і до більшої підпорядкованості людини «антілогосному», демонічного початку.
Цей закон неминуче повинен виявлятися й у характері творчості людини, хоча він не завжди достатньо добре помітний. Адже людина дивиться на НД в нашому занепалий світі будучи його органічним елементом, несучи в собі всі наслідки гріхопадіння, серед яких «знаходиться і сліпота розуму, не допускати бачити глибину і темряву падіння». Однак спостерігаючи історичний шлях, пройдений людством в різних сферах - будь то наука, філософія, мистецтво або ж область соціального улаштування - у будь-якого здатного до самостійного мислення людини виникає відчуття невідповідності досягнутих результатів цілям. Скрізь можна відчути звучання «луни падіння», відчути за зовнішнім блиском елементи внутрішньої деградації і згасання.
Вихід із занепалого стану, відповідно з традиційними християнськими уявленнями, досягається шляхом стяжання людиною благодаті. Проте це вже тема для окремої розмови.