ЗМІСТ
ВСТУП. 3
1. Шаманізм як феномен. 4
2. Змінені стани свідомості в трансперсональної психології. 8
3. Взаємозв'язок шаманських технік і голотропной психотерапії. 12
ВИСНОВОК. 16
СПИСОК ДЖЕРЕЛ ТА ЛІТЕРАТУРИ .. 17

ВСТУП
Сьогодні ми маємо в своєму розпорядженні масою матеріалів, що стосуються різних типів шаманізму: сибірського, північно-і південноамериканського, індонезійського, народів Океанії і т. д. Ряд робіт поклав початок етнологічному, соціологічному і психологічному дослідженню шаманізму. Без робіт, що проводяться з точки зору психології немислимо розуміння різноманітних аспектів шаманізму.
Мірча Еліаде, історик релігій, психолог, пише: «Автор, вивчає шаманізм як психолог, буде схильний вважати його, перш за все, проявом психіки в стані кризи або навіть регресу; він не забуде зіставити його з деякими ненормальними психічними станами або зарахує до психічних хвороб истероидной або епілептоідной структури »[1]. Але ототожнення шаманізму з будь-якої психічної хворобою здається йому неприйнятним. Залишається, проте, істотна проблема, на яку психолог завжди буде звертати увагу: шаманське покликання, як і всяке інше релігійне покликання, проявляється через кризу, тимчасове порушення психічного рівноваги майбутнього шамана. Всі спостереження і аналізи, які з цієї проблеми вдалося зібрати, надзвичайно цінні: вони показують, можна сказати, в живому вигляді, як у психіці відбивається те, що М. Еліаде назвав «діалектикою ієрофанії»: радикальне відділення мирського від священного і зумовлений цим прорив дійсності.
При посиленій розумовій і душевної роботі можна простежити взаємозв'язки шаманізму, як світогляду, як технік екстазу, як практики допомоги людям, із напрямками глибинної психології, наприклад, з трансперсональної психологією С. Грофа або психологією К.Г. Юнга.
У даній роботі досліджується взаємозв'язок шаманізму з визнаними напрямками психології, зокрема, транспероснальной психологією С. Грофа.

1. Шаманізм як феномен

Про шаманизме говорять, маючи на увазі «примітивні» елементи різних релігій. Наприклад, можна дослідити індійський, іранський, німецький, китайський і навіть вавілонський шаманізм.
Шаман є і магом, і знахарем. Вважається, що він зцілює, як і всі знахарі, і чинить факірських чудеса, як і всі первісні або сучасні маги. Але він до того, ж є провідником душ, а нерідко також жерцем, містиком і поетом. На строкатому тлі Магік-релігійного життя архаїчних суспільств шаманізм в своє точне і конкретному значенні має власну структуру та «історію».
М. Еліаде зазначає, що шаманізм в строгому сенсі - це, перш за все, суспільно-релігійне явище. На всій величезній території Центральної та Північної Азії Магік-релігійне життя суспільства зосереджується навколо шамана. Він виконує, перш за все, громадські функції, є, кажучи сучасною мовою, соціальним психологом. Це, звичайно, не означає, що він є єдиним, хто має доступ до сакрального, або ж що він взяв на себе контроль за всієї релігійної і громадською діяльністю. У багатьох племенах поряд з шаманом існує також жрець-жертвопріносітель, не рахуючи того, що кожен глава сім'ї є також главою домашнього культу.
Тим не менш, шаман залишається центральною фігурою, оскільки в усій цій сфері, де екстатичний переживання є надзвичайно релігійним, шаман і лише шаман є безумовним майстром екстазу. «Тому першим і, можливо, найменш ризикованим визначенням цього складного явища буде формула: шаманізм - це техніка екстазу» [2].
Магія і маги зустрічаються у всьому світі, тоді як шаманізм являє собою особливу магічну «спеціальність», яку можна виділити особливо: «приборкання вогню», магічний політ і т. д. З цієї причини, хоча шаман є, крім усього іншого, також і магом, не кожного мага можна визначити як шамана. Шаман, крім того, є лікарем, лікує, перш за все, душу людини, домагаючись цього особливими способами, техніками, частина з яких практикується в «офіційній» психотерапії. Кожен знахар є цілителем, але лише шаман володіє своїми особливими методами. Що стосується шаманських технік екстазу, то вони не вичерпують всіх різновидів екстатичних переживань, тому не можна кожного екстатіка вважати шаманом: шаман є фахівцем з трансу, під час якого його душа, як прийнято вважати, залишає тіло, щоб піднятися на Небо або спуститися в Пекло.
Шаман відрізняється, наприклад, від «одержимого», хворого: шаман велить своїми «духами» в тому сенсі, що, як людська істота, вміє налагоджувати контакти з померлими, «демонами» і «духами Природи», не стаючи при цьому їх знаряддям. Безсумнівно, серед шаманів зустрічаються справжні одержимі, але вони є швидше винятками, яким є своє пояснення. К.Г. Юнг описує в книзі «Людина та її символи» шаманів, як людей, що звертаються за допомогою особливих технік до колективного несвідомого. Розглядаючи один випадок, коли маленька дівчинка подарувала своєму батькові записи своїх снів, він зазначає: «Як дитина могла підступитися до такої революційної думки, гідною генія Ніцше? Якщо б такі сни наснились якому-небудь первісного шамана, то було б логічно припустити, що це варіації роздумів про смерть, відродження чи відновлення, про походження світу, створенні людини і відносності цінностей. Однак намагатися витлумачити їх з позицій особистого досвіду було б безнадійно важкою справою. Безперечно, ці сни передають «колективні образи», подібні частково з тим, чого навчали юнаків у первісних племенах перед їх посвятою в чоловіки. Тоді їм говорили про бога або богів, або про тварину - «засновника племені», про те, як вони створили світ і людину, а також про кінець світу і значення смерті. Чи практикуються у нас, християн, аналогічні повчання молодих? У роки юності - так. Але багато людей знову починають розмірковувати про такі речі в старості, незадовго до смерті »[3]. Таким чином, мислення і світобачення шамана істотним чином відрізняється від мислення «цивілізованого» людини. Мислення можна назвати архаїчним, що поєднує в собі ірраціональне, образне, раціональне, асоціативне, нерозчленованим. Воно відображає невиділеного з природного середовища, опору на її сили, несуперечність по відношенню до її «побудови». У загальному і цілому, шаманське мислення відображає прагнення не відгородитися від природи, а захистити себе іншими способами, закликавши на допомогу «духів».
У всьому світі, шамани є «обраними», вони причетні до сфери сакрального, недоступною іншим членам спільноти. Їх екстатичні переживання надавали і як і раніше мають величезний вплив на стратифікацію релігійної ідеології, на міфологію, комплекс ритуалів, свідомість членів громади.
Можна констатувати, що шамани - це особистості, котрі виділяються на тлі своїх товариств певними рисами, які в культурах сучасної Європи вважаються ознаками «покликання». Від решти членів співтовариства їх відрізняє інтенсивність їх особистого релігійного переживання. Саме шамани за допомогою своїх трансів зцілюють одноплемінників, проводжають їх небіжчиків у Царство тіней і служать посередниками між ними і їх богами - небесними або пекельними, великими або малими. Ця обрана містична еліта не тільки керує релігійним життям суспільства, а й певним чином піклується про його «душі». Шаман є великим фахівцем з людської душі, тільки він «бачить» її, оскільки знає її «форму» і призначення.
Доказом того, що шаманізм - це покликання, свого роду, професія, служить складна система відбору кандидатів у шамани. У Сибіру і Північно-Східної Азії головними методами відбору шаманів є:
1) спадкова передача шаманської професії;
2) природне покликання («заклик» або «вибір»).
Зустрічаються також випадки, коли шаманами стають по своїй волі (як, наприклад, у алтайців) чи з волі роду (тунгуси та ін.) Останні, однак, вважаються більш слабкими, ніж ті, хто успадкував цю професію або був «покликом» богів і духів. Проте, вибір, який чинять родом, залежить від екстатичного досвіду кандидата: якщо такого досвіду немає, то хлопець, намічений заздалегідь на місце старого шамана, виключається з переліку кандидатів.
Незалежно від методу відбору, кандидат визнається шаманом тільки після настанови подвійного порядку:
1) екстатичного (сни, транси і т. д.);
2) традиційного (шаманські техніки, імена та функції духів, міфологія і генеалогія роду, таємна мова і т. д.).
Це подвійне наставляння, що дається духами і старими наставниками-шаманами, рівнозначно висвячення. Іноді посвята є публічним і саме по собі становить автономний ритуал. Однак відсутність подібного роду ритуалу зовсім не означає відсутності присвяти: воно цілком може здійснюватися у сні або в екстатичному переживанні неофіта. М. Еліаде зазначає: «Наявні у нас матеріали про шаманські снах ясно показують, що мова тут йде про присвячення, структура якого добре відома в історії релігій; тут немає й мови про безладних галюцинаціях і про суто індивідуальної фантазії: ці галюцинації і фантазування відповідають цілком певним традиційним моделям, добре вираженим і з напрочуд багатим теоретичним змістом »[4]. Цей факт, на його думку, ставить на більш твердий грунт проблему психопатії шаманів. Майбутній шаман, психопат він чи ні, у зв'язку з присвятою повинен пройти певні випробування і отримати настанови - іноді надзвичайно складні. Тільки це подвійне присвята - екстатичний та дидактичне - перетворює кандидата з можливого невротика на визнаного суспільством шамана. Те ж зауваження стосується і походженням шаманських здібностей: істотну роль грає не відправна точка у набутті цих здібностей (спадщина, дар духів, добровільний пошук), а техніка і лежить в її основі теорія, що передаються за присвяті. Відбір шаманів у Мансі пов'язаний з уявленням про те, що шаманізм є спадковим і передається також по жіночій лінії. Але майбутній шаман відрізняється від інших людей вже з юності: нерідко він стає нервовим і іноді навіть буває схильний припадків епілепсії, які розцінюються як зустрічі з богами. Інакше виглядає ситуація у східних хантов. Там не навчаються шаманізму, оскільки вважають його даром Небес, який одержують у момент народження. У Прііртишье його вважають даром бога Неба, що виявляється з дитячих років. Васюган теж вважають, що шаманом людина народжується. Зазвичай обидві форми здобуття шаманських повноважень співіснують один з одним. Наприклад, у вотяков шаманізм є спадковим, але він дається яка сама навчає майбутнього шамана через сни та видіння. Точно так само йде справа у лапландців, де цей дар передається в родині, однак духи дають його і тим, кому побажають. Цікаві в даному випадку, способи навчання майбутнього шамана. Навколишні глибоко вірять, що його навчають боги. І, звичайно, ж, незвичними для сучасної людини способами. Частіше за все, навчання починається з моменту настання розумового розладу або розлади поведінки майбутнього шамана. Це вважається знаком обраності для набуття шаманської «професії», і надалі потребує особливої ​​ініціації, «посвячення», яке також здійснюється в снах і трансів (змінених станах свідомості) хворобливого характеру.

2. Змінені стани свідомості в трансперсональної психології

Трансперсональна психологія С. Грофа надзвичайно цінна саме практичними техніками та методами. На основі теорії трансперсональної психології сформувалася голотропная стратегія психотерапії. Вона використовує для досягнення терапевтичного ефекту змінені стани свідомості, що викликаються за допомогою керованого дихання, провокує музики та інших форм звукового впливу, специфічних прийомів роботи з тілом і малювання мандал у заключній частині.
Дослівний переклад терміна «голотропная теапія» - терапія, спрямована на відновлення цілісності. Голотропная терапія, згідно висловлювання С. Грофа, «важлива й ефективна альтернатива традиційної глибинної (аналітичною) терапії, в центрі якої вербальний обмін між психотерапевтом і людиною, яка звертається за допомогою» [5]. Голотропная терапія стала підсумком тридцятирічного вивчення терапевтичних можливостей змінених станів свідомості, індукованих застосуванням у терапевтичних цілях психоделічних засобів (ЛСД) і нефармакологічних способів впливу на свідомість, зокрема методики керованого дихання.
Горностай П. і Титаренко Т. відзначають: «Терапевтичний сенс досягнення зміненого стану свідомості полягає в переживанні специфічного комплексу явищ:
1) біографічного матеріалу,
2) перинатальних матриць і
3) так званого трансперсонального свідомості, відбиває не тільки і не стільки біографічні причини проблем пацієнта, скільки особливу трансцендентальну зв'язок людини з навколишнім світом, часом і простором.
Переживання такої космічної взаємозв'язку сприяє розкриттю справжньої людської сутності і призводить до досягнення повної внутрішньої інтеграції. С. Гроф оскаржує сучасні уявлення лікарської моделі психіатрії, яка розглядає ефекти зміненого стану свідомості, викликані психоделіками, як варіанти токсичного психозу. За С. Грофу, голотропная терапія є вагомим аргументом на користь того, що ефекти, які досягаються при зануренні в особливі стани свідомості, відображають саме зв'язку з психічної життям людини, оскільки на сеансах голотропной терапії без використання фармакологічних засобів відзначаються ті ж самі феномени »[6 ].
У концептуальній схемі основних ефектів голотропной терапії описуються такі явища, як зміна розмірності свідомості, існування сенсорних бар'єрів, що обмежують перехід до більш глибоких рівнів несвідомого, листкове будова підсвідомості, перинатальні матриці і їх динаміка, трансперсональна явища психіки. Голотропная терапія, на думку С. Грофа, в певній мірі підтверджує припущення Юнга К.-Г. про колективне несвідоме, інтегрує в собі підходи динамічної психіатрії та, зокрема, елементи ортодоксального психоаналізу, деякі езотеричні вчення (йога, стародавня китайська філософія, буддизм та ін.)
Картографія психіки людини передбачає створення нового її образу. На додаток до традиційного поданням психоаналізу про несвідомої частини психіки та ув'язнених, там біографічних спогадах висловлюється гіпотеза про існування ще більш глибоких областей несвідомого. Зокрема, виділяється перинатальна область психіки, в якій зосереджені переживання і образи смерті і народження, і трансперсональна сфера, співвіднесення з широким спектром переживань, традиційно розглядаються як релігійні, духовні, окультні та містичні.
Перинатальна область несвідомого розташовується за областю індивідуального несвідомого. В індивідуальному несвідомому конденсуються індивідуальні психологічні травми, незавершені гештальти, тут розташовується біографія людини. Характер процесів, що протікають на цьому порівняно неглибокому рівні несвідомої сфери, схожий з тими явищами, які описує Фрейд З., проте в результаті практичної роботи виявлено відмінності. Зокрема, біографічний матеріал може бути не тільки відтворений у пам'яті і реконструйований, а й пережитий наново.
Під час сеансів голотропной терапії, при переміщенні в перинатальну область несвідомого, інтенсивність переживань посилюється настільки, що учасниками сеансів це сприймається як процес вмирання. Біль може бути нестерпним настільки, що людина відчуває себе ніби перейшов межі індивідуального страждання і переживають біль цілої групи, всього людства і навіть всього живого. Переживання цього рівня зазвичай супроводжуються яскравими фізіологічними проявами, такими як ядуха, прискорений пульс і серцебиття, нудота і блювота, зміна кольору шкірних покривів, коливання температури тіла, спонтанне поява синців, тремтіння і судоми та ін Це стан розглядається як зіткнення зі смертю.
Надалі відбувається зміна стану, і переживання вже характеризують процес народження. Цей етап перинатальних переживань визначається як процес боротьби зі смертю і відродження. Він є дуже важливим, оскільки родова травма навіть більшою мірою, ніж події в біографії, відповідальна за формування проблем, і її опрацювання в контексті голотропного дихання створює передумови для більш повноцінного лікування, ніж аналітична проробка постнатальних конфліктів.
У будові психіки виділяється ще один рівень - трансперсональна сфера, або трансбіографіческая область. Вона розміщується глибше перинатальної та є частиною психіки, в якій виявляються ефекти колективного несвідомого. Найчастіше трансперсональний досвід передує зустріччю з народженням і смертю, проте можливі випадки, коли трансперсональна елементи і сюжети стають доступними безпосередньо. Спільним знаменником цієї групи різноманітних та розгалужених переживань є відчуття виходу свідомості за звичні межі Его, часу і простору; всі переживання поділяються на три великі категорії. До першої належать елементи, які пов'язані з виходом за межі лінійного часу і інтерпретуються учасниками сеансів як історична регресія і розвідка біологічного, культурного і духовного минулого або ж як історична прогресія, заглядання у майбутнє. До другої категорії відносяться переживання, які характеризуються виходом за звичайні межі простору. Елементи третьої категорії характеризуються досвідом, що стосуються таких областей, які в західній культурі не вважаються об'єктивною реальністю.
Зустрічаються повідомлення про переродження, в результаті яких люди ідентифікують себе з тваринами, рослинами і навіть явищами неживої природи. До цієї категорії належать випадки бачення абстрактних архетипових патернів, інтуїтивне розуміння універсальних символів, таких як хрест, анкх, інь-ян, свастика, пентограмма, шестикутна зірка. Іноді виявляється можливою просторова ідентифікація з будь-яким об'єктом універсуму, включаючи весь космос, злиття з будь-якою людиною і прийняття образу іншої особистості, ідентифікація з свідомістю специфічної групи людей аж до об'єднання всього людства в собі.
До іншої групи трансперсональна явищ відносяться переживання, які, на думку автора, можна не тільки валідованих, але і вивчати експериментально. Маються на увазі такі явища, як телепатія, психодіагностика, ясновидіння, яснослухання, досліди внетелесних станів та інші форми екстрасенсорного сприйняття. Наводяться випадки, коли в зміненому стані свідомості людина переживала подібні явища, які потім практично підтверджувалися. Трансперсональним переживань відводиться значне місце в картографії психіки.

3. Взаємозв'язок шаманських технік і голотропной психотерапії

Перш ніж стати шаманом, і лікувати і «проводжати» інших членів громади, кандидат в шамани опановує своїми власними хворобами - нервовими, душевними, соматичними, або зазнає серйозні випробування, що примушують його навчаться перебувати в трансових станах. Дуже часто у різних народів - це екстатичний досвід розчленування тіла, після якого відбувається оновлення органів, згідно з міфами. Наприклад, ескімоси розповідають про тварину (ведмідь, морський кінь, морж і т. д.), яке ранить кандидата, чверті його або з'їдає, потім його кістки обростають новим тілом. Іноді терзає звір сам стає духом-помічником майбутнього шамана. Зазвичай такі випадки спонтанного покликання виявляються якщо не в хворобі, то принаймні в якомусь особливому випадку (боротьба з морським тваринам, падіння під лід і т. п.), коли шаман буває серйозно поранений. Однак більшість ескімоським шаманів самі шукають екстатичного посвяти, під час якого вони проходять через багато випробувань, іноді дуже схожі на розчленування сибірського і центральноазіатського шамана. У цьому випадку мова йде про містичний досвід смерті і воскресіння, викликаному спогляданням свого власного скелета. Кожен шаман подолав смерть в її символічною, психічної, а часто і фізичної представленості. Здобувши здатності приймати «духів», здібності ясновидіння, яснослухання, трансового впливу на одноплемінників, шаман здатний лікувати, перш за все «душу» людини, поєднуючи його з глибинними психічними пластами роду, народності, повертаючи йому цілісність.
Без сумніву ідея терапевтичного впливу С. Грофа перегукується з практикою шаманізму. Вона спирається і на роботи К.-Г. Юнга, який вказує, що психіка має в своєму розпорядженні могутнім потенціалом самооздоровлення, а джерелом цілющих сил є колективне несвідоме. «Завдання лікаря в контексті трансперсональної психології та психотерапії зводиться до того, щоб допомогти дістатися до глибинних шарів психіки, не займаючись раціональним розглядом проблеми з використанням будь-яких специфічних методів зміни психічної ситуації за заздалегідь виробленого плану. Зцілення виявляється результатом діалектичної взаємодії свідомості з індивідуальним і колективним несвідомим »[7].
Основне кредо голотропной терапії полягає у визнанні потенціалу змінених станів свідомості, здатних до еволюції і трансформації і які мають оздоровчий впливом. Переживання цілісного досвіду змінених станів свідомості, як правило, призводить до зміни динамічної рівноваги вихідних симптомів, трансформуються в потік незвичайних переживань і зникаючих в цьому процесі. У голотропной терапії були випробувані всілякі методики і дихальні процедури з практики різних езотеричних шкіл - Кундаліні-йоги, сіддха-йоги, тибетської ваджраяни, суфізму. Дії шаманів також можливі лише за умови досягнення трансових станів.
Як ми вже неодноразово бачили, навчання шаманів часто відбувається під час снів. Вважається, що саме в снах вони возз'єднуються з справжньої святим життям і відновлюють безпосередні контакти з богами, духами і душами предків. У сновидіннях також скасовується історичний час і відновлюється час міфологічне, що дозволяє майбутньому шаману присутнім при початку світу і завдяки цьому стати сучасником як космогонії, так і первинних містичних одкровень. Сни, хоча вони і не проходять по жорсткому сценарієм, є стереотипними: сняться духи і предки або чуються їхні голоси (пісні і повчання). У сні кандидати довідаються також правила присвяти (спосіб життя, табу і т. п.), дізнаються, які предмети будуть потрібні при шаманському зцілення.
Іноді цей набір практик і релігійних ідей здається пов'язаних з міфом про стародавню епоху, коли зв'язок між Небом і Землею була набагато легше. З цієї точки зору шаманське переживання рівнозначно поверненню цих первинних міфічних часів, а шаман представляється як привілейоване істота, яка знаходить для себе щасливе стан людства з міфічних часів. Більшість ілюструють це райський стан щасливого «часу оного», якого шамани іноді досягають у своїх екстаз. Набуття зв'язку з духовним, невідомим, первісним, цілісним і робить шамана щасливим, і, найчастіше, здоровим.
Запропонована С. Гроф концепція, враховуючи походження її практик, вимагає перегляду сучасних парадигм, які вивчають Всесвіт в космічних масштабах, мікрокосмос, простір і час, біологію та інше. Висновки про нові можливі альтернативи розвитку сучасного природознавства автором робляться на підставі аналізу переживань учасників сеансів. З позицій запропонованої концепції пояснюються такі явища, як екстрасенсорне сприйняття та інші феномени, які руйнують фундаментальні уявлення матеріалістичної науки.
Основною філософською передумовою трансперсональної психології і голотропной психотерапії є припущення про те, що кожна людина європейської культури функціонує набагато нижче своїх реальних потенційних можливостей і здібностей, і таке збіднення можливостей відбувається через ідентифікації індивідуумом себе лише з одним з аспектів свого буття - фізичного тіла і Его. Ця помилкова ідентифікація призводить до позбавленого автентичності, нездоровому і збідненого способу життя, сприяє виникненню і розвитку емоційних і психосоматичних захворювань психологічного характеру. У походження захворювань відіграють роль і механізми дистресу, виникнення якого при відсутності органічної патології розглядається як сигнал того, що особистість, яка спирається на помилкові передумови, досягла критичного моменту, коли попередній спосіб життя не лише «не працює», але і вже неспроможний. Наслідком такого розвитку подій є виникнення проблем у різних сферах життя.

ВИСНОВОК

Згідно уявленням істориків, етнографів, психологів, соціологів шаманізм являє собою суспільне і релігійне явище. Він несе суспільну «навантаження», є важливим чинником життя громади. Шаманізм можна оцінити з точки зору техніки досягнення результатів - це техніка екстазу, що припускає занурення в трансові стану різного ступеня глибини. Шаманізм не можна назвати хворобою, хоча серед шаманів зустрічаються хворі люди. Але не такий дар шаманізму пов'язаний, швидше, з особливостями нервової системи, її рухливістю, чутливістю, ніж з психічними захворюваннями.
Мислення шамана можна назвати архаїчним, пралогічним, ірраціональним. Воно відображає невиділеного з природного середовища, опору на її сили, несуперечність по відношенню до її «побудови». Недарма шаман вдається до допомоги постійних «помічників» - духів Природи, землі і Неба. Можна також сказати, що шамани - це особистості, відрізняються певними рисами, які в культурах сучасної Європи вважаються ознаками «покликання», професії.
Трансперсональна психологія, особливо в її практичній частині - голотропной психотерапії, безсумнівно, змикається з шаманськими техніками досягнення цілісності, тобто лікування тіла, душі, долі і т.д. Голотропная терапія - це терапія, спрямована на відновлення цілісності. Так само як і при застосуванні голотропного дихання, шаман за допомогою технік екстазу, знайшовши здатності приймати «духів», здібності ясновидіння, яснослухання, трансового впливу на одноплемінників, він здатний лікувати, перш за все «душу» людини, поєднуючи його з глибинними психічними пластами роду , народності, повертаючи йому цілісність.
Без сумніву ідеї терапевтичного впливу С. Грофа перегукується з практикою шаманізму. На думку С. Грофа, психіка може зцілювати себе сама. Сили для цього укладені в колективному несвідомому, проникнути в яке можна так само як це робить шаман - через сни і транс.

СПИСОК ДЖЕРЕЛ ТА ЛІТЕРАТУРИ

1. Горностай П., Титаренко Т. Психологічні теорії та концепції особистості. Короткий довідник. - Режим доступу: www. ihtik.lib.ru;
2. Карвасарский Б.Д. Психотерапевтична енциклопедія. - Режим доступу: www.bookup.ru;
3. Еліаде М. Шаманізм. Архаїчні техніки екстазу. - Режим доступу: www. ihtik.lib.ru;
4. Юнг К.-Г. Людина та її символи. - Режим доступу: www. ihtik.lib.ru.