митрополит Антоній Сурозький
Іноді тема євхаристійного спілкування цілком і повністю зводиться до ідеї громади, зібраної на богослужінні, центром має євхаристійне причастя. І перше, що я хочу сказати: це страшно вузьке уявлення про те, що значить бути євхаристійної громадою. Поняття євхаристичного взято з грецької, те ж саме слово ми знаходимо на слов'янській мові. Слова благодать, дякувати, благої дарунок дуже близькі один одному, і євхаристійна громада це така громада, в якій нам дано найбільший, найбільший дар, який тільки може тварюка отримати. Я кажу про тварі, тому що цей дар обіймає не лише людство, але все, весь космос. Це дар Божий, тобто Бог, Себе дає тварі: в різному вигляді, але який давав Себе не тільки людині, але і всьому тому, що Він створив. Я зараз роз'ясню дуже коротко. У причастя Святих таємниць під виглядом хліба і вина не тільки ми отримуємо прилучення Тіла і Крові Христових, але самий хліб пронизується Божеством, саме вино пронизується Божеством Христа, вони робляться Тілом і Кров'ю по залученню до Божественності Самого Христа, Сина Божого втіленого. І в цьому сенсі не тільки ми долучаємося Божественного життя, але ця тварюка: хліб, вино (а в інших таїнствах - вода хрещення, миро миропомазання і т. д.) вже входять в таємницю майбутнього століття, коли Бог буде все у всьому (1 Кор. 15, 28). Тому думка про євхаристійної громаді, думка про те, що найбільше, що може з твариною трапитися, в цьому: Бог і тварюка з'єднуються, пронизують один одного, робляться нерозлучними.
Проте, якщо думати про цього найвидатнішого євхаристійне дар з іншого боку, то який наша відповідь? Якщо ми хочемо не лише отримувати, а й відповідати, - то чим? Першим ділом - подякою. Раніше ніж що б то не було робити, ми повинні серцем, душею відгукнутися на цей дарунок, на Божу любов. Бог Себе від-дає нам - це дар. Ми відповідаємо розчуленням, вдячністю, поклонінням Богу - це наша відповідь. Але на цьому наша відповідь не може кінчатися, тому що якщо тільки ми розуміємо, - що ми отримали, що нам дано, і як те, що ми отримуємо даром, потрібно всьому створінню, кожній людині, то з однієї подяки, з одного подиву про тому, що нам дано, наша громада природно повинна повернутися обличчям до всієї тварі, до всього світу, до кожної окремої людської особистості і до всього космічному явища і давати те, що нами отримано. Тому є три елементи в понятті Церкви як євхаристійної громади: це місце, де ЦЕ відбувається (я кажу «ЦЕ», бо не знаю, як його назвати), це місце, де, отримавши ЦЕ, ми відповідаємо любов'ю, вдячністю, подивом, поклонінням (знову-таки: слів не вистачає!); і третє: результатом всього цього має бути рух назовні. Причому «рух назовні» зовсім не означає, що ми повинні ходити і говорити, говорити, говорити про це. Коли Євангеліє закликає: «Тако да просвітиться ваше світло перед людьми, щоб бачили добра справи ваша і віддадуть славу Отця вашого Небесного», - мова не йде про те, щоб отримали від Бога дар ходили і всім говорили: «Бог мені те або інше дав ». Люди повинні були б бачити, що сталося. До цього я ще повернуся. Але ось почнемо з першого, з дару Божого.
Євхаристійний громада - це громада людей, яка долучена цього незбагненного дару Божому. У якісь моменти ця громада збирається. Вона збирається, тому що становить одне ціле: Тіло Христове. Кожен з нас є як би членом, тобто часткою цього Тіла. І коли нас єднає віра, любов до того ж Богу, досвід тієї ж прилучення до Нього, звичайно, нам природно зустрічатися, щоб пережити разом те, чого ніхто зовнішній не може пережити, як ми це переживаємо. Ніхто цього не знає. Але з іншого боку, ми повинні пам'ятати, що навіть євхаристійне причастя, тобто причащання Святих Тайн, не є вся повнота того, що нам може бути дано. Хомяков ще в минулому столітті говорив, що єдине таїнство всесвіту - сама Церква, тому що вона містить у собі всі окремі таїнства. Ми входимо, вступаємо в Церкву, робимося частиною Церкви через Хрещення, не через Євхаристію. Ми отримуємо дар Святого Духа через Миропомазання, не через Євхаристію. Ми долучаємося Христа і Його людству і Його Божества - так, причастям Святих Тайн, але є й інші таїнства: шлюб, і т. д., які теж містяться в самій Церкві. Тому не можна, як би не було незбагненно велике таїнство Євхаристії, зводити Церква до нього: Церква багатогранніше будь-якого свого прояву.
Що ж таке Церква? Якщо ви візьмете катехізис митрополита Філарета, там сказано, що Церква - суспільство людей, які з'єднані між собою єдністю віри, єдністю ієрархії, єдністю духовності і т. д. Але це менше, ніж Церква, це зовнішні якісь ознаки, за якими можна її пізнати, - навіть не впізнати, здогадуватися; так само як можна, наприклад, описати храм ззовні і ви дізнаєтесь: так, це православний храм, це мечеть, це католицький або протестантський храм. Але це не означає, що ви зрозуміли або з досвіду знаєте, що в цьому храмі відбувається. Якщо ви в цей храм вступите і будете тільки туристами дивитися на стіни і на предмети, ви все одно не будете знати: треба долучитися до того, що в ньому відбувається, а не тільки як би перебувати в шкаралупі цього храму. Ви, напевно, розумієте, що катехізис звернений на зовнішніх, він - вчення про те, що людина може пізнати про Церкву, про Бога, про таїнства, ще не долучившись до них. Але якщо поставити питання про те, що таке Церква не катехізичну, а дослідно, думаю, можна визначити Церква як Богочеловеческое суспільство, де одно присутній повнота Божества і повнота людства; саме одно, тому що образ здійсненої Церкви ми можемо бачити у Христі: досконала людина і досконалий Бог, з'єднання Божества і людини в повному розумінні цього слова. Ось що представляє собою (і то тільки приблизно) Церква. У ній ми бачимо людство в двох як би видах: досконале людство в особі Христа, Який - справжня Людина, тобто чоловік справжній, людина досконала, але присутній в ній теж наше людство - грішне, грішне, зламане, недосконале. У Церкві ми бачимо ці два образи людини: себе грішного і проте не розлученої з Христом, і Христа, Який є образом того, чим кожен з нас повинен стати і чим ми повинні стати всі разом.
Якщо замислитися над тим, яким чином, при нашому занепалий стані, при нашому недосконалість, при нашій гріховності ми пов'язані з досконалим людством Христа, то, думаю, це можна висловити словами Єфрема Сиріна: Церква - не суспільство святих (тобто людей, вже досягли своєї повноти), а суспільство грішників, що каються ... Грішників - так, але не таких, які задовольняються своїм станом, знизуючи плечима, кажучи: «Що від мене чекати? ..» - А саме таких, які усвідомлюють свою гріховність - і спрямовані до Бога.
Гріховність не треба розуміти виключно в моральному сенсі, тобто у вигляді гріховних вчинків, думок, почуттів; є гріховність більш явна: це наша відокремленість від Бога. Бути грішником (яким би то не було чином) означає бути далеко від Бога, не бути як би включеним в Божественне життя. І такий стан всього людства. Ще не сповниться вся історія, поки не буде здійснена вся таємниця спасіння і не настане восьмий день приходу Господнього і явище нової тварі, ми всі в стані відірваності від Бога. І в результаті ми розділені, розбиті і всередині себе, тобто у нас постійна боротьба між одними думками та іншими, між власними переконаннями і бажаннями, прагненнями нашими, між волею, розумом, серцем, тілом. Ми в постійному розброді, і лише в Бозі ми можемо отримати як би ключ до гармонії, як хор може співати одним акордом (або врозбрід). Так що гріховність належить усім, включаючи святих, тому що поки вони не в Бозі, як у Бога - Христос (Я у Отці, а Отець у Мені: Ін. 10, 30), є частка відокремленості. Візьміть, наприклад, слова апостола Павла: життя для мене Христос, а смерть придбання, тому що поки я живу в тілі, я відділений від Христа ... Ось наш стан в кращому випадку.
Яким же чином ми з'єднуємося з Христом? Перше, що кидається в очі: як би ми не прагнули до Бога, як не жадали, як не мріяли б, своїми силами ми досягти Його не можемо. Робить це сила Божа, що діє безпосередньо або за допомогою тих чи інших дій. Ми повинні усвідомити свою окремішність від Бога, своє сирітство і звернутися до Нього з криком, дійсно з криком туги: «Не можу. Господи, жити без Тебе! Я весь розбитий, я роз'єднаний в самому собі, я роз'єднаний з моїм ближнім, у мене немає єдності любові з усіма, хто мене оточує, тому що в мене немає з'єднання з Тобою! ». Це перше, на що Бог відкликається, вірніше, Бог це в нас викликає; тому що якби Сам Бог перший до нас не підійшов, якщо Сам Бог нам не шепнув би про Себе, не дав би нам відчути Свого можливої присутності, можливої близькості, ми не знали б, куди звернутися. Значить, ініціатива завжди Божого. Він говорить: подивися на себе, подивися на свої стосунки, - хіба ти не сирота? шукай свого спокою, шукай своєї повноти ... І Сам на це відповідає Своїм приходом. Причому Він завжди відповідає і завжди приходить.
Як же ми з Ним з'єднуємося? Апостол Павло говорить про наш поєднанні з Богом в образах щеплення слабкого, вмираючого рослини до стовбура чи гілці живого, міцного дерева. Що трапляється (якщо скористатися його образом)? Ось садівник подивився і побачив, що якийсь паросток міг би жити, вирости, але хиріє: коріння неглибокі, земля не родюча. Якщо йому дати доживати свій вік, він висохне і помре. І першою справою садівник відрізає цей паросток від його природних коренів. Якщо б цей паросток міг думати, як ми можемо думати, будучи паростками - в перший момент його охопив би жах, тому що ми раптом усвідомлюємо, що втрачаємо зв'язок навіть з тією тендітної життям, яка в нас була, і в нас більше немає коріння, ми відірвані навіть від тієї жалюгідною їжі, яку нам давала ця мізерна земля, з нас випливає життя, ми вмираємо, вимираємо ще пущі, ніж вмирали поступово, самі того не помічаючи. А друга дія садівника: щоб прищепити цей паросток, він повинен надрізати життєтворчий дерево, і наше з'єднання з Христом, так само як поєднання цієї гілочки з деревом, відбувається рана до рани. Смерть Христова зціляє нашу смертність і тому, що Христос страждає і вмирає на хресті, тому що Він долучається навіть нашої богооставленності (Боже Мій, Боже Мій, чому Ти мене покинув?), Він може нас увібрати в Себе, якими ми є, а не якими ми могли б бути чи мали б бути. І ось тут починається нове життя; тобто живі соки, живе життя цього життєдайного стовбура починає пробиватися в паросток, поступово біжить за його судинах, проникає до останньої гілочки, останнього листа. І чудово - і це справедливо можна сказати і про рослину і про нас - те, що життя життєдайного дерева не позбавляє паросток, тобто нас, нашої особистості, це життя призводить до повноти те, що прищеплено. Христос не робить нас іншими. Він робить нас самими собою в повному сенсі цього слова, інакше ми животіли б і вмирали. Ось перше, що відбувається: Христос нас прилучає Собі рана до рани, смерть до смертності нашої, і Його життя воскресіння вливається в нашу смертність і перетворює нас поступово в ту тварюку, яка повинна жити на віки і воскреснути на останній день.
Але тут ми на межі. Християнин, долучити через хрещення смерті Христової і Його воскресіння, вже на тій грані, де він ще не живий, але більше не мертвий. Апостол Павло дає нам в шостому розділі Послання до Римлян образ хрещення як занурення в смерть Христову з тим, щоб повстати в Його життя; саме таке тут і відбувається. Це, звичайно, образ, за образ дуже визначений, тому що ми занурені з головою в ці води хрещення, які для нас - смерть, якщо ми не вийдемо з них. І ми виступаємо з них як би зодягнені в нове життя, знову-таки за умови, що залишимося вірними, а не «просто так», тому що хрещення - як би зачаток нового життя, але ще не вся нове життя. Це не вічність, це початок, вступ до неї, і коли ми хрещається, в ідеалі трапляється те, про що знову-таки апостол Павло говорить: ми несемо в своїй плоті мертвість Христа; тобто все те, що нас по плоті, по занепалого нашим станом вабило, має померти. Тому так важливо, щоб була підготовка до хрещення, а не просто «обряд хрещення», ніби можна взяти будь-яку істоту, занурити в священні води - і чи станеться щось без його участі. Наша участь повинно грати абсолютно вирішальну роль, тому що те, що нам дасться, повинно бути нами прийнято, і плід повинні ми приносити. Ми вмираємо, беремо на себе мертвість Христа, тобто Його відчуження від всього того, що є відлучення oт Бога, внутрішній розлад і наша розділеність з нашим ближнім.
Таким чином ми можемо сказати, що в світі є як би три образу людини: занепалий людина, яка не тільки не знає Христа, але й не прагне Його дізнатися, про яке в Старому Завіті говориться: Бог подивився на людей і сказав: вони стали плоттю , нічого не залишилося в них, крім плоті, лише речовини. Потім є досконала Людина Христос, а в інтервалі ми щеплені, але в процесі оживання, а не просто ожилі одиничним і одностороннім дією Божим. Таким чином ми пізнаємо нову людяність. Але крім людяності і, через Христа ми пізнаємо, що Він є не тільки Людина досконалий, але і досконалий Бог, і вся повнота Божества перебуває в Ньому тілесно. І долучаючись до Христа по людству, ми долучаємося неминуче - і я не випадково вживаю слово «неминуче» - і Його Божества. Це починається хрещенням і розвивається далі. Таким чином у хрещенні ми вже починаємо нове життя як спокутування і оновлена тварюка, починаємо нове життя як створіння, які переходили Божеству Самого Христа.
Але Божество перебуває в Церкві теж присутністю Святого Духа. Апостол Павло говорить, що Церква є храм Духа Святого, що кожен з нас повинен бути храмом Святого Духа. Але знову-таки треба з обережністю вживати слова, тому що коли ми говоримо про храм, ми говоримо про щось, що містить щось, тоді як Дух Святий не міститься в нас, як волога міститься в чаші: Він пронизує нас. Ми не шкаралупа, в якій знаходиться святиня: ця святиня входить в нас, вступає в нас. Ви, ймовірно, пам'ятаєте образ, який дає святий Максим Сповідник. Він говорить, що людство і Божество у Христі з'єднані так, як вогонь і залізо з'єднуються в мечі, який покладений в вогонь. Ми вкладаємо у вогонь холодне, сіре, мертве залізо, - ми його виймаємо сяючим вогнем. Вогонь і залізо пронизали один одного, ми вже їх відокремити один від одного не можемо, хоча залізо залишилося залізом, вогонь залишився вогнем. Вони так з'єднані, що (говорить Максим) тепер можна різати вогнем і палити залізом.
І ось таким чином Дух Святий пронизує і нас; знову-таки, не з усією повнотою, тому що ми повинні відкритися Йому, повинні дати Йому волю, свободу, - але Він присутній і поступово нас як би зігріває, пронизує. І якщо ми відповідаємо на Його дії, відгукуємося на Його поклик, Він все більше і більше нас пронизує, так що в кінцевому результаті ми можемо стати, повинні стати подібними Христу чи, якщо хочете інший образ, подібними купині неопалимої, яку Мойсей бачив у пустелі , - кущ, який горів Божественним вогнем, весь став вогнем, не перестаючи бути кущем, тому що Божественний вогонь не знищує того, що він долучає своєї Божественної природи.
Так, у Христі і Духом Святим ми вступаємо в абсолютно нові стосунки з Богом і Отцем. Образ прийомних дітей на відміну від Єдинородного Сина - тільки початок. Так, ми чужі Богові до моменту, коли дією Святого Духа вступаємо в цей зв'язок любові, поклоніння і слухняності Христу. І тоді ця грань, це розходження між Єдинородним Сином і залученого нашої знімається настільки, що святий Іриней Ліонський міг сказати, що прийде час в кінцевому підсумку, коли, з'єднавшись досконало з Христом дією Святого Духа, в Єдинородного Сина Божого все людство стане єдинородним сином Божим ... Так само як можна сказати, що в той момент, коли гілочка, яку садівник прищепив до життєдайного стовбура, вже не може бути відмінна від інших гілочок, вона стала цим деревом, так і ми покликані стати по відношенню до Бога й Отця тим, що Христос є по Своєю Божественною і людську природу.
І ось ЦЕ - Церква: Богочеловеческое суспільство, так само Божественне, одно людське, що містить в собі всі таїнства, які ми називаємо такими, і всі тайнодействія Божі, які ми навіть назвати не можемо. Ми зараз, вже після багатьох століть, звикли говорити про сім таїнствах, тому що в людському досвіді це самі звичні дії Божі в межах Церкви у відповідь на потреби людські. Але був час, коли говорили про Хрещення і про Євхаристію; Хрещення тоді включало покладання рук і дар Святого Духа. Професор А. Л. Катанський свого часу перераховував двадцять дві дії Божі, які в ранню епоху християнства вважалися таїнствами. Таїнства - це дії Божі у відповідь на нашу нужду, що здійснюються у вигляді речовини; причому речовина може бути хлібом, вином, водою, олією - чим завгодно, але може бути і життєдайним словом. Пам'ятайте, наприклад, як учні Христові, чуючи слова Спасителя про те, що вони мають долучитися Його плоті, почали йти, і Він звернувся до Дванадцяти: і ви мене залишите? .. І Петро відповів: куди ж нам піти від Тебе? У Тебе дієслова життя вічного ... Коли ми читаємо Євангеліє, абсолютно ясно робиться, що Христос ніколи не описував вічне життя; тому «дієслова життя вічного» - не мови Христові, де б Він описував, як ніхто, що таке вічне життя, немає, це Його слова, які так ударяють в серця, так проникають людей, що долучають їх тієї вічної життя, яка є життя Христового. Можна сказати, що дійсно є таїнства, в яких діє життєдайне слово. Скажімо, в шлюбі все тайносовершеніе робиться словом, але це слово з владою, воно містить Божественну владу втілювати двох у об'єднані. Те ж саме в молитві, наприклад, освячення дзвону: ми молимося про те, щоб після освячення звук дзвону доходив до людських душ і оновлював людей. Мова, звичайно, не йде про те, щоб люди були як би в музичному трансі, щоб вони були схвильовані, - немає: щоб цей дзвін став священним, а його звук - ніби відлунням вічності. Тому ми можемо говорити про Церкву як про місце, де постійно відбувається чудо Боже, що прилучає нас нескінченно різним чином Божества. Коли ми молимося, і раптом наше серце починає горіти в нас, коли раптом робиться ясно в розумі, коли нова сила в нас впроваджується, - це вплив Боже того ж роду, як будь-яке таїнство: ця дія Боже.
Таким чином, коли ми говоримо про євхаристичного Церкви, ми повинні говорити про всю сукупність того, про що я зараз говорив: це місце, де нескінченним поряд дій Бог нас долучає до Себе Самому. Євхаристійний прилученість в таїнстві Причастя, бути може, є найприголомшливішим, самим дивним моментом, і, проте, це тільки один з видів чудотворного події Церкви. І це настільки вірно, настільки правда, що Юстин Філософ десь пише, що якщо ми раз в житті стали членами Церкви шляхом таїнства присвяти (тобто Хрещення, дару Святого Духа і прилучення), і зуміли б не втратити дану нам благодать, цього єдиного причащання могло б бути достатньо на все життя. Це не означає, що ми не повинні причащатися частіше, це значить, що дари Божі невід'ємні; ми їх втрачаємо як би в собі самих суб'єктивно, але вони в нас є. І якщо ми не були б з початку долучені Богу, то, долучившись незаконно, ми б згоріли, ми не стали б купиною неопалимої, ми стали б купою дров, які перетворюються на попіл.
А наша відповідь починається з моменту, коли ми визнаємо, дізнаємося своє сирітство, звертаємося до Бога і кажемо: "Прийди, Господи, бо без Тебе я жити не можу!» Але далі, протягом усього життя повинна тривати ця прилученість. В одному сучасному французькому романі йде розповідь про те, як молодий священик помирає від раку і тому не в змозі з усіх людських сил спрямовуватися до Бога, він тільки тужить за Ним, він кричить про свою нужду. У розмові один молодий чоловік йому каже: нас так вражає у вас сила молитовного духу ... І священик з відчаєм говорить: так цього-то в мені і Ні, бо я шукаю молитви всією душею, всією тугою своїй - і не можу досягти її ... І молода людина відповідає: це ми і відчуваємо в вас, - чого не відчуваємо ні в собі, ні в інших людях ... Тому така спрямованість вже є прилученість. І з іншого боку, коли ми усвідомлюємо, що нам дано, - як не відповісти вдячністю, як не відповісти подивом?!
Я хочу сказати ще два слова про причащання з іншої точки зору. На Синайській горі Мойсея не було дано бачити Бога лицем до лиця, і йому було тільки дано увійти в славу Божу, і Бог як би пройшов повз, і цього бачення було достатньо, щоб особа Мойсея так засвітило, що люди не могли винести цього випромінювання Божественної присутності ; Мойсей закривав обличчя покривалом, тому що люди не могли дивитися на нього. Долучаючись Святих Тайн, ми отримуємо більше, ніж Мойсей, який тільки-но побачив як би проходить повз нього Бога, а як рідко помічають у нас якесь сяйво! .. І над цим ми повинні замислюватися, тому що не Бог винен в цьому, а наша поверховість, наша нездатність сприйняти й утримати це диво. Є старе прислів'я про те, що ніхто не може відвернутися від світу і полинути до вічності, якщо не побачить в очах або на обличчі хоч одну людину сяйво вічного життя. Слова ні в чому не переконують. Згадайте, наприклад, що трапилося в перший день, коли Христос воскрес, і з'явився Своїм учням. Вони були здивовані, були як би в захваті, захопленні, а коли прийшов Хома і вони йому розповіли, що Христос воскрес, він, подивившись, нічого в них не побачив нового, він побачив у них людей, які були в страшному збудженні через чогось, але не змінилися, - і сказав: ні, не вірю ... Він не міг повірити, бо в той момент ще не дійшов до них досвід воскресіння, як він дійшов до них потім. Коли Святий Дух знайшов на них, вже ніхто не сумнівався, люди дивилися і бачили, що з апостолами сталося щось небувале. І те ж саме повинно б траплятися з нами.
Але припустимо, світло так мало видніється в нас, що треба дійсно мати очі, щоб бачити, а проте хіба ми самі це переживаємо? Ось приклад з життя Симеона Нового Богослова. Глибокий старий, він долучився Святих Тайн, повернувся в келію, сидить на дерев'яній лаві, яка йому служить і ліжком і сидінням, озирається на стіни своєї келії, дивиться на себе і вигукує: я дивлюся на це застаріле тіло і жахаюся, бо ці застарілі члени мої - Божі члени через причащання. Христос живе в мені, бог в мені живе, і ця келія - така мала, незначна - ширше небес, тому що небеса не можуть містити Божої присутності, а через мою плоть Бог весь присутній у цій келії ... Хіба ми коли-небудь що-небудь подібне переживали або переживаємо? Знову-таки, штучно ми не можемо цього досягти, але буваємо ми досить уважні, щоб помітити, що це сталося з нами, або ми так звикли, що живемо в таємниці Божої, що більше не помічаємо цього? Про це нам треба замислюватися ...
У мене є заперечення проти структури євхаристійної громади як спільноти, зібраної на богослужіння тільки для причастя Святих Таїн, тому що мені здається, що це - боюся вжити таке слово, - звуження безмежності того, про що я зараз говорив. Це тільки один окремий випадок, але це не все. Коли богослови собі уявляють Церква як євхаристійну, богослужбової-євхаристійну структуру, то починається вже повна біда, тому що виходить піраміда влади та підпорядкованості, підвладності: миряни, духовенство, єпископ, патріарх, - все це піднімається такою пірамідою, і на кожному рівні у кого -то є влада, а у кого-то послух. Насправді ж, коли ми читаємо Євангеліє, ми бачимо, що все навпаки: якщо ти хочеш бути першим - будь останнім, якщо хочеш бути на чолі - будь всім слуга, будь раб всім ... Так що така структура, ця піраміда може мати місце, якщо хочете, але вона стоїть навпаки (це образ, який мені раз дав отець Софроній): на стоїть на точці; але ця точка - не патріарх, ця точка - Спаситель Христос, і вся тяжкість світу лежить на Його плечах. Це теж ми повинні розуміти, і ми не повинні думати про Церкву як про таку структуру, де одні навчають, інші вчаться, одні володарюють, інші підкоряються. У цьому укладено спокуса, трагічний спокуса для кожного священика, для кожного єпископа; в граничному вигляді - це єресь, ніби хтось єдиний, хто стоїть на найвищій точці, являє собою главу Церкви. Heт глави Церкви, крім Христа, немає ніякої сили в Церкві, крім Святого Духа, і це причина, чому в усіх таїнствах священик не є тайносовершітелем. У якийсь момент священик закликає Святого Духа зробити те, чого він не може зробити сам. Ніякі благодатні дари не можуть дати людині владу над Богом, щоб Його змусити увійти в цей хліб і перетворити його в Тіло Христове, увійти у вино і перетворити його в Кров Христову; ніяке свячення або посвята не може дати людині владу над твариною, щоб вона пасивно підкорилася його велінням і прийняла Бога без відкритості. Тому в Євхаристії, в Хрещенні, у всіх таїнствах завжди є момент, коли священик каже, Господи, зійди, і зроби це! я буду говорити слова, я буду діяти, але Єдиний Первосвященик і Священик всієї тварі - Христос, єдина сила, яка здійснює диво, - Святий Дух.
І в цьому сенсі євхаристійне богослов'я, яке думає про Церкву як про структуру, помилково, воно обман. Воно перетворює Церква в людське суспільство ієрархії, замість того, щоб було Богочеловеческое Товариство Божественного простору, Божественної волі; тому що дія Боже - звільнення наше, а не поневолення. Чудо є не дійством Божественної влади, а дією Божественної сили, що випускає тварину на свободу. І наша відповідь має бути - подив, вдячність. Німецьке слово Freiheit, англійське freedom походять від готського, предгерманского кореня, що означає: той, перед ким падаєш на коліна в поклонінні. Це все, що ми можемо зробити.
Але зробивши це, зрозумівши, що зі мною сталося, - якщо я дійсно думаю, що любов увійшла в моє життя, - як можу я залишатися байдужим до того, що вона не увійшла в чуже життя? Говорячи про речі набагато більш простих, уявімо: ось хто-небудь з вас почув захопило його концерт, бачив фільм, який його надихнув, прочитав книгу, яку він знайшов одкровенням: що ви робите? Йдете до найближчих людей, до друзів, навіть до чужих йдете і говорите: «Ти читав? ти бачив? ти чув? Піди! .. »Або ви зустріли людину, яка для вас виявився відкриттям, і діліться з одним:« Я, знаєш, познайомився з такою людиною, підемо разом, я і тебе познайомлю ... »А з Богом ми цього не робимо; ми Його бережемо для себе, це мій Бог, я Його за пазухою буду тримати ... І оскільки ми не відкриваємося ближнього, люди не бачать ніякого сяйва в наших очах, в нашій особі, не вловлюють ніякої живої сили в наших словах ...
Але я вам дам приклад того, що буває. Років тридцять тому до мене прийшла дівчина, каже: «Настає Великий піст, і я з жахом думаю про те, що буде, тому що мої батьки віруючі і вимагають, щоб я причащалася на Великдень. Я не вірую ні в Бога, ні в Христа, ні в таїнства, ні до Церкви. Що мені робити? »Я кажу:« Ти більше не хвилюйся. Якби навіть ти підійшла, я тебе не причастився. Але давай розмовляти ». І протягом всього посту вона по п'ятницях до мене приходила, і я, вичерпавши всі своє красномовство, ні в чому її не переконав - як об стіну горох. Вірніше, немає: вона стіною не була, а я, очевидно, був горохом. Я намагався її переконати, але не намагався, мабуть, щось передати. Настала Велика п'ятниця, і я знав, що нічого для неї не можу зробити. Коли вона прийшла, я сказав: «Знаєш, я нічого для тебе не можу зробити, якщо хто може, то тільки Бог. Підемо до церкви, там лежить плащаниця, я стану на коліна і буду молитися, а ти роби, що хочеш ». Я став па коліна, вона спочатку стояла на метр вищий за мене, потім їй стало ніяково, і вона теж стала на коліна. А я стояв, говорив: Господи, зроби що-небудь, тому що я нічого не можу вдіяти! .. У якийсь момент мені прийшла думка, від якої мені дуже страшно стало. Я її запитав: «Для тебе важливо або не важливо знайти Бога?» Вона каже: «Важливо, тому що якщо Бога немає, то в житті немає сенсу, і я життя безглуздо на можу сприйняти ...» І тут я сказав: «Тоді я тобі від імені Божого обіцяю, що якщо ти зробиш те, що я тобі скажу, то протягом року ти знайдеш Бога ». (Це я сказав, я не хочу вжити слово «за натхненням», тому що воно звучить занадто велично; а згадайте розповідь про те, як Валаамову ослиця побачила ангела на дорозі, коли пророк його не бачив, і заговорила, ось і я, як ослиця, їй це сказав). Але далі вона каже: «А що мені робити?» - «Не знаю ...» - і продовжував молитися: «А тепер, Господи, скажи мені, тому що я-то їй обіцяв, а що далі?» І в якій -то момент мені прийшла думка, від якої дійсно стало моторошно. Я їй сказав: «Я завтра служу літургію. Ти підійди до причастя, але раніше ніж причаститися, зупинись і скажи: Господи, Твої священики Тебе зрадили, моя сім'я мене зрадила. Твоя Церква нічим не допомогла, а тепер я звертаюся до Тебе, і якщо Ти не відповіси, то я піду, але Ти за це будеш відповідати ... »Вона каже:« Якщо Бог є, це блюзнірство ... »Я сказав: «Так, але я буду за це відповідати ...» Вона прийшла, сказала, причастилася; я потім поїхав і через кілька днів отримав від неї листа, де говорилося: «Я не знаю, чи є Бог, але знаю достовірно, що я долучилася не просто хлібу і вину, це було щось інше ... »І це було для неї початок цілого процесу набуття віри. Ось що буває, якщо ми йдемо до Бога з болем в душі, з таким почуттям, що це питання життя або смерті, а не те що «на пробу»: раптом нехай буде легше, чи цікавіше, чи приємніше жити.
Ось це третя ознака євхаристійної громади: це громада людей, яка отримала найбільший дар прилученості, зуміла відгукнутися від усієї душі вдячністю і тепер не може не переливатися через край. Нe завжди словами, а просто тим, що живе по-іншому, в ній є правда, якої немає навколо, є чистота, якої немає навколо, світло, якого немає навколо, радість, надія - всі дари Святого Духа, які перераховані в посланні до Галатів (5, 22-23). Boт це наша роль. Апостол Павло говорить: Наше проживання на небесах, що один з шотландських перекладачів передав так: «Ми авангард небесної армії». Але земні армії підкорюють країну для того, щоб її поневолити, а авангард небесної армії - це люди, які надіслані Богом на землю, щоб її перетворити на рай, звільнити від влади сатани, or всього того, що її робить плоттю, що її зменшує. Це люди, які покликані випустити полонених на свободу, за словом Ісаї пророка, повторене Христом (це євангеліє читається у переддень Нового року). Випустити на свободу - ось наша роль. І в цьому наша подяка Богові, тому що бути тільки на словах вдячним, сказати: «Спасибі, Господи, я буду завжди пам'ятати, як Ти добрий», - мало, від цього не оживає ні наша, ні чужа душа.
Значить, якщо говорити про євхаристійної громаді, то треба думати ось у цих різних планах: Церква і дар Божий, Бог, Який Себе дає необмежено, долучає нас Свого життя, включає нас в Божественну життя, робить нас причасниками Божественної природи (це слова апостола Петра : не моя вигадка); радість і у відповідь подяку, яка переливається через край. Ось тоді можна сказати: це євхаристійна громада.
Але це не обов'язково громада людей, зібрана видимим чином. Візьміть дванадцять апостолів. Вони долучилися Святих Тайн, залишилися в Єрусалимі до дару Святого Духа і потім розійшлися - і вони були один одного ближче, коли перебували в усіх краях світла, ніж ми, стоячи плече об плече з нашим сусідом у храмі, бо єдина абсолютна близькість може бути тоді, коли ми так глибоко пішли в Бога, що в Ньому, в глибинах Божих зустріли один одного.
З відповідей на питання
Коли християнська сім'я збирається на молитву, ця молитва може бути більш-менш уважною, більш-менш глибока; тут проявляється не лише гріх кожного члена, але якась духовна розділеність ...
У мене немає досвіду сімейного молитви, тому я не можу про це судити прямо, але я впевнений: щоб можна було молитися разом, треба теж трошки молитися нарізно. У кожного свій ритм: одні люди повільно моляться, інші швидко; якщо молитися разом, треба триматися якоїсь середини. Якщо кожен член родини віддасть п'ять чи десять хвилин тому, щоб побути з Богом і поговорити з Ним або своїми словами, чи словами святих, але своїм темпом, потім можна злитися в одну молитву. Але якщо люди намагаються молитися тільки разом, то ритм буває такий, який нікому не належить, і набагато важче увійти в глибину.
Друге, чого, думаю, треба вчитися, - це мовчати в Божому присутності. І починати молитися тоді, коли в тобі вже є якась тиша, тому що молитися можна тільки з глибини тиші, безмовності; з суєти можна тільки говорити молитовні слова. Звичайно, Бог може зробити чудо, але мова не про це. Треба вживати свій розум і досвід для того, щоб застосовувати настанови, дані в пустелі, до міської пустелі. Іноді буває набагато більше пустельно серед людей, ніж коли нікого немає.
Чи має сенс в Церкві перейти на російську мову, відмовившись від церковнослов'янської? Дуже багато, як я помічала в храмі, моляться механічно, не розуміючи, кому моляться і що вимовляють.
Мені доводилося служити на різних мовах, тому в мене є якийсь досвід того, що відбувається. Скажімо, вінчання в нашому храмі ми робили - поки! - На дев'яти мовах. Ми завжди намагаємося зробити таїнство, яке звернене до однієї людини, на тій мові, якою він розуміє. Іноді доводиться вивчитися, як вимовляти тобі незрозумілі слова, зміст яких ти знаєш, на слов'янській мові. Я думаю, це дуже важливо, щоб люди розуміли слова.
З іншого боку, не в одних словах справа. Пам'ятаю, давним-давно, більше п'ятдесяти років тому я був керівником у дитячому таборі, і ми вирішили зробити досвід, здійснювати служби па російською мовою. Після першої служби я запитав підлітків, якими я займався: «Ну як, зрозуміли?» - «Та ні, нічого не зрозуміли особливого». - «Але ж по-російськи було! ..» Вони навіть не помітили. Тоді ми зробили інший досвід. Я їм пояснив літургію, тобто не тільки її порядок, а значення, і потім ми відслужили літургію на слов'янській мові, - вони все зрозуміли! Тому питання в тому, щоб мати ключ до розуміння.
Звичайно, є речі, які можна було б відмінно служити російською мовою, і ніхто не помітив би нічого, крім того, що "ах, як зрозуміло!». Скажімо, коли я потрапив до Лондона, я «обруси» трошки канон Андрія Критського, тобто ті слова, які нікому не зрозумілі, замінив росіянами («трістати» - «колісницями» і подібного роду речі). І парафіяни казали: «Ах, отець Антоній, ти читаєш так ясно, що нам все зрозуміло». Нововведення не помітили; помітили тільки, що розуміють. І я думаю, що є цілий ряд речей, які можна було б робити ось так поволі, і вони залишилися б непоміченими.
Сучасне євхаристійне рух породило і нову форму підготовки до прийняття Святих Тайн. Дуже цікаво було б послухати вашу думку, ваше судження на цей рахунок, тому що традиційні святоотцівські форми, чудові й глибокі, не завжди здійсненні. Звичайно, це може бути по моїй немочі, але ...
Питання для мене небезпечний, тому що в мене дуже певні погляди на це, але ви, може, мене за них засудите, назвете неправославних і чим завгодно.
По-перше, я глибоко переконаний, що сповідь і причастя два різних таїнства, які повинні бути вживані, якщо можна так висловитися, як такі, а не в умова одна іншому. Давня Церква говорила про сповідь як про лазню очищення, про причащання - як про їжу. І от якщо уявити речі в такому порядку; я працюю в полі, повернувся, весь забруднений. Перед тим як до столу йти, я повинен вимитися, але іноді буває, що я так втомився, що не в змозі нічого зробити, поки чого-небудь не перекушу. І ось між цими двома гранями треба приймати рішення. Іноді людині потрібно долучитися, іноді йому потрібно обмиється. Результат обов'язкової сповіді перед причастям той, що сповідь зміліла. Тобто люди приходять, тому що хочуть причаститися, і сповідують що тільки можуть знайти, щоб задовольнити священика (знаєте, як кидають кістку собаці, щоб вона гризла, поки ти пройдеш повз: «Ти, тату, повозитися з моїми гріхами, а я прошмигну до причастя ...»). І виходить, що доросла людина сповідається, ніби йому шість років, або сповідується так (коли я в Лондон потрапив, були такі, потім перестали): «Всім, батюшка, грішний, всім грішна ...» - «Тобто як - всім грішна? »-« Так, так, усім ».-« Ви що, злодійка? »-« Батюшка, як ви смієте так думати?! »-« А Ви, у вашому віці, здійснюєте перелюб? »-« Батюшка! Як ви смієте! »-« Я тільки говорю про десять заповідей, а є маса іншого ».-« Heт, нічого такого не робила ». «Значить, ви брешете, коли говорите, що всім грішні. Ідіть додому і подумайте »... Після того, як у мене поісповедивалісь деякий час, люди перестали говорити «усім грішна».
Сповідь має бути суто особиста. Є гріхи, які тебе можуть вбити, а мене не вб'ють, і навпаки. Крім того, немає гріхів великих і малих. Я пам'ятаю два випадки часів війни, які мене дуже вразили. Один з наших офіцерів шість разів виходив за пораненими з укриття; його прошу кулеметом, здавалося б, йому тільки вмерти залишилося. Виявилося, що ні серце не чіпали, ні головні судини; він вижив. І в той же період - молодий солдатик пішов у шинок, посварився з кимось, той його штрикнув маленьким складаним ножиком, але штрикнув-то в шию і розрізав один з головних судин; він ледь не помер, поки його везли до лікарні. Здавалося б, важкий кулемет - це смертний гріх, складаний ножик - ніщо. І ось складаний ножик міг його вбити, кулемет - не вбив. Нам треба бути дуже обережними, ми не маємо права говорити: «Це незначний гріх, зійде». У той момент, коли ти говорити «зійде», воно вже не зійшло, ти глибоко поранений.
Тому сповідь повинна бути особиста, серйозна, не за трафаретці; тобто треба говорити про те, що ти вважаєш гріховним, а не те, що вважає гріховним батюшка або хтось інший. Зрозуміло, треба вчитися чуйності з Євангелія, зі спілкування з людьми і т. д., але сповідь повинна бути особиста: я себе відчуваю винуватим у тому чи іншому ... Це дуже важливо. І якщо так сповідатися, тоді гріх може зійти з душі, тоді дійсно ми можемо каятися в одному-єдиному гріху сьогодні, а інший раз - в іншому гріху. Але щоб це було глибоко і щиро.
А причащання - якщо триматися образу, який я дав раніше, - це їжа. Якщо ти справді голодний, іди до столу, але не йди ласун, не треба йти до столу, бо «може бути там що-небудь знайдеться приємне». Треба з голоду йти, або ж з поривом душі. Знаєте, як буває: дитина грає в саду або на вулиці, і раптом йому до відчаю захотілося маму поцілувати. Він біжить, лізе їй на коліна, обіймає і цілує, тому що у нього такий порив. Якщо мама дура, вона його зупиняє: «Не чіпай мене, ти ж бачиш, у мене біле плаття, а в тебе брудні руки ...» Якщо вона розумна, вона дасть йому вилити свою душу в цьому поцілунку та змінить сукню. Ось, мені здається, як до причастя треба підходити, але дуже серйозно. Тому що, як я раніше говорив, причаститися Святих Тайн значить з'єднатися з Христом, і далі твоє тіло - Христове тіло, твої думки - Христові думки, рухи твого серця - руху Христові, твоя воля повинна бути Христового воля. Зрозуміло, не в досконалої мірою, але ми вже не маємо права вважати себе як би незалежними від Христа. Як казав апостол Павло: невже я візьму члени Христові і зроблю їх членами розпусниці? .. У широкому сенсі блуд - все те, що чуже Христу. Ти долучився, значить, ти святиня, - дивись ... Звичайно, ніхто з нас довго не витримує, але принципово ми повинні ставитися саме так. Сповідь, як вона у нас прийнята, все-таки нововведення; в Стародавній Русі сповідалися у свого духівника, який вирішував, підеш ти до причастя чи ні.
В Англії, де я сам готував всіх священиків до висвяти, ми так чинимо: людина приходить сповідатися, і після сповіді священик іноді каже: «Я тобі не можу дати дозвільну молитву, тому що сповідь твоя не серйозна, йди додому, прийдеш іншим разом ». Іноді священик скаже: «Твоя сповідь незріла, але єдине, що тобі може допомогти, це причащання: але йди, причащатися серцем скорботним, знаючи, що ти жодної вдачі на це не маєш, але йдеш, бо в цьому - єдиний твоє спасіння» . В іншому випадку можна сказати: «Так, твоя сповідь дуже серйозна, я тобі дам дозвільну молитву, ходи до причастя протягом декількох тижнів, але якщо з'явиться в твоїй душі якась шорсткість, то перестань». Звичайно, це може бути сказано більш зрілому людині, але повинна бути деяка свобода, сповідь - не механічний акт. Дати дозвільну молитву людині, яка не кається, безглуздо, вона не поширюється автоматично на гріхи, яких ти не усвідомлюєш і не сповідуєш. A щодо частоти причащання важко сказати. Є люди, які причащаються раз на місяць, є такі, хто причащається раз на рік, є деякі, хто причащається частіше, ніж раз на місяць, але під спостереженням духівника, а не тому що «мені заманулося».