Академія праці і соціальних відносин
Доповідь на тему:
Християнство та іслам: вікова полеміка
Студент першого курсу, соціально - економічного факультету, кафедри зв'язків з громадськістю.
Діанов В.А.
Москва, 2005 р.
Зміст:
1. Вступ
2. Три фази візантійсько-ісламського діалогу
1.1 Перша фаза
1.2 Друга фаза
1.3 Третя фаза
3. Висновок
4. Список літератури
Вступ
Після шести століть після виникнення християнства, на території Аравії, до цього не виявляла прагнення до світової ролі, зародилося нове релігійне вчення, повне такого внутрішнього напруження, що воно якийсь час загрожувало абсолютно поглинути країни, заселені сповідниками найбільш могутніх релігійних систем - християнами, іудеями , персами та індуїстами. Це було вчення Мухаммеда - іслам, що розвивали свої сили зі швидкістю, незнаною до тих пір жодної релігії, незважаючи на те, що його вплив на уми людства далеко не відповідало цієї початкової здається силі.
Отже, іслам виник у Західній Аравії (область Хіджаз) на початку VII ст.
Засновником цієї релігії вважається житель Мекки Мухаммед (570-632). У віці 40 років (близько 610г.) Мухаммед оголосив себе посланцем єдиного Бога і Аллаха, відкрив йому свою волю за допомогою одкровень, які разом з висловами самого Мухаммеда пізніше були записані в Корані - головної священній книзі мусульман. Основою ісламу є відновлення віри Авраама, яку, як вважав Мухаммед, спотворили євреї. Відповідно до Корану кожен мусульманин повинен слідувати п'яти основним "стовпам" і обов'язків релігії:
1) визнання віри, яке виражається і в завоюванні невірних;
2) молитва (намаз), що виконується згідно запропонованим обрядів;
3) милостиня (закят);
4) піст (саум), що відбувається на запропоноване час і в установленому порядку;
5) подорож до Мекки (хадж) на поклоніння святинь ісламу.
З моменту свого виникнення іслам відразу різко протиставив себе всім іншим релігіям і особливо християнства, тому що вчення Мухаммеда заперечувало всю основу християнської віри, а саме: не визнавало Ісуса Христа Богом, заперечувало Троичность Бога: Отця, Сина і Святого Духа, не визнавало Священне Писання, всі християнські таїнства, а також основні принципи і догмати ісламу майже у всьому суперечили християнським . (Так, не визнаючи посередництва між Богом і людиною, іслам не створив організації типу Церкви. У мусульман немає духівництва, класичний іслам не диференціює духовну і світську сфери, йому чуже характерне для християнства розрізнення понять "Божого" і "кесаревого").
У кінцевому підсумку ці та багато інших розбіжностей між ісламом і християнством послужили до їхнього взаємного абсолютного неприйняття один - одного.
Першою з християнських Церков з ісламом зустрілася Православна Церква Сходу, оплотом якої була Візантійська імперія тому релігія ісламу зародилася недалеко від того географічного району, де процвітало Православ'я, і пізніше захопила ті регіони, в яких розвивалася православна віра (тобто Палестину, Єгипет, Сирію, Малу Азію і т.д.). З часів заснування у 330 р. римським імператором Костянтином I Великим до другої половини XII століття Візантійська імперія була могутньою, найбагатшим і одним з найбільш розвинених в культурному відношенні державою Європи. Візантійські імператори прагнули виступати в ролі верховних сюзеренів християнського світу.
До початку VIII ст. немає візантійська література не містить жодних відомостей про вчення ісламу. Відомо, що духовна та інтелектуальна зустріч Мухаммеда і перших поколінь його послідовників з християнством була зустріччю не з державною православною Церквою, а з монофізитських і несторіанські громадами, які становили більшість християнського населення в Аравії, Єгипті, Сирії та Месопотамії.
Перша зустріч ісламу з православним християнством відбулася на полі битви, під час воєн, в яких, починаючи з VII ст., Араби протистояли грецьким імператорам. Обидві цивілізації в своєму протистоянні грунтувалися кожна на своїй релігійної ідеології, і кожна зі сторін тлумачила відносини і дії іншої як обумовлені релігією. Так, якщо Коран закликав до священної війни проти "тих, хто приписує Богу якихось товаришів" - тобто християн, що вірують в Трійцю - то візантійці, слідом за св. Іоанном Дамаскін, відплатили розумінням ісламу як "провісника Антихриста".
З плином часу, однак, взаємовідносини християнства та ісламу придбали форму полемічного діалогу і пізніше трансформувалися в тривалу мовчазне співіснування двох релігій.
Мета цієї доповіді полягає в дослідженні взаємин християнства та ісламу на прикладі розгляду полемічних праць візантійських православних богословів, які найбільш повно відображають сутність протиріч і протиборства двох релігій та динаміку їх розвитку.
Три фази візантійсько-ісламського діалогу
Зіткнувшись з агресивними устремліннями нової релігії - ісламу, християнська Візантія створила цілу оборонну систему у політичній та соціальній дійсності. У рамках цієї оборонної тенденції з'явився ряд богословських творів, які являли собою зовнішню форму діалогу, "бесіди" між представниками ісламу і християнства. Деякі з цих творів, мабуть підсумовували дійсні диспути між християнами і мусульманами. Візантійці, живучи поряд з колискою мусульманського світу, мали можливість дізнатися іслам з його безпосередніх джерел - те, що пізніше виявилося і в настрої християн Заходу, що жили, однак, в географічному і соціополітичних плані на величезній відстані.
Викладаючи в загальних рисах теоретичної позиції візантійців проти ісламу, можна простежити певну її еволюцію і розділити на три тимчасових фази.
Перша фаза
У першій фазі, яка охоплює період з середини VIII ст. до IX ст. Р.Х., їх позиція була радше іронічної та зневажливим. Це в основному пояснювалося випадковим і поверхневим характером ознайомлення авторів з Кораном і ісламом, як нової досить жорсткою і непримиренною релігією. А так само було у відповідь адекватною реакцією на численні засудження мусульманами християнської віри.
Святий Іоанн Дамаскін був одним з перших християнських авторів, чиє ім'я зазвичай очолює всякий список християнської анти-мусульманської літератури.
Преподобний Іоанн народився близько 680 р. в столиці Сирії, Дамаску. Згідно з традицією, преп. Іоанн належав до багатої сім'ї Сергія Мансура, чиновника візантійського фінансового управління в Дамаску, що брав участь в переговорах з арабами про капітуляцію міста в 635 р. Преп. Іоанн, згідно тієї ж традиції, був його онуком. Після виконання протягом деякого часу своїх обов'язків, він пішов у монастир св. Сави в Палестині і став одним з найбільш відомих богословів, автором численних праць з православного богослов'я, першого систематичного Викладу Православної Віри і одним з найобдарованіших гимнографов східного християнства. Помер близько 780 р. у віці 104 років.
Всі знання про іслам, пряме або непряме, виявляє преп. Іоанном, наскільки ми можемо припустити, вивчаючи його полемічні праці, відноситься тільки до чотирьох сурам - 2-й, 3-й, 4-й і 5-й - і до усних мусульманськими переказами. Це легко пояснюється тим, що за часів святого Іоанна перекладені тексти Корану були великою рідкістю, а їх вивчення в оригінальному варіанті вимагало від читача бездоганного знання арабської мови.
Одним з пунктів нерозуміння є культ поклоніння мусульманами однією з головних ісламських святинь - каменю Кааби в Мецці. Для Івана добре ознайомленого з найдавнішими арабськими легендами, стає приводом для висміювання те, що Кааба шанується священним, через те, що до нього Авраам прив'язав верблюда, коли збирався принести в жертву Ісака, і через те, що на цьому камені Авраам злягатися з дружиною.
Преп. Іван не був обізнаний краще за інших греків щодо витоків ісламу, що підтверджує наступний приклад. Іван говорить про доисламской культі Афродіти (званої арабами Haber або Habar) у Мецці, який зберігся у формі поклоніння священній Каабі каменю. Те ж саме згадується Костянтином Багрянородним, який пише: "Вони також моляться зірку Афродіти, яку називають Koubar, і викрикують свої благання" Alla oua Koubar, тобто, Бог і Афродіта. Бо вони називають Бога 'Alla, oua вживають для союзу і, і звуть вони зірку Koubar. Таким чином, вони говорять 'Alla oua Koubar ".
Сьогодні, напевно кожен запросто визначить помилку візантійських полемістів - а саме з VIII ст ставить у глухий кут традиційний мусульманський заклик Allahu akbar - "Бог великий" - на який очевидно і посилаються автори.
Разом з цими полемічними аргументами Іоанн торкається інший гострий питання незгоди - питання свободи волі і приречення, з приводу якого Коран вчить, що люди залежать від довільного Божого приречення, якого ніхто не може уникнути і Бог керує кожним, як хоче і кого хоче, він навіть приводить в оману. Такий фаталізм абсолютно несумісний з християнським вченням про вільну волю і моральної відповідальності кожної людини. Всі ці докази Іоанна супроводжуються самими лютими епітетами, які він дає Мухаммеду - "лжепророк", "лицемір", "брехун" і "перелюбник". Все це, зрозуміло, було прийнято з усіма подробицями іншими полемічними авторами.
Інше ім'я гідно особливого згадування в історії ранньовізантійської полеміки проти ісламу:
Феодор, єпископ Парану або Карран в Месопотамії по
прізвисько Абу-Куррі (бл. 750 - бл. 825 рр..), у другій половині восьмого століття жив на окупованій мусульманами території, більшою частиною в Сирії. Можна стверджувати, що Феодор був набагато краще знайомий з ісламом, ніж преп. Іоанн Дамаскін, тому що жив пліч-о-пліч з мусульманами і залучав їх у діалог.
Абу-Куррі писав і на грецькому, і на арабському. З його 52 коротких грецьких трактатів більшість складено у формі діалогу з єретиками, зустрінутими автором (несторіане, монофізити, орігеністи), а сімнадцять - спрямовані проти ісламу. Ці короткі твори дають відчуття справжньої природи тих відносин, які існували між мусульманами і християнами у VIII ст. Діалоги Феодора містять чітку негативну позицію по відношенню до віри ісламу і до особистості Мухаммеда, «лжепророка-арианина, що знаходиться у владі біса». Але використані доводи представлені так, щоб вони були зрозумілі опонентами, що відповідає принципам цього діалогу. Кілька прикладів: араби відкидають віру в Троичность Божества, тому що вона привносить поділ в Бозі. Але існує один Коран, незважаючи на безліч його копій; також і Бог є Один в Трьох.
Короткий діалог містить християнське вчення про Євхаристію, яке, звичайно, було важкозрозумілі для мусульман, і тут Феодор покладається на медичні образи, близькі обом сторонам: зішесття під час Таїнства Євхаристії Святого Духа на хліб і вино, які за допомогою цього прелагаются в тіло і кров Христову , подібно роботі печінки, яка перетворює їжу в тепло.
У питанні, яке було неминучим у будь-якій розмові між мусульманином і християнином - про багатоженство, Феодор займає прагматичну позицію, яка, як він знає, буде легше зрозуміла його опонентами, ніж будь-яке посилання на високу мораль або на святість шлюбу. "Жінка, - пише Феодор,-виходить заміж заради насолоди і народження дітей. Але хто може уявити більшу насолоду, ніж те, яке відчували Адам і Єва в раю, де проте панувала моногамія?» І коли мусульманин все ще стверджував, що він вважає за краще багатоженство, так як воно забезпечує більш швидке примноження людського роду, Феодор відповідає, що так як Бог не піклувався про швидке множенні людини, коли людина була один на землі, то Він, звичайно, не бажає занадто великого збільшення й нині ... І він закінчує свій доказ нагадуванням мусульманину про неминучі сварках і сценах ревнощів, які відбуваються в гаремі.
Дискусія досить часто зачіпає моменти вчення про приречення, яке розвивалося в ортодоксальному ісламі і часто обговорювалося в мусульманському світі. Воно, звичайно, спростовувалося Феодором в ряді доказів, які відображають реальні суперечки на популярному рівні: якщо Христос повинен був померти свідомо, тоді, кажуть мусульмани, християни повинні дякувати євреїв за сприяння у виконанні Божої волі, так як все, що трапляється, відповідає Його волі.
Феодор відповідає: тому що ви стверджуєте, що всі загиблі у священній війні з невірними відправляються на небеса, ви повинні дякувати ромеїв за вбивство безлічі ваших побратимів. Але суперечка про приречення протікає також і на більш високому філософському і богословському рівнях: Феодор пояснює християнське вчення про божественне акті творіння, завершеному в шість днів, який, з тих пір дав людської вільної волі можливість діяти, творити і вибирати; якщо й існує якийсь або приречення до добра, то воно успадковується у хрещенні, яке є нове народження і повинно бути прийнято відкрито і супроводжуватися добрими справами.
Друга фаза
У другій фазі (середина IX - середина XIV ст.) Центр антиісламської літератури переноситься до столиці Візантійської імперії. Вражаючі успіхи ісламу, але перш за все його поширення, почали ставати кошмаром візантійців. Вони бачили, що ця релігія, при всіх її логічних і моральних недоліки (мабуть, саме з цієї причини), представляє для імперії величезну небезпеку. Таким чином, формується рішуча оборонна тактика, публікується багато полемічних творів.
Преп. Феофан Сповідник народився близько 760 р. в Константинополі від благочестивих батьків Ісаака і Феодота. Як і батько, він обрав кар'єру чиновника, але, в кінцевому рахунку, залишив мирське життя і пішов у монастир. Через неприйняття иконоборческой політики імператора Лева V преп. Феофан був засланий на о. Самофракія, де в 818 р. помер.
Єдине твір прп. Феофана - "Хронограф" претендує на всесвітній охоплення. Феофан говорить про події, що відбувалися у персів, арабів, інших варварських народів. Для теми нашого дослідження особливий інтерес представляє невеликий уривок, присвячений ісламу - він починається з року смерті Мухаммеда.
Вплив прп. Феофана на подальшу антимусульманську полеміку і на сприйняття релігії арабів в цілому, колосально і цілком можна порівняти з впливом прп. Іоанна Дамаскіна. Тим цікавіше, що, хоча прп. Феофан, мабуть, був знайомий з антимусульманські працею прп. Іоанна Дамаскіна, в матеріалі, який він обирає, в акцентах, які він робить, в своїх оцінках і в своїх трактуваннях він стоїть зовсім окремо від нього. Саме завдяки цьому два цих праці органічно доповнювали один одного і стали основними джерелами для візантійських уявлень про іслам.
Прп. Іоанн Дамаскін говорив, що Мухаммед "випадково познайомився зі Старим і Новим Заповітом". Прп. Феофан уточнює, де і як це сталося - під час походу з торговим караваном до Палестини.
Прп. Феофан пропонує своє пояснення пророчих домагань Мухаммеда, відмінне від погляду прп. Іоанна Дамаскіна, який, мабуть, вважав, що той свідомо вводив в оману своїх послідовників, і від погляду Феодора Абу Куррі, який пояснював поява ісламу одержимістю його засновника. Прп. Феофан першим з християнських авторів вказує на хворобу епілепсію як на ключовий момент у виникненні ісламу. По суті, ці три варіанти, - обманщик, одержимий і епілептик, - стали основними точками сприйняття Мухаммеда в християнському світі на багато століть, аж до нового часу. Згодом вони нерідко поєднувалися в умах християн, хоча спочатку це були три різні концепції.
Спростовуючи неосвічені звинувачення Кораном християнської віри, думка преп. Феофана збігається з думкою преп. Іоанна Дамаскіна щодо того, що на формування поглядів Мухаммеда вплинув деякий монах-єретик. Так само Феофан посилається і на іудейський фактор. Він вказує, що іудеї спочатку прийняли Мухаммеда за Месію (у чому видно залежність від мусульманських джерел, які постійно включали подібні історії, щоб обгрунтувати всесвітню місію "пророка"). Феофан говорить про перехід десяти видатних іудеїв в іслам, побічно згадуються суперечки Мухаммеда з іудеями з питання про виконання Моїсєєва закону. Навернені іудеї, розчарувавшись у Мухаммеда, але боячись залишити його релігію, навчили його різним нечестивим думкам про християн і Християнстві.
На закінчення можна додати, що в полемічних працях преп. Феофана найбільш можна виділити його стриманість, яка дуже контрастує з тим, що з його слів розвинуть послідовники. Преп. Феофан не повідомляє ні одного невірного відомості про іслам. Характерно, що він не допускає ніякої можливості участі у виникненні ісламу будь-яких духовних сил (навіть демонічних): це породження збігу обставин і поєднання помилки і злої волі окремих людей. Іслам одно називається в уривку і "релігією" і "єрессю", що, очевидно показує, що для понять того часу ці слова не несли такої відмінності, як в даний час.
Більш того, укладає прп. Феофан свою працю тим, що відзначає два позитивних моменти у віровченні ісламу: заповідь про співчуття один одному і допомоги скривджених. Це унікальний випадок об'єктивності та неупередженості, і аж до св. Григорія Палами з-під грецького пера не вийде більше жодного доброго слова про релігію арабів.
Преп. Григорій Декаполя народився близько 780-790 рр.. в Іренополісе. Він залишив будинок заради подвигів аскетизму й споглядального життя в монастирі. Після декількох років, які він провів у монастирях або в самоті як відлюдник на Пелопонесс, близько 827 р. він відчув необхідність відправитися в місіонерську подорож, захищаючи іконошанування і вздоровлюючи людей. Святий був добре знайомий з ісламом. Помер преп. Григорій у Константинополі в 816 р.
Головним полемічним матеріалом для розгляду є «Сказання», що оповідає про те, як якийсь сарацинів сподобився чудесного видіння під час Євхаристії, після чого увірував і прийняв християнську віру.
Змістовна сторона полеміки мало цікавить преп. Григорія. Він лише чітко позначає основні розбіжності між християнством та ісламом: Богочеловечество Христа, Триєдність Бога, розп'яття, "лжепророк Магомет" - але подальшого розвитку ці пункти не отримують, Магомет і віра його лише багаторазово проклинаються.
Основна змістовна думка полеміки зводиться не до інтелектуальних дебатів, а до чіткого розмежування вектора релігійної спрямованості: християнство зображується як віра, спрямована на небесне, вища, духовне, іслам - як віра, спрямована на земне, нижче, матеріальне. Григорій закликає халіфа "відкласти скіпетр тимчасового правління, щоб отримати скіпетр вічного життя, і не сподіватися на сьогодення, але на майбутнє ". Халіф ж, навпаки, переконує: "насолоджуйся і радій за своєму царстві. Не нехтуй своїм життям і своєю молодістю настільки квітучою". Схилити до вибору першої, так очевидно невигідним з практичної точки зору, може тільки тверду основу особистого переживання, і в цьому виражається друга думка "Сказання" - ідея дотику мусульманського світу не тільки з християнської вченістю, але і з християнським духовним досвідом. І одне це свідоцтво досвіду виявляється достатнім не тільки для звернення самого арабського принца, а й, за його кончину, багатьох мусульман-очевидців.
"Сказання" більш безпосередньо стосується таїнства Євхаристії як одного з традиційних пунктів християно-мусульманської полеміки.
Відповідно до законів агіографічного жанру, творіння прп. Григорія висловлює ідею свідоцтва істинності таїнства перед особою мусульман з боку самого Бога, за допомогою чуда. Це дуже важливе доповнення до інтелектуальної полеміці, яка не могла собі такого дозволити, але що цілком було можливо в рамках історичного оповідання. Доречно тут провести паралель з оповіддю про I Вселенському Соборі, коли, як оповідає традиція, свт. Спіродон Триміфунтський допомогою чуда переконав упираються філософа-арианина, на якого логічні доводи інших Отців Собору не виробляли ніякої дії, і він продовжував висувати все нові контраргументи.
Короткий зміст «Сказання»
У сказанні описується, як у місті ал-Курума в стоїть на околиці церква св. Георгія зайшов перепочити проїжджав повз з караваном племінник халіфа і наказав ввести в храм своїх верблюдів. Священики, які готувалися служити Літургію, просили його не робити цього, але він залишився непохитним. І тоді сталося диво: як тільки ввели верблюдів в храм, вони всі впали мертвими. Здивований племінник еміра наказав викинути трупи, а сам залишився дивитися, що ж буде в церкві. Перелякані священики все-таки почали службу (так як було свято) і під час її "сарацинів увідeл, ніби священик взяв у свої руки немовляти, і принесли його, наповнював його кров'ю чашу, і тільце його розрізаючи [на частини], клав їх на дискос ! Дивлячись на все це, сарацинів прийшов у гнів, і наповнився люттю на священика, бажаючи вбити його ". Нарешті, коли вже після літургії мусульманин переконався, що насправді всі інші бачили це під виглядом хліба і вина, і дізнавшись значення таїнства, він виявляє бажання хреститися. Однак священик відмовляється зі страху перед покаранням і радить піти на Синай. Так племінник халіфа і надходить, вночі він тікає з палацу, змінює в церкві одяг і, діставшись до Синая, сподобляємося хрещення від єпископа, приймає постриг з ім'ям Пахомій і три роки трудиться. По закінченні цього часу він звертається до єпископа, питаючи, що йому потрібно зробити, щоб "побачити Христа". Єпископ радить продовжувати подвиги. Але колишній мусульманин випрошує у нього благословення повернутися до церкви, де він бачив диво і від священика тієї церкви, що навчив його християнства, він дізнається, що найкоротший спосіб побачити Христа - піти в палац до свого дядька, прокляв Магомета й прилюдно сповідувати Христа Богом. Чернець так і поступає. Халіф тепло його приймає, переконує повернутися в іслам, приваблюючи матеріальними благами, дає йому три дні на роздуми. Пахомій, у свою чергу, закликає дядька наслідувати його приклад і звернутися до християнства. Обидва вони не досягають успіху у своїх переконаннях, і халіф знехотя дозволяє вбити племінника, хулою "великого пророка". Після мученицької кончини ченця над місцем його убивства вночі є зірка і, бачачи її, багато сарацини увірували.
Наступною фігурою в християнсько-ісламської полеміці є святий Костянтин (Кирило) Філософ.
Отримавши прекрасну освіту в Константинопольському університеті, був висвячений на священика і призначений секретарем у патріарха. Близько 851 р. св. Костянтин був членом візантійського посольства в Арабський халіфат, очолюваного відомим дипломатом того часу Георгієм Асікретом і мав диспути з мусульманами про віру.
Коли до Константинополя прибуло посольство з Великої Моравії з проханням прислати вчителя, який міг би пояснити слов'янам істини християнського вчення на їх мові, цю місію поклали на св. Костянтина, дозволивши йому, як він просив, створити для цього писемність. Разом зі своїм братом свт. Мефодієм вони вирушили в слов'янські землі, де і присвятили своє життя цілком справі складання слов'янського алфавіту, перекладу Письма та богослужбових книг, та утвердження християнства серед слов'ян. Св. Костянтин помер у 869 р. в Римі, прийнявши схиму з іменем Кирило.
Для нашого дослідження представляє інтерес творіння св. Костянтина, присвячене диспуту з арабами. Очевидно, що воно було складено на грецькій мові, ще тоді, коли св. Костянтин перебував у Константинополі, повернувшись з Багдада. Описаний діалог навіть у переказі рясніє подробицями побуту християн в арабському халіфаті, мовні звороти видають контекст переговорів, що не залишає сумнівів про запис св. Костянтином по пам'яті реальних діалогів.
Мусульмани направили імператору листа з нападками на вчення про Трійцю. Костянтина посилають до арабів разом з Георгієм Асікретом. Прибувши до мусульман, св. Костянтин став свідком принижень християн: згідно з розпорядженням халіфа Мутаваккіля, вони повинні були мати на дверях своїх будинків зображення бісів. Філософ дотепно відгукується про це, кажучи, що демони не можуть перебувати разом з християнами, тому біжать за двері, там же, де таких зображень немає, біси, отже, живуть всередині будинків.
Під час обіду відбувається найбільш значний розмова святого з мусульманськими вченими. Перше, що говорять араби, вони вказують на те, що "Божий пророк Магомет приніс нам благу звістку від Бога, звернув багатьох, і всі ми тримаємося одного закону, ні в чому його не порушуючи", на відміну від християн, які, "дотримуючись закон Христа, вашого пророка ", виконують його різна, маючи в цьому поділу між собою. Св. Костянтин відповідає, що християнське богопізнання дуже високо і тільки "сильні розумом" можуть у ньому досягти успіху, слабкі ж невстигаючих, звідки і нерівномірність у виконанні Христового закону. Закон же мусульман зручний і легкий, він заповідає лише те, що всі без праці можуть робити - тому він і виконується всіма однаково. Але Христос, заповедуем те, що понад єства, зводить людини вгору, Магомет ж, залишаючи людину жити за його пристрастям, "ввергає вас в прірву".
Потім араби висловлюють критику вчення про Трійцю, як багатобожжя, зауважуючи, що "якщо так говорите, тоді й дружину Йому дайте, і хай від нього багато богів розплодяться". На це Філософ відповідає, що "Тату, Слово і Дух - три іпостасі в єдиному Суті. Подоба сему можна бачити на небі. Так в сонце, створеному Богом в образі Святої Трійці, знаходяться три речі: коло, світлий промінь і теплота. У Святій Трійці сонячне коло є подобою Бога Отця. Як коло не має ні початку не кінця, так і Бог - безначален і нескінченний. Як від сонячного кола відбувається світлий промінь і сонячна теплота, так від Бога народжується Син і виходить Святий Дух. Таким чином, сонячний промінь, що освічує все всесвіт, є подобою Бога Сина, народженого від Отця і є в цьому світі, сонячна ж теплота, яка виходить з того ж сонячного кола разом з променем, є подобою Бога Духа Святого, що разом з народжуваних Сином предвечно виходить від Отця, хоча в часі надсилається людям і Сином, як, наприклад, на апостолів був посланий у вигляді вогненних язиків. І як сонце, з трьох предметів: кола, сонячного променя і теплоти - не поділяється на три сонця, хоча кожен з цих предметів має свої особливості: одне є коло, інше - промінь, третє - теплота, проте не три сонця, а одне - так і Пресвята Трійця, хоча має Три Особи: Отця, Сина і Святого Духа, однак не поділяється Божеством на три боги, але є Один Бог ".
Так само св. Костянтин призводить незаперечний доказ з книги Буття, яку і мусульмани так само визнають: «Чи пам'ятаєте ви, - запитує він, - як каже Писання про те, як Бог у дуба Мамврійського з'явився прабатьку Аврааму, від якого ви зберігаєте обрізання? Бог явився Авраму в Трьох Особах: Він (Авраам) звів очі свої та й побачив: ось три Мужі стоять біля нього. Побачивши, він побіг назустріч їм від входу до намету свого, і вклонився до землі і сказав: Господи! Якщо я знайшов милість в очах Твоїх, не проходь повз Свойого раба (Бут. 18:2-3). Зверніть увагу: Авраам бачить перед собою трьох чоловіків, а розмовляє як би з одним, кажучи: Господи! Якщо б я знайшов милість в очах Твоїх. Очевидно, що святий праотець сповідував у Трьох Особах Одного Бога ».
Наступне питання арабів: якщо Христос заповідав вам: моліться за ворогів, добро робіть ненавидить і ганяти вас і щоку підставте б'є (Лк 6:27-29, Мт 5:39, 44), то чому ж ви виступаєте зі зброєю проти роблять вам таке ? У відповідь святий говорить, що християни намагаються дотриматись не тільки цю заповідь Христа, а й ту, де йдеться, що немає більшої любові, ніж якщо хто покладе душу свою за друзів (Ін 15:13), так що "заради друзів ми й робимо це, щоб з полоном тіла і душа їх у полон не потрапила ".
Тоді йому вказують, що "Христос давав данину за себе і за інших", чому ж християни в такому разі не бажають платити данини сарацинам? На це Філософ заперечує, що Христос давав данину римському царству, отже, і учні Його повинні платити її його наступнику - Константинопольському кесареві.
Після цього відбувається диспут про мистецтво і науках, і коли св. Костянтин показав себе компетентним у всіх їх, араби запитали: "як ти все це знаєш?" Відповідаючи на це, святий прирівняв сарацинів людині з мішком морської води, хвалився перед людьми, що володіють цілим морем: "так і ви робите, адже всі мистецтва вийшли від нас ".
Нарешті, на традиційному для подібних посольських зустрічей показі палацу і багатств халіфа, сарацини звернули увагу делегації на них, як на "дивне диво, велику силу і величезне багатство" халіфа. На це св. Костянтин відповідає, що Богу слід відносити хвалу і славу, бо Йому все належить і "все це - Його, а не іншого".
Взагалі діалог св. Костянтина з мусульманами займає особливе місце: це відображення досвіду живого зіткнення візантійця зі світом ісламу. Автори, які писали до нього, або постійно жили під мусульманським пануванням, або жили у Візантії і знайомилися з релігією арабів через чиюсь усне або письмове посередництво. Діалог св. Костянтина пронизаний живим подивом цим особистим досвідом, святий звертає увагу і дає богословське осмислення тих деталей і подробиць, на які не вважали за потрібне звертати увагу перші, і про які не могли дізнатися другі, як, наприклад, умови життя християн під мусульманським пануванням.
Слід визнати, що св. Костянтин - органічна фігура візантійської полемічної традиції, сприйняв ідеї попередніх полемістів і що зробив певний вплив на деяких наступних. Тому без нього будь-який огляд візантійської антиісламської полеміки буде неповним, і тим більше цікаво, що переказ його діалогу став також першим протівомусульманской працею на слов'янській мові.
Наступний відомий візантійський полеміст - це святий Миколай Містик.
Святитель Миколай народився в 852 р. в Італії, в молодості прибув до Константинополя. У 868 р. пішов в область Халкидону, де прийняв постриг у монастирі св. Трифона. Незабаром імператор Лев повернув його до столиці й призначив "містиком" (особистим секретарем, яким доручалися справи, підлягають таємниці). У 901 р. святитель Миколай був обраний патріархом і за своє життя кілька разів то був відлученим від своєї посади з політичних причин, то знову повертався до виконання своїх обов'язків. Святитель помер 15 травня 925 р. і був похований, за власним заповітом, у монастирі Галакрени.
Літературна спадщина святителя Миколи складають 163 послання різним особам, з яких три (1,2 і 102) адресовані мусульманському правителю.
Адресатом святителя Миколая був халіф ал-Муктадира (908-932), якому тоді було трохи більше двадцяти років. Кожне з трьох листів, спрямованих святителем молодому халіфу, переслідує особливу мету і для кожного з них потрібно коротко відновити історичний контекст їх виникнення.
Перший лист було написано святителем, коли він ще був регентом при Костянтина Багрянородного, але вже після смерті Даміана, про яку він згадує - отже, в кінці 913 - початку 914 року.
У 910-911 рр.. імператором Левом була почата масштабна військова експедиція проти арабів, яку очолив полководець Іммера. Спочатку вона розвивалася успішно, що висадилися на Кіпрі війська перебили знаходилися там арабів і взяли острів під свій контроль. Однак у наступних боях візантійці зазнали нищівної поразки. В помсту за цей похід влітку 911 р. арабська флотоводець Даміан, який перейшов в іслам грек, справив напад на Кіпр і влаштував жорстоку різанину християнського населення. Це і послужило приводом до написання першого листа до халіфа. У цьому листі святитель засуджує вчинок Даміана і закликає відновити мир з кіпріотами і повернутися до дотримання укладених здавна домовленостей.
Другий лист має на меті домовитися про обмін полоненими. Очевидно, патріарх піклувався про тих греків, які у великій кількості потрапили в полон до мусульман після невдалої експедиції Іммера. Крім того він, зрозуміло, мав на увазі за допомогою такого обміну встановити хоча б короткочасний світ, як це було прийнято. Послання святителя досягла результату: обмін полоненими був проведений в жовтні 917 р. на річці Ламусе. Як повідомляє Масуді, араби викупили 3336 мусульман, чоловіків і жінок. Про кількість звільнених греків не згадується, але можна припустити зіставну цифру. Проте обмін не дав очікуваного світу східному кордоні і вже в тому ж році араби порушили перемир'я і відкрили бойові дії на східному кордоні. Мабуть, другий лист було написано близько 915 р.
Причиною написання третього листа з'явився слух, що халіф, повіривши неправдивої інформації про те, що ніби-то константинопольська мечеть, побудована ще на початку VIII століття, зруйнована і полонені мусульмани насильно примушують до християнства, наказав руйнувати християнські храми і, мабуть, утискати християн . Дізнавшись про це, патріарх поспішив спростувати неправдиву славу, про наводячи на підтвердження своїх слів свідоцтво повернутих бранців і колишніх в Константинополі арабських послів. З того, що святитель посилається на звільнених арабів, випливає, що послання було написане після 917 р.
Взагалі під верхнім шаром "дипломатичної чемності" і велемовних епітетів, якими святитель щедро нагороджує особисто халіфа, можна бачити ту ж полеміку проти ісламу. Унікальність цієї полеміки в тому, що, на відміну від переважної більшості візантійських полемічних творів, вона була адресована перш за все читачеві-мусульманину, і мусульманину, від волі якого залежало благополуччя християн. Але, незважаючи на це, полемічний аспект не зник.
Він чітко позначений вже в першому реченні першого листа, де святитель Миколай нагадує халіфу, що "всяка земна влада і панування, залежать від панування і влади понад; і немає ні влади, ні правителя серед людей, з власної проникливості отримав панування на землі, якщо тільки не погодиться на [це] отримання Сущий в вишніх ". Це - один з найпоширеніших аргументів проти мусульманського затвердження переваги ісламу завдяки його військовим і політичним успіхам. Майже в такій же формі він зустрічається в діалозі святого Костянтина Філософа, також як і святитель Миколай, колишнього учнем святителя Фотія.
Інший полемічний момент: протиставлення лагідності і людинолюбства християн (і, ширше, християнства) жорстокості і несправедливості мусульман (і, відповідно, ісламу). Це також дуже поширений аргумент у візантійських полемістів.
Нарешті, святитель прямо дозволяє собі сказати, що біси "докладають старання і сарацинів до диявола послати, і християн в нещастя і страждання [повалити]". Твердження, що мусульмани йдуть у пекло, в диявольську погибель - загальне місце у багатьох візантійських авторів.
Святий Миколай Містик використовує для підтвердження своєї позиції посилання на Коран ("те, що написав ваш пророк"), це, так само як і докір мусульманам у тому, що вони не дотримуються власним писання, знаходиться в рамках полемічної традиції, прокладеної ще преподобним Іоанном Дамаскін .
Як це прийнято в антимусульманських візантійських творах, святитель свідчить про християнську віру. Він стверджує, що Христос є Бог, і що в останній день "Він віддасть кожному по ділах його". Святитель Микола пише, що молиться за халіфа і бажає йому порятунку, що передбачає і місіонерський відтінок, оскільки містить явний натяк на те, що халіф далекий від цього порятунку.
Слід підкреслити, що, марнуючи похвальні епітети халіфу, святитель не виходить за рамки епітетів, які вживалися в Біблії по відношенню до язичницьких царям: дана від Бога влада (Єр 27:6), печать досконалости, повен мудрости, і корона краси (Єз 28:12 ), справедливість (Ест 8:5,12) і т.п.
Цікаво, що один з воєначальників і наближених халіфа ал-Муктадира - Буней ібн Нефіс, згодом звернувся до християнства і перейшов на бік греків. Безумовно, Ібн Нефіс повинен був знати про листи святителя Миколая. Не виключено, що вони могли зіграти якусь роль у його зверненні, про обставини якого нам нічого достеменно не відомо.
Крім вищевказаного, послання святителя Миколая до халіфу представляють унікальні документи, що свідчать про життя мусульман у Візантійській імперії, ставлення візантійців до ісламу, турботах про одновірцях, що знаходяться під мусульманським пануванням, а також особистих контакти і відносини з іновірними правителями.
Третя фаза
Третя фаза візантійського протистояння ісламу (сер. XIV-сер. XV ст.) Відрізняється тим, що стає більш поміркованою і об'єктивної і незважаючи на деякий збереження колишньої напруженості, її можна назвати періодом тверезого християнсько-мусульманського діалогу.
Святитель Григорій Палама народився в 1296 році в Малій Азії. Під час турецької навали родина його бігла до Константинополя і знайшла притулок при дворі Андроніка II Палеолога (1282-1328). Досягнувши 20 років, пішов на Афон в 1316 році і вступив послушником у монастир Ватопед, де під керівництвом прп. Никодима Ватопедського прийняв постриг. У 1326 р. через загрозу нападу турків разом з братією він перебрався в Салоніки, де був висвячений в сан священика. У 1347 р. Ісидор звів св. Григорія в сан архієпископа солунського. У 1354 р. св. Григорій був покликаний до столиці для вирішення спору між Іоанном V Палеологом та Іоанном VI Кантакузіно. В дорозі св. Григорій разом зі своєю свитою несподівано потрапив у полон до турків, які захопили галеру, на якій він плив. Зазнавши всі тяготи полону, продовжуючи проповідувати і собеседуя з вищими особами турецької держави (представниками еміра Орхана, принцом Ізмаїлом, пізніше страченим у 1373 р.), він був, нарешті викуплений сербами через трохи більше року (полон тривав з березня 1354 по липень 1355) . Святитель благополучно повернувся в Салоніки, де і помер 14 листопада 1359.
Святителю Григорію належить два твори, які безпосередньо стосуються ісламу. Обидва вони написані під час полону і можуть бути надійно датовані 1355 Це "Лист своєї Церкви" і застенографірованний Таронітісом диспут з якимись Хіоні, що відбувся за велінням еміра Орхана.
Антиісламські твори святителя Григорія Палами цікаві й оригінальні відразу в декількох відносинах. Перш за все, їх відрізняє від більшості представників попередньої традиції те, що вони виникли з безпосереднього досвіду зіткнення зі світом ісламу і сам святитель для себе вважає це важливим, вказуючи в "листі", що свою думку про іслам і мусульман він сформував, "краще дізнавшись їх спосіб життя ".
Вже в Лампсака відбулися перші богословські дискусії з мусульманами, на основі яких святитель робить загальні зауваження про іслам і його послідовників. Потім бранців переводять в літню резиденцію еміра Орхана, що знаходилася недалеко від Брусс; де святитель брав участь у трапезі і апологетической бесіді з онуком Орхана, турецьким принцом Ізмаїлом, про який йому розповідали як про "один з найжорстокіших людей і злісних ворогів християн", але який особисто до свт. Григорію поставився з повагою.
Атмосфера ісламсько-християнського діалогу у текстах Григорія Палами дихає особливим величчю і специфічної делікатністю. У цих діалогах Палама показаний чітким і твердим у християнських положеннях і, разом з тим, спокійним і помірним по відношенню до мусульманської реакції. Григорій хотів переконати своїх співрозмовників: тому він спирається тези, які є загальними для обох релігій - наприклад, він починає з поняття Божества , як його розуміли мусульмани на підставі свідчень Корану про Христа, Слові Божому.
Св. Григорій вважає турків "самими варварськими з варварів", але сприймає своє полонення як промислітельное, бо воно дозволяє йому явити їм Євангеліє. Це місіонерське піклування видно і в двох розповідях, які повідомляються св. Філофея про полон архієпископа. Таке бачення Фессалонікійський святитель поширює і більш широко, завдяки такому баченню свт. Григорій сформулював і використав деякі нові ідеї щодо ісламу і ролі мусульман у Божественному плані. Мусульманське завоювання дозволяється Богом для надання діалогу між християнством та ісламом, і для проповіді Євангелія мусульманам ". Він сподівається, що всі мусульмани колись звернуться до Христа, якщо не в цьому житті, то, принаймні, під час Страшного Суду, коли перед Ним "кожне коліно схилиться, небесних, земних і підземних".
Святий Симеон Фессалонікійський вважається останнім візантійським полемістом проти ісламу.
Св. Симеон народився і виріс в Константинополі в кінці XIV ст. Прийняв чернечий постриг, був близький до двору патріарха і був призначений архієреєм в солунського митрополію. Святитель помер у 1429 р., коли Салоніки були обложені турецькими військами, а в березні 1430 місто після тривалої облоги впав і остаточно перейшов до рук турків.
З анти-ісламських творів св. Симеона відомо декілька: це 4 розділ з твору "Проти всіх єресей", названа "Проти язичників, або магометан", "Послання на підтримку благочестя, проти агарян" і "Повчання в рівній мірі про що стоять за Христа і вітчизну і осуд проти тих, хто думає про нечестивих ".
Святий називає мусульман поганами така традиція в християнському світі існувала і до нього, проте він робить це свідомо: на його думку, мусульмани, не прийнявши істинного розуміння про Бога, у Трійці славімо, по суті не пішли від язичництва, також не маючи істинного вчення .
Особливо святитель звертає увагу на те, що іслам проістек від несторіантсва - християнської єресі, яка каже про те, що Ісус Христос від народження був звичайним Людиною, але згодом, подолавши людську слабкість піднісся до Сина Божого. Сама по собі ця ідея походження ісламу не оригінальна, але св. Симеон дає їй історичне осмислення: він вказує, що єретик Несторій пішов у ті ж місця, де згодом виник іслам і дає тим самим реальне пояснення подібності в сприйнятті Христа Несторієм та Мухаммедом.
Св. Симеон не пише всього того, що знає про іслам, він це прямо говорить, святитель пише лише саме, на його думку, головне, і це головне можна звести до трьох тем, що зустрічається і в главі і в посланні: оману ісламу в навчанні про Бога, неприйняття і нерозуміння ними Сина Божого і порочна життя мусульман. Як ніхто інший св. Симеон приділяє увагу останнього пункту; за його думки, безбожний спосіб життя має своєю причиною нечестиве вчення про Бога. Найбільші вади мусульманського способу життя полягають у наступному: життя пограбуваннями та війною, пристрасть до грошей, полігамія і содомський гріх. Про широку поширеність гомосексуалізму у турків писав і вищезгаданий нами попередник св. Симеона по кафедрі - св. Григорій Палама в "Листі своєї Церкви" з полону. Безумовно, св. Симеон був знайомий з цією сторінкою історії своєї митрополії. У цілому опис мусульманського способу життя в обох солунського святителів збігається. Св. Симеон підкреслює відмінність між християнством та ісламом як між релігією, спрямований у світ прийдешній, вічність, і релігією, спрямований на світ цей, минущий.
Говорячи про те, що св. Симеон вважається останнім анти-ісламських автором, не мається на увазі його місце в хронологічному порядку, тому що апологетичні та критичні трактати такого роду виникали і після його смерті, але це вже було слово, сказане або під мусульманським гнітом (Георгій Схоларій), або на чужині (Георгій Трапезундской, Паїсій Легара). У них не було вже тої свободи і своєрідного візантійського самосвідомості, які створювали світогляд і установки, єдині для всіх візантійських полемістів. Прп. Іоанн Дамаскін, Феодор Абу Куррі, Самон Газький і Варфоломій Едеський жили під мусульманами, але, записуючи свої думки на грецькій мові, вони знали, що їх будуть читати в Візантії і орієнтувалися на візантійського автора. Таким чином, св. Симеон Фессалонікійський - останній автор у цій традиції.
Висновок
За часів існування Візантії між християнством та ісламом була прірва, через яку не можна було перекинути міст ні пишної полемікою, ні діалектичними аргументами, ні дипломатичними зусиллями. Непереборне на духовному і богословському рівні, це протистояння з самого початку прийняло також форму грандіозної боротьби за панування у світі до тих пір, поки одна зі сторін, зрештою, не перестала існувати. Після падіння Візантії в 1453 р. богословські дебати і полеміка між двома релігіями не припинялися, але перейшли в спокійніше русло.
Гострі розбіжності між християнством та ісламом не вщухають і в наш час, що часом призводить до масштабних збройних сутичок і терористичним актам, однією з причин яких є змішання мусульманами своїх релігійних переконань і політики. Розбіжності ці посилюються тим, що і в наш час християни і мусульмани, як правило, не знають священні писання один одного, і інтерпретація Корану і Нового Завіту віруючими цих двох релігій не завжди знаходиться на тому рівні інформованості і розуміння, який міг би запобігти суперечності і неприйняття.
У цілому ж можна стверджувати, що з-за своїх колосальних відмінностей і практичної відсутності точок дотику, християнство та іслам навряд чи коли-небудь знайдуть довгоочікуване богословську примирення. Тому прихильникам цих двох релігій залишається проявляти взаємну толерантність, співіснуючи і розвиваючись мирно.
Список літератури:
1. Тихомиров Л.А. Релігійно-філософські основи історії. - 3-е видання. - М.: Москва, 2000.
2. Юрій Максимов Релігія хреста і релігія півмісяця. - М.: Московське Подвір'я Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 2004.
3. Протопресвітер Іван Мейєндорф Візантійські уявлення про іслам. - Альфа і Омега. -1995. - № 4 (7), 1996. - № 2 / 3 (9 / 10).
4. Архієпископ Тиранський і всієї Албанії Анастасій (Яннулатос) Діалог з ісламом з православної точки зору. - Http://www.pravoslavie.ru/cgi-bin/sykon/client/display.pl?sid=598&did=608
5. Грундман В. / Еллерт Г. Ісус з Назарету / Мухаммед - пророк Аллаха. - М.: Фенікс, 1998.
6. Архієпископ Середньоазіатський Володимир ... А друзів шукати на сході: Православ'я та іслам: протистояння або співдружність? - М.: Вагриус, 2001.
7. Біблія: Книги Святого Письма Старого і Нового Завіту Канонічні. - М.: Російське Біблійне Товариство, 1997.