Продовжуючи розробку конспірологічних тим, що знайшли своє відображення у книзі "Конспірологія" і частково в інших наших публікаціях, ми зіткнулися з необхідністю доповнити найбільш загальну класифікацію "змов" ще однією моделлю. Ця модель не є абсолютно самостійною, і певні її аспекти пов'язані з геополітичними, сакрально-географічними, етнічними та релігійними факторами, про які ми згадували раніше. Тому цю модель не можна розглядати у відриві від попереднього матеріалу. Але, з іншого боку, можливо, саме в ній багато питань, що залишилися без відповіді і уточнень до попередніх схемах, зможуть знайти своє повне й закінчене тлумачення.
Дана конспірологічна картина викристалізовувалася поступово, в ході дослідження більш широких метафізичних і богословських тем, а також деяких історичних закономірностей. У кінцевому рахунку, мова тут йде, в першу чергу, про наявність двох полярних по відношенню один до одного світоглядів, про двох метафізичних підходах до осмислення початкової структури реальності. Якщо б ми не виявили сліди невидимої боротьби цих двох світоглядів у самому серці найбільш могутніх і впливових окультних організацій і таємних товариств, можна було б обмежитися лише вичленовуванням особливих метафізичних тенденцій чи богословських тлумачень, що змусило б нас звернутися до іншої, неконспірологіческой, більш звичній формі дослідження. Але оскільки даний метафізичний дуалізм втілився саме в таємні товариства і таємні ордени, ми повинні все-таки говорити про конспірології й суто конспірологічне дослідженні. І тим не менше, тому що мова йде про глибокі метафізичних проблеми, ми змушені будемо зробити певний екскурс в область метафізики та історії релігій, без чого подальші висновки здадуться необгрунтованими і непереконливими.
Креаціонізм і маніфестаціонізм
Однією з найважливіших проблем для розуміння відмінності між сакральними традиціями, для їх зіставлення один з одним і їх порівняння, є проблема "космогонії", початкової сакральної догми про сутність походження світу, про специфіку виникнення Всесвіту. У цьому відношенні кожна традиція має свої версії, виражені, як правило, символічною мовою - через міфи, образи, особливі сакральні сюжети. Кожен космогонічний міф і схожий і не схожий на інші, і сама класифікація "міфів про походження світу" представляє собою досить велику проблему для істориків релігій - проблему, яка ще не отримала свого вичерпного рішення.
Як би там не було, одним з фундаментальних критеріїв в оцінці "космогонічного" догмату є розподіл всієї сукупності "міфів про виникнення Всесвіту" на дві основні категорії - на м і ф и о т в о р е н і і і м і ф и про п р о я в л е н і і.
Традиції, які стверджують на початку всього факт т в о р е н і я, називаються "креаціоністських", від латинського слова "creare", тобто "Створювати", "творити". Креаціоністська доктрина в узагальненому вигляді вбачає у витоку Всесвіту певний і одноразовий акт Вищої Істоти або Вищого Принципу, який з деякою підручній субстанції (або "з нічого", ex nihil - як у самій закінченою і розвиненою креационистской доктрині) утворює світ, його структуру і істот його населяють. При такому метафізичному підході Творець завжди залишається окремим від свого Творіння, як ремісник, який створив твір мистецтва, залишається зовнішнім по відношенню до твору мистецтва істотою, хоча і передав частину своєї творчої потенції колишньому раніше безформним речовини. Креаціонізм може бути описаний в найрізноманітніших міфах і символах, але його суть залишається завжди постійною. Вона зводиться до твердження неснимаемого якісного відмінності між Творцем і творінням - відмінності, яке ніщо з Творіння не здатний перебороти або пересилити. Безумовно, у Творця і Творіння можуть бути найрізноманітніші відносини - від взаємної любові до взаємної ненависті, але суть їх завжди залишається однією і тією ж: це відносини двох суворо р о з л і ч н и х речей, принципово не здатних до злиття (як не здатний майстер злитися зі своїм твором). Креаціоністські бачення реальності передбачає не знімаються метафізичний д у а л і з м, який зберігається завжди і в будь-якій ситуації, незалежно від ціннісної оцінки того чи іншого члена основної пари. Можна визнавати за Творцем повноту реальності і вважати Творіння міражем і ілюзією, але все одно це нічого не змінить у загальному розумінні дійсності в рамках цієї концепції.
Інший основоположною доктриною про походження Всесвіту є ідея п р о я в л е н і я. "Прояв" по-латиною "manifestatia", від дієслова "manifestare", "проявляти", "проявлятися", звідси і загальна назва такого світогляду - "маніфестаціонізм", "вчення про прояві". Сутність "маніфестаціонізма" полягає в тому, що це світогляд розглядає виникнення Всесвіту як виявлення певних аспектів Бога, Принципу, першооснови, як особливу можливість існування божественного світу через самооб'явлення і самовиявлення. Маніфестаціонізм принципово відмовляється розглядати появу світу як о д н о р о з о в о в и подія і як а к т з о з д а н і я якоїсь однієї сутністю принципово іншої речі, суворо відмінною від неї самої. Світ у маніфестаціонізме бачиться як п р о д о л ж е н н я Бога, як розгортання його якостей по всіх можливих метафізичним напрямками. У маніфестаціонізме немає ні Творця, ні Творіння, нема окремо Бога і окремо світу. Обидві категорії тут сутнісно т о ж д е с т в е н н и, хоча, природно, Бог не просто прирівнюється цілком до світу; між виявленими (світ) і непроявлене (самість Бога) аспектами Принципу існує певна ієрархія, певна, часом парадоксальна , система співвідношень. Але сутність маніфестаціонізма полягає в утвердженні принципової єдності світу і його Причини, затвердження сопрісутствія Причини в світі, акцентування кінцевої ілюзорності всякого поділу. Маніфестаціонізм є метафізичне світогляд, заснований на догмі принципової н е д в о ї с т в е н н о с т і, нон-дуалізму.
Самим класичним варіантом креационистской доктрини є авраамическая традиція, і в першу чергу, іудаїзм. Саме в іудаїзмі креаціоністських підхід є домінуючим, чітким виділеним і пронизливим всю структуру іудейської релігії, іудейської міфології та іудейського відношення до реальності. У богословській традиції християнства догмат про "творіння" був також прийнятий разом з канонізацією "Старого заповіту", і на цій підставі християнство зазвичай зараховують до "авраамическим" релігій (про креаціонізм у християнстві ми поговоримо докладніше трохи нижче). І нарешті, останньою "авраамічних" традицією є іслам, в якому креаціоністських аспект виражений не менш яскраво і вседавлеюще, ніж в іудаїзмі. Таким чином, креаціонізм характерний для всіх тих традицій, які мають відверто "релігійний" характер, і вже сам термін "релігія", від латинського "religio", дослівно "зв'язок", передбачає наявність буд в у х полюсів - того, кого пов'язують (Витвір чи обрана, блага частина Творіння, спільність віруючих, вірних) і того, з ким пов'язують (Творець, Бог-Творець). Згідно Рене Генона, ніякі інші традиції, окрім "авраамічних", строго кажучи, не можна зарахувати до розряду "релігій", саме на тій підставі, що там відсутній початковий креаціоністських дуалізм. Цікаво зауважити, що за своїм походженням всі три класичні креаціоністські релігії мають однозначно семітське расове походження, і неодноразово відмічено, що креаціоністська модель розуміння реальності нерозривно пов'язана саме з семітської ментальністю, для якої суто "релігійний" дуалізм притаманний спочатку і внутрішньо.
Однак не тільки класичні релігії авраамічних походження мають креаціоністських характер. Крім закінчених і повноцінних теологічних моделей, властивих трьом "авраамическим" релігій, існують і інші креаціоністські версії, присутні в міфологіях багатьох архаїчних, чиї традиції давно втратили інтегральний характер і існують в якості "різідуальних", "залишкових", фрагментів. Гейдар Джемаль одного разу дуже справедливо зауважив, що креаціоністські мотиви крім семітів присутні у деяких африканських несемітських, архаїчних народностей. Євген Головін, у свою чергу, вказав на той факт, що креаціоністських підхід властивий більшості міфологій темних рас, кільцем розташованих навколо зон компактного розселення індоєвропейських народів, а також древніх народів, що мають полярне і гіперборейського походження (зокрема, індіанці Північної Америки, деякі етноси Північної Африки, Євразії і навіть Океанії). Іншими словами, лише із а к о н ч е н н и й і інтегральний креаціонізм є авраамическим, тоді як інші форми такого ж погляду на космогонію, що зустрічаються в багатьох інших традиціях - Африки, Латинської і Центральної Америки, Азії, Океанії і т . д. - Фрагментарні і архаїчні.
Маніфестаціонізм також має безліч різноманітних форм. Найбільш послідовною і закінченою, інтегральної маніфестаціоністской доктриною є індуїзм, і особливо його адвайта-ведантістской гілку. Адвайта-ведантізм і вчення Упанішад представляють собою класичний, парадигматичний зразок "космогонії прояви", де експліцитно і ясно затверджується сутнісна єдність Принципу та світу, а ілюзією вважається не сам світ, але "невігластво", "Авіда", що змушує людей впадати в оптичний обман і розглядати Принцип і Всесвіт як роздільні, відмінні один від одного речі. З глобальних традицій маніфестаціоністской є також буддизм і китайська традиція, як в її екзотеріческой (конфуціанської), так і її езотеричної (даоської) частини. Безумовно маніфестаціоністскім була більшість індо-європейських традицій, сукупно званих язичництвом. Грецька, іранська, німецька, латинська, кельтська і слов'янські міфології характеризувалися підкресленим маніфестаціонізмом. У них світ представлявся виткані з божественних енергій, званих "богами або" духами ", які становили сукупно єдиний живий сакральний світ, у якому постійно виявлялися вищі метафізичні принципи. Звичайно, різні традиції і в різні епохи висловлювали маніфестаціоністскую ідею часом з певними похибками, не завжди усвідомлено і ясно, але маніфестаціоністскій дух був відмітною рисою індо-європейської сакральності навіть в ті періоди, коли ця сакральність деградувала й зійшов до своїх найбільш грубим і спрощеним формам. Можна було б, за аналогією з семітських характером "креаціонізму", визначити маніфестаціоністскій підхід як суто "арійський", якби не наявність маніфестаціоністскіх поглядів у деяких неарійських народів і, в першу чергу, у багатьох варіаціях сакральних доктрин жовтої раси - зокрема, у китайців, тюрків, монголів, японців і т.д. З іншого боку , Генон стверджував, що народи, які взяли сунітський іслам (а в більшості це семіти, негри і т ю р к і), мають якісь загальні ментальні установки умовно "семітського" або "креаціоністського" спрямування. Можна припустити, що у жовтої раси Євразії маніфестаціонізм є слідом стародавнього впливу арійських народів, хоча ця гіпотеза потребує докладних доказах, привести які в даній роботі ми не маємо можливості.
Деградація космогонічних доктрин
Щоб не входити у подробиці при розборі конкретних варіацій тих чи інших космогонічних теорій, візьмемо в якості зразка повноцінних та автентичних доктрин адвайта-ведантістской версію індуїзму (повноцінний метафізичний маніфестаціонізм) і іудейську традицію (повноцінний метафізичний креаціонізм, "авраамізм" переважно). У цих двох традиціях втілилися найбільш повноцінні, розвинені і достовірні версії двох точок зору на походження Всесвіту з усіма наслідками, що випливають з цих базових установок сакральними пропорціями і ритуальними та символічними доктринами і т.д. Безумовно, обидві ці традиції визнають Вищий Принцип, Бога, стверджують розуміння світу як в т о р о с т е п е н н о й по відношенню до Бога реальності (як би різному ні розуміли вони цю другорядність - принципово знімається в індуїзмі та принципово не знімаються в іудаїзмі), наполягають на ціннісному перевагу не близького, а далекого, не долішнього, але того, що вгорі, не горизонтальної, але вертикального. В основі обох традицій лежить шанування Принципу і організація життя відповідно з божественними приписами, даними в Одкровенні. Інтелектуальна сторона обох традицій гранично розвинена і покриває весь спектр основних метафізичних і філософських питань, виходячи із застосування до конкретних модальностям універсальних принципів, що лежать в основі даних традицій. Тому більшість маніфестаціоністскіх традицій зручно зіставляти саме з індуїзмом і адвайта, так як саме індуїзм є найбільш цілісним світоглядом арійського типу. Те ж саме справедливо і щодо порівняння креаціоністських доктрин з іудаїзмом, який експліцитно розробляє весь спектр метафізичної проблематики, що випливає з креаціоністських установок. Хоча в треба зауважити, що перевага іудаїзму над іншими креаціоністських навчаннями не так однозначно, як у випадку індуїзму, оскільки існує повноцінна, розвинена і цілісна ісламська теологія, здатна змагатися з іудейством в багатьох аспектах за ступенем доскональної опрацювання багатьох богословських і світоглядних проблем. Не випадково в рамках "авраамічних" традицій саме давньоєврейську та арабська мови розглядаються як "сакральні мови" в повному розумінні слова (1).
Індуїзм і іудаїзм в їх повноцінне й автентичному вигляді можна розглядати як дві парадигми, відповідно, маніфестаціонізма і креаціонізму. Але для того, щоб краще зрозуміти наступні і вже чисто конспірологічні міркування, необхідно в загальних рисах простежити той шлях деградації, який пройшли обидва цих світогляду в процесі загального погіршення якості космічної середовища в останні тисячоліття. Сам факт цієї деградації визнається всіма сакральними традиціями без винятку (і маніфестаціоністскімі і креаціоністських), так як розходження в метафізичній перспективі не зачіпає сферу опису механізму функціонування реальності, що залишається в цілому досить подібного в усьому сакральних навчаннях. Так, Традиція в широкому сенсі стверджує необхідність односпрямованої й прискореної деградації реальності, космічного середовища. У людському світі це проявляється через деградацію самої традиції, що втрачає поступово свої глибинні відмітні риси.
І маніфестаціонізм, і креаціонізм вироджуються, оскільки підкоряються загальним законам реальності. Однак вкрай важливо відзначити той факт, що ця деградація відбувається за різною в обох випадках траєкторії і призводить, зрештою, до настільки ж різних результатів. Виродження маніфестаціонізма - це одне. Виродження креаціонізму - зовсім інше. Саме деякий внутрішню єдність і сталість маніфестаціоністской парадигми на в с е х етапах її виродження, і таке ж єдність і таке ж сталість парадигми креационистской становлять сутність конспірологічній моделі, що лежить в основі фундаментальних трансформацій людської цивілізації за останні тисячоліття. Маніфестаціонізм і креаціонізм радикально відрізняються один від одного і тоді, коли ми маємо справу з їх чистими проявами, і тоді, коли вони доходять до своїх нижчих, деградованих, пародійних, фрагментарних і уривчастих форм.
Намети в загальних рисах етапи виродження обох космогонічних позицій.
Маніфестаціонізм найчастіше вироджується в імманентізм, що має різні версії - від паганізма, пантеїзму до "натуралізму і" магічного матеріалізму ". Якщо брати адвайта-ведантізм за один полюс (полюс автентичності) і" матеріалізм "за другий полюс (полюс граничного виродження), то де-то між ними буде розташовуватися "еллінізм" ("платонізм" і "неоплатонізм"). Якщо індуїзм суворо стверджує досконалу незмінність Принципу, на який процес прояву абсолютно не впливає, а "магічний матеріалізм" взагалі відкидає існування Принципу, вважаючи нижчу матеріальну субстанцію Всесвіту основою динамічних вітальних процесів, то для "еллінської" філософії (і найяскравіше це проявилося в неоплатонізмі), як правило, процес прояву описувався в термінах "еманаціонізма", тобто виникнення Всесвіту як субстанції, "сточений" з вищого Принципу і отже єдиносущній по відношенню до нього. У такій неоплатонічної картині закладена деяка двозначність, тому що факт "еманації" має на увазі "применшення" Принципу, його "трансформацію" в процесі самовияву, що суперечить основному метафізичного постулату про вічність і незмінність першооснови (що однозначно і недвозначно стверджується в індуїзмі). Отже, можна умовно представити схему виродження маніфестаціонізма на трьох етапах:
1) повноцінний маніфестаціонізм (індуїзм, адвайта-ведантізм);
2) вчення про еманаціях ("еллінізм", "неоплатонізм");
3) пантеїстичний матеріалізм (від магії до сучасної фізики).
Креаціонізм має свою логіку деградації. Вона розвивається за логікою від іудейського авраамізма через механіцизм, сприйняття Всесвіту як механізму, аж до раціоналізму та атеїзму. Якщо на всіх етапах свого виродження маніфестаціонізм зберігає присмак ставлення до Всесвіту, як до чогось сутнісно живому, сакрального, органічному і просякнутих особливими духовними або в гіршому випадку "вітальними" енергіями, то креаціоністських підхід, навпаки, характеризується ставленням до Всесвіту як чогось то мертвому, штучного, механічного, рухомого зовнішнім, стороннім зусиллям. Маніфестаціонізму завжди притаманне "холістського" ставлення до світу - таке ставлення, при якому кожен елемент реальності розглядається як щось закінчене, "цілісне" ("холізм" від грецького слова "цілий"), яке не підлягає інтелектуальному розчленування. При цьому такий "холізм" може мати і негативний характер, яскраво виявляється у "політеїзм" і "фетишизм", тобто в таких випадках, коли люди починають вшановувати як самостійне і самодостатнє щось другорядне і не первинне. Креаціонізму властива інша крайність. Він відмовляється бачити єдність навіть там, де воно дійсно присутній (на метафізичному рівні), але це розчленований, вівісекторскій, анатомічний та аналітичний підхід у міру виродження може поширюватися на всі речі без винятку, в тому числі і на самі постулати релігійного креаціонізму. Так критичний раціоналізм як остання стадія виродження креаціонізму, в кінці кінців, звернувся проти догм самого "Старого Завіту", відмовившись від всіх богословських постулатів "авраамізма" і затвердивши в центрі мертвої Всесвіту холодного та безпристрасного людського індивідуума, наділеного лише критичним розумом. Проміжним варіантом між креаціонізму і атеїстичним раціоналізмом можна назвати "позитивістський" тип вчених епохи Відродження, які поєднали вірність певним релігійним постулатам і пристрасть до механічного розумовому обчисленню навколишньої реальності.
Отже, можна виділити в креационистской ідеології три аспекти:
1) повноцінний креаціонізм (іудаїзм, "авраамізм", іслам);
2) усічений креаціонізм ("механіцизм", початок "позитивістської" науки);
3) раціоналізм, атеїзм.
Важливо відзначити, що кінцеві продукти виродження маніфестаціонізма і креаціонізму, хоча й названі термінами, що стали майже синонімами, насправді є дуже різними категоріями, так як "магічний матеріалізм" наполягає на ставленні у миру як до живої реальності (матерія для нього "чарівна" і "жива"), тоді як "раціоналізм", навпаки, належить до світу, як предмету, як до апарату, як до механічної і мертвою системі, всі процеси якої підлягають суворим раціональним установкам.
Маніфестаціонізм і креаціонізм є протилежними підходами до розуміння реальності і в тому випадку, коли мова йде про повноцінні і чистих формах цих світоглядів, і тоді, коли їх ясність замутняет і навіть тоді, коли вони вироджуються до останньої стадії, майже втрачаючи схожість з початковою і справжньої парадигмою. Але на всіх цих етапах йде динамічний протистояння між цими основоположними установками, починаючи від релігійних війн, богословських диспутів і догматичних суперечок аж до профанической культури, наукових доктрин і політичних колізій сучасності. Спиритуальной і метафізичний зміст цих двох позицій поступово "вивітрюється", "губиться", "забувається", відходить на другий план. Але сутність типологічного ставлення людини до світу, протилежної в обох випадках, залишається практично незмінною. Ця сталість і робить маніфестаціонізм і креаціонізм не тільки сакральними і космогонічними, але саме до о н с п і р о л о г і ч е з до і м і категоріями, що пояснюють таємну підгрунтя багатьох цивілізаційних процесів, не залежно від того, розгортаються чи вони в сакральному або профанической контексті.
Становлення християнської догматики
Християнство прийнято відносити до "авраамическим" традиціям, і, отже, воно повинно носити креаціоністських характер. Дійсно, в Нікейський символ віри прямо говориться про "Бога, Творця неба і землі", що однозначно підтверджує прихильність християнства іудейській теорії Творіння. Пояснення в першому пункті символу Віри щодо того, що Бог-Отець, перша особа святої Трійці, є одночасно Творцем, тобто тим самим Богом, про який йде мова в "Старому Заповіті", було прийнято саме як антігностіческій аргумент, так як християнські гностики (зокрема, Маркіон) часто протиставляли християнського Бога-Отця іудейським Бога-Творця.
Але насправді питання щодо креаціонізму християнської традиції є більш складним. Багато проникливі історики раннього християнства - зокрема, Ю. Миколаїв, В. Лоський, о. Г. Флоровський і т.д. - Ясно показали, що сам процес становлення суто православної християнської догматики проходив в жорстокій боротьбі двох ідейних течій. Ці дві течії можна визначити як "іудео-християнство" і "еллінохрістіанство". Флоровський говорить про "антропологічному максималізмі" (= "іудео-християнство") і "антропологітческом мінімалізмі (=" елліно-християнство "). Можна сказати, що вся полеміка щодо догмату про Троичности, про христологічних дефініціях, про Втіленні, про суміщення в Христі двох природ і двох "воль", про "теотокос" (Богородиці) і т.д. протікала саме між буд в у м я крайніми полюсами християнської доктрини, і в кожний наступний момент історії догматичних постанов кожна з цих двох позицій приймала нову форму в Залежно від конкретного богословського питання, що виступав на передній план. Власне кажучи, ця боротьба була нічим іншим як боротьбою маніфестаціоністского і креаціоністського підходу в рамках однієї і тієї ж традиції, котра прагнула з о в м е с т і т ь обидві позиції без того однак, щоб ясно розмежувати сферу їх ієрархічної співпідпорядкованості.
Перш ніж, продовжити розбір догматичних суперечок у ранньому християнстві, вкажемо на те обставина, що в рамках самих відверто креаціоністських традицій завжди існували особливі течії, звані езотеричними або ініціатичних, де, як правило, домінував саме маніфестаціоністскій підхід. Однак, такий підхід не висловлювався як особлива релігійна доктрина, протиставлена зовнішньому креаціоністського богослов'я. Мова йшла скоріше про маніфестаціоністской і н т е р п р е т а ц і і зовнішніх релігійних догм, і ця інтерпретація відкривалася не всім віруючим, але лише обраним, які пройшли особливі Ініціатичні ритуали і допущеним до таємного знання. В ісламі сукупність таких езотеричних організацій отримало назву "суфізм", а точніше "ат-тасаввуф". Крім суфійського езотеризм в ісламі існувало й особливе екзотеріческое напрямок, в якому багато хто основи мусульманської традиції тлумачилися також у маніфестаціоністском ключі. Мова йде в даному випадку про шиїтському ісламі, і особливо про ісламі іранському. У даному випадку логічно віднести цей факт за рахунок специфіки арійської ментальності іранців, різко відрізняється від общесемітского мислення. (В принципі, можна припустити, що суфійські ордена також певним чином пов'язані з наявністю в рамках семітського, африканського, тюркського та ін населення, що сповідує іслам, певних груп, що мають давнє арійське, індоєвропейське походження або, щонайменше, груп, порушених у попередні епохи специфікою арійського спиритуальной впливу.) Але у всіх випадках маніфестаціонізм локалізована в ісламі в області езотеризм і практично ніколи за межі цієї області він не виходить (єдиний виняток - крайні шиїти, ісмаіліти, у яких езотеризм тяжіє в зовнішньому альтернативного загальноприйнятій догматичному висловом) (2).
У рамках іудаїзму також можна зустріти езотеричні організації, чиї погляди різко контрастують з ортодоксальним креаціоністських підходом екзотеріческое іудаїзму. Це кола - "Меркаба-гностики" (послідовники пророка Єзекіїля), ессейского громади, середньовічні каббалісти, східно-європейські секти хасидів і т.д. Хоча в іудаїзмі немає такого гармонійного поєднання між езотеризм і екзотерізмом як в ісламі, і відповідно, немає такої суворої ієрархії між креаціоністських і маніфестаціоністскім підходами, все ж таки щось аналогічне присутній і тут: езотеризм тяжіє до маніфестаціоністской перспективі, а екзотерізм наполягає на радикальній креаціонізм. Ще одна особливість іудейського езотеризм в тому, що маніфестаціонізм практично ніколи не доходить навіть до "еманаціоністской" моделі, і присмак креаціонізму, сприйняття Всесвіту, як хитромудрого механізму зустрічається навіть у самих радикальних і схожих з маніфестаціонізмом пасажах кабали. Іудаїзм є креаціонізмом переважно, і тому навіть найбільш езотеричні його аспекти не доходять навіть приблизно до повноцінного і ясно сформульованого маніфестаціонізма. Зокрема, і в кабалі і в Меркаба-гнозис практично відсутня ініціатичній ідея тотожності Суб'єкта і Бога, виражена як у адвайта-ведантістской формулою "Атман є Брахман", так і в суфійської максими "той, хто знає самого себе, знає свого Господа" . Трансцендентний вимір суб'єкта взагалі ніколи не порушується в іудаїзмі, і навіть у його найбільш внутрішніх і ініціатичних аспектах.
Тепер повернемося до християнської догматики. Справа в тому, що становлення цієї догматики ніколи чітко не розрізняло езотеричний і екзотеричний рівень, і всі суперечки щодо формулювань символу Віри носили якийсь змішаний характер, де езотеричні та екзотеріческіе мотиви перепліталися між собою настільки щільно, що часто розділити їх було досить важко. На цю обставину неодноразово вказував Рене Генон, який стверджував, зокрема, що християнська традиція взагалі спочатку була суто езотеричної (на відміну від ісламу та іудаїзму), і отже, в той момент, коли по провіденціальним і циклічним законам християнство повинно було виступити на історичну арену в якості екзотеріческой традиції, воно змушене було залучити як екзотеріческіх норм елементи інших нехристиянських традицій - в першу чергу традицій римської імперії, романське право, поєднавши їх з деякими аспектами старозавітних норм, і адаптувавши всю сукупність до основоположною суто християнської духовної орієнтації. До речі, таке пояснення, запропоноване Геноном, робить багато темні моменти становлення християнської традиції як історичної традиції Заходу цілком логічними і зрозумілими.
Отже догматичні суперечки в ранньо-християнської церкви постійно поновлювалися у зв'язку з метафізичним конфліктом між прихильниками маніфестаціонізма і прихильниками креаціонізму.
4. "Еллінське" християнство
У книзі Ю. Миколаєва "У пошуках за божеством" (С.П. 1913) (3) дано блискучий і об'єктивний аналіз цієї найважливішої метафізичної полеміки, що почалася з гностиків і закінчилася твердженням нікейського символу (хоча, насправді, це метафізичне протистояння триває підспудно і до цих пір). Миколаїв протиставляє "еллінську" лінію в християнстві лінії "іудейської". Головною символічною фігурою "еллінської" лінії був св. апостол Павло, званий в традиції "апостол мов", так як він проповідував Євангеліє переважно серед неюдеїв. Але не просто факт звернення до неюдеїв зробив його "апостолом мов". Саме богослов'я Павла рішучим чином поривало із іудейської метафізичної традиції, оголошуючи про початок абсолютно нової метафізичної епохи, "ери Благодаті", яка змінила собою старозавітну "еру Закону". При цьому апостол Павло затвердив абсолютно відмінну від іудаїзму релігійну онтологію, нове христологічного бачення Всесвіту, яке мало в собі риси есхатологічного відродження Споконвічної Традиції, і фактично відновлювало всі пропорції, властиві суто "маніфестаціоністскому" баченню. Богослов'я Павла було абсолютно арійським за своїм духом. Згідно з його інтерпретації Втілення Бога-Слова, цей рятівний для світу і людства факт означав "усиновлення Творіння", тобто перехід від відносин "Тварина-Творець" (притаманної креационистской оптиці іудаїзму, "ери закону") до відносин "Син-Батько". Сутність Всесвіту в теології Павла божественна, тому що Всесвіт є ніщо інше як маніфестація Слова, а Слово саме є Бог. Єдиною особливістю "еллінської" метафізики християнства Павла було те, що воно не заперечувало креаціоністську перспективу як таку (як, наприклад, індуїстська або язичницька традиції), але вважала цю традицію історично і есхатологічно п р е о д о л е н н о ї . Бачення сакральної історії у Павла таке: спочатку світ створюється Словом і Святим Духом як райське прояв (маніфестаціоністская перспектива). Потім настає період відчуження та "ера Закону", "покров законна". Це - пост-райські стану онтології, епоха "відчуження", для якої справедливо креаціоністські співвідношення Всесвіту і Бога. І нарешті, в кінці часів, прихід Слова у плоті відновлює початкові пропорції, на місце Старого Адама стає Новий Адам, і все людство і весь Всесвіт, одягнувшись у Христа, повертається у світ благодаті, у Всесвіт Святого Духа, невідчужений і неотчуждаемую від Принципу. У такій особливості християнської діалектики закладена основа всього гностичного розуміння світу. Гностики, у повній відповідності з богослов'ям Павла, визнають справедливість креационистской перспективи (на відміну від тих маніфестаціоністскіх традицій, які залишилися в стороні від тісного контакту з креационистской догматикою), але при цьому оцінюють "еру Закону" як щось негативне, ненормальне, патологічне. Ця ненормальна ситуація відчужених відносин "Творець-Творіння" повинна закінчитися в кінці часів, коли Божественний Спаситель скасує креаціоністську "концентраційну всесвіт" і встановить нову маніфестаціоністскую реальність, "еру благодаті". Гностики доводили цю діалектичну картину до граничного вираження, стверджуючи відмінність і навіть антагонізм між "Богом-Творцем" ("злим деміургом", "демоном-узурпатором") і "Богом-Батьком", "Добрим Богом", тим, хто послав свого Сина, Христа Спасителя для позбавлення "синів світла" з темниці "злого деміурга". Звичайно, у крайніх гностиків - Маркіоне, Валентина, Василіда і т.д. - Критика креаціонізму була радикальною і непримиренної, на відміну від самого апостола Павла та інших християнських богословів, що залишалися в лоні ортодоксії, але важливо відзначити сутнісну єдність маніфестаціоністского світогляду в рамках християнської доктрини. Причому те, що було надалі визнано "єрессю", було, як правило, лише радикальним і безкомпромісним вираженням і викладом тих тенденцій, які існували і в рамках ортодоксії, в більш згладженому і менш акцентованої вигляді. Отже однією з домінуючих тенденцій у ранньому християнстві була "еллінського-маніфестаціоністская" лінія. Після розгрому гностицизму вона аж ніяк не зникла, проявляючись спочатку в монофізитських, а пізніше монофелітскіх тенденціях. Монофізити вважали, що божественна природа Сина поглинає і цілком розчиняє в собі людську природу Ісуса-людини, підкреслюючи суто божественну бік Втілення (4) (тим самим, вагомість і самостійність "тварної", "людської" сторони Христа зменшує й зводилася майже нанівець в Відповідно до загальної логікою маніфестаціоністов, що відмовляються, в кінцевому підсумку, суворо розділяти Божественний і Вселенський принцип, так як Вселенський принцип - у христологічних суперечках його заміщає людська природа Спасителя - з їхньої точки зору не має самостійного існування). Монофелітами пізніше, визнаючи на відміну від монофізитів, дві природи в Христі, висловлювали ту ж маніфестаціоністскую тенденцію, стверджуючи наявність у Ньому е д і н і й, божественної волі.
Крім апостола Павла гностичні і маніфестаціоністскіе доктрини вибирали своїми кращими авторитетами апостола Іоанна Богослова та апостола Андрія. Деякі гностичні кола виділяли також апостола Пилипа, апостола Фому та Марії Магдалену в якості носіїв особливої закритій лінії християнського езотеризм. Пізніше саме до цих фігур зверталися ті християнські езотерики, релігійні реформатори і єресіархи, які і після затвердження нікейського символу продовжували явно, таємно або напівтаємно відстоювати ті ж самі маніфестаціоністскіе принципи, що і їх "відлучені" і "анафемствуваного" попередники.
"Еллінське" християнство особливо широко розвивалося на Близькому Сході, в Каппадокії, Анатолії, Олександрії та Греції. Тобто там, де в тій чи іншій мірі існувала розвинена "еллінська" культура, вбиравшая в себе місцеві сакральні форми в пошуках синтезу. У християнському богослов'ї Павла безліч спиритуальной і ініціатичних течій "еллінського" світу знайшли своє Богом відкрите завершення, яке підтвердило і "опечатані" божественної Благий Вістю духовні сподівання і есхатологічні очікування представників багатьох древніх традицій, більшість яких прямо або побічно мало гіперборейської, арійське походження (або через Індію і Іран, або через греків, або через більш древні хвилі міграції арійських племен на Близький Схід) (5).
6. Іудео-християнство
Протилежної лінією в християнській догматиці була іудео-християнська тенденція, що отримала свою Наиболеее повне вираження в перебігу "ебіонитів". Основний акцент "ебіонітскіе" християни робили на креационистской тлумаченні пришестя Христа, який з їхньої точки зору був останнім з низки пророків, тобто богонатхненним людиною, посланим Богом-Творцем для виправлення моралі обраного народу і для оголошення про порятунок Ізраїлю. Ебіонитів були дуже близькі до зелотами, іудейської націоналістичної угрупованню, котра прагнула звільнитися від політичного контролю Риму.
Ебіонитів або іудео-християни повністю заперечували всі богослов'я апостола Павла. Вони вважали, що іудейський закон не скасований, що порятунок призначений тільки юдеям і ніяк не "еллінам" (тобто всім неюдеїв), що необхідне дотримання всіх іудейських обрядів (починаючи з обрізання), що Христос не Бог і не Син Божий, а людина, що Бог єдиний, і ніяк не троичен, що реальність залишається принципово тієї ж самої, незважаючи на пришестя Христа і т.д. У цілому до ебіонитів були близькі "ессеї", крайня аскетична іудейська секта.
Фактично іудео-християнство нічим не відрізнялося від ортодоксального іудаїзму, крім твердження, що месія, обіцяний пророками вже прийшов і що есхатологічна епоха для Ізраїлю вже почалася.
Ебіонітская громада складалася з учнів Іоанна Хрестителя (пізніше вони відокремилися в особливу секту - мандеев, що почитали Іоанна Хрестителя і відкидають Христа), зелотов, есеїв і деяких апостолів. Центральною фігурою креаціоністського напряму в ранньому християнстві був апостол Яків, брат Господній, колишній главою єрусалимської християнської громади. Саме Яків в "Діяннях Апостолів" докоряє апостола Петра в тому, що він погодився з думкою апостола Павла про можливість прийняття в християнську церкву неюдеїв. Саме до цієї іудео-християнської тенденції примикав і апостол Петро (Симон Зелоте), що став засновником Римської церкви і центральною фігурою католицької традиції.
У відношенні апостола Петра Ю. Миколаїв призводить вкрай важливу деталь з ранньо-християнського життя. За його твердженням численні ранньохристиянські легенди, які оповідають про про духовне протистоянні апостола Петра і Симона Мага, про обопільних дива та фінальної перемозі Петра, у початковому варіанті замість постаті Симона Мага говорили про апостола Павла, протиставляється апостолу Петру. У перші століття церкви Петро і Павло розглядалися як антагоністи, як виразники протилежних метафізичних та онтологічних поглядів, і лише згодом церква по історико-політичних міркувань постаралася приховати й замаскувати це протиріччя, перенісши всю тяжкість анафемствованія на явних єретиків, таких як Симон Маг або гностики. Як би там не було, саме поєднання Петра і Павла, яке часто повторюється в назві соборів, місць і міст, з точки зору християнської догматики говорить про суміщення, накладенні один на одного маніфестаціоністской (апостол Павло) і креационистской (апостол Петро) точок зору. До речі, саме таке рішення закріплене і в Нікейський символ віри, де Перша особа Трійці іменується і Творцем (іудео-християнське розуміння) і Отцем ("еллінське", гностичні розуміння). Але тим не менш, штучне примирення цих двох позицій нічого не змінило в напруженості внутрішньої духовної боротьби.
Ебіонітская лінія пізніше втілилася в аріанської єресі. Арій стверджував як і іудео-християни лише людську природу Христа, хоча і не наполягав на необхідності дотримання іудейських обрядів. Як би там не було, дух аріанства грунтувався на креационистской баченні Всесвіту, де людині відводилася роль духовного сходження по створеним ступенів та досягнення аскетичного самовдосконалення у труні можливості радикального перетворення людської природи в Природу Божественну. Аріанство заперечувало Троичность Божества і примикало до загальної іудео-християнської метафізики унітаризму, креаціоністського семітського Єдинобожжя.
Пізніше пом'якшений варіант аріанства втілився у єресіарха Несторія, який погоджуючись з багатьма постулатам "трінітарістов" і "еллінохрістіан" відмовлявся все ж від використання терміна "теотокос", "Богородиця" стосовно до Діви Марії. Несторіанство було одним з останніх яскравих проявів ебіонітского, іудео-християнського духу, але вже винесеного за рамки суто іудейського контексту.
Від ебіонитів до несторіан розвивалося в ранньому християнстві суто креаціоністська лінія, протиставляється радикальним маніфестаціоністам - від гностиків до монофелітів.
7. Нікейський символ і продовження протистояння
Епоха догматичних суперечок християнської церкви закінчилася прийняттям никейской редакції символу Віри, де знайшли своє вираження базові формули християнської релігії, що стали відтепер непохитної реальністю ортодоксії. У Нікейський символ закріплені основні постулати "еллінської" лінії богослов'я, що йде від апостола Павла - догмат про божественність Сина, про його нетварность, про Вітчизні першої особи Святої Трійці, про нероздільної і неслиянное Троичности Божества, про достатність хрещення для воцерковлення і т.д . Але все ж є в ньому і деякі обмежені компроміси з іудео-християнської лінією - Бог-Отця названий також "Творцем", акцентується людська природа Христа ("і став чоловіком ..., і страждав ...") і т.д. Відтепер християнською ортодоксією стало вважатися тільки таке віровчення, яке відповідало Нікейським формулами, а будь-яке відхилення і в "елліно-гностичну" і в "ебіонітско-аріанської" сторону автоматично потрапляло в розряд єресей.
Основний дух посленікейской церкви католицької та православної був у цілому "еллінським". Християнство набуло поширення особливо серед арійських народів, і географія християнізації континенту майже точно (за винятком Ірану та Індії) збігається з зоною проживання індо-європейської раси. Саме там, де дохристиянські традиції були переважно маніфестаціоністскімі, християнство отримувало визнання і ставало чільною релігією. Більше того, часто дохристиянські арійські традиції гармонійно поєднувалися з новою вірою, вплітаючи свої Ініціатичні сакральні сюжети в конкретну історію церкви. Старозавітні тексти за вказівками святоотецької традиції тлумачилися церквою в суто християнському, тобто с і м в о л і ч е з к о м і навіть м а н і ф е с т а ц і н і с т з к о м ключі, і найбільш загальне християнське богослов'я в метафізичних питаннях проробляв із старозавітним переказом ту ж операцію, що і езотеричне тлумачення "Корану" суфіямі.
Як екзотеріческой частини церква прийняла римське право і традиції сакральної імперії, так що креаціоністська перспектива, властива іудео-християнства була витіснена на периферію християнського світу. Фактично Нікейський догматика та імперська етика "християнського світу" означала тріумф маніфестаціоністского, арійського духу, і деякий компроміс з іудейським початком, закладений в символі Віри, до пори до часу не грав істотної ролі для християнської історії білих народів.
І проте, те, що закладено в потенції рано чи пізно повинно було реалізуватися, і іудео-християнська лінія, лінія "християнського креаціонізму" повинна була проявитися в історії. Вперше це позначилося в розколі західної католицької та східної православної церков. Церква святого Петра, Рим, у цій полеміці символічно втілював в собі "іудео-християнський" аспект, що протистоїть православній церкві святого Андрія, одного з найвищих авторитетів "еллінської" лінії. Більш того, Православна церква була генетично пов'язана з споглядальної традицією "східних отців", які спочатку тяжіли до гностичної перспективі на противагу більш практичним і битоустроітельним устремлінням "західних батьків". Рим починаючи з певного моменту вступив в боротьбу з імперією, і таке протиставлення реальностей, які повинні в нормальному випадку бути ієрархічно супідрядними, призвело поступово до акцентування католицизмом креаціоністських і почасти іудейських елементів, що протиставляються "язичницької", імперської сакральності. (Це протиріччя вилилося в знамениту боротьбу гвельфів і гібелінів, тобто прихильників чистої теократії і прихильників священної імперії). На сході в землях православ'я нічого подібного не відбувалося, і духовна влада митрополитів і патріархів ніколи не вступала в конкуренцію зі світським могутністю царів, володарів імперії.
Але прихована війни між маніфестаціонізмом і креаціонізму ніколи не припинялася і після прийняття нікейського символу віри. Іноді вона проходила таємно, в рамках акцентів, що розставляються в догматах, визнаних ортодоксальними. У найрізкіші моменти вона виливалася в повстання єресей, в реформи, розколи, секти і релігійні битви. Єресь "жидівство" у Росії чи кальвінізм в Європі були сплеском "ебіонітской" лінії в її крайніх формах. Альбігойство і богомільства, навпаки, представляли собою радикально "еллінську", гностично-арійську реакцію на метафізичну "іудаізацію" християнства. Як би там не було, в рамках християнського світу, на відміну, приміром, від ісламської цивілізації або іудаїзму діаспори, протистояння креаціоністського і маніфестаціоністского метафізичних підходів було драматичним і постійним процесом, не припиняються ні на мить. І саме діалектика цього процесу як не можна краще пояснює таємну історію двох тисячолітнього християнського світу, історію, пронизану невидимою і лютою боротьбою буд в у х непримиренних противників, які прагнуть утвердити свою істину через хитросплетіння теологічних формул, через конвенції історичних і національних інтриг, через війни і змови , через культурні диверсії і військові репресії, через провокації розколів та організації хрестових походів, через мучеництво і обман, мужність і прямодушність, через обмеженість мас і геніальність еліти, через гріх і святість, через добро і зло ...
8. Місячний череп Адама
У ході вивчення протистояння маніфестаціоністской і креационистской позицій ми натрапили на цікаву деталь, що стосується альбигойской доктрини. Альбігойці (або катари), нагадаємо, були середньовічними єретиками, які сповідують крайню гностичну теорію "злого деміурга" і заперечують римську церкву як зрадженого заповіді істинного християнства, християнства апостола Павла та Івана Богослова. Цікаво, що у деяких напрямків альбігойців існувала ідея щодо того, що Іван Хреститель був насправді "посланником злого деміурга", і його місія полягала у фальсифікації вчення Христа, посланника "доброго бога" і в кінцевому запереченні рятівної Доброї Новини Сина Божого. Таке ставлення до Івана Христителя має кілька пояснень, кожне з яких висвітлює той чи інший аспект езотеричного розуміння найважливіших метафізичних проблем. Перерахуємо найбільш цікаві інтерпретації альбигойской неприязні до Івана.
1) Клаудіо Мутті, відомий італійський езотерик, висунув гіпотезу, що альбігойці так ставилися до Хрестителю, оскільки існує етимологічна й сакральна двозначність у терміні "антихрист". Це слово писалося і як "антихрист" ("протівохрістос") і як "антехріст" ("попереднім Христу"). Іоанн Хреститель, дійсно, "передував Христу", отже по-грецьки він може бути названий "антехріст". Висунувши це дотепне пояснення, професор Мутті додав, що в питаннях ересіологіі часто ми стикаємося з спотвореним і мінливим тлумаченням символізму. (Іншими словами, він не надав даним фактом серйозного езотеричного значення).
2) Якщо згадати ставлення гностиків до бога "Старого Завіту" як до "злому деміург", то Іоанн Хреститель, який згідно з офіційною догмі церкви був останнім з пророків, Іллею, що замикає цикл старозавітній сакральності, також потрапляє в розряд теологічно негативних фігур. У такому випадку, пояснення Клаудіо Мутті з чисто етимологічного змішання переходить в розряд богословської догми, властивої гностичному розуміння священної історії. Іншими словами, останній старозавітний пророк стає для радикально антііудейское альбігойців останнім втіленням метафізичної брехні, що виникає з "злого деміурга", тобто справжнім "антихристом".
3) Як підтвердження Альбигойского гностицизму можна привести в приклад близькосхідну секту мандеев, яка до цих пір шанує Івана Хрестителя як вищого з пророків і як "справжнього месію", духовний світ якого був затемнений "лжеміссіей Ісусом". Таким чином, симетрично "еллінському" ексцесу катарів існує іудейський, ебіонітскій ексцес мандеев, що доводить невипадковість і осмисленість такого тлумачення постаті Івана Хрестителя.
4) Є і ще одна символічна деталь. У православному (і католицькому) церковному календарі свято Іоанна Хрестителя святкується 24 червня, тобто в безпосередній близькості з днем літнього сонцестояння. Цей день в індуїстській традиції називався "Пітрі-яна", "шлях предків", так як сонце, починаючи з цього моменту відправляється по низхідній, у світ мертвих. Римляни називали цей день Janua Inferni, дослівно нижня двері "або" пекельна двері ". І відповідно до цього символізмом деякі західні герметичні організації нагадували вислів самого Іоанна Хрестителя" йому має рости, я ж маліти ". (" Йому ", тобто Христу, чиє різдво збігається з протилежною точкою року, із зимовим сонцестоянням, яке називалося у індусів "діва-яна", "шлях богів", а в римлян "Janua Celesti", "небесна двері".) У масонстві існує вираз свята "двох Іоаннов ", де" літній Іоанн "- Іоанн Хреститель, і день літнього сонцестояння, а" зимовий Іоанн ", Іоанн Богослов, чиє свято розташовується близько до зимового сонцестояння. І недарма" літній Іоанн ", Іоанн Богослов вважався покровителем маніфестаціоністскіх, гностичних," еллінських "течій у християнстві, а" літній Іоанн ", Іоанн Хреститель, навпаки, є патроном іудео-християнських кіл.
5) І нарешті, останній важливий езотеричний момент, пов'язаний з Іоанном Хрестителем, полягає в символізмі його мученицької смерті через д е к а п і т а ц і ю, тобто відрубування голови. У певному сенсі в християнському символізмі голова Іоанна Хрестителя стала основною характеристикою в його іконописних і скульптурних зображеннях. У православному літургійному календарі святкуються три дні "здобуття голови Іоанна Хрестителя", що підкреслює сакральну значимість і особливість його смерті. На перший погляд, можна співвіднести символізм декапітації з початком руху сонця вниз - сонце, як відрубана голова святого, котиться все нижче і нижче до горизонту, а в полярних регіонах навіть візуально зникає "під землею", в темряві полярної ночі. Але існують і інші більш глибокі тлумачення цього символізму.
У християнській традиції є ще один найважливіший сюжет, пов'язаний з головою або з "мертвої головою", "caput mortuum". Мова йде про Голгофу, пагорбі, на якому був розіпнутий Спаситель. Ім'я цього пагорба в перекладі з давньо-єврейського означає "череп" або "мертва голова", так як за переказами, саме там була похована голова першої людини, Адама. Цей "череп Адама" фігурує на традиційному зображенні розп'яття п о д хрестом з тілом (або одним ликом) Ісуса Христа. У цьому й історичне вказівку на Голгофу і елемент християнської доктрини, яка стверджує, що Христос є Новий Адам (він зображений на хресті), що прийшов врятувати Старого Адама (він зображений у вигляді черепа під хрестом). Іншими словами, череп, відтята голова або мертва голова асоціюється у християнському символізмі з "Старим Адамом", "Старим Людиною", тобто з тим станом людства, в якому воно перебувало до приходу Месії, Христа-Спасителя. Але якщо тепер ми згадаємо метафізичне трактування місії Втілення Сина в богослов'ї апостола Павла, де Старий Адам співвідноситься з "ерою Закону", тобто реальністю, підпорядкованої логіці "Творець-Творіння", а Новий Адам, Христос, з переходом до логіки "усиновлення", тобто маніфестаціонізма, стане абсолютно ясно, що "голова", "череп" служить відмітною чином саме "тварної Всесвіту", символом креаціонізму по перевазі, печаткою світогляду, заснованого на принципі семітського, "ебіонітского" відношення до реальності.
У принципі зображення Іоанна Хрестителя з відрубаною головою (на деяких новгородських іконах Іоанн Хреститель написаний з головою на плечах, але созерцающим при цьому свою власну відрубану голову!) Точно відповідає його позиції постановляє л е д н о г о старозавітного пророка, останньої ланки в ланцюзі людей, що належать "сіни законною", але чарують прихід "благодаті". Голова першолюдини Адама і відрубана голова Іоанна Хрестителя суть дві символічні точки сакральної історії, що протікає у труні прямої участі божественної присутності, у труні Сина. Ці дві голови підсумовують епоху під знаком "Творець-Творіння".
Досліджуючи символізм "голови", "відрубаної голови" або "черепа" ми зібрали досить багато міфологічних сюжетів, що стосуються декапітації, "балакучих голів" і т.д. Аналіз цих сюжетів завів нас досить далеко в хитросплетіння традиційного символізму, так як в кожній конкретній традиції подібний сюжет має свою власну міфологічну і інціатіческую навантаження. Так черепа незмінно присутні в Шіваістскіх культах, особливо у шакті Шиви - Дурги, Парваті, Калі, а також в тибетському буддизмі і ваджраяне, де "відрубані голови" означають ініціатичній перехід від профана до присвяченому, символізуючи "ініціатичній смерть". Такий же зміст черепа і при посвяченні в першу ступінь "учня" в масонському обряді. Клаудіо Мутті зауважив зі свого боку, що в деяких суфійських таріка бачення власної декапітації уві сні є знаком досягнення однієї з перших містичних "стоянок" ("Макам"), тобто езотеричних ступенів духовної реалізації присвяченого. Аналогічні теми зустрічаються і в шаманських ініціаціях.
Явно архаїчним ініціатичних сюжетом, пов'язаним з головою, є індуїстський міф про декапітації Дакши розлюченим Рудрой під час жертвопринесення на горі Хімават, що символізує Вісь Світу і точку зимового сонцестояння (до речі, міф уточнює, що голову Дакши боги так і не знайшли і були змушені приставити йому голову антилопи (6). Так само важливий скандинавський міф про що говорить голові велетня Міміра, з якою радиться Один (7). Але самий простий і природний аспект символізму голови довгий час вислизав від нас, незважаючи на його очевидність і навіть банальність.
Євгену Головіну ми зобов'язані вказівкою на цей забутий нами аспект символізму "голови". Він звернув нашу увагу на той простий факт, що голова символізує "мозок", ментальність, тобто раціональну здатність індивідуума. Якщо врахувати таке просте міркування ми прийдемо до того, що говорили трохи вище про виродження креаціоністського світогляду аж до профанического раціоналізму. Якщо у своєму "вищому" вимірі символізм голови відноситься до Старого Адаму, тобто до повноцінної і завершеною креационистской метафізиці, властивої повноцінної іудейської традиції, то в "нижчої" своєї проекції той же символ означає межу десакралізації креаціонізму і його виродження аж до чисто розумового, аналітичного, вівісекторского відношення до реальності, властивого сучасної профанической цивілізації. Іншими словами, відрубана голова може бути взята як образ десакралізірованного, розумового світу, як образ царства людського розуму, оголошеного Французькою революцією і епохою Просвітництва. І в даному випадку декапітація короля в ході Французької революції, і взагалі винахід гільйотини в цю епоху, набувають суто символічне значення, пов'язане з останніми кількісними і чисто негативними інтерпретації традиційного символізму.
Зауважимо, що в езотеричної традиції голова однозначно співвідноситься з місяцем, з місячним принципом, так як у згоді із сакральною анатомією людини, мозок лише відображає (як місяць відбиває промені сонця) світло ідей, що б'є з центру людської душі. Значить символ голови повинен мати л у н н и й, що відображає характер, описує ті реальності, які існують не самі по собі, а в якості відображень, як тіні.
Символізм Місяця як не можна краще відповідає креаціоністського погляду на Всесвіт, так як Творіння розуміється тут саме як про т р а ж е н н я Творця, сутнісно відмінне від Нього і отже, будь-яка трансформація місячної реальності в сонячну свідомо виключається.
Отже можна стверджувати, що печаткою креаціоністського світогляду повинні бути символи "голови", "черепа" і "місяці". У виборі саме цих знаків немає нічого випадкового, так як вони точно висловлюють метафізичний сенс креаціонізму. І показово, що одна з однозначно креаціоністських (на екзотеріческой рівні) традицій - іслам - своїм основним знаком має саме півмісяць, знак Місяця.
Переходячи тепер на власне конспірологічний рівень, можна стверджувати, що всі свідомі носії креаціоністського підходу об'єднуються в деяке таємне товариство, в "О р д е н М е р т в о ї Г о л о в и", цілі й завдання якого полягають у затвердження примату саме такого метафізичного погляду на природу реальності. Особливо активний цей "Орден Мертвою Голови" у християнському світі, де догматичний компроміс никейской формули залишає теоретичну можливість для акцентування креационистской теорії і де відсутня суворе поділ на езотеричну і екзотеріческой області, що дозволяє вести ідеологічну роботу в креаціоністську ключі на самих різних рівнях - від церковних постанов і інспірації єресей до політико-державних інтриг і культурних та наукових инфильтраций певних ідейних впливів. При цьому спектр діяльності "Ордена Мертвою Голови" вкрай широкий - він тягнеться від релігійних і духовно-догматичних тверджень креаціоністських концепцій (що в рамках християнського світу можна сукупно назвати сумою іудейських або ісламських, тобто власне "авраамічних" догматичних впливів) до нижчого профанического раціоналізму, яку проповідує атеїстичної культурою і наукою і культивує масонськими ложами і пізньо-протестантськими "сектами".
"Орден Мертвою Голови" може бути названий також "Орденом лунопоклонников", і таке ототожнення відсилає нас до попереднім дослідженням, де ми вже торкалися цієї конспірологічну проблематику (8).
9. Хрестоносне Серце
Якщо переважним символом креаціонізму є "голова" і "луна", тобто таємницею печаткою маніфестаціоністской ідеології логічно повинне бути "серце" і "сонце". Серце і сонце є синонімами в езотеричної анатомії людини, і таку відповідність було визнано у всіх сакральних традиціях. Важливо підкреслити слідом за Геноном, що серце ніколи не було в традиції синонімом почуття, сентиментальності, емоційності і т.д. Таке ставлення до серця - продукт деградації і нерозуміння засадничих аспектів духовної структури Всесвіту, властивих нашій десакралізірованной цивілізації. Насправді, серце відповідає Уму, Інтелекту, тобто найбільш високого і духовного якості людської істоти. Традиція не тільки не ототожнює Розум і Розум, вона протиставляє ці два поняття. Розум, Інтелект - це активне духовне божественну властивість людини, завдяки якому він здатний не тільки споглядати Принцип, але і ототожнюватися з ним. Розум - це потенційно внутрішнє Божество в людині, це Божественна Присутність, духовне і трансцендентне "Я". Реалізація Ума є "обоження". Розум, навпаки, є вторинне якість. Він лише відображає духовні промені Ума, розкладає, розкладає на аналітичні фрагменти цільні божественні впливу. Якщо сердечне, інтелектуальне "Я" людини сверхиндивидуальной, то розсудливе, головне "я" - суто індивідуально. Розум, як і місяць, живе відбитим запозиченим світлом. Сам по собі він холодний і чорний. Серце і Розум, навпаки, мають джерело духовного життя в собі. Вони єдиносущні Вищій Принципу, і на потенційній можливість актуалізації цієї тотожності засновані всі Ініціатичні практики.
Так і індивідуальна душа холодна і темна саме по собі. Вона освітлюється і пожвавлюється тільки надіндивідуального Божественним Світлом, іскрою Святого Духа.
Як сонце саме по собі світить завжди, а місяць циклічно світлішає і темніє, так і принцип Ума, Серця відноситься до Вічності, до сталості, до незмінними, тоді як Розум, індивідуальність, нижче "я" людини схильні до циклічних коливань між життям і смертю, між ясністю і темрявою, між неспанням і сном.
Серце - друк позиції маніфестаціонізма. І весь символізм, пов'язаний із серцем, має пряме відношення до "О р д е н у Ж і в о г о С е н д ц а", до таємної метафізичної організації, що об'єднує носіїв "еллінського", арійського, гностичного духу, який протиставляється креационистской ідеології "Творець-Творіння".
Дуже важливо відзначити наступний факт. У ініціатичних індуїстському вченні про чакри, особливих сакральних центрах субтильного людського організму, серцева чакра, анахата-чакра, символізується чотирьох пелюстковим лотосом. Чотири пелюстки символізують чотири елементи. У центрі ж лотоса, згідно йогической доктрині, перебуває п'ятий елемент, "акаша" або ефір, синтез всіх інших елементів. "Акаша" перебуває в маленькому шлуночку серця, це місце називається також "брахмалока", "місце Брами", тобто сакральний центр, де тілесний і душевні аспекти людини з'єднуються з його духовною, божественною природою.
Цей же символічний комплекс укладений і в головному сакральному знаку християнської традиції - у Хресті. Езотеричне тлумачення Хреста схоже за змістом із значенням чотирьох пелюсткового, серцевого лотоса в індуїзмі. Хрест - це чотири орієнтації простору, чотири елементи, чотири ріки раю і т.д. На перетині цих компонентів знаходиться унікальна точка - точка Вічності, звідки все виходить і куди все повертається. Це - полюс, центр, земний рай, Божественний правитель реальності, Король Миру. Особливим чином цей "п'ятий", інтегральний елемент, Божественне присутність, "вища Я", виявлений у символі "обертового хреста", тобто З в а с т і до і, яка акцентує нерухомість Центру, Полюса і динамічну природу периферійних, проявлених елементів. Свастика, так само як і Розп'яття, була одним з кращих символів християнської традиції, і особливо вона характерна для "еллінської", арійської, маніфестаціоністской лінії. Але й саме Розп'яття має сутнісно той же езотеричне значення. П'ятий елемент тут - сам Христос, Бог-Слово, Іманентна іпостась Божества, Іммануїл, "З НАМИ БОГ". У принципі Свастика теж є символом Христа, так як в ній міститься та ж езотерична ідея, тільки дещо менш пов'язана з історичними деталями Втілення Слова.
Хрест - символ Серця і Центру. Якщо в екзотеріческой християнстві Хрест асоціюється зі стражданням Христа-Людини, то в езотеричному контексті - це символ Перемогу, Тріумфу і Слави. Хрест - символ Неба і Духа, Божественної реальності. І бачення Хреста імператору Костянтину зі словами "in hoc signo vince" - "в цьому знаку переможеш" - було не тільки вказівкою на необхідність християнізувати Римську імперію, але і езотеричним одкровенням про небесну природі Хреста, про центральності маніфестаціоністского, серцевого розуміння природи Всесвіту .
У цьому контексті важливо розглянути і езотеричний символізм середньовічних хрестових походів. Священна війна християнських хрестоносців арійського Півночі проти "сарацинів" Півдня, у основному семітів, що билися під прапором з півмісяцем, мала характер не тільки релігійної, політичної чи територіальної боротьби, але зіткнення двох світоглядів, маніфестаціонізма і креаціонізму. І не випадково, що хрестоносці, особливо члени езотеричних орденів знайшли спільну мову з представниками езотеричного ісламу, де також як і у християн домінував маніфестаціоністскій підхід.
Євген Головін звернув нашу увагу на важливий сюжет, викладений у "Звільненого Єрусалима" Торквадо Тассо, де мова йде про бесіду хрестоносця-християнина з відрубаною, але живий г о л о в о й сарацина (9). Їх діалог може служити ключем до розуміння таємної боротьби двох орденів - "Ордена Мертвою Голови" і "Ордена Живого Серця". Хрестоносець вимовляє славослів'я Серцю, яке, за його словами, змушує лицаря бути абсолютно безстрашним у бою, не думаючи про наслідки і здійснюючи духовні подвиги. Голова сарацина, навпаки, наполягає на важливості розумового мислення, аналізу і т.д. Ця розмова може бути взята як парадигма тієї окультної метафізичної війни, якій присвячена ця робота.
Тут дуже важливо звернутися до іншого сакрального сюжету - до сюжету про виживання людини після декапітації, відрубування голови. Той факт, що життя в тілі не припиняється навіть після усікновення голови, свідчить символічно про те, що людина повністю реалізував свою серцеву сонячну природу, досяг "обоження" і не залежить більше від тварний місячних законів "відчуженої реальності". Гностики в цьому контексті говорили про необхідність "закинути свою голову в небо", що вказувало на ту ж тему. Так у християнському переказі розповідається про деяких святих, які не вмирали (на відміну від Івана Хрестителя, наприклад) незважаючи на усікновення голови. Таким був, зокрема, Святий Георгій, який тричі піддавався декапітації і щоразу залишався неушкодженим. Не випадково саме Святий Георгій вважався покровителем християнського лицарства і вбивцею Дракона. У житії Святого Георгія наявна безліч ініціатичних деталей, пов'язаних із сонячною, маніфестаціоністской, серцевої традицією. Іншим відомим християнським святим, з яким сталося аналогічне диво був святий Діонісій Паризький, Сен-Дені, і в католицькому світі ця постать довгий час була пов'язана з автором "Ареопагітик" (найбільш гностичних з визнаних церквою богословських творів), який в свою чергу зв'язується зі святим Діонісієм Ареопагіта, учнем святого апостола Павла. І справа не в неможливості подібного ототожнення з історичної точки зору, на чому наполягають прихильники критичного підходу до історії, а в наявності символічних та езотеричних відповідностей, зміст яких з необхідністю вислизає від профанів.
Так декапітація виявляє іншу символічну сторону. Якщо у випадку креаціоністського ордена акцент падає на "говорить мертву голову", то маніфестаціоністи з "Ордена Живого Серця", навпаки, виділяють факт життєздатності обезголовленого тіла. Таким чином індуїстський сюжет про Дакше, "чию голову боги до цих пір не можуть знайти", має відношення саме до образу Безсмертя і Вічності. Нагадаємо в цьому зв'язку, що сузір'я "Мрига-Ширша", тобто Оріон, стародавні єгиптяни називали "Озірісом", богом, розчленованим і знову повернутим до життя.
До цієї лінії декапітації відносяться і алхімічні приписи щодо "відрубування голови ворону", яке символізує перехід від "роботи в чорному" до "роботи в білому". Важливо зауважити, що в ході Великої Роботи алхіміки відкидають певну субстанцію, яка не використовується більше в подальших операціях, і ця субстанція носить назву "caput mortuum", тобто дослівно "мертва голова". Так "сонячне роблення", "operatio solis" герметиків слід серцевої ініціатичній традиції і працює з обезголовленим т і л о м символічної птиці, залишаючи осторонь її г о л о в у. На більш пізніх етапах та ж операція повторюється з "голубками Діани", які також піддаються декапітації. Тут зв'язок між місяцем (Діана - місячна богиня) і головою видно ще більш чітко.
Слід підкреслити, що симетрично виродження креационистской позиції від повноцінної теології до атеїстичного профанического раціоналізму аналогічне виродження відбувається з плином часу і з маніфестаціоністской позицією, з "Орденом Живого Серця". У цьому відношенні характерно те термінологічне збочення, про яке ми говорили вище і яке полягає в сентиментальному, чуттєвому, емоційному тлумаченні всього що стосується серця. Якщо "Орден Мертвою Голови" від космологічного раціоналізму, центрованого на Творця, перейшов до гуманістичного раціоналізму, центрованої на людському індивідуумові і його розумі, то "Орден Живого Серця" пройшов шлях деградації від серцевого надіндивідуальну і сверхрассудочного Інтелекту, надлюдського Духа, до внеіндівідуальное, емоційного і колективно-людського сентименталізму пантеїстичної забарвлення. Виродження солнцепоклонничества призвело до залишкових невиразним інтуїціям про жвавому космос, про "магічному матеріалізмі", про наявність у навколишнього світу несхвативаемого розумом таємничого "світлового" виміру, відчуття якої породжує екстатичне сп'яніння і особливий захват (подібні феномени в ортодоксальної християнської доктрини називаються "красою") . Такий "магічний матеріалізм" фактично є "язичництвом", і до нього застосовна вся критика ортодоксальних і повноцінних традицій, які доводили неспроможність і не повноту такого ставлення до світу. Подібні феномени виродження маніфестаціоністскіх традицій можна зустріти вже в давнину при втраті сакральними навчаннями своїх вищих метафізичних аспектів, але лише в сучасному світі це виродження стало тотальним і незворотнім.
10. Конспірологічна схема і окультні зв'язку
З конспірологічній точки зору вкрай важливо відзначити той факт, що навіть у своєму деградованих і звироднілої вигляді орієнтація на "емоційність серця" р а д і к а л ь н о п р о т і в о п о л у ж н а орієнтації на "людський розум", на "гуманістичну раціональність". Можна сказати, що тертя між маніфестаціонізмом і креаціонізму не зменшуються, не знімаються і не стираються в міру виродження цих тенденцій. При цьому необхідно враховувати і той факт, що між деградованим маніфестаціонізмом і його повноцінними ортодоксальними варіантами лежить безодня, і напруженість між цими двома полюсами однієї і тієї ж орієнтації теоретично може настільки сильною, що для повноцінного маніфестаціонізма часом більш прийнятний і близький повноцінний теологічний закінчений і ортодоксальний креаціонізм, ніж звироднілі і втратили свою автентичність і цілісність язичництво або "магічний матеріалізм". Те ж саме вірно і по відношенню до креаціонізму, чий повноцінний варіант скоріше візьме автентичну маніфестаціоністскую доктрину, ніж продукт свого власного збочення аж до самовдоволеного раціоналістичного гуманізму. Одночасно може існувати і певна солідарність між собою двох форм збочення, - "головного" і "сердечного", - солідарність, заснована на спільній о т р і ц а зв й ортодоксальності і духовної повноцінності, іншими словами, і "магічний матеріалізм "і" механіцістскій раціоналізм "можуть бути прагматично солідарні в їх спільному запереченні автентичної Традиції і нормальних сакральних пропорцій. І тим не менше, якщо взяти окремо лише два продукти виродження (а в сучасному світі повноцінні варіанти маніфестаціонізма і креаціонізму, дійсно являють собою рідкісне виключення), то між ними існує глибоке і не знімаються протиріччя, радикальний антагонізм, які успадковують всю повноту полярної протилежності тих метафізичних зразків, збоченими пародіями на які вони є.
Цікаво відзначити в сучасному світі політичну проекцію цих двох збочених варіантів. Так виродження маніфестаціонізма відповідають комунізм і соціалізм, а виродження креаціонізму - капіталізм і лібералізм. Обидва ці політичні ідеології однаково профанічни, антісакральни, антидуховну і пародійні, але тим не менш вони жорстко протистоять один одному, породжуючи ідеологічні війни і конфлікти не на життя, а на смерть. Якщо ж продовжити політичні аналогії стосовно повноцінним традиціям, то можливо співвіднести маніфестаціонізм з імперським і феодальним ладом, а креаціонізм - з теократією і рабовласництвом.
Можна запропонувати наступну схему конспірологічних відповідностей:
Маніфестаціонізм, Креаціонізм,
езотеризм, екзотерізм,
солнцепоклонничества, лунопоклоннічество,
Хрестоносне Серце Мертва Голова
(Імперія, феодалізм) (теократія, рабовласництво)
Язичництво, Профанізм,
пантеїзм, механіцизм,
"Магічний матеріалізм" раціоналізм
(Соціалізм, комунізм) (капіталізм, лібералізм)
Отже теоретично можна виділить не д в а, а ч е т и р е конспірологічних модальності, кожна з яких має як свої відмінності і так і певну близькість з іншими. Найбільш радикальними протилежностями, що не мають практично жодних точок дотику є полюси, розташовані по діагоналі один до одного. Так езотеричний маніфестаціонізм практично не має нічого спільного з профанічного раціоналізмом, а повноцінний креаціонізм цілком чужий "язичницького пантеїзму". Про можливість прагматичного союзу решти поєднань ми вже говорили трохи вище.
До цієї схеми, однак, не можна ставитися як до абстрактної моделі, кожен елемент якої можна порівняти з іншими і в цілому якісно рівновеликий ім. По-перше, маніфестаціонізм ієрархічно в и ш е креаціонізму, тому в їхньому протистоянні саме маніфестаціонізм має монополію на істину, а креаціонізм прагне до неправомочною узурпації центральної ролі, принаймні там, де нормальне співвідношення не визнається обома полюсами. Відзначимо, що в християнському світі правомочна співвідношення ніколи не були д о г м а т и ч е з до і підтверджено зі своєї метафізичної однозначністю і визначеністю (на відміну, приміром, від ісламу). Отже, навіть у періоди існування традиційної цивілізації прихильники "Ордена Мертвою Голови" виконували "п о д р и в н у ю" місію, спрямовану на узурпацію і порушення істинних сакральних пропорцій.
По-друге, у міру переходу від сакральної цивілізації до профанической, самостійність езотеричних і релігійних систем стосовно до широкої соціально-політичної реальності постійно скорочувалася, і отже на перший план виходили не протиріччя між нижніми і верхніми елементами схеми, але горизонтальні протиріччя між двома н і ж н і м і елементами. Політично це легко простежити в поступовій зміні альянсу капіталістичних і соціалістичних ідеологій, спрямованих проти останків феодально-теократичної соціальної моделі, на суперечності і агресивне протистояння цих ідеологій (капіталістичної і соціалістичної) один одному.
По-третє, існує і ще один найважливіший і суто конспірологічний момент у діалектиці відносин поміж собою чотирьох елементів даної схеми. Справа в тому, що сам процес деградації традиційної цивілізації є циклічною необхідністю, вписаною в плани божественного Провидіння, заперечувати яке не може ніяке повноцінне традиційне вчення. Але в той же час, і маніфестаціоністская і креаціоністська позиції прагнуть зберегти свої обопільні відмінності незважаючи на ту "гравітаційну" тенденцію сакральної історії, яка невблаганно тягне цивілізацію до нижчої онтологічної точці - до точки "земного пекла". Отже, теоретично повинна існувати окультна, невидима для зовнішніх очей зв'язок між вищими і нижчими полюсами обох позицій, зв'язок, що триває в о п р е к і зовнішньої ворожості феодалізму і соціалізму з одного боку, і теократії і капіталізму з іншого. Цей момент є самим істотним і самим важливим для нашого дослідження.
[Виділити] Після видалення сакральних повноцінних соціально-політичних формацій, традиційних суспільств, з історичної сцени і після настання царства повального профанізма, чисто духовні ордени та релігійні організації, що зберігають знання істинних метафізичних пропорцій кожної з двох основних космологічних позицій (маніфестаціонізма і креаціонізму), стають окультними силами, невидимими факторами, таємно впливають на ті вирожденческіе типи соціально-ідеологічних систем, які є продуктами збочення їх власної початкової парадигми.
Іншими словами, в центрі кожної ідеологій, розташованих внизу нашої схеми, таємно варто окультна тенденція, вміщена на схемі вгорі, безпосередньо н а д нижнім елементом.
"Орден Живого Серця", починаючи з того моменту, коли його адекватна і відкрита діяльність під своїми власними замінами стає в профанической цивілізації більш неможливою, ховається в окультному центрі "пантеїстичних", "язичницьких", "матеріалістичних" і "соціалістичних (" комуністичних " ) ідеологій, таємно направляючи деякі течії та тенденції в рамках неадекватного в цілому контексту. Сліди сонячного езотеризм, маніфестаціоністской доктрини після певного історичного періоду слід шукати в самій парадоксальною і несподіваною культурно-політичному середовищі - середовищі "революціонерів", "супротивників релігії", " авангардних "художників і еволюціоністські орієнтованих науковців." Антропологічний мінімалізм "гностиків і монофізитів, і в цілому всіх" елліно-християн "успадковується і внеіндівідуалістіческімі, колективістськими і матеріалістичними ідеологіями, залишаючись прихованим ядром, секретним Орденом, глибоко законспірованим в центрі десакралізірованних і збочених форм" антропологічного мінімалізму ".
І паралельно цьому "Орден Мертвою Голови" має таємне, окультне вплив на всі ті аспекти профанической цивілізації, які пов'язані з раціоналізмом, механицизмом, гуманізмом, індивідуалізмом, капіталізмом і лібералізмом. "Ебіонітскіе", місячні тенденції приховано направляють курс сучасної технотронної, ринкової цивілізації, заснованої на егоїзмі і розважливості, на "царстві кількості" (за висловом Генона) та світової банкократіі. У сфері культури і науки ім відповідають ті напрямки, які оспівують центральність індивідуума, суб'єктивізм і "загальнолюдські цінності", а також позитивістські, розумове норми, що базуються на сціентологіческом оптимізмі епохи Просвітництва. На противагу "сонячним" революціонерам, сучасні лунопоклонников орієнтовані скоріше "консервативно" і не чужі своєрідною фарисейської та лицемірною релігійності (в основному моралізаторської і наскрізь брехливою). І хоча такий раціоналістичний гуманізм вкрай далекий від повноцінної креационистской релігії, заснованої на духовних догмах та автентичних пропорціях, прямий зв'язок між цими двома явищами не переривається. Таким чином "Орден Мертвою Голови", який сповідує "покров Законну" і логіку "Творець-Творіння" приховано керує тими ліберально-індивідуалістичними тенденціями, які на перший погляд грунтуються на цілком відмінних від релігійних, чисто профанічного принципах.
Симетрично маніфестаціонізму "антропологічний максималізм" іудео-християнських теорій, вироджуючись, перетворюється на атеїстичний гуманізм та індивідуалізм профанічного лібералів. Але й тут, як і в попередньому випадку, в центрі профанического гуманізму стоять таємні організації релігійно-креаціоністського типу (певні гілки масонства, - особливо "Шотландський обряд", - деякі католицькі і єзуїтські організації і в першу чергу, звичайно, іудейська традиція , світова синагога, єврейська діаспора).
11. "Священна Загадка" і таємні суспільства Заходу
Кілька років тому вийшла книга групи англо-саксонських авторів, "Священна Загадка", присвячена таємниці походження меровінгів, секретам Ренн-ле-Шато і деяким західним окультних організаціям. Профанической тон дослідження, претензія на сенсаційність, велика кількість неперевірених, а часом і просто помилкових фактів - все це змушує на перший погляд поставитися до цієї роботи скептично, як до чергової спроби комерційної експлуатації окультних тим, що стало в сучасному культурному контексті досить звичайним явищем ( 10). Але тим не менш, дана робота містить ряд міркувань, які мають пряме відношення до найважливіших конспірологічних темами, причому деякі аспекти цієї книги настільки логічні й прозорі, що виникає підозра - чи не є профанической і сенсаційний тон книги, а також деякі явні безглуздості свідомим " прикриттям "для оприлюднення деяких найважливіших і найактуальніших конспірологічних даних свідомими і компетентними езотеричними організаціями, які використовували журналістів та істориків (авторів" Священної Загадки ") як" медіумів "і несвідомих" посередників ". Невипадково, подібними темами цікавилися такі серйозні конспірологи, як Жан Робен, Жан Парвулеско, Анрі Монтегю, Робер Амбелен і т.д.
Коротенько зміст "Священної Загадки" таке. У XI столітті незадовго до появи "ордена Храму", тобто "Тамплієрів", в Єрусалимі був створений "орден Сіону" або "Пріорат Сіону". Цей орден в таємниці спрямовував діяльність тамплієрів, які були зовнішнім колом самого "Пріорату Сіону". Цьому ордену була довірена особлива таємниця, пов'язана із загадковим походженням династії меровінгів. Те, що Меровинги вели своє походження від одного з племен Ізраїлю, було офіційної католицької легендою Середньовіччя, коли Ватикан прагнув довести наступність європейських династій і старозавітних царів. Але "Орден Сіону", за твердженням авторів "Священної Загадки", зберігав більш важливу таємницю. Вона полягала в абсолютно єретично звучить затвердження, нібито Ісус Христос не був розіп'ятий на хресті, що він був одружений на Марії Магдалені, і що його нащадки іммігрували до Південної Франції, в Стіні, де поклали початок через кілька століть роду меровінгів, який з цього є не тільки іудейським, але і прямо висхідним до Христа. Таємниця Грааля інтерпретується авторами у відповідному ключі. У відношенні Грааля стверджується, що це нібито алегоричний опис збереження потомства Христа, через "sang real" ("королівська кров"), що співзвучно "Saint Graal" ("Святий Грааль"). "Орден Сіону" за повідомленням авторів існує і до цих пір, і в його завдання входить реставрація правління нащадків меровінгів (тих, що вижили і після вбивства Сигиберта IV, підлаштовано Каролінгів) в есхатологічної та релігійної перспективі, у відповідності зі середньовічними пророцтвами святого Малахії і Нострадамуса про пришестя в кінці історії "Великого Монарха Франції". Реально існуюча таємнича гробниця в Стіні, колишній столиці меровінгів, з загадковим написом "in Arkadia ego" (тобто "Я - в Аркадії") трактується як могила самого Христа нехай буде з символічним вказівкою на збереження його крові через багато поколінь в роду меровингских монархів, подібно підземною рікою, яка зникне в одному місці і з'являється в іншому.
Вкрай цікаво в цьому контексті одне зауваження авторів, які висловлюють припущення, що "Протоколи Сіонських Мудреців" - це не документ ортодоксальних іудеїв або сіоністських організацій, але текст, що відноситься саме до "Пріорату Сіона", тобто до "Ордена", що стоїть на франко-монархічних та іудеофільскіх позиціях одночасно (11).
До лінії "секрету меровінгів" автори "Священної Загадки" відносять і всі більш-менш відомі окультні ордена і езотеричні течії Заходу - від катарів, тамплієрів, розенкрейцерів до сучасних масонів і окультистів. Таке сукупне зарахування всіх езотеричних організацій до однієї і тієї ж сфері впливів, безумовно, неправомірно. Але тим не менш, деякі аспекти історичного прояву однієї фундаментальної метафізичної тенденції книга прояснює. Якщо відволіктися від "сенсаційності" і "псевдо-фактологічності", на яку претендує дане дослідження, можна помітити в ньому розповідь про історичну діяльності тієї секретної структури, яку ми визначили вище як "Орден Мертвою Голови". Дійсно, теоретичним і конспірологічних стрижнем навчання "Ордена Сіону" є суто "ебіонітское", іудео-християнське тлумачення Втілення Христа, який розглядається в цій перспективі як пророк, людина, дотримувався всі іудейські закони і розпорядження. У цілому, ця ідея переживання Христом Голгофи або як варіант підміна Ісуса на хресті іншою людиною, є домінуючою лінією всіх іудео-християнських єресей. Вельми показово, що точно такою ж є і екзотерична точка зору "Корану", що цілком відповідає загальному розумінню місії Ісуса Христа ісламської, креационистской і сутнісно семітської традицією. "Орден Сіону", про який йде мова в "Священної Загадці", це одна з гілок реально існуючої секретної організації, яка довгі століття діє у християнському світі, і неявно стоїть за в с е м і релігійними, політичними, культурними, естетичними і науковими подіями, що приводять, в остаточному підсумку, до гуманізації, раціоналізації та індивідуалізації основних ідеологічних тенденцій західної цивілізації - як у рамках християнського світу, так і після атеїзації і профанізаціі Заходу. Звичайно, імена і дати, що наводяться в "Священної Загадці" є по здебільшого фіктивними і нічого не говорять. Звичайно, сам "Пріорат Сіону" ніколи не являв собою той тип суворо конституйованої і систематизованої організації, як хочуть представити це автори. Метафізичні та Ініціатичні центри і ордени ніколи не влаштовані на зразок звичайних профанічного товариств або соціально-політичних структур. Найточніше буде визначити "Пріорат Сіону" як умовне, конвенціональний узагальнена назва іудейсько-семітського конспірологічній полюса, який реалізовував на найрізноманітніших рівнях принципи того "антропологічного максималізму", які були відкинуті християнською ортодоксією починаючи з виступів проти "ебіонитів", через "заушеніе Арія "і до" анафемствованія Несторія ".
"Священна Загадка" практично впритул підводить нас до суворо законспірованої "Ордена Мертвою Голови", хоча жодного разу про нього самого і не згадує. Вкрай важливо те вказівку, ніби Ватикан спочатку був у курсі "секрету виживання Ісуса" і "міграції його нащадків у Європу", таємно визнавав це і не репресував зберігачів цієї згубної для догматики таємниці. Якщо ми переведемо це "конспірологічний" затвердження на "нормальний" мова, воно буде означати, що у Ватикані завжди були присутні представники іудео-християнської орієнтації, приховано підтримують ті політичні та соціальні сили, які прагнули реалізувати креаціоністську ідеологію. Катари, виходячи з власних гностичних і радикально-еллінських традицій прямо дорікали Рим у тому, що "він служить єврейському злому деміург, а не справжнього Бога-Отця і його Єдинородного Сина". Як би там не було, виходячи з коливання святого апостола Петра між лінією апостола Якова (символу іудео-християнської орієнтації) та апостола Павла (символу еллінської-християнської позиції) католицька організація, заснована на місії самого святого Петра з необхідністю повинна була продовжити на рівні самого інституту церкви традицію настільки багатозначного з метафізичної точки зору к о л е б а н і я. Це означає, що у Ватикані з самого початку повинні були бути присутніми агенти "Ордена Мертвою Голови". Вони-то алегорично і згадуються в "Священної Загадці" під виглядом католицьких сил, протегують єретиків з "Ордена Сіону".
У сучасному католицизмі іудео-християнські тенденції стали настільки ясними і очевидними, що нинішній Папа Іван Павло II, незважаючи на своє ім'я, вказуючі на двох апостолів "еллінського-християнської" гностичної й арійської орієнтації, догматично визнав метафізичне єдність християнської та іудейської традиції, що є не тільки повним відступом від християнської ортодоксії, але і радикальною відмовою від духовної орієнтації християнство як сакральної та релігійної традиції. Знявши з іудеїв догматичні звинувачення в "богоубійстве", в якому закарбувався один з тріумфальних моментів арійської лінії в християнстві, Папа фактично ототожнив католицтво як релігійний інститут з "ебіонітскім" окультних перебігом, тобто з реалізацією плану "Ордена Мертвою Голови". Показово в цьому відношенні і участь Іоанна Павла II у політичній змові з президентом США Рональдом Рейганом, направленому на підрив соціалістичного табору і на перемогу капіталістичної моделі суспільного устрою (конкретно змова стосувався організації в колишній соціалістичній Польщі антирадянського руху на католицькій основі).
Якщо цей стосується Ватикану аспект дії "Пріорату Сіону" дійсно досить точно відповідає історичній та ідеологічної реальності (12), то відносно катарців і їх зв'язку з "Пріорат Сіону" інформація "Священної Загадки" є абсолютно помилковою і не відповідає істині. Затвердження того, що гностики-катари, спадкоємство суто арійську традицію радикального метафізичного "антисемітизму" і "антиюдаїзму", які оголосили Бога-Творця "Старого Завіту" демоном Самаель і т.д., були пов'язані з "Орденом Сіону" є грубим відхиленням від істини . Швидше за все, це помилка виникла при поєднанні двох факторів:
1) у результаті стійкої традиції в антимасонські і анти-іудейських католицьких колах облудно звинувачувати альбігойців у симпатіях до "іудаїзму" (на підставі їх терпимості до євреїв діаспори, які проживали на Півдні Франції);
2) в силу особливого розуміння теми Святого Грааля в іудео-християнської, "місячної" перспективі, - тобто як секрет "виживання роду месії", - що, виходячи зі стійкого в езотеричних колах сполучення катарів з темою Грааля, робило нібито логічним їх контакт з "Пріорат Сіону" (тобто насправді, з "Орденом Мертвою Голови") .
Катари, навпаки, були найяскравішими представниками "сонячної", "серцевої" духовності, і вся їхня доктрина і метафізичні акценти були однозначно маніфестаціоністскімі, хоча їх маніфестаціонізм було проблемним, драматичним і трагічним, так як між Всесвіту Прояви, світом Істинного Бога (посланником і Сином якого вважався Ісус Христос, Бог-Любов), і світом людей стояла особлива "зла реальність", матеріальний Всесвіт, створена Узурпатором, "злим деміургом", поневолювачем спочатку світлих і сонячних душ. Маніфестаціонізм катарів, таким чином, був відчайдушно антікреаціоністскім, з особливим гострим сприйняттям серйозності тієї онтологічної перепони, якою є створена матеріальна Всесвіт.
З приводу їх зв'язку з Граалем слід зробити декілька теоретичних зауважень. Так, Святий Грааль в ортодоксальній інтерпретації, а такою є виключно маніфестаціоністская інтерпретація, властива "Ордену Живого Серця", насправді, символізував собою саме С е р д ц е, сакральний центр, Полюс, так як в традиційному символізмі чаша (а Грааль це чаша) і серце є ініціатичних синонімами (13). Як серце є вмістилищем вищого "Я", Бога, ("брахмалока" в індуїзмі), так і Святий Грааль є ініціатичних євхаристійним вмістилищем живої крові Сина Божого. Переважна більшість легенд з циклу про Грааль носить явний відбиток арійської, маніфестаціоністской традиції, сонячний характер якої не можна поставити під сумнів. Зв'язок теми Святого Грааля з альбігойцями, безумовно, існує на чисто типологічному та ініціатичних рівні, як дві різні проекції єдиного сонячного комплексу, як дві еманації "Ордена Живого Серця". (Існують крім того і цікаві дослідження Рене Неллі і Отто Рана, що доводять пряму історичний зв'язок між циклом легенд про Святий Грааль і рухом катарів.)
Відносно "Ордена Тамплієрів", який потрапляє в авторів "Священної Загадки" також у розряд організацій, контрольованих "Пріорат Сіону", справи йдуть трохи складніше. Тут все більш туманно, тому що в питанні Ордену Храму існує дуже мало джерел надійної інформації, на яку можна було б цілком покластися, і судити про цю езотеричної організації доводиться лише на підставі розрізнених фрагментів і досить суперечливих легенд. По-перше, їх зв'язок з сонячним святим Бернардом Клервосского, їх хрестоносна уніформа, їх гностичний чорно-білий прапор Босеан, їх "сердечний" клич "Vive Dieu Saint Amour" ("Хай живе Бог Свята Любов") і деякі інші моменти свідчать про їх "еллінського-християнської" спрямованості, про їхню спорідненість "Ордена Живого Серця". Але з іншого боку, існують певні деталі, які свідчать і про прямо протилежної конспірологічній тенденції храмовників. Так неодноразово на процесах згадувалося про "неприязні до Розп'яття" і про "ритуального образу" його. Це ознака іудео-християнського або, можливо, ісламського (у всякому разі, "семітського") відносини до хрещених муках Ісуса. Навіть якщо врахувати упередженість католицьких ворогів тамплієрів і старанність катів, схожість численних свідчень лицарів між собою свідчить про наявність деякої особливої езотеричної тенденції, спрямованої проти "Хрістолатріі", "Хрістопоклоннічества". Наступним моментом, що підтверджує "ебіонітскую" лінію Ордена тамплієрів, служить постійне згадування на процесі "говорить голови" або просто "засушених голів" (варіант - "черепів"), які використовувалися храмовниками для якихось ритуальних цілей. Існує навіть версія ніби сам таємничий "Бафомет" тамплієрів був насправді "говорить головою", а не ідолом гермафродита, як повідомляють інші версії. Яким би не було пояснення цих "голів", не виникає сумнівів, що мова йде про типову і класичної друку "Ордена Мертвою Голови", що підтверджує версію про "сіонських", "антропологічно-максималістської" характер тамплієрів.
Як поєднати між собою ці протилежні аспекти? Логічно припустити, що, насправді, "Орден Тамплієрів" був двоїстої езотеричної організацією, в лоні якого поєднувалися про б е найважливіші метафізичні тенденції - як езотеричний маніфестаціонізм, так і метафізичний креаціонізм. Як і у випадку легенди про Святий Грааль, яка може бути інтерпретована двояким чином, в залежності від внутрішньої позиції езотеричного суспільства, "Орден тамплієрів", мабуть, об'єднував представників двох радикально протилежних метафізичних напрямків, і отже, твердження про їхню спорідненість "Ордену Сіону" може мати деякі реальні підстави. Крім того, згадка про конфлікт між "Пріорат Сіону" і "Орденом Храму" в "Священної Загадці" може мати ставлення саме до превалювання серед храмовників саме "сонячної" і "серцевої" тенденції на шкоду "місячної" і "головний". І швидше за все, спочатку "Орден бідних лицарів Христа і Храму Соломонового" був орієнтований на "Орден Живого Серця", лише потім увібравши в себе деякі протилежні "лунопоклонніческіе" аспекти, пов'язані з "відкиданням Хреста" і ритуальним використанням "черепів".
Аналогічну подвійність можна виявити і в герметизм в цілому, тобто в тій традиції, яка фактично була в Середньовічній християнській Європі синонімом всякого езотеризм і всякої ініціації. Вище ми вже говорили про "сонячному" характері алхімії, і багато в чому це поширюється на герметизм в цілому. Але в рамках західного герметизму існує і однозначно протилежні тенденції, які частково можуть бути зведені до юдейського езотеричного впливу, який, безперечно, чинився на християнський герметизм на всьому протязі його існування. Євген Головін, блискучий знавець алхімічного, підтвердив наші підозри про наявність у герметизм "місячних", "ебіонітскіх" тенденцій, які, згідно з його твердженням, виразно помітні в роботах Миколи Фламеля. Показово, що в якості свого "посвятітеля" Фламель вказує на якогось "Авраама єврея", хоча Фулканеллі і вважає даного персонажа лише звичайною алхімічної алегорією, а не реальним історичним персонажем. Як би там не було, саме в того ж Фламеля описується в алхімічних термінах паломництво в Кампостеллу, в місто на крайньому заході іберійського півострова, куди за католицьким переказами чудесним чином прибутку останки Святого апостола Якова, "брата Господнього". Нагадаємо, що саме апостол Яків вважався покровителем іудео-християнської гілки, а отже, символом "Ордена Мертвою Голови". Є в алхімічних текстах і відверто іудейські пасажі. Так в одному алхімічному тексті, що приписується Марії єврейці, "дружині Мойсея", йдеться "руки неєврея не повинні стосуватися Філософського Каменя". Звичайно, дана орієнтація ніколи не було домінуючою в герметизм як такій, але її наявність все ж не може бути поставлене під сумнів. Якщо загальноприйнятим правилом алхіміків була ідея "відкидання мертвої голови", мабуть, певна частина надходило інакше і працювала саме з цієї місячної субстанцією, підпадаючи свідомо чи ні під тонкий вплив окультного ордену, що сповідує креаціоністську доктрину. Не виключено, що основоположники "наукової хімії", які перенесли Ініціатичні рецепти герметиків на рівень раціональної роботи з матеріальними речовинами, належали в більшості своїй саме до "місячним" гуртам алхіміків, які забули про сакральні законах істинно "сердечного" діяння.
Що стосується "розенкрейцерів", то це таємне товариство, а точніше сукупність присвячених, досягли повної реалізації тих потенцій, які даються при посвяченні в "малі містерії" (14), має однозначно сонячний і маніфестаціоністскій характер, оскільки вже сам центральної символ - Роза і Хрест - є прямим синонімом Серця. Розкрився квітка Рози означає реалізацію повноти духовних можливостей. Він знаходиться в центрі Хреста, тобто на полюсі, в центрі світу і людини. Троянда і Хрест - аналог Свастики, але при цьому Роза підкреслює, що Полярна Точка, "брахмалока", стала місцем повного зосередження таємничих сил душі присвяченого. У принципі Орден "Троянди й Хреста" є одним із проявів "Ордена Живого Серця", а деяких випадках ці дві реальності просто строго ототожнюються один з одним.
Що стосується більш сучасної езотеричної системи Заходу, масонства, що претендує на спадщину всіх попередніх ініціатичних структур, - від гностиків до альбігойців, тамплієрів і розенкрейцерів, - то тут також як і в деяких попередніх випадках ми стикаємося з двоїстою реальністю. З одного боку, в масонстві наявні "сонячні" мотиви (один із ступенів "Шотландського Обряду" називається "Сонячний Лицар"), але з іншого, домінуючими виявляються все ж альтернативні "місячні" і "іудейські" тенденції. Так що характерний для християнських традиціоналістів термін "іудео-масонство" має під собою самі серйозні підстави. Більше того, у міру профанізаціі та секуляризації, масонство все відвертіше зливається з іудейськими тенденціями в релігії, політиці, культурі та ідеології, які й самі стає все більш і більш відкритими в міру ослаблення "еллінського-християнських" догм в номінально християнської цивілізації. Дуже важливо відзначити символізм черепа, який носять на своєму кільці всі масонські "майстри", тобто посвячені в 3-ма ступінь. Якщо наявність черепа в присвятну ритуалі неофіта має пряме відношення до символізму ініціатичній смерті, і тим самим вплив "Ордена Мертвою Голови" ще не можна вважати доведеним, то згадане кільце "майстри", чия ступінь не має жодного прямого відношення до ініціатичній смерті (радше в ритуалі ініціації в 3-ма ступінь акцентується воскресіння з мертвих), однозначно натякає на той глибоко прихований орден, який, насправді, спрямовує і контролює масонську життя лож і ательє (15).
Масонство було тієї "лабораторією ідей", звідки почав поширюватися на Заході раціоналізм і гуманізм. "Культ Розуму" епохи Французької революції носив на собі явний відбиток масонського походження. Характерно, що католики Вандеї і "Шуани", які виступили проти прихильників масонського "Культу Розуму" своїм символом мали "Серце Господнє", "Sacre Coeur". Це чудово вписується в загальну логіку таємної боротьби двох окультних сил. Взагалі кажучи, проіудейскій характер масонства доводиться (переконливо-менш переконливо) у сотнях антимасонські (і антііудейское) книг і брошур, де наводиться сотні прикладів та аргументів. Тому зупинятися на цій темі спеціально навряд чи має сенс. Якщо ж взяти до уваги твердження "Священної Загадки" про походження "Протоколів Сіонських Мудреців" з "Пріорату Сіона", то зв'язок масонських кіл з "ебіонітской", іудео-християнської тенденції виявиться цілком логічною і зрозумілою.
Слід додати, що серед іррегулярного масонства існує і зворотний в тій чи іншій мірі "сонячна" тенденція, і це тим більше дивно, що саме іррегулярне масонство засновано в більшості випадків особами іудейського віросповідання, яких до певного моменту не приймали в регулярні ложі. Хоча такі іудеї, як правило, були єретиками щодо ортодоксального іудаїзму. І парадоксально те, що саме з середовища іррегулярного масонства, заснованого за активної участі єврейських єретиків і езотериків, в певні моменти історії виходили найбільш активні націоналістичні політики, причому відрізняються досить радикальним антисемітизмом. (Найяскравіший приклад цього - фігура барона фон Зебботендорфа, засновника Мюнхенській ложі "Туле", антисемітської, аріософской організації, з якої пізніше вийшло нацистський рух, який при цьому був раніше присвячений е в и р і ї з к о ї год е т о ї в Туреччині в масонську ложу "Мемфіс Міцраїм", що є іррегулярної і заснованої на початку XIX століття єврейськими братами Беддарід) (16).
Повертаючись до тез, викладених у "Священної Загадці", слід сказати, що описані там факти багато в чому є справжніми і відносяться до розтину окультної діяльності "Ордена Мертвою Голови", часом виступає під іменем "Пріорат Сіону". Але в даній книзі всі події викладені виключно з точки зору позитивної оцінки цього ордена, а отже всі виклад гранично упереджено. Про "Ордені Живого Серця" там не згадується ні прямо, ні побічно. Більш того, деякі реальності, пов'язані безпосередньо з "сонячним" орденом, - легенда про Грааль, катари, певні аспекти тамплієрів, герметиків і навіть масонів, - перекручуються і приписуються протилежної організації. Як би там не було, сам факт публікації такого відкритого дослідження наводить на думку про близькість деякого переломного етапу в окультної боротьбі двох Орденів, тому що в противному випадку опубліковувати відкрито настільки важливу конспірологічну інформацію було б не тільки недоречно, а й небезпечно.
12. Корекція до трехчастной схемою "метафізичних коренів політичних ідеологій"
Цікаво простежити в які форми наділяється сьогодні давня боротьба двох Орденів. Очевидно, що власне сакральна ініціатичній і езотерична постановка питання в сучасному світі практично позбавлена сенсу, оскільки навіть приблизної компетентністю у сфері метафізики і Традиції володіє сьогодні мікроскопічне меншість, причому оперативне розуміння основних конспірологічних проблем це доля невеликого відсотка від цієї меншості. Природно допустити, що центральні конспірологічні проблеми повинні виявлятися у наш час через ідеологічні та політичні реальності, зрозумілі і доступні того виродженого людству, яким є сукупність наших сучасників. Розберемо це питання дещо докладніше.
Слід відразу обмовитися, що в міру дослідження конспірологічних проблем і співвідношень метафізичних чинників з політикою ми прийшли до остаточних висновків, кілька відрізняється від тієї схеми, яку ми приводили в нашій статті "Метафізичні коріння політичних ідеологій" (17).
Нагадаємо сенс попередньої схеми. Там ми виділили т р і метаідеології - полярно-райське (украй праву), "Творець-Творіння" (центристську) і "Чарівна Матерія" (вкрай ліву). У цілому ця схема дуже вдало пояснює деякі політичні закономірності і метафізичні орієнтації, неявно містяться в найбільш поширених ідеологіях. "Полярно-райське" позицію ми співвіднесли з фашизмом і націонал-соціалізмом, "Творець-Творіння" - з капіталізмом і консервативним лібералізмом, а "Чарівна Матерію" - з комунізмом і соціалізмом. Безумовно, деякою історичної реальності дане розподіл відповідало досить точно, дозволяючи розтлумачити важко поясненні раніше альянси або конфлікти суто політичного характеру. Але продовжуючи конспірологічні і метафізичні пошуки в цьому напрямку, ми стали помічати дивні, на перший погляд, паралелі, все ясніше проступають між, здавалося б, прямо протилежними метафізичними позиціями - "полярно-райської" і "чарівно матеріалістичної". Зазначене схожість виявлялося все виразніше у ході дослідження окультної підгрунтя нацистських і комуністичних рухів, і в кінці кінців, це змусило нас внести в початкову схему деякі уточнення.
Фактично чотирьох приватна схема, наведена вище, і є уточненими варіантом початкової моделі. Має сенс зупинитися на внесених корекціях докладніше.
Безумовно, схожість нацистської та комуністичної ідеологій має певні межі, але тим не менш, слід стверджувати, що і та і інша є політичними проекціями суто "м а н і ф е с т а ц і н і с т з к о г о "підходу і інспіровані спочатку" Орденом Живого Серця ". Звичайно, між повноцінним "полярно-райським" гностицизмом і "елліно-християнством" з одного боку, і пантеїстичним, "чарівно-матеріалістичним" комунізмом, з іншого боку, лежить безодня, але тим не менш, можна сказати, що комунізм у його метаідеологіческом вимірі являє собою граничну ступінь виродження якраз "маніфестаціоністской", "полярно-райської" доктрини. Полярно-райська ідеологія, де в центрі Всесвіту стоїть сверхиндивидуальной, Божественний Суб'єкт, належить до світу, що сприймається як пряма проекція Божественного Суб'єкта, як до сутнісно ж і в о ї реальності, наповненою випромінюванням Сакрального Полюса, Серця світу. Таке ставлення до реальності різко контрастує з механічним і відчуженим сприйняттям світу в креационистской перспективі, в рамках ідеології "Творець-Творіння". В ідеології "Чарівної Матерії" у порівнянні з полярно-райської моделлю полюси міняються на прямо протилежні - тут вже людський суб'єкт розглядається як проекція ж і в о г о зовнішнього Космосу. Але при зміні акцентів сутнісне відношення в миру, як до залізничного і в про і реальності зберігається і в полярно-райському і в чарівно-матеріалістичному комплексі. І в обох випадках існує найглибше неприйняття того типологічного ставлення до світу, яке властиве всім варіантам ідеології "Творець-Творіння". Нацизм і комунізм як дві зовнішні форми вираження відповідних метафізичних тенденцій реалізують на зовнішньому соціально-політичному рівні дві сторони маніфестаціоністского підходу - нацизм зберігає в значно більшій мірі метафізичний присмак присутності в центрі реальності Божественного Суб'єкта, а властиве нацизму "язичництво" і "елліно-християнство "(а також пряма апеляція до гностичних доктрин на рівні окультних нацистських організацій) центровані на суб'єктної фігурі Арійського Сонячного Героя," Зігфріда ", в той час як комунізм акцентує об'єктну бік маніфестаціоністского відношення до реальності, втілену в орієнтації на розчинення індивідуальності в навколишньому космосі, в колективній бутті, у психічному океані життєдайного хаосу. Треба зауважити, що "комуністичні" пантеїзм і колективізм були почасти властиві й деяким духовним і культурним течіям в самому нацизм (і в цьому проявилася його суто сучасна, нетрадиційна природа, яку справедливо критикували "справа" багато традиціоналісти), і назад - певний " вождизм "," персоналізм "і" солнцепоклонничества ", невід'ємні від нацизму, виявлялися в певних рисах соціалістичного суспільства. Показовими в цьому відношенні документи, виявлені нами в архівах, де згадується про створення у Франції кінця 20-х років масонської ложі "Аггарта", яка ставила своїм завданням вивчення арійських цивілізацій і нордичних сакральних традицій і яку очолювали при цьому ... комуністи, радянські агенти і колишні функціонери радянського уряду! Треба додати в цьому, що "Аггарта" - це підземна країна, де згідно тибетським переказами перебуває "Король Світу", Шакра-варти, Невидимий Імператор, чиїм переважним символом є саме Серце (18).
Тепер звернемося до ідеології "Творець-Творіння", в якій також можна виділити д в а рівня, які будуть протилежні один одному симетрично того, як протилежні д в а рівня маніфестаціонізма. Ідеологія "Творець-Творіння" на антропологічному рівні постулює бачення людини як "автономної тварної індивідуальності", перетворення або "обоження" якої н е в про із м про ж зв про ні практично, ні теоретично. Саме між такої людської "індивідуальністю", "суб'єктом-вигнанцем", і строго трансцендентним Творцем розгортається в повноцінному креаціонізм драматичний релігійний діалог, заснований на діалектичному чергуванні "злочинів" і "покаянь" з боку "індивідуума", та відповідних їм "покарання", "пробачень" з боку Творця. І все це відбувається на тлі якісно мертвого світу, представляє собою як би штучну декорацію нескінченного діалогу між людиною і Богом. У релігійній версії креаціонізму акцент незмінно ставиться при цьому на Творця, а індивідуум і його доля розуміється в песимістичних, трагічних і похмурих тонах. Але при переході до раціоналістичного гуманізму пропорції змінюються. Далекий трансцендентний Бог стає настільки абстрактним, що просто випадає з поля зору індивідуума, і людина залишається один на один із самим собою, проголошуючи себе єдиною "мірою речей" і "царем творіння". Песимізм релігійного індивідуалізму перетворюється на індивідуалістичний, гуманістичний оптимізм, заснований на вірі у всемогутність розуму й особистої ініціативи. Людина-тварина ставить себе на місце Бога-Творця, але відбувається ця зміна полюсів на тлі сутнісної однакового, неживого, механічного світу - мертвою декорації, бездушною машини, яка, однак, з божественно-непознаваемой перетворюється в принципово пізнаваний і обчислюваний людським розумом механізм , свого роду "вселенський апарат". Так в рамках капіталістичної соціально-економічної моделі, яка є політичною проекцією ідеології "Творець-Творіння", можна намітити д в а типу суспільства - один теократичний орієнтоване, інше гуманістично орієнтоване. Ясніше всього ця суперечність реалізується в конфлікті між країнами "ісламського капіталізму" і країнами "прогресивного Заходу". Звичайно, тут немає такого яскравого відмінності, позначеного морями людської крові, як між нацизмом і соціалізмом, і тому сутнісна д в о ї с т в е н н о с т ь ідеології "творець-Творіння" спочатку вислизнула від нашої уваги, але все ж вона існує і єдність походження з креационистской метафізики в історичній реальності може виявлятися в діалектично протилежних формах.
Отже, в політичній реальності сучасності два метафізичних ордена - "Орден Живого Серця" та "Орден Мертвою Голови" - проектуються на наступні політичні реальності. "Орден Живого Серця" приховано інспірує всі колективістські ідеології, що визначається сукупно як з о ц і а л і з м, причому н а ц і н а л - з о ц і а л і з м є такою політичною реальністю, яка стоїть б л і ж е за все до метафізичної парадигмі маніфестаціонізма, до "полярно-райської" метаідеології, а до про м м у н і з м являє собою, навпаки, граничну форму деградації цієї парадигми.
"Орден Мертвою Голови" у свою чергу таємно маніпулює усіма різновидами неколлектівістской, індивідуалістичної ідеології - як в її повноцінному теократичний варіанті (втіленому в деяких ісламських країнах, в Ізраїлі і т.д.), так і в її профанізірованной, гуманизированной і атеізірованной формі (як це має місце в країнах ліберально-капіталістичного Заходу).
Нові політологічні відповідності, виявлені після корекції тричленної метаідеологіческой схеми і її доповнення до чотиричленний, крім більш адекватного пояснення найважливіших конспірологічних відповідностей політичної історії, дозволяє зрозуміти новітні політичні явища - такі, наприклад, як феномени "червоно-коричневих" або "націонал-більшовиків ", які поставили в глухий кут політологів, які звикли мати справу зі спрощеними схемами. Інша сторона цієї моделі показує ідеологічну невипадковість політичного і військового альянсу таких режимів як атеїстичні і ліберальні США з їх украй "гуманістичної" ідеологією "прав людини" з одного боку і ваххабітська, теократична ісламська монархія Саудівської Аравії, з її креаціоністських "пуризм" з іншого боку .
13. Світлий Хаос проти Темного Порядку
Але з плином часу і останнє історично фиксируемое поділ на "капіталістичний" і "соціалістичний" табір іде в минуле. Крах СРСР і соціально-політична деградація соціалістичної ідеології змушує по новому розглянути зовнішні прояви двох конспірологічних структур.
Можна стверджувати, що домінуючою в сучасному світі став саме ліберально-капіталістична модель, а отже "Орден Мертвою Голови" майже впритул наблизився до досягнення своєї давньої мети - до затвердження на планеті л у н н о г о царства, "царства кількості" і урочистості мертвих механічних законів. Остаточний проект "Ордена Мертвою Голови" в останні роки отримав своє зовнішнє вираження в доктрині "нового світового порядку". Цей "новий світовий порядок", що базується на ринково-технотронної соціально-економічної моделі і на принципі "абсолютного індивідуалізму", зведеним у вищу і загальнообов'язкову цінність, об'єднує у своїх різних аспектах в с е конспірологічні тенденції, які надихали історично різні окультні організації, креационистской спрямованості. У центрі "нового світового порядку", безумовно, стоять есхатологічні передбачення світового іудаїзму, найбільш закінченою креационистской "авраамічних" релігії, яка разом з відтворенням держави Ізраїль однозначно оголосила про початок месіанської епохи для іудеїв і для всього світу. Кінець "четвертої діаспори" і "алія" для всіх ортодоксальних іудеїв не може бути нічим іншим, як однозначним знаком близькості приходу Машиаха і кінця історії. З національної точки зору, для іудеїв прихід Машиаха означає встановлення іудейської диктатури над усіма "Гойським" народами, а "гоїв" в іудаїзмі позначає не просто всіх неєвреїв, але метафізично все "маніфестаціоністскіе" традиції, прирівнювані іудеями до "ідолопоклонства" і "багатобожжя" .
На "новий світовий порядок" працюють і "креаціоністські", іудеофільское лобі у Ватикані, тиску якого зобов'язані своєю появою все проіудейскіе і "анти-еллінські" енцикліки нинішнього Папи і його публічні заяви. Мабуть, у вищих православних колах сучасної Росії також наявні агенти "Ордена Мертвою Голови", так як нічим іншим не можна пояснити антідогматіческіе і єретичні твердження патріарха Московського і Всієї Русі Алексія II, зроблені ним під час візиту до США щодо того, що "хороший християнин - - це хороший іудей, а хороший іудей - це хороший християнин ", тоді як з ортодоксальної точки зору справа йде строго протилежним чином. Характерно також підтримка певною частиною церковної православної ієрархії ліберально-капіталістичних перетворень проамериканських реформаторів. Хоча необхідно відмітити, що Східна церква залишається в цілому єдиною версією християнства, де арійсько-гностичний, "еллінський" автентично "сонячний" дух зберігся в такій високій мірі, яку неможливо собі уявити ні в якому іншому варіанті християнства.
Далі в "новому світовому порядку" знаходять своє втілення масонські плани світового панування каменярів, і не випадково більшість західних правителів (особливо президенти США) належать до цієї окультної організації, що є одним з привілейованих філій "Ордена Мертвою Голови", що проявляється в обов'язковому носінні цього символу до а ж д и м масонським майстром. Створення "Всесвітньої Республіки", заснованої на суто р а ц і н а л ь н и х засадах, було давньою завданням масонів, і перемога капіталістичного табору відкрила, нарешті, можливість встановити на всій планеті досить однорідну політико-соціальну та економічну структуру, в основу якої ляже ідея "вільного обміну", як універсального знаменника "загальнолюдських цінностей".
І нарешті самим нижчою ланкою в ланцюзі будівельників "нового світового порядку" є шар "технічної інтелігенції", "технократи", "інженери" і "менеджери", чий погляд на реальність подібний до погляду обчислювальної машини і чиї інтереси зводяться до задоволення мінімального набору самих елементарних інстинктів. "Технократія" є останнім кроком по шляху виродження креационистской ідеології, де прагнення до максимальної раціоналізації доходить до дикої ідеї заміни "раціональної людини" раціональної машиною. Теорія "роботів" та цивілізації, заснованої на їх особливу місію, є не просто темою для похмурій наукової фантастики, але всерйоз розробляються технократичним спільнотою планом. До речі, більшість сюжетів фантастичних творів XIX століття стали технічною реальністю століття XX, і це далеко не випадково, так як майже всі письменники-фантасти є членами певних окультних організацій, як правило тих же самих, що відповідальні за контроль над розвитком людського суспільства та цивілізації в цілому. Тому недалеко той час, коли зможуть реалізуватися і технократичні "роботоцентріческіе" утопії наших сучасників. Комп'ютерний проект створення "віртуальної реальності" є граничним втіленням цих технократичних тенденцій, і в ньому як у пекельному дзеркалі відбивається демонічний образ "механічної Всесвіту", "піднесену" версію якої можна розгледіти вже в самих ортодоксальних креаціоністських доктринах.
Всі ці напрямки сходяться в проектованому поле "нового світового порядку". І сам термін "порядок" (інакше "система) в наші дні фактично повністю ототожнюється з тріумфом суто креаціоністських теорій, доведених до свого гротескного, жахливого і карикатурного образу. Те, хто сьогодні говорить про" порядку ", в переважній більшості випадків має на увазі реалізацію "раціоналістичних" проектів, які в свою чергу прямо чи опосередковано пов'язані із загальним планом "нового світового порядку". Отже, не стільки "капіталізм", "лібералізм", "теократія" і т.д. політично втілюють в актуальній реальності креаціоністських дух , але практично будь-яка апеляція до "порядку" несе в собі підспудно креаціоністські зміст.
Маніфестаціоністскій полюс в даній ситуації все більше і більше втрачає свої соціально-політичні позиції навіть на рівні пародійних і збочених своїх проявів. Під натиском иудаистической, масонських, раціоналістичних, гуманістичних, ліберальних і технократичних тенденцій падають навіть останні бастіони маніфестаціонізма, такі як соціалізм і совєтизм. На конспірологічне рівні іудео-християнські і чисто іудейські тенденції починають відверто витісняти "еллінського-арійські" елементи, і тріумф "Ордена Мертвою Голови" зовні здається майже доконаним фактом. У нинішніх умовах важко говорити про протиставлення л у н н о м у "новому світовому порядку" альтернативного з о л н е ч н о г о Нового Порядку, заснованому на інспірація "Ордена Живого Серця". Для цього у "сонячних сил" відсутня навіть мінімальна соціально-політична і геополітична база. Тому "сердечні" тенденції, внутрішньо зберігаючи вірність сонячному Нового Порядку, в даних критичних умовах вдягаються в чисто "революційні", "нігілістичні", "заперечують" тенденції, солідарізуясь у прагматичному сенсі з силами Хаосу, розмиваються "знизу" раціональну схему "лунопоклонников" . Вірність Сонцю ніколи і ні за яких умов не може поєднуватися з прийняттям креационистской, місячної тенденції і в її повноцінному, і в її редукованому вигляді. Маніфестаціоністскіе тенденції, швидше, виберуть Х а про с, деструкцію і анархію, ніж технократичний мертвий порядок, каменярів і есхатологічно орієнтованих іудеїв. Звичайно, цей Хаос, хаос стихій, речей, природи і соціальних катаклізмів не має нічого спільного з аполлонічної ініціатичній і строго інтелектуальної сутністю маніфестаціонізма і його Сонячним Порядком, але в даному парадоксальному моменті священної історії світу саме ця темна реальність "розчинення", "діссолюціі" варто б л і ж е до захисників полярно-райської ідеології, ідеології Нерухомого Центру, Полюса, втіленого в нордичної Свастика, ніж псевдопорядок технотронним архітекторів мондіалістской планетарної Системи. Співучасть сонячних сил, представників "Ордену Живого Серця", в процесі розмивання темним Хаосом планетарного каркасу "нового світового порядку" робить сам цей Хаос з г о т л и м, духовно реабілітує його, дає можливість деяким його елементам піднестися до повноцінної сакральної позиції. Це свого роду фінальний "апокатастасис", повернення деяких нижчих, "демонічних" сутностей і енергій у небесні регіони за рахунок їх парадоксального участі в есхатологічної битві на боці з о л н е ч н и х сил проти л у н н и х узурпаторів, які можуть виглядати зовні часом куди більш "світлими" і "добрими", ніж відчайдушні революціонери периферії. Представники "Ордена Мертвою голови", починаючи з деякого моменту історії, після досягнення критичної маси влади, починають видавати самих себе за "служителів порядку", за "консерваторів", за "ревнителів благочестя" і носіїв "добра", "позитивних" цінностей. До цієї оптичної ілюзії лицемірного фарисейства лунопоклонников може додаватися подібна ілюзія "негативності" і "демонізму" революційних сонцепоклонників. Разом же це породжують ту зворотну ситуацію повного перевертання нормальних сакральних пропорцій, які Традиція одностайно описує як головна риса настання "царства Антихриста". У такій складній ситуації, де темний Хаос, загрожує Світлим Порядком, а "світлий" раціональний Порядок, маскує темну стихію гниття і смерті, людям зовнішньої орієнтації вкрай важко зробити правильний вибір.
Ніколи ще в історії "Орден Живого Серця" не виступав у такій парадоксальній ролі, як сьогодні, і ніколи ще "Орден Мертвою Голови" не володів ще такий гіпнотичною силою навіювання, яка дозволила б зробити ілюзію власної "світлоносного" і "позитивності" настільки тотальною . У цьому полягає унікальність того періоду, в якому ми знаходимося сьогодні. І практично немає ніяких сумнівів, що ми впритул наблизилися до розв'язки великої конспірологічній драми, чиї корені йдуть не тільки в глибоку старовину, але і в самі вищі метафізичні регіони реальності, де драма парадоксального вибору аж ніяк не стає банальним рішенням, але ще більше наповнюється вищим сенсом і вищим ризиком, де під питання ставиться і результат Всесвіту і навіть причина і характер її виникнення, а паралельно з цим з'ясовується і с т і н н и і статус деяких вищих метафізичних категорій, серед яких, можливо, деякі виявлять свою невідповідність справжньої сакральної ієрархії. Чи не на це натякають євангельські слова про те, що "останні стануть першими", і гностична формула, яка стверджує про близькість великої події - "Звершення всіх звершень"?
14. Останній Хрестовий Похід
Як би не сумна була позиція "Ордена Живого Серця" у сучасній цивілізації, як би не були слабкі його позиції на соціально-політичному рівні, ще занадто рано говорити про його повну поразку перед обличчям тотальної агресії альтернативного ордена - "Ордена Мертвою Голови". Низка провалів і невдач у конспірологічній діяльності сонцепоклонників все ясніше виявляє загальну парадигму всій маніфестаціоністской позиції, збирає спиритуальной досвід кожної ланки з о л о т о й ц е п і "істинно живих", які беруть участь в драматичній і пристрасної боротьби з креаціонізму. Цей досвід - не просто індивідуальне екзистенціальне подія. Це форма існування надвременного, вічного Принципу, Божественного Суб'єкта з к в о з ь зовнішні людські оболонки, обмежені форми просторово-часового та психічного континууму. Є вища містерія в тому, що Сонце, що світить постійно і невпинно, вночі ховається в регіони Мороку, щоб на ранок світ знову побачив величне видовище Золотої Зорі, Aurora Consurgens. Точно також є вищий сенс і в тимчасовому поразці "Ордена Живого Серця" перед обличчям сил місячного холоду. І тим не менш, таїнство фінальної перемоги довірено тільки воїнам Полюса, арійської громаді "вірних Божественному Суб'єкту", вірних Раю і Полюса.
Всупереч зовнішньої логікою подій, все більш зміцнювальних на перший погляд креаціоністських табір, гряде Н о в и і К р е с т о в и і П про х про т.д. Як і історичні хрестові походи це буде великий рух сил духовного Півночі проти цивілізації Півдня , священна війна хрестоноських Сердець проти "розумних голів" іудеїв і сарацинів, битва за відвоювання Святої Землі і Гробу Господнього з рук тих, хто своїми матеріальними пристрастями і претензіями на національно-расову винятковість кидає виклик етики Жертви та Героїзму, арійської етики Любові і Вірності, Чистоти та Справедливості.
Новий Хрестовий Похід оголошений вже зараз. Маленькими струмочками стікаються під прапори з сонячно-полярної символікою всі вірні Півночі, вірні Серцю. Серед них революціонери й анархісти, консерватори і мілітаристи, "червоні" прихильники соціальної справедливості і "чорні" захисники духовної ієрархії, християни і матеріалісти, суфії і містики, діти Сходу та сини Заходу, об'єднані незрозумілою пристрастю і надлюдською ненавистю. З Півночі на Південь, з християнського світу білих народів у землі місячних семітів, юдеїв та сарацинів, рушать армії "Серце", армії Любові, носії нової Зорі. Одягнені в маски Хаосу перед обличчям будівельників "нового світового порядку", що приховують в глибині свого "Я" знання про вищі законах Ієрархії, про світловий ангеліческом, небесному світоустрій, воїни Сонця відправляться в їх Останній Похід.
Мертві закони "тварного" світу впадуть. Новий Єрусалим з'явиться в сонячних променях серцевої Слави. Мертвий місячний череп старого людства трісне від рятівних енергій животворящого полярного Серця.
І тоді ми піднесемо н а ш Хрест над Святою Землею, над Центром Світу, н а ш Православний Хрест над навіки звільненим Єрусалимом.
"Місячні" і "іудейські" тенденції. Так що характерний для християнських традиціоналістів термін "іудео-масонство" має під собою самі серйозні підстави. Більше того, у міру профанізаціі та секуляризації, масонство все відвертіше зливається з іудейськими тенденціями в релігії, політиці, культурі та ідеології, які й самі стає все більш і більш відкритими в міру ослаблення "еллінського-християнських" догм в номінально християнської цивілізації. Дуже важливо відзначити символізм черепа, який носять на своєму кільці всі масонські "майстри", тобто посвячені в 3-ма ступінь. Якщо наявність черепа в присвятну ритуалі неофіта має пряме відношення до символізму ініціатичній смерті, і тим самим вплив "Ордена Мертвою Голови" ще не можна вважати доведеним, то згадане кільце "майстри", чия ступінь не має жодного прямого відношення до ініціатичній смерті (радше в ритуалі ініціації в 3-ма ступінь акцентується воскресіння з мертвих), однозначно натякає на той глибоко прихований орден, який, насправді, спрямовує і контролює масонську життя лож і ательє (15).
Масонство було тієї "лабораторією ідей", звідки почав поширюватися на Заході раціоналізм і гуманізм. "Культ Розуму" епохи Французької революції носив на собі явний відбиток масонського походження. Характерно, що католики Вандеї і "Шуани", які виступили проти прихильників масонського "Культу Розуму" своїм символом мали "Серце Господнє", "Sacre Coeur". Це чудово вписується в загальну логіку таємної боротьби двох окультних сил. Взагалі кажучи, проіудейскій характер масонства доводиться (переконливо-менш переконливо) у сотнях антимасонські (і антііудейское) книг і брошур, де наводиться сотні прикладів та аргументів. Тому зупинятися на цій темі спеціально навряд чи має сенс. Якщо ж взяти до уваги твердження "Священної Загадки" про походження "Протоколів Сіонських Мудреців" з "Пріорату Сіона", то зв'язок масонських кіл з "ебіонітской", іудео-християнської тенденції виявиться цілком логічною і зрозумілою.
Слід додати, що серед іррегулярного масонства існує і зворотний в тій чи іншій мірі "сонячна" тенденція, і це тим більше дивно, що саме іррегулярне масонство засновано в більшості випадків особами іудейського віросповідання, яких до певного моменту не приймали в регулярні ложі. Хоча такі іудеї, як правило, були єретиками щодо ортодоксального іудаїзму. І парадоксально те, що саме з середовища іррегулярного масонства, заснованого за активної участі єврейських єретиків і езотериків, в певні моменти історії виходили найбільш активні націоналістичні політики, причому відрізняються досить радикальним антисемітизмом. (Найяскравіший приклад цього - фігура барона фон Зебботендорфа, засновника Мюнхенській ложі "Туле", антисемітської, аріософской організації, з якої пізніше вийшло нацистський рух, який при цьому був раніше присвячений е в и р і ї з к о ї год е т о ї в Туреччині в масонську ложу "Мемфіс Міцраїм", що є іррегулярної і заснованої на початку XIX століття єврейськими братами Беддарід) (16).
Повертаючись до тез, викладених у "Священної Загадці", слід сказати, що описані там факти багато в чому є справжніми і відносяться до розтину окультної діяльності "Ордена Мертвою Голови", часом виступає під іменем "Пріорат Сіону". Але в даній книзі всі події викладені виключно з точки зору позитивної оцінки цього ордена, а отже всі виклад гранично упереджено. Про "Ордені Живого Серця" там не згадується ні прямо, ні побічно. Більш того, деякі реальності, пов'язані безпосередньо з "сонячним" орденом, - легенда про Грааль, катари, певні аспекти тамплієрів, герметиків і навіть масонів, - перекручуються і приписуються протилежної організації. Як би там не було, сам факт публікації такого відкритого дослідження наводить на думку про близькість деякого переломного етапу в окультної боротьбі двох Орденів, тому що в противному випадку опубліковувати відкрито настільки важливу конспірологічну інформацію було б не тільки недоречно, а й небезпечно.
12. Корекція до трехчастной схемою "метафізичних коренів політичних ідеологій"
Цікаво простежити в які форми наділяється сьогодні давня боротьба двох Орденів. Очевидно, що власне сакральна ініціатичній і езотерична постановка питання в сучасному світі практично позбавлена сенсу, оскільки навіть приблизної компетентністю у сфері метафізики і Традиції володіє сьогодні мікроскопічне меншість, причому оперативне розуміння основних конспірологічних проблем це доля невеликого відсотка від цієї меншості. Природно допустити, що центральні конспірологічні проблеми повинні виявлятися у наш час через ідеологічні та політичні реальності, зрозумілі і доступні того виродженого людству, яким є сукупність наших сучасників. Розберемо це питання дещо докладніше.
Слід відразу обмовитися, що в міру дослідження конспірологічних проблем і співвідношень метафізичних чинників з політикою ми прийшли до остаточних висновків, кілька відрізняється від тієї схеми, яку ми приводили в нашій статті "Метафізичні коріння політичних ідеологій" (17).
Нагадаємо сенс попередньої схеми. Там ми виділили т р і метаідеології - полярно-райське (украй праву), "Творець-Творіння" (центристську) і "Чарівна Матерія" (вкрай ліву). У цілому ця схема дуже вдало пояснює деякі політичні закономірності і метафізичні орієнтації, неявно містяться в найбільш поширених ідеологіях. "Полярно-райське" позицію ми співвіднесли з фашизмом і націонал-соціалізмом, "Творець-Творіння" - з капіталізмом і консервативним лібералізмом, а "Чарівна Матерію" - з комунізмом і соціалізмом. Безумовно, деякою історичної реальності дане розподіл відповідало досить точно, дозволяючи розтлумачити важко поясненні раніше альянси або конфлікти суто політичного характеру. Але продовжуючи конспірологічні і метафізичні пошуки в цьому напрямку, ми стали помічати дивні, на перший погляд, паралелі, все ясніше проступають між, здавалося б, прямо протилежними метафізичними позиціями - "полярно-райської" і "чарівно матеріалістичної". Зазначене схожість виявлялося все виразніше у ході дослідження окультної підгрунтя нацистських і комуністичних рухів, і в кінці кінців, це змусило нас внести в початкову схему деякі уточнення.
Фактично чотирьох приватна схема, наведена вище, і є уточненими варіантом початкової моделі. Має сенс зупинитися на внесених корекціях докладніше.
Безумовно, схожість нацистської та комуністичної ідеологій має певні межі, але тим не менш, слід стверджувати, що і та і інша є політичними проекціями суто "м а н і ф е с т а ц і н і с т з к о г о "підходу і інспіровані спочатку" Орденом Живого Серця ". Звичайно, між повноцінним "полярно-райським" гностицизмом і "елліно-християнством" з одного боку, і пантеїстичним, "чарівно-матеріалістичним" комунізмом, з іншого боку, лежить безодня, але тим не менш, можна сказати, що комунізм у його метаідеологіческом вимірі являє собою граничну ступінь виродження якраз "маніфестаціоністской", "полярно-райської" доктрини. Полярно-райська ідеологія, де в центрі Всесвіту стоїть сверхиндивидуальной, Божественний Суб'єкт, належить до світу, що сприймається як пряма проекція Божественного Суб'єкта, як до сутнісно ж і в о ї реальності, наповненою випромінюванням Сакрального Полюса, Серця світу. Таке ставлення до реальності різко контрастує з механічним і відчуженим сприйняттям світу в креационистской перспективі, в рамках ідеології "Творець-Творіння". В ідеології "Чарівної Матерії" у порівнянні з полярно-райської моделлю полюси міняються на прямо протилежні - тут вже людський суб'єкт розглядається як проекція ж і в о г о зовнішнього Космосу. Але при зміні акцентів сутнісне відношення в миру, як до залізничного і в про і реальності зберігається і в полярно-райському і в чарівно-матеріалістичному комплексі. І в обох випадках існує найглибше неприйняття того типологічного ставлення до світу, яке властиве всім варіантам ідеології "Творець-Творіння". Нацизм і комунізм як дві зовнішні форми вираження відповідних метафізичних тенденцій реалізують на зовнішньому соціально-політичному рівні дві сторони маніфестаціоністского підходу - нацизм зберігає в значно більшій мірі метафізичний присмак присутності в центрі реальності Божественного Суб'єкта, а властиве нацизму "язичництво" і "елліно-християнство "(а також пряма апеляція до гностичних доктрин на рівні окультних нацистських організацій) центровані на суб'єктної фігурі Арійського Сонячного Героя," Зігфріда ", в той час як комунізм акцентує об'єктну бік маніфестаціоністского відношення до реальності, втілену в орієнтації на розчинення індивідуальності в навколишньому космосі, в колективній бутті, у психічному океані життєдайного хаосу. Треба зауважити, що "комуністичні" пантеїзм і колективізм були почасти властиві й деяким духовним і культурним течіям в самому нацизм (і в цьому проявилася його суто сучасна, нетрадиційна природа, яку справедливо критикували "справа" багато традиціоналісти), і назад - певний " вождизм "," персоналізм "і" солнцепоклонничества ", невід'ємні від нацизму, виявлялися в певних рисах соціалістичного суспільства. Показовими в цьому відношенні документи, виявлені нами в архівах, де згадується про створення у Франції кінця 20-х років масонської ложі "Аггарта", яка ставила своїм завданням вивчення арійських цивілізацій і нордичних сакральних традицій і яку очолювали при цьому ... комуністи, радянські агенти і колишні функціонери радянського уряду! Треба додати в цьому, що "Аггарта" - це підземна країна, де згідно тибетським переказами перебуває "Король Світу", Шакра-варти, Невидимий Імператор, чиїм переважним символом є саме Серце (18).
Тепер звернемося до ідеології "Творець-Творіння", в якій також можна виділити д в а рівня, які будуть протилежні один одному симетрично того, як протилежні д в а рівня маніфестаціонізма. Ідеологія "Творець-Творіння" на антропологічному рівні постулює бачення людини як "автономної тварної індивідуальності", перетворення або "обоження" якої н е в про із м про ж зв про ні практично, ні теоретично. Саме між такої людської "індивідуальністю", "суб'єктом-вигнанцем", і строго трансцендентним Творцем розгортається в повноцінному креаціонізм драматичний релігійний діалог, заснований на діалектичному чергуванні "злочинів" і "покаянь" з боку "індивідуума", та відповідних їм "покарання", "пробачень" з боку Творця. І все це відбувається на тлі якісно мертвого світу, представляє собою як би штучну декорацію нескінченного діалогу між людиною і Богом. У релігійній версії креаціонізму акцент незмінно ставиться при цьому на Творця, а індивідуум і його доля розуміється в песимістичних, трагічних і похмурих тонах. Але при переході до раціоналістичного гуманізму пропорції змінюються. Далекий трансцендентний Бог стає настільки абстрактним, що просто випадає з поля зору індивідуума, і людина залишається один на один із самим собою, проголошуючи себе єдиною "мірою речей" і "царем творіння". Песимізм релігійного індивідуалізму перетворюється на індивідуалістичний, гуманістичний оптимізм, заснований на вірі у всемогутність розуму й особистої ініціативи. Людина-тварина ставить себе на місце Бога-Творця, але відбувається ця зміна полюсів на тлі сутнісної однакового, неживого, механічного світу - мертвою декорації, бездушною машини, яка, однак, з божественно-непознаваемой перетворюється в принципово пізнаваний і обчислюваний людським розумом механізм , свого роду "вселенський апарат". Так в рамках капіталістичної соціально-економічної моделі, яка є політичною проекцією ідеології "Творець-Творіння", можна намітити д в а типу суспільства - один теократичний орієнтоване, інше гуманістично орієнтоване. Ясніше всього ця суперечність реалізується в конфлікті між країнами "ісламського капіталізму" і країнами "прогресивного Заходу". Звичайно, тут немає такого яскравого відмінності, позначеного морями людської крові, як між нацизмом і соціалізмом, і тому сутнісна д в о ї с т в е н н о с т ь ідеології "творець-Творіння" спочатку вислизнула від нашої уваги, але все ж вона існує і єдність походження з креационистской метафізики в історичній реальності може виявлятися в діалектично протилежних формах.
Отже, в політичній реальності сучасності два метафізичних ордена - "Орден Живого Серця" та "Орден Мертвою Голови" - проектуються на наступні політичні реальності. "Орден Живого Серця" приховано інспірує всі колективістські ідеології, що визначається сукупно як з о ц і а л і з м, причому н а ц і н а л - з о ц і а л і з м є такою політичною реальністю, яка стоїть б л і ж е за все до метафізичної парадигмі маніфестаціонізма, до "полярно-райської" метаідеології, а до про м м у н і з м являє собою, навпаки, граничну форму деградації цієї парадигми.
"Орден Мертвою Голови" у свою чергу таємно маніпулює усіма різновидами неколлектівістской, індивідуалістичної ідеології - як в її повноцінному теократичний варіанті (втіленому в деяких ісламських країнах, в Ізраїлі і т.д.), так і в її профанізірованной, гуманизированной і атеізірованной формі (як це має місце в країнах ліберально-капіталістичного Заходу).
Нові політологічні відповідності, виявлені після корекції тричленної метаідеологіческой схеми і її доповнення до чотиричленний, крім більш адекватного пояснення найважливіших конспірологічних відповідностей політичної історії, дозволяє зрозуміти новітні політичні явища - такі, наприклад, як феномени "червоно-коричневих" або "націонал-більшовиків ", які поставили в глухий кут політологів, які звикли мати справу зі спрощеними схемами. Інша сторона цієї моделі показує ідеологічну невипадковість політичного і військового альянсу таких режимів як атеїстичні і ліберальні США з їх украй "гуманістичної" ідеологією "прав людини" з одного боку і ваххабітська, теократична ісламська монархія Саудівської Аравії, з її креаціоністських "пуризм" з іншого боку .
13. Світлий Хаос проти Темного Порядку
Але з плином часу і останнє історично фиксируемое поділ на "капіталістичний" і "соціалістичний" табір іде в минуле. Крах СРСР і соціально-політична деградація соціалістичної ідеології змушує по новому розглянути зовнішні прояви двох конспірологічних структур.
Можна стверджувати, що домінуючою в сучасному світі став саме ліберально-капіталістична модель, а отже "Орден Мертвою Голови" майже впритул наблизився до досягнення своєї давньої мети - до затвердження на планеті л у н н о г о царства, "царства кількості" і урочистості мертвих механічних законів. Остаточний проект "Ордена Мертвою Голови" в останні роки отримав своє зовнішнє вираження в доктрині "нового світового порядку". Цей "новий світовий порядок", що базується на ринково-технотронної соціально-економічної моделі і на принципі "абсолютного індивідуалізму", зведеним у вищу і загальнообов'язкову цінність, об'єднує у своїх різних аспектах в с е конспірологічні тенденції, які надихали історично різні окультні організації, креационистской спрямованості. У центрі "нового світового порядку", безумовно, стоять есхатологічні передбачення світового іудаїзму, найбільш закінченою креационистской "авраамічних" релігії, яка разом з відтворенням держави Ізраїль однозначно оголосила про початок месіанської епохи для іудеїв і для всього світу. Кінець "четвертої діаспори" і "алія" для всіх ортодоксальних іудеїв не може бути нічим іншим, як однозначним знаком близькості приходу Машиаха і кінця історії. З національної точки зору, для іудеїв прихід Машиаха означає встановлення іудейської диктатури над усіма "Гойським" народами, а "гоїв" в іудаїзмі позначає не просто всіх неєвреїв, але метафізично все "маніфестаціоністскіе" традиції, прирівнювані іудеями до "ідолопоклонства" і "багатобожжя" .
На "новий світовий порядок" працюють і "креаціоністські", іудеофільское лобі у Ватикані, тиску якого зобов'язані своєю появою все проіудейскіе і "анти-еллінські" енцикліки нинішнього Папи і його публічні заяви. Мабуть, у вищих православних колах сучасної Росії також наявні агенти "Ордена Мертвою Голови", так як нічим іншим не можна пояснити антідогматіческіе і єретичні твердження патріарха Московського і Всієї Русі Алексія II, зроблені ним під час візиту до США щодо того, що "хороший християнин - - це хороший іудей, а хороший іудей - це хороший християнин ", тоді як з ортодоксальної точки зору справа йде строго протилежним чином. Характерно також підтримка певною частиною церковної православної ієрархії ліберально-капіталістичних перетворень проамериканських реформаторів. Хоча необхідно відмітити, що Східна церква залишається в цілому єдиною версією християнства, де арійсько-гностичний, "еллінський" автентично "сонячний" дух зберігся в такій високій мірі, яку неможливо собі уявити ні в якому іншому варіанті християнства.
Далі в "новому світовому порядку" знаходять своє втілення масонські плани світового панування каменярів, і не випадково більшість західних правителів (особливо президенти США) належать до цієї окультної організації, що є одним з привілейованих філій "Ордена Мертвою Голови", що проявляється в обов'язковому носінні цього символу до а ж д и м масонським майстром. Створення "Всесвітньої Республіки", заснованої на суто р а ц і н а л ь н и х засадах, було давньою завданням масонів, і перемога капіталістичного табору відкрила, нарешті, можливість встановити на всій планеті досить однорідну політико-соціальну та економічну структуру, в основу якої ляже ідея "вільного обміну", як універсального знаменника "загальнолюдських цінностей".
І нарешті самим нижчою ланкою в ланцюзі будівельників "нового світового порядку" є шар "технічної інтелігенції", "технократи", "інженери" і "менеджери", чий погляд на реальність подібний до погляду обчислювальної машини і чиї інтереси зводяться до задоволення мінімального набору самих елементарних інстинктів. "Технократія" є останнім кроком по шляху виродження креационистской ідеології, де прагнення до максимальної раціоналізації доходить до дикої ідеї заміни "раціональної людини" раціональної машиною. Теорія "роботів" та цивілізації, заснованої на їх особливу місію, є не просто темою для похмурій наукової фантастики, але всерйоз розробляються технократичним спільнотою планом. До речі, більшість сюжетів фантастичних творів XIX століття стали технічною реальністю століття XX, і це далеко не випадково, так як майже всі письменники-фантасти є членами певних окультних організацій, як правило тих же самих, що відповідальні за контроль над розвитком людського суспільства та цивілізації в цілому. Тому недалеко той час, коли зможуть реалізуватися і технократичні "роботоцентріческіе" утопії наших сучасників. Комп'ютерний проект створення "віртуальної реальності" є граничним втіленням цих технократичних тенденцій, і в ньому як у пекельному дзеркалі відбивається демонічний образ "механічної Всесвіту", "піднесену" версію якої можна розгледіти вже в самих ортодоксальних креаціоністських доктринах.
Всі ці напрямки сходяться в проектованому поле "нового світового порядку". І сам термін "порядок" (інакше "система) в наші дні фактично повністю ототожнюється з тріумфом суто креаціоністських теорій, доведених до свого гротескного, жахливого і карикатурного образу. Те, хто сьогодні говорить про" порядку ", в переважній більшості випадків має на увазі реалізацію "раціоналістичних" проектів, які в свою чергу прямо чи опосередковано пов'язані із загальним планом "нового світового порядку". Отже, не стільки "капіталізм", "лібералізм", "теократія" і т.д. політично втілюють в актуальній реальності креаціоністських дух , але практично будь-яка апеляція до "порядку" несе в собі підспудно креаціоністські зміст.
Маніфестаціоністскій полюс в даній ситуації все більше і більше втрачає свої соціально-політичні позиції навіть на рівні пародійних і збочених своїх проявів. Під натиском иудаистической, масонських, раціоналістичних, гуманістичних, ліберальних і технократичних тенденцій падають навіть останні бастіони маніфестаціонізма, такі як соціалізм і совєтизм. На конспірологічне рівні іудео-християнські і чисто іудейські тенденції починають відверто витісняти "еллінського-арійські" елементи, і тріумф "Ордена Мертвою Голови" зовні здається майже доконаним фактом. У нинішніх умовах важко говорити про протиставлення л у н н о м у "новому світовому порядку" альтернативного з о л н е ч н о г о Нового Порядку, заснованому на інспірація "Ордена Живого Серця". Для цього у "сонячних сил" відсутня навіть мінімальна соціально-політична і геополітична база. Тому "сердечні" тенденції, внутрішньо зберігаючи вірність сонячному Нового Порядку, в даних критичних умовах вдягаються в чисто "революційні", "нігілістичні", "заперечують" тенденції, солідарізуясь у прагматичному сенсі з силами Хаосу, розмиваються "знизу" раціональну схему "лунопоклонников" . Вірність Сонцю ніколи і ні за яких умов не може поєднуватися з прийняттям креационистской, місячної тенденції і в її повноцінному, і в її редукованому вигляді. Маніфестаціоністскіе тенденції, швидше, виберуть Х а про с, деструкцію і анархію, ніж технократичний мертвий порядок, каменярів і есхатологічно орієнтованих іудеїв. Звичайно, цей Хаос, хаос стихій, речей, природи і соціальних катаклізмів не має нічого спільного з аполлонічної ініціатичній і строго інтелектуальної сутністю маніфестаціонізма і його Сонячним Порядком, але в даному парадоксальному моменті священної історії світу саме ця темна реальність "розчинення", "діссолюціі" варто б л і ж е до захисників полярно-райської ідеології, ідеології Нерухомого Центру, Полюса, втіленого в нордичної Свастика, ніж псевдопорядок технотронним архітекторів мондіалістской планетарної Системи. Співучасть сонячних сил, представників "Ордену Живого Серця", в процесі розмивання темним Хаосом планетарного каркасу "нового світового порядку" робить сам цей Хаос з г о т л и м, духовно реабілітує його, дає можливість деяким його елементам піднестися до повноцінної сакральної позиції. Це свого роду фінальний "апокатастасис", повернення деяких нижчих, "демонічних" сутностей і енергій у небесні регіони за рахунок їх парадоксального участі в есхатологічної битві на боці з о л н е ч н и х сил проти л у н н и х узурпаторів, які можуть виглядати зовні часом куди більш "світлими" і "добрими", ніж відчайдушні революціонери периферії. Представники "Ордена Мертвою голови", починаючи з деякого моменту історії, після досягнення критичної маси влади, починають видавати самих себе за "служителів порядку", за "консерваторів", за "ревнителів благочестя" і носіїв "добра", "позитивних" цінностей. До цієї оптичної ілюзії лицемірного фарисейства лунопоклонников може додаватися подібна ілюзія "негативності" і "демонізму" революційних сонцепоклонників. Разом же це породжують ту зворотну ситуацію повного перевертання нормальних сакральних пропорцій, які Традиція одностайно описує як головна риса настання "царства Антихриста". У такій складній ситуації, де темний Хаос, загрожує Світлим Порядком, а "світлий" раціональний Порядок, маскує темну стихію гниття і смерті, людям зовнішньої орієнтації вкрай важко зробити правильний вибір.
Ніколи ще в історії "Орден Живого Серця" не виступав у такій парадоксальній ролі, як сьогодні, і ніколи ще "Орден Мертвою Голови" не володів ще такий гіпнотичною силою навіювання, яка дозволила б зробити ілюзію власної "світлоносного" і "позитивності" настільки тотальною . У цьому полягає унікальність того періоду, в якому ми знаходимося сьогодні. І практично немає ніяких сумнівів, що ми впритул наблизилися до розв'язки великої конспірологічній драми, чиї корені йдуть не тільки в глибоку старовину, але і в самі вищі метафізичні регіони реальності, де драма парадоксального вибору аж ніяк не стає банальним рішенням, але ще більше наповнюється вищим сенсом і вищим ризиком, де під питання ставиться і результат Всесвіту і навіть причина і характер її виникнення, а паралельно з цим з'ясовується і с т і н н и і статус деяких вищих метафізичних категорій, серед яких, можливо, деякі виявлять свою невідповідність справжньої сакральної ієрархії. Чи не на це натякають євангельські слова про те, що "останні стануть першими", і гностична формула, яка стверджує про близькість великої події - "Звершення всіх звершень"?
14. Останній Хрестовий Похід
Як би не сумна була позиція "Ордена Живого Серця" у сучасній цивілізації, як би не були слабкі його позиції на соціально-політичному рівні, ще занадто рано говорити про його повну поразку перед обличчям тотальної агресії альтернативного ордена - "Ордена Мертвою Голови". Низка провалів і невдач у конспірологічній діяльності сонцепоклонників все ясніше виявляє загальну парадигму всій маніфестаціоністской позиції, збирає спиритуальной досвід кожної ланки з о л о т о й ц е п і "істинно живих", які беруть участь в драматичній і пристрасної боротьби з креаціонізму. Цей досвід - не просто індивідуальне екзистенціальне подія. Це форма існування надвременного, вічного Принципу, Божественного Суб'єкта з к в о з ь зовнішні людські оболонки, обмежені форми просторово-часового та психічного континууму. Є вища містерія в тому, що Сонце, що світить постійно і невпинно, вночі ховається в регіони Мороку, щоб на ранок світ знову побачив величне видовище Золотої Зорі, Aurora Consurgens. Точно також є вищий сенс і в тимчасовому поразці "Ордена Живого Серця" перед обличчям сил місячного холоду. І тим не менш, таїнство фінальної перемоги довірено тільки воїнам Полюса, арійської громаді "вірних Божественному Суб'єкту", вірних Раю і Полюса.
Всупереч зовнішньої логікою подій, все більш зміцнювальних на перший погляд креаціоністських табір, гряде Н о в и і К р е с т о в и і П про х про т.д. Як і історичні хрестові походи це буде великий рух сил духовного Півночі проти цивілізації Півдня , священна війна хрестоноських Сердець проти "розумних голів" іудеїв і сарацинів, битва за відвоювання Святої Землі і Гробу Господнього з рук тих, хто своїми матеріальними пристрастями і претензіями на національно-расову винятковість кидає виклик етики Жертви та Героїзму, арійської етики Любові і Вірності, Чистоти та Справедливості.
Новий Хрестовий Похід оголошений вже зараз. Маленькими струмочками стікаються під прапори з сонячно-полярної символікою всі вірні Півночі, вірні Серцю. Серед них революціонери й анархісти, консерватори і мілітаристи, "червоні" прихильники соціальної справедливості і "чорні" захисники духовної ієрархії, християни і матеріалісти, суфії і містики, діти Сходу та сини Заходу, об'єднані незрозумілою пристрастю і надлюдською ненавистю. З Півночі на Південь, з християнського світу білих народів у землі місячних семітів, юдеїв та сарацинів, рушать армії "Серце", армії Любові, носії нової Зорі. Одягнені в маски Хаосу перед обличчям будівельників "нового світового порядку", що приховують в глибині свого "Я" знання про вищі законах Ієрархії, про світловий ангеліческом, небесному світоустрій, воїни Сонця відправляться в їх Останній Похід.
Мертві закони "тварного" світу впадуть. Новий Єрусалим з'явиться в сонячних променях серцевої Слави. Мертвий місячний череп старого людства трісне від рятівних енергій животворящого полярного Серця.