У цілому неопозитивізм, досліджуючи ціле коло методологічних проблем, сприяв становленню адекватних уявлень про науковому пізнанні.
Видатним представником Віденського гуртка був Рудольф Карнап, австрійський логік і філософ. Разом з іншими членами гуртка він створив специфічну модель наукового знання, відповідно до якої основу наукових текстів складають абсолютно істинні протокольні пропозиції, які висловлюють чуттєві переживання суб'єкта. Всі інші твердження можуть бути зведені до них і таким чином верифіковані. Якщо деяке твердження не піддається верифікації, то його необхідно виключити. Карнап також відпрацював ряд моделей формалізованої мови, здатного виражати зміст наукових теорій, і метод логічного аналізу мови науки.
Основоположником лінгвістичного позитивізму був австрійський філософ Людвіг Вітгенштейн. Він відмовився від застарілого способу аналізу пропозицій за суб'єктно-предикативний формі і пішов шляхом розмежування змісту і значення мовних виразів і логічного аналізу мови. За Вітгенштейна, сенс притаманний лише пропозиціям, які відображають фактичні ситуації. "Імена" - це тільки знаки "об'єктів". Світ є лише сукупністю комбінацій «об'єктів» і «фактів». Логічні форми не виражаються в мові, тому раціональними способами в світ не можна зазирнути. Філософія, на думку Вітгенштейна, не вирішує питання істини. Вона лише аналізує, прояснює логічну структуру мови і усуває безглузді пропозиції.
У результаті критичного перегляду методологічних принципів неопозитивізму і відмови від радикального емпіризму всього позитивістського напряму в цілому виникає постпозитивізм. Основні його ідеї сформульовані на рубежі 50-60-х років К. Поппером і Т. Куном і розвинені в роботах І. Лакатоса і С. Тулміна.
Незважаючи на деякі відмінності, наявні у поглядах представників постпозитивізму, їх об'єднує критичне ставлення до перебільшення ролі абстрактно-логічних конструкцій, настільки притаманне неопозітівістскіх доктрин, і перенесення акценту на соціокультурні та ціннісні аспекти наукового пізнання. Вони дбають не стільки про формальну строгості своїх теорій, скільки про відповідність їх реальній історії розвитку науки.
На противагу неопозітівістскіх концепціям, концентрувати увагу виключно на проблемах мови, тобто на проблемах точного висловлювання вже наявного знання, постпозітівістов пропонують нову програму, суть якої полягає у висуванні на перший план історичного аналізу науки, тобто дослідження "зростання" наукового знання. Постпозітівістов цікавлять насамперед питання: Як виникає нова теорія? Як поширюється вона в науковому співтоваристві? Чому отримують визнання одні теорії і відкидаються інші? Сформований у рамках позитивістської традиції образ вченого як безстороннього лічильно-вирішального пристрою найвищої точності в працях постпозітівістов знаходить особистісні риси живої людини, що належить до певної культури, що захищає її цінності і ідеали, що несе моральну відповідальність за свої рішення і дії. В результаті пом'якшується різке колишнє протиставлення емпіричного досвіду теоретичного міркування.
Постпозітівістов переконані, що теоретичне мислення безпосередньо бере участь у процесі пізнання, часто навіть випереджаючи емпіричний досвід. Адже навіть для того, щоб зафіксувати якесь явище як "чисто емпіричний (тобто чуттєво сприйманий) факт", людина повинна звернути на нього свою увагу, виділити його з незліченної безлічі інших явищ, віддати перевагу його всім іншим, інакше кажучи, поставитися до нього як більш важливого, більш значного, ціннішого, ніж всі інші. Тому постпозітівістов відмовляються від позитивістського ідеалу "беспредпосилочного знання", говорячи не про протиставлення, а, навпаки, про взаємопроникнення емпіричного і теоретичного, про "теоретичної завантаженості" емпіричних фактів.
У цілому постпозитивізм, зосереджуючись на критиці загальних фундаментальних основ всіх форм і етапів позитивістської традиції, рішуче відкидає претензії позитивізму на те, щоб стати єдиною науковою філософією і філософією науки.
  Поряд з навчаннями, орієнтованими на науку і раціональні методи пізнання, у філософії Нового часу помітно посилюється ірраціоналістіческая тенденція. Вже в першій половині XIX століття виникає ірраціоналістіческая метафізика А. Шопенгауера, потім ранній предекзістенціалізм С. К'єркегора, «філософія життя» Ф. Ніцше, А. Бергсона, прагматизм Ч. Пірса і У. Джеймса. У центрі уваги цих філософів виявляються питання, що знаходяться поза компетенцією науки - життєво-повсякденний досвід людини, питання морального вибору особистості. Антисциентизм філософів-ірраціоналісти в ряді випадків була плідною, сприяв розвитку методології соціально-гуманітарних наук (Ф. Ніцше, В. Дільтей) .
Датський філософ С. К'єркегор (1813-1855) - один з перших критиків раціоналізму Нового часу. У роботах «Або-або», «Страх і трепет», «Хвороба до смерті» він ставить в центр філософії проблему індивідуального буття людської особистості. Критикуючи Гегеля за його прагнення зрозуміти індивіда в історично конкретному аспекті об'єктивного духу, К'єркегор здійснює суттєвий поворот від філософської традиції Нового часу: необхідний інтерес до одиничного існування, а не тільки до загальних сутностей, до логіки.
Пізнання індивідуального, неповторного існування виявляє недостатність раціональних засобів, бо людина є таємниця. («Інтелект ... є те, що слід спростувати»). К'єркегор наголошує на важливості суб'єктивного переживання буття особистості. Інтерес викликає не пізнає суб'єкт, а особистість як суб'єкт морального вибору. Здатність до вільного вибору, будучи найважливішою характеристикою людини, визначає можливість спасіння. Лише в акті вільного вибору, підкоряючись свого внутрішнього голосу, людина стає сама собою. Розглядаючи випадок з біблійним Авраамом, який отримав внутрішній поклик про принесення сина Ісаака в жертву, К'єркегор показує конфлікт голоси віри в божественний характер заклику і загальних принципів моральності. Істина виявляється на стороні віри. Віра парадоксальна, але вона для К'єркегора вище моральності. Істина суб'єктивна, пов'язана з чистотою і щирістю переживання. Індивід проходить у своєму розвитку три стадії: естетичну - прихильності до чуттєвих насолод; моральну - прямування морального закону, обов'язку і вищу, релігійну стадію досягнення справжньої свободи, звільнення від «хвороби до смерті» - відчаю, стадію порятунку. На шляху до вищої стадії потрібно пройти через почуття страху перед небуттям. Філософські есе К'єркегора передбачають роботи екзистенціалістів і релігійних філософів XX століття.
Одним з найбільш ранніх філософів-ірраціоналісти є німецький філософ А. Шопенгауер (1788-1860). Його основна робота «Світ як воля і уявлення» була опублікована ще в 1819 році, але отримала визнання лише в кінці його життя. Шопенгауер спирається на філософію Канта, але помітно ірраціоналізірует його вчення про "речі в собі», абсолютизує нераціональний характер продуктивної сили уяви. Він відчуває також вплив індійської філософії.
Шопенгауер розглядає світ у двох аспектах: як уявлення і як волю. Весь «існуючий для пізнання» світ - об'єкт по відношенню до суб'єкта, моє уявлення, без суб'єкта не існуюче («Ні об'єкта без суб'єкта»). Розглядаючи подання як єдність суб'єкта та об'єкта, Шопенгауер передбачає ідею, поширену в Новітньої філософії. Представлення світу здійснюється у формах простору і часу, причинності, множинності. Світ як уявлення - світ феноменів, світ науки. Наукове пізнання досліджує відносини між речами, але суть речей, реальність прихована. Світ феноменів - ілюзія, покривало Майї. Вже тіло людини показує недостатність розуміння людини тільки в аспекті світу як уявлення. Тіло - не просто тіло серед інших предметів, а й прояв волі. («Вольовий акт і тілесні руху є одне і те ж»). Тіло - це видима воля, сутність практичних вчинків - у волі. Шопенгауер робить висновок про те, що воля - це сутність не тільки окремої людини, але миру в цілому. Воля - вільна й ірраціональна, вона поза часом, простору множинності - річ-в-собі. Воля єдина, але можна виділити «щаблі об'єктивації» волі - ідеї Платона. Воля проявляється по-різному - від несвідомих ступенів об'єктивації до формування уявлення про світ. Пізнання, розум - вторинні, похідні по відношенню до волі.
Воля як воля до життя - основа страждань, це безперервне напругу. Життя людини проходить між стражданням від незадоволених потреб і нудьгою. Світ - обитель страждання, оптимізм безсовісний. Етика Шопенгауера - етика песимізму. Це нове явище в західноєвропейській філософії. Зменшити страждання можна через мистецтво, споглядаючи незмінні ідеї. Але повністю усунути страждання можна лише через аскезу, приборкуючи волю. Разом із згасанням волі до життя скасовується і світ явища, відбувається розчинення в ніщо і заспокоєння духу. Філософія Шопенгауера як вчення про нераціональне початку світу вплинуло на подальший розвиток філософії: на вчення про несвідоме Е. фон Гартмана, вчення Ф. Ніцше, опосередковано на формування теорії психоаналізу З. Фрейда.
Розвиток иррационалистической філософії в останній третині XIX століття пов'язане з появою «філософії життя». Її основна категорія - «життя» як ірраціональне начало, як особлива форма людського досвіду в його єдності та цілісності. Деякі аспекти розуміння «життя» пов'язані з біологізацією дійсності, з боротьбою за існування, інші - з підкресленням первинності життя як форми практичного досвіду по відношенню до наукового розуму. Практична, вітальна активність виступає в «філософії життя» як основа буття. До цього широкого неоформленому течії відносять німецьких філософів В. Дільтея, Г. Зіммеля, Ф. Ніцше, французького мислителя А. Бергсона.
Філософське вчення Ф. Ніцше (1844-1900) непослідовно і суперечливо, але воно єдине за духом, тенденції і цілі. Воно не вичерпується рамками філософії життя. Його основні роботи: «Так говорив Заратустра» (1885), «По той бік добра і зла» (1886) та інші. Ранній Ніцше перебував під впливом Шопенгауера, але на відміну від останнього питань буття і пізнання приділяв набагато меншу увагу. Його творчість в основному присвячено критиці європейської культури і проблем моралі. Нераціональна воля, «життя» в її протилежності науковому розуму утворює вихідну реальність. Світ є світ нашого життя. Незалежний від нас світ не існує. Світ розглядається в процесі безперервного становлення, це світ постійної боротьби за існування, зіткнення воль. Ніцше, як і інші філософи-сучасники, біологізірует світ, який для нього в основі - «органічний світ». Становлення його - прояв волі до влади, яка і породжує відносно стійкий порядок дійсності, так як велика воля перемагає меншу. На відміну від Шопенгауера Ніцше виходить з плюралізму воль, їх боротьба формує дійсність. «Воля» розуміється конкретніше - як воля до влади. Нарешті, він відстоює необхідність зміцнення волі, критикуючи Шопенгауера за його прагнення заспокоїти останню. Необхідно прагнути не до небуття, а до повноти життя - такий принцип філософії Ф. Ніцше. Він критично ставиться до ідеї розвитку: є лише становлення і «вічне повернення». Періодично настає епоха нігілізму, запанував хаос, відсутній сенс. Виникає необхідність волі, з'являється примирення з самим собою і світ знову повторює сам себе. Вічне повернення - доля світу, на її основі складається «любов до року». Пізнання світу недоступне логіці, узагальнюючої науці, пізнання - засіб оволодіння світом, а не отримання знання про світ. Істина - лише «корисне оману». У процесі пізнання ми не проникаємо в суть світу, а лише даємо інтерпретацію світу, воля до влади проявляється у створенні свого «світу» людським суб'єктом.
Критикуючи сучасну йому культуру, Ніцше відзначає особливе історичне місце своєї епохи. Це епоха, коли «Бог помер», і Ніцше проголошує нову еру приходу надлюдини. Його Заратустра - пророк цієї ідеї. Сучасна людина слабкий, він є «щось, що потрібно подолати». Християнська релігія як релігія співчуття - релігія слабких, вона послаблює волю до влади. Звідси антихристиянство Ніцше (при високій оцінці особистості Ісуса). Християнська церква, вважає він, все перевернула («будь-яку істину перетворила на брехню»). Необхідна «переоцінка цінностей». Переоцінці підлягає і традиційна мораль. Сучасна мораль - ця мораль слабких, «рабів», це знаряддя їх панування над сильними. Один із винуватців моральної перевороту - Сократ, і тому Ніцше ідеалізує досократиков, у яких мораль не була ще перекручена. Ніцше звеличує аристократичну мораль, якій притаманні відвага, щедрість, індивідуалізм. В її основі - зв'язок людини з землею, радість кохання, здоровий глузд. Це і є мораль надлюдини, сильного, вільного людини, який звільняється від ілюзій і реалізує високий рівень «волі до влади», повертаючись «до невинної совісті хижого звіра». Декларований Ніцше «аморалізм» і пов'язаний із заміною «моралі рабів» на «мораль панів». Нова мораль, по суті, - нова інтерпретація світу. Філософія Ніцше нерідко отримувала неоднозначні оцінки: її намагалися використовувати ідеологи фашизму, в ній бачили ідеологію імперіалістичної буржуазії. У той же час вона мала вплив на ряд течій в сучасній філософії та культурі.
На початку XX століття традиція иррационалистической критики наукового розуму була продовжена французьким філософом А. Бергсоном у роботі «Творча еволюція». У центрі уваги Бергсона - світ свідомості. Філософ психологізуються дійсність, у зв'язку з чим відзначає обмеженість природничо-наукових методів пізнання. У дусі ряду напрямків новітньої філософії Бергсон виходить з єдності суб'єкта та об'єкта пізнання, реальність для нього - єдиний потік переживань - «образів». Матерія - теж послідовність образів, взятих у відношенні до дії «одного певного образу-мого тіла». Французький філософ розрізняє два ряди «образів» (два види досвіду) як дві сторони реальності: матерію і життя. Відмінності між ними - у спрямованості процесів. Матерія - це процес падіння вниз, життя спрямована вгору, як життєвий порив, процес творчої еволюції, єдиний потік психічних енергій. Бергсон критикує позитивістську теорію еволюції Г. Спенсера. Життєвий порив мислиться як пучок дій, що породжують речі. Матеріальні речі - це згаслі залишки, іскри енергетичного «снопа» дій. Життя не залежить від матерії, як особливий досвід вона заснована на пам'яті, яка зв'язує минуле і сьогодення. Пам'ять дозволяє розглядати час не як послідовність подій, механічно, а як цілісне переживання єдиної форми - тривалість. Бергсон вважає, що тільки стосовно до життя можна говорити власне про час. Його концепція часу оригінальна і займає чільне місце серед сучасних теорій.
У процесі еволюції формуються два альтернативні способи пізнання: інтелект і інстинкт. Перший пізнає матерію, життя в її цілісності йому не доступна, інтелект механістичний, складає картину світу з окремих фрагментів як кінофільм з кадрів. Інтелект пов'язаний з людською практикою, на ньому заснована наука. Бергсон, по суті, віддає перевагу інстинкту як вищої форми пізнання, вища форма інстинкту - інтуїція. Інтуїція протиставлена ​​інтелекту, штовхає інтелект «поза його самого». Вона пізнає світ як життя, як «надсвідомість». На переживанні реальності як незалежної від матерії життєвої активності, як пучка дій заснована свобода людини, своєрідна філософія дії. Практична активність і свобода можуть бути реалізовані у відкритому суспільстві, заснованому на вільному спілкуванні. Філософія Бергсона за формою та змістом протистоїть науковому світогляду, її іноді характеризують як еволюційний спіритуалізм. Ірраціоналістіческая традиція в філософії XIX - початку XX ст сприяла формуванню теоретичних основ сучасного антисцієнтизму.
Особливе місце в некласичної філософії займає прагматизм, який вважається оригінальним американським філософським вченням. Це достатньо широке і впливове течія в філософії, що зародився в останній третині XIX століття. Його основоположник - Ч. Пірс (1839-1914), логік і засновник семіотики (науки про знаки). Далі це вчення розвивали У. Джеймс (1842-1910) і Дж. Дьюї (1859-1952). Прагматизм розглядається його представниками як особливий метод пізнання. Це різновид емпіризму, що відмовляється, як і позитивізм, від метафізичних (філософських) узагальнень. Але якщо Пірс бачив у прагматизмі спеціальний метод передусім наукового мислення, то Джеймс додав йому світоглядне значення, а інструменталізм Дьюї як вид прагматизму представляється універсальної логікою вирішення проблемних ситуацій, що виникають в людському досвіді.
Прагматизму притаманний ряд ознак, які показують його спорідненість з іншими течіями західної філософії. В основі прагматизму - певна концепція «досвіду», в якому не розрізняються суб'єкт і об'єкт пізнання, матеріальне і духовне. Прагматизм обходить питання про об'єктивно-реальне існування світу, досвід і є єдина реальність. Формуючи свою концепцію досвіду, Ч. Пірс переосмислює основи філософії Нового часу, класичну концепцію істини як відповідності думки об'єкту. Пірс критикує критерії «ясності» і «виразності» думки у Декарта, заперечуючи наявність самоочевидною, безпосереднього, початкового знання про реальність. Знання може обгрунтовуватися через зв'язок з іншим знанням як інтерпретація знаків з одними значеннями за допомогою знаків з іншими значеннями. Пірс сформулював основні положення прагматизму: теорію сумніви - віри, теорію значення, теорію істини. Мислення розглядається ним як вид пристосування організму до середовища, приймаються звички (або вірування), що сприяють збереженню почуття задоволення, такі вірування, по суті, і є знання. Вірування зберігаються, поки не будуть спростовані досвідом. Досвід періодично породжує сумніви як почуття незадоволеності. Процес пізнання пов'язаний зі створенням вірувань, що дозволяють позбутися від сумніву. Така віра і є істинне знання.
Значення наших понять пов'язане не з об'єктивною реальністю, а тільки з реальністю досвіду. Значення - це сукупність практичних наслідків прийняття будь-якої ідеї (віри) для суб'єкта. У такому розумінні значення полягає «принцип Пірса». Значення, таким чином, - це значення для нас, а тому істина розуміється як вірування, яке корисне, приносить успіх на практиці. Прагматизм досліджує досвід людини, але психологізуються його, засновуючи логіку пізнання на звичках і суб'єктивному виборі вірувань.
У. Джеймс розвиває зазначені принципи прагматістского підходу. Світ для нього - «потік свідомості», «потік досвіду», а категорії пізнання - інструменти для конструювання з цього «хаосу відчуттів» світу, в якому діє людина. Таким чином, у кожного свій «світ», в потоці досвіду існує безліч «нестійких світів». Вибраний світ правдивий, якщо він більше сприятливий для нас. («Справжнім виявляється все те, що виявляється благим в області переконань»). Істинність вірування виявляється в процесі досвіду, тобто не в теперішньому, а в майбутньому, потенційно. На основі цього підходу вирішуються і питання релігійної віри. У нас немає підстав для тверджень про реальний буття Бога, але прийняття світу, в якому Бог забезпечує порядок, більш сприятливо і вигідно, ніж вибір світу без Бога. «Право на віру» обгрунтовується правом вільного вибору віри «в будь-яку гіпотезу». («Релігія - жива гіпотеза, яка може виявитися істинної»).
Прагматизм представляє собою форму суб'єктивізму у філософії, вихідні положення якого дозволяють розглядати його як вид ірраціоналізму. У XX столітті прагматизм, з'єднуючись з позитивізмом, породжує впливове в філософії та логіки протягом неопрагматизму (У. Куайн, Р. Рорті).
У критиці сцієнтизму в XX столітті важливу роль відіграє феноменологія. Феноменологія розуміється, перш за все, як метод, заснований на інтуїтивному розсуді суті речей (повернутися «до самих речей»), через очищення свідомості від емпіричних деталей і словесних нашарувань. Засновник феноменології Е. Гуссерль, автор робіт - «Логічні дослідження» (1901), «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія» (1936). Вже в ранніх роботах він намагається виявити очевидні підстави наукового пізнання (математики). У процесі аналізу Гуссерль приходить до необхідності усунення психологічних аспектів з пізнавального процесу та виявлення його абсолютних витоків, чистої логіки. Для очищення свідомості суб'єкта, виявлення його абсолютних підстав Гуссерль пропонує досить складний метод - феноменологічну редукцію, в процесі якої з свідомості усуваються предмет, суб'єкт, сам акт осягнення. Залишається лише бессуб'ектівная структура відносин (або «трансцендентальне свідомість»).
Важливий аспект процедури редукції - «епоху» (утримання від суджень про існування предметів). Для характеристики структури очищеного свідомості Гуссерль використовує схоластичний термін «інтенціональність» (спрямованість на предмет). У неприродності процедури редукції - головна складність феноменологічного методу. Після усунення зі свідомості думок і переживань про суб'єкта і предмет пізнання залишаються тільки смисли можливих предметів («ноеми») і відношення до цих сенсів («ноезіс»). Ця структура абсолютних смислів і відносин досліджується феноменологією. По суті, це структура «трансцендентального Я», структура світу культури, універсальні, незалежні від конкретного досвіду характеристики досвіду людини (не тільки наукового, а й життєво-повсякденного). Простежується зв'язок із кантіанства, але Гуссерль виділяє безсуб'єктні структури будь-якого бачення світу, незалежного від суб'єкта досвіду. У більш пізніх роботах він досліджує взаємини різних сприймань, відносини «Я» та іншого «Я». Гуссерль критикує науку Нового часу як відірвався від своїх підстав, від життєвого світу (світу життєвих сенсів). У цьому він бачить причину кризи європейської науки і заснованої на ній культури. Феноменологічний підхід і покликаний подолати однобічність науки, вийти до нових обріїв.
Феноменологія і значно впливає на розвиток методології соціальних і гуманітарних наук у XX столітті. Безпосередній імпульс вона дала екзистенціалізму.
Екзистенціалізм (філософія існування: від лат. Existentia - існування) - філософське вчення, в центрі якого знаходиться проблема унікальності, неповторності людського існування, який проявляється у здатності людини відчувати емоційні найгостріші переживання.
Предметом екзистенціалізму є не фундаментальні принципи буття, не універсальні закони здійснення природних і соціальних процесів і навіть не найвищі цінності та ідеали загальнолюдської моралі, а унікальне буття окремої людини, її екзистенція - безпосереднє переживання їм самим свого власного життя, яка виступає для нього найважливішою і найбільш близькою реальністю.
Як самостійне протягом він виник на початку ХХ століття в Німеччині (М. Хайдеггер, К. Ясперс) і в Росії (Л. І. Шестов, М. О. Бердяєв), однак найбільшої популярності він досяг у повоєнній Франції (Ж.П. Сартр, Г. Марсель, А. Камю).
Буття людини в світі, на думку екзистенціалістів, абсурдно. "Абсурд, що ми народилися, абсурд і те, що ми вмираємо". Людина постійно відчуває загрозу свого буття. Світ йде своїм шляхом, і йому немає ніякого діла до людини. Кожну хвилину тисячі діючих сил, непідвладних людині, можуть знищити його, перервати його існування. Людська "екзистенція" (існування, життя) крихка - така її властивість. Людина змушена весь час протистояти загрозам знищення, захищати своє існування, постійно щось робити, про щось піклуватися. Життя сповнене тривогою і страхом. Це страх не тільки перед небезпеками, які таїть у собі світ, але і перед самим буттям. Він занурює людини в турботу, але в той же час і спонукає шукати шлях до порятунку.
Для того щоб прокинутись до справжнього існування, людина повинна опинитися в "прикордонної" ситуації. Екзистенціалісти вкладають у неї різний зміст: боязнь людини не знайти свого призначення, заради якого можна пожертвувати життям (М. Хайдеггер), смертельну небезпеку (К. Ясперс), переживання безпідставність своїх очікувань (Ж.-П.Сартр). У будь-якому випадку прикордонна ситуація - це переживання абсурдності життя, виявлення "зяючої порожнечі ніщо". У той же час для людини це єдиний засіб вирватися з повсякденності і спробувати знайти себе, що означає в розумінні екзистенціалістів, подивитися в очі смерті. Це і є "справжнє буття", винести яке куди важче, ніж бездумно проживати життя в рамках заведеного порядку речей.
Людина прекрасно знає, що вона смертна. Саме його існування направлено до смерті, є "буття смерті". А смерть - це не перехід до іншого буття, вона невідворотна завершення, кінець якого буття людини. Адже крім буття з його турботами, страхом і загрожує, врешті-решт, смертю нічого немає. Думка силкується вийти за межі буття, прагне знайти опору в Абсолюті: в Богові, в ідеї, по суті і т. д. Але все це фантазії, насправді ж за межами екзистенції є одне лише велике ніщо. Тому людині ні в чому знайти опору. Він не може розраховувати не тільки на допомогу, але і на підказку. Він завжди наодинці з собою. Він вільний, абсолютно вільний, він приречений бути вільним, і в цьому його найбільша трагедія.
Усі філософські системи розглядали свободу як піднесену і бажану ціль. Екзистенціалізм ж бачить в ньому великий тягар, який повинен нести людина, якщо він хоче залишатися особистістю. Він може відмовитися від своєї свободи, перестати бути самим собою. Стати "як усі", але тільки ціною відмови від самого себе. Світ, у який при цьому занурюється людина, - світ несправжнього буття, світ, в якому людина відмовляється від свого права самостійно приймати рішення, а тому не несе ніякої відповідальності.
Почуття вільної людини - це почуття провини за все, що відбувається навколо, і за себе самого. Людина сама надає цінність і сенс свого життя. Він повинен вибирати, хоча і не має жодних зовнішніх підстав для вибору, і він кинутий в життя, в певну ситуацію, і саме вона є єдина дана йому реальність - іншої не буде. Абсурдно намагатися вийти з неї: адже за нею нічого немає, але було б абсурдом і цілком піддатися, безвольно підкоритися їй - на щось адже дана нам наша свобода! Людина завжди може вийти за межі самого себе, стати чимось більшим, ніж він є. Це єдине завдання, яку він може перед собою поставити. І, хоча все в цьому світі, звичайно, руйнується і вмирає в силу кінцівки самої екзистенції, людина може навчитися жити і любити з постійним свідомістю крихкості і кінцівки за все, що він любить, незахищеності самої любові.
Екзистенціалізм зробив величезний вплив не тільки на філософію, але і на розвиток літератури, мистецтва. Багато представників цього напряму були великими художниками і літераторами. У 60-х роках XXI століття екзистенціалізм виступав теоретичною основою масових молодіжних рухів у Європі. В даний час він як філософська концепція значною мірою втратив популярність, але багато його ідеї увійшли в духовний зміст європейської культури.
В кінці 30-х років ХХ століття виник неофрейдизм - узагальнена назва групи навчань, в яких використані модифіковані ідеї та положення психоаналізу З. Фрейда і одного з його найближчих послідовників А. Адлера. Засновники напрямки К. Хорні, Г. Салліван, Е. Фромм. Зберігаючи найважливіші положення фрейдизму і загальну методологію психоаналітичного дослідження індивідуального та соціальної поведінки людини, неофрейдисти відмовляються від надмірного прагнення ортодоксального психоаналізу розглядати людину як абсолютно індивідуалізоване біологічна істота, все життя якого є лише різноманітні трансформації фундаментальних сексуальних потягів.
Виходячи з того, що соціальне та культурне середовище чинить на формування особистості та мотивацію людської поведінки більш істотний вплив, ніж природні біологічні інстинкти, послідовники цього напряму прагнуть зберегти і фрейдовскую концепцію несвідомої мотивації для того, щоб забезпечити більш глибоке проникнення у внутрішній світ людини.
Принцип соціального і культурного детермінізму, що лежить в основі неофрейдизму, на відміну від біологізму З. Фрейда, виходить з вирішальної ролі соціокультурного середовища у формуванні людської психіки. Неофрейдисти переносять центр ваги своїх досліджень з внутріпсихічних процесів на міжособистісні відносини, витлумачуючи психічну норму як пристосованість людини до соціального середовища і розглядаючи будь-яке порушення "соціальної ідентичності" як патологію. Вони відкидають психоаналітичні уявлення про внутріпсихічних структурі, замінюючи їх вченням про захисні форми соціальної поведінки, або взагалі відкидають специфіку несвідомого, розглядаючи його як сполучна ланка між соціальними і психічними структурами. При загальній орієнтації на розробку "соціокультурного" напрямку психоаналізу в позиціях неофройдистів помітні і деякі відмінності. Так, К. Хорні основною причиною внутрішньоособистісних конфліктів вважає суперечність між потребами окремої людини і можливостями їх задоволення в існуючій системі культури. Г. Салліван бачить джерело неврозів вже не в конфлікті між окремою людиною і всією системою в цілому, а в "напрузі", породжує порушення міжособистісних зв'язків і стосунків.
Е. Фромм, критикуючи З. Фрейда за те, що той відділив психологію від етики і не торкався питань про сенс людського буття, про етичні цінності та ідеали, пропонує концепцію "гуманістичного психоаналізу", в якому психологія була б органічно пов'язана не тільки з соціологією , але і з етикою.
У цілому неофрейдизм рішуче відмовляється від біологічного детермінізму в поясненні психічного життя людини і відкриває перспективи для розвитку гуманістично орієнтованого психоаналізу.
Одним з впливових напрямів суспільної думки ХХ століття була філософська антропологія, покликана відповісти на питання про природу і сутність людини. Вона протистоїть умоглядно-спекулятивному підходу до цього питання і бачить своє завдання в осмисленні нового наукового знання про різноманітні сторони людського буття в їх цілісному осягненні. Свої ідеї філософська антропологія розробляє також у полеміці із раціональними і неокантіанского гносеологізму.
Головною проблемою цієї течії, сформульованої його засновником М. Шелер, є тема істотних відмінностей людини і тварини. М. Шелер бачить їх у здатності людини ставитися предметно і об'єктивно до середовища; А. Гелен - у недорозвиненості людини, який компенсує її в діяльності; Е. Ротхамер - у здатності творити і бути плодом культури. Проте всі вони переконані, що природа людини залишається незмінною і залежить від Бога.
Крім представників філософської антропології (М. Шелер, А Гелен, Г. Плеснер, Е. Ротхамер, М. Ландман та ін) її основні положення в широкому розумінні розвивають К. Леві-Строс, а також П. Тейяр де Шарден і Х. Ортега-і-Гассет.
До філософської антропології ближче персоналізм. Він є релігійно-ідеалістичним перебігом, що виникли на початку XX століття. Предметом філософського дослідження в персоналізмі є творча суб'єктивність людини, осягається в кінцевому результаті в його причетності до божественної реальності. Персоналізм на противагу екзистенціалізму вважає за можливе застосування наукових методів до вивчення людини, заперечуючи в той же час проти сциентиських поглядів на людину лише як на мислячий об'єкт дослідження. Людина в сцієнтистської баченні, на переконання персоналістів, - не творець світу, а споглядач його як даності.
Сенс людського існування, на думку персоналістів, полягає в активному творчому особистій свідомості, багатому фантазією та уявою, що несе в собі позитивні ідеї, задуми і цілі, втілювані в наявну дійсність у різноманітних формах духовної діяльності.
Найбільш авторитетним напрямом сучасної релігійної (католицької) філософії є неотомізм - сучасна версія вчення Фоми Аквінського. Неотомізм поєднує ідеї середньовічного томістського вчення з філософією Канта, Гегеля, Гуссерля, Хайдеггера. Видатними представниками цього напряму є Ж. Марітен, Е. Жильсон, Ю. Бохенський. Вони не заперечують наукові знання про природу і суспільство, їх реальність, але наполягають на залежності знань від Бога. Людський розум пізнає ідеї, закладені у світ Богом. Релігійна філософія розробляє обгрунтування теїзму, існування Бога, його природи і ставлення до світу і людини.
У сучасній західній соціокультурній ситуації загострилася проблема обгрунтування істинності християнської теології. У цих умовах виникають нові варіанти і течії томістской метафізики, які бачать вирішення проблеми в аналізі специфіки людського існування, використанні досягнень екзистенціалізму, герменевтики, антропології. Саме це породжує модерністські ідеї і течії в християнській теології і філософії.
Таким чином, в новітній філософії простежуються дві тенденції: продовження лінії, пов'язаної з орієнтацією на класичну науку (перш за все - позитивізм), розробка альтернативного шляху, на якому здійснюється критика односторонньої орієнтації на класичну науку та обгрунтуванням методології соціально-гуманітарних досліджень.
§ 9. Російська філософія.
Невід'ємною частиною всесвітнього історико-філософського процесу є багатовікова історія філософії в Росії.
У вітчизняній філософії, що пройшла самобутній шлях розвитку, відбилося культурно-історичний розвиток Росії. Зародившись пізніше, ніж у сусідніх країнах, вітчизняна філософська думка випробувала сильний вплив спочатку візантійської і античної думки, потім західноєвропейської філософії.
Вітчизняної філософської думки властиві деякі загальні ознаки.
По-перше, вітчизняна філософія тісно пов'язана із суспільно-політичною діяльністю, з художнім і релігійним творчістю. Звідси публіцистичний характер багатьох філософських робіт, автори яких - громадські діячі, письменники, вчені.
По-друге, вітчизняна філософія не займається спеціально розробкою теоретико-пізнавальної проблематики, пізнання стає предметом вивчення у зв'язку з проблемами буття - в ​​цьому бачать онтологізм російської філософії.
По-третє, особлива увага приділяється проблемі буття людини, в цьому плані вітчизняна думка антропоцентрична.
По-четверте, з проблемою людини тісно пов'язані соціально-історичні проблеми: проблема сенсу історії, місця Росії у всесвітній історії. Російська філософія історіософічна.
По-п'яте, російська філософська думка етично орієнтована, про що свідчить морально-практичний характер вирішуваних нею проблем, велику увагу до внутрішнього світу людини. У цілому вітчизняна філософська думка неоднорідна, зазначені риси неоднаково представлені в навчаннях різних мислителів.
Слід мати на увазі, що деякі дослідники виділяють у межах вітчизняної філософії оригінальну російську філософію, по суті релігійно-містичну. За зауваженням А.Ф. Лосєва, «російська самобутня філософія являє собою безперервну боротьбу між західно-європейським ratio і східно-християнським, конкретним, Боголюдським Логосом».
В історії вітчизняної філософської думки виділяють кілька періодів: 1-й - філософська думка Стародавньої Русі X - XVII ст.; 2-й - філософія епохи Просвітництва (XVIII - початок XIX століття), 3-й - розвиток оригінальної російської філософії (друга третина XIX століття - початок XX століття); 4-й - післяжовтневий період (велика частина XX століття).
З прийняттям християнства на Русі (988 рік) язичницька міфологія починає витіснятися християнським світоглядом, який сприяє зародженню філософії і надає їй релігійний характер. Однак формула середньовічної думки Заходу «філософія - служниця богослов'я» на Русі малозастосовна зважаючи на нерозвиненість богослов'я. На формування думки середньовічної Русі помітний вплив справила патристика, особливо вчення представників Каппадокійської школи: В. Великого, Г. Нісського, Г. Назианзина.
У формуванні вітчизняної філософської думки важливу роль зіграла перекладна література. Важливе значення мала робота візантійського мислителя Івана Дамаскіна (675-750) «Джерело знання» (особливо перша частина «Діалектика»). Наголошуючи на необхідності філософії для обгрунтування релігійної віри, він дав шість різних визначень філософії. Досліджуючи проблеми відношення Бога і світу (Бог - не тільки Творець, але і Розум світу), співвідношення розумної і чуттєвої душі, Дамаскін раціонально осмислював спадщина патристики. Творчою переробкою праці В. Великого є і популярний «Шестоднев» Іоанна Екзарха Болгарського. Іоанн прагнув з'єднати біблійні уявлення про створення світу за шість днів з античним натурфілософським вченням про стихії. (Бог створив з нічого 4 стихії: землю, повітря, воду і вогонь; з них виникає інший світ). В людині він виділяє дві пізнавальні здібності: почуття і розум, при цьому розрізняє розум як діяльну мислячу силу і розум. Широке поширення на Русі отримали збірники «Бджола», «Діоптра», «Розумна Палея», «Ізборники» 1073 та 1076 років. Таким чином закладалися основи для формування давньоруської філософії.
У XI столітті з'являються літопис «Повість временних літ», «Слово про закон і благодать» митрополита Іларіона, «Повчання» Володимира Мономаха. З робіт XII століття слід відзначити творіння Кирила Туровського. У митрополита Іларіона представлена ​​своєрідна філософія історії. Він виділяє два періоди: закону і благодаті, перший підготовчий, другий - це епоха свободи. Яка прийняла християнство Русь стала «народом Божим», перед яким - велике майбутнє.
Формування і розвиток вітчизняної філософської думки не переривалося в роки монгольського ярма. У ХІІІ-ХIV століттях розвивається агіографічна (житійна) література. За її релігійною оболонкою ховалася сильна і самобутня думка, що дослідила питання світобудови. У XV-XVII століттях філософська думка переживає підйом. У цей час посилюється вплив на неї православної, візантійської та західної думки. Важливою складовою вітчизняної культури цього періоду є ісихазм (від грец. Ісіхій - безмовність) - релігійно-містичне вчення, що культивувала безмовну молитву, духовне зосередження. Один з найбільших представників ісихазму - Григорій Палама, візантійський містик XIV століття. Протиставляючи Бога і світ, ісихазм розумів світ як нествореним енергію. Віру в Бога необхідно доповнити осягненням енергії містичним досвідом, з'єднанням душі і енергії. Ісихазм вплинув на найбільшого представника руху «нестяжателей» Ніла Сорський (1433-1508) і філософа XVI століття Максима Грека (1470-1556); вплив ісихазму простежується і в подальшому розвитку російської філософської думки, в її схильності до містико-інтуїтивного пізнання.
Боротьба західних та східно-християнських впливів відбилася в єресях XV-XVI століть, в боротьбі «нестяжателей» і «іосіфлян», у церковному розколі XVII століття, що стали значними подіями в історії вітчизняної духовної культури.
У Росії XVI-XVII століть отримала розвиток також суспільно-політична думка. Перш за все, ця концепція старця Філофея «Москва - третій Рим» (перша половина XVI століття). Відповідно до неї два «Риму» (Древній Рим і Візантія) впали, не прийнявши християнство або змінивши йому. Носієм істинної віри стала Москва - третій і останній Рим. Звідси випливає месіанська роль Москви. У вченні йдеться про важливі проблеми філософії історії. У ХVII столітті Москва стала центром тяжіння для мислителів зі слов'янських країн. Хорват Ю. Крижанич (XVII століття) висунув ідею самобутнього слов'янського світу, що протистоїть іншим культурам. Мислитель розробив фундаментальну класифікацію всіх видів знання, з'ясовував співвідношення мудрості, знання і філософії, вважав філософію вищим ступенем пізнання і по праву увійшов до ряду вітчизняних філософів.
Таким чином, у Стародавній Русі були закладені основи філософської культури, хоча оригінальна філософія ще не отримала розвинену систематичну форму.
З реформами Петра I починається новий період в історії вітчизняної філософії. Відбувається процес розмежування філософії і теології. Розвивається світська, перш за все політична думка. Представники «вченої дружини» Петра (Феофан Прокопович, В. Татищев та ін) теоретично обгрунтовували реформи держави і церкви, передбачаючи ідеї майбутніх «західників». В.Н. Татіщев як представник Просвітництва, грунтуючись на вченні філософа-просвітителя Х. Вольфа, критикує платонівське вчення про душу. Ідеями Просвітництва навіяна і його філософія історії, в якій виділяються три етапи «умопросвяченія»: розробка писемності, пришестя Христа, книгодрукування. Хоча Росія відстає від Заходу, але йде по тому ж шляху, її чекає таке ж майбутнє. До середини XVIII століття складаються ліберальне (Д. І. Фонвізін) і консервативне (М. М. Щербатов) напрями соціально-політичної думки.
Значною подією в культурному житті Росії стало відкриття в 1755 році Московського університету. Найактивнішу участь у його створенні брав М. В. Ломоносов (1711-1765). Будучи натуралістом він вніс великий внесок у розвиток науки і пропаганду натурфілософії. Основою природних явищ вчений вважав матерію. Вона розуміється ним як елементи і групи елементів - корпускули. Все заповнено матерією, порожнечі немає. Зміни речей - суть рух матерії. Ломоносов виділяє три види руху: поступальне, обертальний і коливальний. Вважаючи матерію вічною, Ломоносов формулює закон збереження матерії: "Якщо де убуде трохи матерії, то збільшиться в іншому місці». Природа, таким чином, не потребує божественного втручання. Незважаючи на те, що Ломоносов високо цінує гідність розуму, він відокремлює світ розуму від світу віри, хоча вони і знаходяться в злагоді («Правда і віра суть дві сестри рідні»). Ломоносов - деїст. Його вчення знаменує появу в Росії світської натурфілософії.
«Мандрівний університетом» називали Г. С. Сковороду (1722-1794), що пропагувала своє релігійно-філософське вчення в Харківській, Бєлгородської та Курської губерніях. У центрі його філософії - людина як мікрокосмос. Сковорода виділяє три світи: макрокосмос, мікрокосмос (людина) і світ символів (Біблія), що зв'язує великий і малий світ, ідеально виражає їх у собі. Вірячи в безмежну можливість пізнання світу, він переконаний в тому, що джерелом думки є серце. Вчення Сковороди характеризують як «містичний символізм», воно передує філософію слов'янофілів XIX століття.
Проблема людини - в центрі уваги письменника і громадсько-політичного діяча О.М. Радищева (1749-1802). Грунтуючись на ідеях французьких просвітителів: теорії суспільного договору, природного права, пріоритету закону, Радищев критикує самодержавство і кріпосне право. У сибірському засланні він пише трактат «Про людину, її смертність і безсмертя» (1792). Позиція Радищева в трактаті неоднозначна. З одного боку, він досліджує проблему природного походження людини, її смертність, спираючись на сучасні йому філософські і наукові уявлення, з іншого, визнає безсмертя душі, не зумівши матеріалістично пояснити походження «розумової здібності». У зв'язку з цим Радищев доповнює матеріалістичне вчення традиційним релігійно-філософським.
Таким чином, до початку XIX століття засвоюються основні ідеї західної філософії, оформляється ряд областей філософського знання. У той же час процес становлення оригінальної російської філософії ще не завершився. Вирішальну роль тут відіграла німецька класична філософія, перш за все вчення Шеллінга, пізніше - Гегеля, проникали в Росію в перші десятиліття XIX століття. Саме філософія Шеллінга стала однією із складових частин творчого синтезу, в результаті якого починається новий період в історії вітчизняної філософії.
Цей період пов'язаний з оформленням перших філософських течій в Росії: західників та слов'янофілів. Різниця між ними - перш за все з питання про шляхи історичного розвитку Росії: західники бачили майбутнє Росії в проходженні Західній Європі, високо оцінювали діяльність Петра I; слов'янофіли, навпаки, звинувачували Петра в порушенні органічного розвитку Росії, яка володіє культурним своєрідністю; вітчизняна культура вимагає створення православної філософії. Відмінності є і з питань онтології і теорії пізнання, але в 30 - 40-і роки розбіжність ще не було глибоким.
Безпосереднім приводом до полеміки та оформлення напрямів стали «Філософського листа» П.Я. Чаадаєва (1793-1856), в яких поставлено питання про місце Росії в історії. Чаадаєв - релігійний мислитель, який вважав, що історія прямує Божественним провидінням. Керівна роль католицької церкви відповідає провидіння, Західна Європа досягла великих успіхів у здійсненні християнських начал. Чаадаєв у цьому відношенні - західник. Росія - ні динамічний Захід, ні Схід малорухливий, вона ніби випала зі всесвітньої історії, провидіння її залишила. Росія існує як би для того, щоб піднести світу якийсь серйозний урок. Надалі Чаадаєв змінює свою оцінку історичної ролі Росії, але їм була сформульована перша оригінальна тема російської філософії.
Проблема місця Росії в історії знаходиться також у центрі уваги слов'янофілів (І. В. Киреєвського, А. С. Хомякова, К. С. Аксакова, Ю. Ф. Самаріна).
І.В. Киреевский (1806 - 1856) творчо синтезував ідеї патристики і західної філософії Нового часу (насамперед Шеллінга). Особливу увагу він приділяє питанню про відмінність духовної культури («просвіти») Росії від Заходу. Киреевский відзначає наступні відмінності: культура Заходу успадкувала від Риму індивідуалізм і раціоналізм, звідси переважання там егоїзму і розумового пізнання. Результат раціоналізму - аналіз, «самовластвующій розум - ця логічна діяльність, усунута від усіх інших пізнавальних здібностей». На Русі, навпаки, збереглися общинна власність, союз держави і церкви, «живе і цільне зір розуму». Потрібно розвивати початку православної культури і протиставити їх «розкладається» Заходу.
Односторонній характер західної культури критикував також А.С. Хомяков (1804 - 1860). Він - релігійний філософ і богослов. Поєднуючи православ'я і філософію, Хомяков прийшов до думки, що істинне пізнання недоступне окремому розуму, що відірвалася від віри і церкви. Таке знання ущербно і неповно. Тільки "знання живе", засноване на Вірі і Любові, може відкрити істину. Хомяков був послідовним противником раціоналізму. Основу його теорії пізнання становить принцип «соборності». Соборність - є особливий вид колективізму. Це церковний колективізм. З ним як духовною єдністю пов'язаний інтерес Хомякова до громади як соціальної спільності. Мислитель захищав духовну свободу особистості, на яку не повинно робити замах держава, його ідеал - «республіка в царині духу». Пізніше слов'янофільство еволюціонує в напрямку націоналізму і політичного консерватизму.
Серед західників виділяються два напрями: ліберальний (В. Д. Кавелін, Б. М. Чичерін) і революційно-демократичний (В. Г. Бєлінський, О. І. Герцен, М. Г. Чернишевський, Д. І. Писарєв, Н . А. Добролюбов). Другий напрямок більш значно, його вплив на революційні процеси в Росії величезний.
Мислителі революційно-демократичного напряму пов'язували західницької орієнтацію з ідеєю революційного перетворення суспільства. На формування їх філософських поглядів впливали Шеллінг, Гегель і Фейєрбах. В.Г. Бєлінський (1811-1848) використовував діалектику Гегеля для критики самодержавства і церкви. У той же час він критикує Гегеля за недооцінку значення особистості: «... доля суб'єкта, індивідуума, особистості важливіша за долі всього світу ...».
Найбільший філософ революційно-демократичного спрямування - А.І. Герцен (1812 - 1870). У «Листах про вивчення природи» він першим у вітчизняній філософії застосував діалектику Гегеля до тлумачення природи. Пізніше він відійшов від вчення Гегеля. Поступово наростає його скептицизм. Розчарувавшись в цивілізації Заходу після революції 1848 року, Герцен почав сумніватися в розумності історії, підкреслював алогізм історичного процесу, роль випадковості і особистості в історії. Одночасно посилився його інтерес до специфіки національного шляху розвитку Росії, до ролі громади у переході до соціалізму.
Н.Г. Чернишевський (1828 - 1889) прагнув сформувати цілісне матеріалістичне розуміння природи і суспільства. Грунтуючись на вченні Фейєрбаха, Чернишевський розробляв антропологічний принцип у філософії, з'єднував його з матеріалізмом у природознавстві. У зв'язку з цим він підкреслював особливу роль хімічних процесів як основи єдності природи. Чернишевський застосовував до дослідження суспільних процесів діалектику Гегеля (ідею тріади), а також результати своїх досліджень у галузі політичної економії. Однак цілісна матеріалістична теорія суспільства не була ним створена. Певний інтерес представляє його естетична теорія («Прекрасне є життя»).
Надалі традицію революційно-демократичної думки в Росії продовжують представники народництва, чиї лідери П.Л. Лавров і Н.К. Михайлівський перебували під впливом «першого» позитивізму. У цілому в 60 - 80-ті роки ХІХ століття відзначається перевага позитивізму і природничо-наукового матеріалізму (І. М. Сєченов, І. І. Мечников). Нове дихання знаходить релігійно-філософська думка.
Критика сучасної їм культури і суспільства, релігійно-філософські шукання характерні для творчості великих російських письменників Ф.М. Достоєвського і Л.М. Толстого. У центрі роздумів Ф. М. Достоєвського (1821 - 1881) перебуває людина, її суперечлива сутність. Буття людини - це, перш за все, моральне буття особистості, буття вибору між добром і злом. Свобода вибору розуміється в християнському сенсі. Людина, по суті, вільний, але ця свобода може призвести до самообожнювання і сваволі («пожити за своєю дурною волі»). Справжня свобода пов'язана з Богом, зі злиттям з ним через любов («Будеш любити всяку річ і таємницю осягнеш в речах»). Відмова від свободи на користь «хліба» породжує рабство і порожнечу. Достоєвський - критик соціалістичного утопізму. Він протиставляє соціалізму мирне об'єднання вищих верств суспільства з «грунтом», російським народом («почвенництво»). Його християнська антропологія передбачає ідеї екзистенціалізму та персоналізму у вітчизняній і зарубіжній філософії.
Л.М. Толстой (1828 -1910) виступає як критик культури, закликає до «опрощення». У своїй «Сповіді» він описує духовну кризу, що охопила його почуття безглуздості життя. Не знайшовши сенсу в науці, раціональному знанні, Толстой звертається до віри. Виступаючи як релігійний реформатор, він виходить за рамки християнської традиції. Особистість розчиняється в загальному початку (життя, розумі). Релігію, як і інші форми культури і знання, він підпорядковує моралі. Ядро етичної системи - непротивлення злу насильством. Моральна проповідь Толстого мала помітний вплив на розвиток вітчизняної культури.
Свого найвищого розвитку російська філософська думка досягає у другій половині XIX - поч. XX століття, коли з'явилися передумови для утворення філософських систем. Одна з перших і найбільш значних систем представлена ​​філософією В.С. Соловйова.
Володимир Сергійович Соловйов (1853 - 1900) - найбільший російський філософ, систематизував у своєму навчанні результати попереднього розвитку вітчизняної філософії. Основні роботи - «Критика абстрактних начал» (1880), «Читання про боголюдство» (1878-1881), «Виправдання добра» (1897). Він вперше в російській філософській традиції створив самостійну теософську систему, засновану на ідеях християнства і німецького діалектичного ідеалізму. Його безпосередні попередники у вітчизняній філософії - слов'янофіли.
У творчій діяльності Соловйова важливе місце займає проект возз'єднання церков, спроби його здійснення. Філософ бачить у світі протистояння двох спокус: спокуса Заходу - «безбожний людина», спокуса Сходу - «нелюдську божество». Покликання Росії - це «покликання релігійне у вищому сенсі цього слова». Воно полягає в об'єднанні церков. Соловйов пропонує проект всесвітньої теократії, в якій чільну роль грала б католицька церква (теократія - політична система, заснована на правлячій ролі церкви). Виявляючи симпатії до католицизму, Соловйов закликав до національного самозречення в ім'я загальнолюдської завдання, займаючи, таким чином, особливе місце в історичній суперечці слов'янофілів і західників. В останні роки життя він розчарувався у своїй теократичної утопії, його опановують думки про кінець історії. («Три розмови про війну, прогрес і кінець всесвітньої історії» (1900)).
Соловйов відроджує філософію всеєдності, яка сягає своїм корінням у філософію досократиків, в давньогрецькі культи. Це особливий вид релігійної філософії, в центрі якої вчення про Абсолют як "всеєдності". Абсолют, на відміну від християнського Бога-Творця, є основою становлення світу, пов'язаний зі світом. Він породжує "інше" - світ, щоб проявити себе в ньому. Але світ - це недосконале буття. Природі властива ворожнечу, прагнення до самоствердження окремого буття. У той же час природа не відрізняється принципово від Бога, це тільки інша комбінація елементів, менш досконала: "Природа (у своєму протиставлення Божеству) може бути тільки іншим положенням або перестановкою елементів, що перебувають субстанционально у світі божественне". Реальний світ виникає в результаті втрати кожною окремою істотою безпосереднього зв'язку з Богом. Початкове єдність порушується. Воно проявляється тільки через людство, в якому зберігається "вічна душа світу". Людство, таким чином, це богочеловечество.
Вчення про боголюдство, про особливу роль людини - важлива складова частина філософії "всеєдності". У філософії Соловйова важливу роль відіграє поняття "душа світу", що бере початок у філософії Платона і неоплатонізмі. Світ, відпавши від Бога, розпався на безліч ворогуючих елементів. Його рятує від руйнування "світова душа", вона "сущий суб'єкт тварного буття". Ця "душа", через свій зв'язок з Богом, прагне відновити втрачену єдність. Вся еволюція світу - це прагнення "душі" подолати хаос і возз'єднати світ, недосконалий і досконалий. Філософ в ряді робіт ототожнює "світову душу" і "Софію", яка у нього то "небесна істота", то "душа світу". Торжество Софії (Божественної премудрості) означає відновлення всеєдності. Але розуміння Софії у Соловйова містично. Разом з тим його вчення про Софію започатковує традицію софіології в російській релігійній філософії.
Підкреслюючи всесвітню місію людини, Соловйов, проте розчиняє особистість у загальності людства. Первинна реальність є людство, а не окрема особа? людство є істота, що стає абсолютним через загальний прогрес. Його цікавить тема "людства в цілому", званому "всеедіной особистістю". У людстві як цілому - "душа світу", воно софійності, а тому виступає як посередник між абсолютним буттям Бога і абсолютним буттям космосу. Зусиллям людства (через одухотворення людини, розвиток свідомості, засвоєння божественного початку) відновлюється втрачене всеєдність. У цьому сенс історичного процесу. Навчанню Соловйова притаманний еволюційно-історичний погляд на буття. Для відновлення всеєдності важливо зародження єдності між статями. Любов - найважливіша рушійна сила розвитку.
Відновлення всеєдності - це торжество добра. Соловйов вірить у позитивну силу добра. Зло - лише недолік добра. У кінці життя мислитель приходить до думки про більш глибоких підставах зла в світі. Він також підкреслює важливу роль краси в процесі відновлення всеєдності. Мистецтво має продовжувати художню справу, розпочату природою. Філософ стверджує позитивний ідеал єдності істини, добра і краси.
Ідея "всеєдності" має свій гносеологічний аспект. Соловйов розвиває запропоновану слов'янофілами концепцію "цільного знання", яка передбачає єдність знання і віри. Віра "єднає нас внутрішньо з предметом пізнання, проникає в нього". Вона робить можливим і раціональне, і дослідне пізнання. Соловйов підкреслює значення інтелектуальної інтуїції як первинної форми цільного знання. "Всеєдність" не зрозуміло тільки засобами наукового пізнання. Філософія - це цілісне роздум про світ, що з'єднує теоретичне пізнання і практику морального життя. Основу "істинної філософії" Соловйов бачить у містицизмі. Вчення про пізнання В. Соловйова передбачає інтеграцію різних видів пізнання в єдине ціле.
Філософія В. Соловйова, його творчість як поета-символіста сприяли відродженню інтересу до релігійно-філософської думки в Росії. Вчення російського мислителя започатковує традицію філософії всеєдності в Росії, серед представників якої Сергій і Євген Трубецькі, С.М. Булгаков, Л.П. Карсавін, П.А. Флоренський. Значна роль Соловйова і в становленні феномена російського космізму.
Відроджена Соловйовим філософія всеєдності має тривалу історичну традицію. Її створювали деякі середньовічні філософи, Н. Кузанський. Для вітчизняної філософії всеєдності характерні: зближення Бога і Світу і тяжіння до пантеїзму, прагнення з'єднати релігію, науку і мораль у вченні про Софію (софіологія).
Одним з найцікавіших вітчизняних філософів, що слідували традиції всеєдності, був П. А. Флоренський (1882-1937). Він не повторював Соловйова і з багатьох питань розходився з ним. Він розвиває вчення про Софію на матеріалі православної церковності. Софія у нього - "ідеальна особистість світу", "корінь земного світу, зв'язок Бога і світу". Його вчення вплинуло на софіології С. Булгакова. У роботі "Стовп і твердження істини" (1911) П. Флоренський описав свій досвід духовного пошуку і знаходження істинного знання. Істина осягається "подвигом віри", в розумової формі вона виявляється у формі антиномії: істина і є антиномія. Таким чином, підкреслюється "двоєдиної" істини. Мислитель прагнув з'єднати наукові та релігійні уявлення. Вважаючи основним законом світу другий закон термодинаміки - "закон ентропії", розумів його як закон Хаосу, якому протистоїть Логос як початок ентропії. Культура - засіб боротьби з ентропією ("зі світовим вирівнюванням"). Його роботи в області математики, семіотики показують, що в його творчості співіснували раціональне пізнання і містичний досвід.
Традицію філософії всеєдності в ХХ столітті продовжує С. М. Булгаков (1871-1944). На рубежі століть він переходить від марксизму до ідеалістичної філософії, розробляє концепцію "християнського соціалізму". У 1918 році стає священиком і в еміграції займається богословськими проблемами. Внесок Булгакова у філософію всеєдності пов'язаний в основному з вченням про Софію як "принципі світогляду і сукупності творчих енергій в Єдності". Софія - "живий зв'язок між світом і Богом". При цьому він відзначає подвійність Софії, розрізняючи божественну і земну Софію. Зважаючи цієї подвійності суперечливий і світ. Зло в ньому від бунтує хаотичного ніщо. Історія може бути представлена ​​як розвиток софійного початку, як подолання зла, але воно може бути знищено разом з нижчою частиною світу, а це загрожує закінчитися всесвітньо-історичної катастрофою.
Філософія всеєдності - головне, якщо не єдине з виниклих у Росії оригінальних філософських течій. До нього належали найбільші з російських філософів. Замикає в їх славному ряду судилося опинитися Л. П. Карсавін (1882-1952). Його філософія постає не просто черговий системою всеєдності. Він перетворює її на філософію особистості. Призначення людини, вважає Карсавін, в устремлінні до Бога і з'єднання з ним, долучення до повноти Божественного буття, а це означає в становленні справжньої особистості, "ліцетвореніі".
З філософією всеєдності пов'язана і значима для вітчизняної філософії і науки традиція російського космізму. Російська космізм - особливий світогляд, що отримало розвиток у XIX - XX століттях .. Його ознаками є: 1) розгляд світу, космосу як єдиного цілого, людини - в нерозривному зв'язку з космосом? 2) активно-еволюціоністський розуміння космосу, в розвитку космосу вирішальну роль відіграє творча активність людини, у зв'язку з чим передбачається перетворення людини? 3) підкреслення ролі науки в перетворенні космосу? 4) визнання необхідності з'єднання зусиль людей, єдності ("соборності") людства. В ідеології космізму важливе місце займають ідеї подолання смертності людини, освоєння космосу, любові як сполучній і перетворює сили. У вітчизняному космизме виділяють релігійно-філософський космізм (В. Соловйов і традиція всеєдності, М. Федоров, М. Бердяєв) і природничо-науковий (Н. Умов, К. Ціолковський, О. Чижевський, В. Вернадський).
Один з найбільш яскравих представників релігійної течії в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903). У роботі "Філософія спільної справи" він представив оригінальну релігійну утопію. Мислитель підкреслює, що "людство покликане бути знаряддям Божим в порятунку світу". У навколишньому нас Всесвіту переважають хаос і ворожнеча, котрі ведуть до руйнування. Зупинити цей процес можна, перетворюючи світ на основі поєднання науки та релігійної віри, подолання "небратських" відносини між людьми, об'єднання їх навколо проекту "Спільного Справи". Порятунок світу - завдання самого людства. Вирішення цієї задачі передбачає наукове управління природою, подолання кінцівки в часі і просторі: освоєння нових світів в космосі і владу над смертю. Особливо оригінальна ідея поетапного воскресіння всіх предків на основі використання наукових досягнень. Лише усунувши несправедливість по відношенню до предків, можна подолати роз'єднаність і досягти загального блага.
Вчення К.Е. Ціолковського (1857-1935) належить до природнонаукового напрямку, незважаючи на його фантастичні елементи. Мислитель розглядає космос як живе, одухотворене ціле ("панпсіхізм"), населене високорозвиненими живими істотами. Світ і людина знаходяться в процесі висхідного розвитку, розум людини - знаряддя розвитку. Вчений обгрунтовує ідею заселення людиною космосу, розробляє технічні проекти. У 1903 році він представив теорію польоту ракети.
Найбільш значний представник природничо-наукового напряму в космизме - В.І Вернадський (1863-1945). Видатний вчений, творець цілого комплексу наук про Землю розглядає феномен життя в його зв'язку з іншими планетними сферами. Вернадський розробив теорію біосфери як сукупності живої речовини, що покриває Землю. Введення поняття живої речовини дало природничо основу для вивчення життя, що розуміється їм як космічне явище ("повсюдністю" життя). Людина розглядається в єдності з біосферою, досліджується його еволюційно перетворююча діяльність. Вернадський зробив висновок про зародження ноосфери - сфери розуму, чи керованої на основі науки природи. Становлення ноосфери - об'єктивний процес, який передбачає розвиток відносин між людьми, припинення воєн. Ідеї ​​російського космізму особливо актуальні в епоху екологічної кризи та пошуку шляхів виходу з нього.
На початку ХХ століття в духовній культурі Росії відбувається світоглядний поворот - "релігійно-філософське відродження" (В. Зеньковський). Від матеріалізму до релігійного пошуку звертаються такі великі філософи, як М. Бердяєв, С. Булгаков, С. Франк. Виникають релігійно-філософські товариства. Цей поворот у свідомості частини інтелігенції оформився у збірці "Віхи".
Символом цієї епохи вважається видатний російський філософ Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948), що належить до числа найбільш яскравих діячів культури "срібного століття". Він критично сприйняв революцію і в 1922 році був висланий з Росії. В еміграції написані "Філософія вільного духу" (1927), "Про призначення людини" (1931), "Російська ідея" (1947) і ін Бердяєв відомий як релігійний персоналіст, екзистенціаліст. Відправною точкою його вчення є людина. Н. Бердяєв почасти обожнює людини, розглядаючи його як богоподібної істота: "Нескінченний дух людини претендує на абсолютний, надприродний антропоцентризм, він створює себе абсолютним центром не даної замкнутої планетарної системи, а всього буття, всіх світів". Основні теми його філософії: свобода, творчість, особистість. Свобода, згідно філософії Бердяєва, - основа буття. Бердяєв розрізняє види свободи, але головна - первинна, ірраціональна свобода, вкорінена в Ніщо. Ця свобода існує одвічно, вона не створена Богом. Бог творив вільно. Свобода була і є завжди і скрізь. Вчення про вездепрісутствіі Нестворений свободи - одна з оригінальних особливостей філософії Бердяєва.
Свобода є основою творчості, справжня творчість вільно. Творчість - найважливіша релігійна завдання людини, його борг. "Мета людини - не порятунок, а творчість". Творчий акт самоцінна, над ним немає зовнішнього суду. Бердяєв розробляв етику творчості, яка "незалежно добра і зла". У цьому він також відступає від християнської традиції і критикує християнство за недооцінку ролі творчості. Але, обожнюючи творчість, філософ "вільного духу" відзначає його проблематичність у світі. "Буття в світі є вже падіння". У творчості проявляється особистість. Дух як суб'єкт прагне створити нове буття. Але здійснення творчого акту в світі вимагає пристосування, людина знеособлюється, дух перетворюється на об'єкт, в "природу" - відбувається об'єктивація духу, переважна вільну особистість. Форми об'єктивації - це і твори культури, і відносини в суспільстві, і держава. Бердяєв песимістично пов'язує всякий творчий акт з неминучістю об'єктивації, хоча і допускає можливість творчості, що зберігає особистісне начало ("експресивність"). Свобода і творчість припускають буття вільної особистості. Філософський персоналізм Бердяєва підкреслює пріоритет особистості. Вона - першооснова всього. "Особистість взагалі первинні буття". У той же час буття особистості - таємниця. "Про особу не може бути побудовано ніяких метафізичних навчань", дух особистості осягається лише містичним досвідом. Акцентування первинності вільної особистості веде до суб'єктивного ідеалізму, але Бердяєв підкреслює значення духовної "коммюнітарності" (спільності) особистостей за допомогою містичного досвіду. Суб'єктивізм і індивідуалізм долаються через любов в Божественному початку.
Важливе місце у творчості М. Бердяєва займають проблеми соціальної філософії, філософії історії. Сенс історії філософ бачить у кінцевому торжестві "царства Божого", але реальна історія розглядається ним як історія об'єктивації, як "невдача духу", так як "в ній не утворюється Царство Боже". Основа історії - це свобода зла.
Мислитель виступає з критикою сучасної йому цивілізації як у формі капіталізму, так і соціалізму. Цивілізація механічна, вона вбиває живу культуру, відбувається втрата духовності і варваризація буття. Але Росія відрізняється від Заходу, представляючи єдність: Схід-Захід. "Російська ідея" - ідея "коммюнітарності і братерства людей і народів, шукання нової спільності", ідея "Граду Грядущого", в них відбився особливий світ Росії.
Загострену увагу Бердяєва до проблеми особистості, свободи і морального вибору дозволяє розглядати його як одного з перших представників екзистенціальної філософії як в Росії, так і на Заході.
З традицією екзистенціальної філософії пов'язана творчість Л.І. Шестова (1866-1938), який звернув особливу увагу на трагізм людського буття. Відзначаючи недостатність раціональних, наукових засобів для пізнання буття людини, він схиляється до ірраціоналізму. Мабуть, як ніякий інший вітчизняний філософ, Шестов висловив сумнів у можливості раціонального пізнання у вирішенні етичних проблем, називаючи себе "ненависником розуму". Не заперечуючи значення науки, він підкреслював її обмежений характер, різко поділяв розум і віру (їх символи для нього - "Афіни" і "Єрусалим"). Пізнання справжнього буття можливо лише надприродним способом, через Одкровення. Шестов - релігійний філософ-містик, але в силу свого скептицизму та екзистенціалізму займає особливе місце у вітчизняній філософії.
Релігійне відродження в Росії загострило суперечки філософів ідеалістичного і матеріалістичного напрямків. Остання представлено в першу чергу марксизмом, у поширенні якого в Росії в кінці XIX століття велику роль зіграв Г.В. Плеханов (1856 - 1918), один з найбільших філософів-марксистів. Плеханов займався проблемами історії філософії, етики, естетики, теорії пізнання і матеріалістичного розуміння історії.
З середини 90-х років XIX століття визначальну роль у розвитку вітчизняного марксизму грає В.І Ленін (1870-1924). Він займався в основному проблемами соціальної теорії і практики: розробив теорію імперіалізму як вищої стадії капіталізму, теорію соціалістичної революції. Завдання ідейної боротьби спонукали його до написання теоретичної роботи "Матеріалізм і емпіріокритицизм" (1911). Деякі філософи-марксисти прагнули до реформування марксизму, з'єднанню його з деякими новітніми філософськими вченнями ("емпіріомонізм" А. Богданова, богошукання і богобудівництво А. Луначарського). У своїй роботі Ленін піддає критиці спроби реформ марксизму, критикує емпіріокритицизм як суб'єктивно-ідеалістичну філософію, дає нове визначення матерії: "Матерія є об'єктивна реальність, дана нам у відчутті". У "Філософських зошитах" (1916) Ленін звертається до матеріалістичного дослідженню проблем діалектики. Філософські праці Леніна надовго визначили основні риси радянської філософії.
Новий етап в історії вітчизняної філософії починається після революції 1917 року. Філософія марксизму стала складовою частиною офіційної ідеології. Представники інших напрямів або емігрували (С. Л. Франк, І. Лоський та інші), або були репресовані і загинули (П. А. Флоренський, Г. Шпет). У 1922 році з Росії був відправлений "філософський пароплав", на якому були вислані десятки провідних філософів та діячів культури. Оригінальна вітчизняна філософія емігрувала.
У Радянському Союзі в 20-30-ті роки формувалися офіційні стандарти інтерпретації філософії діалектичного та історичного матеріалізму, процес контролювався партією і державою. Так, боротьба механіст і діалектиків (А. ​​М. Деборін) закінчилася перемогою останніх, але в 1931 році вони були оголошені "меньшевіствующім ухилом". Деяке пожвавлення філософської думки починається з середини 50-х років. У той же час в історії радянської філософії гідне місце займають яскраві дослідники: А.Ф. Лосєв, В.Ф. Асмус, Е.В. Ільєнко та ін З кінця 80-х років починається процес повернення емігрантської частини вітчизняної філософії ХХ століття, відкривається можливість відновлення втраченої єдності національної культури. З'явилися передумови для подальшого розвитку філософії, яка є творчий пошук вільної особистості.
§ 10. Філософія останньої чверті ХХ століття.
Для цього періоду в розвитку світової філософії характерні різноманітні пошуки нової раціональності, розквіт філософії науки і три її повороту: історичний, соціологічний та лінгвістичний; з'єднання феноменології з лінгвістикою, аналітичною філософією, зліт філософської герменевтики; популярність сучасного варіанта прагматизму, що виник на хвилі релятивізації, деідеологізації і детеоретізірованія науки.
Реагуючи на технократичні соціальні зміни і відповідне їх ідеологічне оформлення, філософія в кінці XX століття зближалася з теологією, головним чином завдяки модерністським тенденціям всередині богословських традицій у представників різних конфесій. Паралельно відбувалася рефлексивна обробка продуктів реміфологізації, міфотворчості. При цьому пізнавальні процеси піддавалися граничної релятивізації.
Разом з тим у цей період стає все більш помітною реакція на раціоналізм, релятивізм і постмодерністіческую тенденцію в культурному житті - реакція у формі неотрадіціоналізма, нового філософського фундаменталізму (рефундаменталізаціі), нової об'єктивності і т.д.
В останній чверті ХХ століття відбувається поворот в бік марксизму, очищеного від утопізму, вульгарно-ідеологічних і прямолінійно політичних ілюмінації. "Академізовані" марксизм зайняв міцне місце в університетських курсах - і не тільки політичної філософії, а й філософії науки, епістемології, теорії пізнання в цілому.
Марксистська філософська думка з'явилася в кінці ХХ століття в новому вигляді. Вона поступово розлучається зі старою і малопродуктивною установкою стверджувати себе в якості незаперечній володарки істини і конфронтувати з усіма іншими, відмінними від неї напрямками філософської думки. Більш продуктивним стало її бачення себе як частини світового філософського процесу, його особливою складовою, яка націлена на діалог і дискусію з іншими школами і напрямами у філософії.
Характеристика філософії кінця ХХ століття буде неповною, якщо не згадати про таку її межі як відкритість, терпимість, відмова від претензій на домінуюче становище якої б то не було філософської школи або течії. Філософське товариство, яке проіснувало в дисперсному стані, інстітуіровалось, оформилося в Міжнародну федерацію філософських товариств.
Розширилися і стали регулярними контакти філософів в ході національних, регіональних та всесвітніх конгресів сприяли стирання світоглядних граней між різними течіями і школами, місце яких зайняла проблемно-методологічна диференціація, що супроводжувалася постійною співпрацею вчених одного профілю.
У кінці ХХ століття стали особливо помітними тенденції інтегратівізма різних шкіл і напрямів в самому філософському знанні, вони поєднувалися з інтеграцією філософії з гуманітарними та природничими науками, завдяки чому створюються нове філософське знання і нові способи філософствування.
Переходячи до характеристики конкретних філософських течій кінця нашого століття, відразу відзначимо, що вони поповнили теоретичний потенціал, ставлячи і позитивно вирішуючи такі принципові питання як співвідношення між знанням і розумінням, між знанням і оцінкою, між знанням і істиною.
У 60-ті роки під впливом теорії "життєвого світу" Е. Гуссерля і онтології М. Хайдеггера німецький філософ Г.Г. Гадамер здійснює "герменевтичний поворот" у філософії, повернувши, за його словами, гуманістичну традицію західної філософії у русло первовопросов мислення (онтологія, мистецтво, мова). Він протиставив її ідеологізації та уречевлюють тенденціям у філософії і науковому мисленні ХХ століття.
Герменевтика (мистецтво тлумачення) як практика і теорія тлумачення історико-культурних текстів виникла в епоху Відродження. Розробка герменевтики як методології тлумачення духовного життя особистості та суспільно-культурних явищ на основі безпосереднього осягнення їх в життєвій цілісності була розпочата в 20-ті роки ХХ століття.
Під впливом феноменологічного розуміння свідомості як поля значень і сенсу герменевтика перетворюється із методології тлумачення у його онтологію. "Життєвий світ" розуміється як буття-інтерпретація, яка є не тільки інтерпретацією історичного, а й вчиненням самого буття.
Вихідним пунктом філософської герменевтики є онтологічний характер герменевтичного кола: для розуміння цілого необхідно зрозуміти його окремі частини, але для розуміння окремих частин треба мати уявлення про зміст цілого. Завдання герменевтики полягає не у виході з кола, а в тому, щоб увійти в нього. Звідси випливає теза про принципову відкритості інтерпретації, яка, за Гадамером, ніколи не може бути завершеною, а також про невіддільність розуміння тексту від саморозуміння інтерпретатора.
Гносеологію герменевтики розвиває французький філософ П. Рікер. У своїй концепції він прагне об'єднати вчення Е. Гуссерля про "життєвому світі", ідеї З. Фрейда про "вічних імпульсах" Я і онтологію М. Хайдеггера. Одним з найбільш фундаментальних понять у філософії Рікер вважає особистість, яку він визначає як місцезнаходження значень, що дають початок культурним сенсів. Завдання філософії він бачить в тому, щоб виробити метод аналізу людської об'єктивності як творця світу культури.
Початковим умовою людського досвіду Рікер вважає його мовний характер. На його думку, сприйняття, бажання, уяву і т.п. "Проговорюються", з чого випливає, що культурна творчість завжди символічно. Герменевтику Рікер трактує як інтерпретацію символів. Під символом він розуміє будь-яку структуру значень, де один сенс - прямий, первинний, буквальний - за допомогою додавань позначає інший сенс - непрямий, вторинний, алегоричний, який може бути сприйнятий тільки за допомогою першого сенсу. Мова, за Рікер, спочатку володіє символічною функцією. Він є вторинним розумінням реальності, але тільки в мові може бути виражена його залежність від того, що йому передує.
В останні роки П. Рікер розширює своє трактування герменевтики: її основою він вважає діяльнісний підхід. "Моєю метою, - пише Рікер, - є дослідження шляхів, відкритих перед сучасною філософією тим, що можна було б назвати щепленням герменевтичної проблематики до феноменологічного методу". Він прагне зрозуміти тлумачення як переважний спосіб включення індивіда в цілісний контекст культури як одну із суттєвих основ його діяльності в культурі.
Задачу герменевтичного осягнення сьогодні він бачить в тому, щоб обгрунтувати роль людини як суб'єкта культурно-історичної творчості, що грунтується на активній діяльності індивіда. У цій творчості і завдяки йому здійснюється зв'язок часів.
60-ті роки були позначені великим поширенням на Заході структуралістського руху, які втягли на свою орбіту такі області гуманітарного знання, як психологія, соціологія, літературознавство, наука про культуру і т.п. Центр цього руху знаходиться у Франції.
Незважаючи на те, що структуралізм потіснив найвпливовіше течія у Франції - екзистенціалізм, навряд чи можна говорити про нього, як про новий філософському течії. У роботах структуралістів немає теорії буття, що включає в себе систематичне погляд на світоустрій, немає в них і систематично викладеної теорії пізнання, вчення про істину і т.д. Структуралізмом називають метод, дослідницький напрямок, що виникло в гуманітарних науках.
Основні ідеї структуралістської методології виклав К.Леві-Стросс. Їх можна представити таким чином.
- Вивчаючи явища культури, слід звертати переважне увагу не на їх елементи, а на їх структури.
- Досліджуючи культурний феномен, слід головним чином вивчати їх синхронно, тобто їх збіг у часі, одночасності.
- Пріоритет у дослідженні належить структурам, а не суб'єктам.
Застосовуючи методологію структуралізму до дослідження первісних культур, К. Леві-Стросс отримав результати, що мають широке філософсько-світоглядне знання.
Структуралізм був філософськи осмислений французьким істориком і філософом Мішелем Фуко. Його дослідження з історії науки, культури, цивілізації Західної Європи XIV-XIX ст. близькі до структурно-семіотичному аналізу в тому сенсі, що також спрямовані на виявлення прихованих загальних основ різних видів знання і поведінки людей, але не структури в їх структуралістської розумінні. Це, швидше, спільні принципи упорядкування, що представляють собою фундамент знань певної епохи і мінливі від епохи до епохи.
Провідні представники структуралізму не раз заявляли про своє небажання вдаватися в обговорення філософських наслідків експансії структуралізму в гуманітарні науки. Однак вони постійно стикалися з такими філософськими проблемами, як "свідомість", "суб'єкт", тобто з проблематикою, що базується на феноменології екзистенціалізму та персоналізму, а також неотомізму, ставлять на перше місце тему людського існування, людського буття і т.д. У ході полеміки навколо цих проблем зі своїми опонентами, а також у процесі формулювання основних моментів свого методу структуралізм і виявляв своє філософський зміст.
Один з лідерів феноменології у Франції Т. Рікер назвав структуралізм "кантіанства без трансцендентального суб'єкта". Структуралісти відмовляються від яких би то не було спроб використовувати поняття "суб'єкт" при описі людської діяльності. Послідовна зміна форм, які приймають, наприклад, в концепції М. Фуко, наука і мистецтво, відривається від здійснює формоутворення суб'єкта і виявляється безсуб'єктного.
Говорячи про філософські аспекти структуралістична методології, важливо відзначити, що її прихильники прагнуть у своїх дослідженнях в рамках іншої предметної реальності вирішити проблему, поставлену ще І. Кантом, проблему подолання протилежності раціоналізму і емпіризму.
К.Леві-Стросс, Ж. Лакан, М. Фуко намагаються уникнути дуалізму засновника структуралізму Ф. де Соссюра, протиставляв "мова і мова". К.Леві-Стросс користується для цього визначенням структури, яка регулює людську діяльність, як того, що є "одночасно емпіричним і умосяжним". І тим не менш рішення проблеми "раціоналізм - емпіризм" виливається у структуралізмі, в кінцевому рахунку, на суцільну раціоналізацію та інтелектуалізацію реальності, що доводяться до межі формалізацію суспільного життя, людського буття.
Незважаючи на те, що проблема суб'єкта не цікавить структуралістів, людська діяльність виявляється в центрі уваги структуралістів, хоча б тому, що К.Леві-Стросс є одним з лідерів сучасної структурної антропології. Однак ця тема набуває в структуралізмі принципово інше порівняно з екзистенціалізмом рішення.
Структуралізм не був школою, організацією, групою однодумців, усвідомлено наступних виробленої програмі. Однак між усіма дослідниками є проблемна спільність, що досягла апогею в кінці 60-х років. Після цього намічається поворот від класичного структуралізму, з акцентом на об'єктивні нейтральні структури, до аналізу всього того, що лежить поза структурою, що відноситься до вивороту. Відбувається суворо заборонене класичним структуралізмом розмивання структури в контексті. При цьому знання позбулося ореолу об'єктивності, стало трактуватися як осередок соціальних і політичних сил, як втілення стратегії влади, примусів і спонукань, як та сфера, стосовно якої правомірно ставити питання тільки про форми, типи, специфіці цих стратегій.
Пізніше Р. Барт, М. Фуко та Ж. Лакан відмовляються від багатьох ідей, складових світоглядне ядро ​​структуралізму. У 70-ті роки Р. Барт переключає свою увагу з проблем функціонування текстів на проблеми їх породження, на вивчення множинності текстового сенсу. М. Фуко, вивчаючи теорію "технології влади", починає приходити до висновку про історичність технік влади, а Ж. Лакан розкриває складну діалектику впливу системи "реальне-уявне-символічне" на людську культуру. У зміні домінант в концепціях М. Фуко і Ж. Лакана чітко простежується перехід від програми структуралізму до програми постструктуралізму.
Однією з головних завдань постструктуралізму стає критика західноєвропейської метафізики з її логоцентризмом, виявлення за всіма культурними продуктами та розумовими схемами мови влади і влади мови. Логоцентризму, заснованому на ідеї буття як присутності даності, сенсу, єдності, повноти і пр., в постструктуралізмі протиставлені ідеї відмінності і множинності. Найбільш послідовно і яскраво цей різновид постструктуралізму представлена ​​у французького філософа Ж. Дерріда.

- Що забезпечує її багатоаспектний існування?
- Як і звідки все сталося?
- Що чи хто рухає світом?
- Що чи хто є причиною існування світу взагалі?
Пошуки відповідей на ці питання і відбилися в різних трактуваннях категорії "буття". Буття - є початок, «чисте» існування, що не має причини. Воно почало, причина самого себе, самодостатня, ні до чого не зводиться, ні з чого не виводиться, забезпечує світу порядок, стабільність і розвиток. Буття - це те, що забезпечує існування. Буття - це останнє, про що ще можна питати. Але останнє не може бути визначено традиційним способом, бо визначати що-небудь можна, лише використовуючи в якості основи порівняння, зіставлення, щось інше, що знаходиться позаду визначається, більш загальне, більш глибоке. Але останнє таке, що за ним вже нічого не варто, воно сутність самого себе.
Першу філософську концепцію буття висунули досократики, проте вже в давньоіндійських і давньокитайських джерелах виникнення яких відносять до початку першого тисячоліття до н.е., зустрічаються, нерідко суперечать один одному ідеї про першооснову світу. Так, у Ведах і Упанішадах розвиваються уявлення про цілісну духовної субстанції, про безсмертя індивідуальної душі і заперечують їх міркування про природні засадах сущого - вогні, повітрі, воді, світлі, просторі та часі. У давньокитайській філософії першооснови світу утворюють все різноманіття дійсності іменуються стихіями (вода, земля, дерево, метал, вогонь). Античні мислителі прагнули знайти одну першопричину всього сущого (вода - у Фалеса, повітря - у Анаксимена, «апейрон» - у Анаксімандра, вогонь - у Геракліта, атоми в Демокріта і Левкіппа, і т.д.), при цьому вони підкреслювали мінливу природу речей. Практично всі більш-менш відомі філософи цього періоду прямо або побічно аналізували проблему буття, співвідносячи її з вічним і досконалим космосом (космоцентризм), в переважній більшості ототожнюючи буття з проявами або властивостями предметно-чуттєвого світу.
Заслуга виділення категорії «буття» як предмета філософського аналізу належить Парменід, він же, на відміну від усіх попередніх філософів, обгрунтував незмінну сутність істинного буття. Буття єдине, неподільне, абсолютно незмінно і нерухомо. Воно не виникало і не може загинути, бо крім нього нічого немає і бути не може, воно схоже «на брилу зовсім круглого кулі».
Значний внесок у трактування буття вніс Платон, виділяючи "істинне буття" - світ «чистих ідей», і протиставляючи його "чуттєвого буття". Платон вперше структурував буття, включивши в нього все суще.
Платонівська концепція об'єктивно-ідеалістичної трактування буття отримала подальший розвиток у середньовічній християнській філософії. «Істинне буття» - буття Бога, що стоїть над створеним ним, «неістинним буттям», визначила історію становлення і розвитку людства, а також життя кожної окремої людини. «Град Божий» і «град земний» розділили людей на праведників і живуть у гріху, на гідних вічної, посмертної життя в повному єднанні з Богом і на приречених своїм вибором на всілякі покарання і муки пекла після смерті.
У механістичної КМ XVII-XVIII ст. буття ототожнюється з фізичною реальністю, речовиною, атомами. Але в цей період у вченні про буття з'являється нове поняття, вироблене для позначення загальної основи світу, філософська категорія субстанція (від лат. Сутність). Під субстанцією у філософії розуміють якусь сутність, щось незмінне, існує завдяки самому собі і в самому собі, а не через іншого і в іншому. В історії філософії субстанція інтерпретувалася по-різному: як субстрат (основа, підстава, носій); як конкретна індивідуальність; як сутнісна властивість; як те, що здатне до самостійного існування; як логічний суб'єкт і т.д.
У марксистській філософії буття зводилося до матеріальної субстанції і через детальний аналіз структурної організації матеріального світу виділяється буття неорганічної, органічної та соціально організованої матерії, що знаходяться в складній системі взаємозв'язків і взаємозалежності.
У XX столітті в рамках проблеми буття отримали тлумачення людське буття, ціннісне буття, буття мови, а в школах такого напрямку, як неопозитивізм, проблема буття у філософії була оголошена псевдопроблемою поряд з багатьма традиційними проблемами філософії. Найбільш глибокий аналіз категорії буття у XX столітті пов'язаний з філософією екзистенціалізму, що зводить проблему буття до людського буття, до буття людини, хто питається себе про буття, здатного переживати буття. Для екзистенціалізму предметом філософствування може бути буття таємниче, сокровенне, покрите таємницею, недоступне розуму, тоді як реальний, предметний світ, що допускає логічну фіксацію змісту, не має філософського сенсу буття.
Проблема буття спочатку включала два підходи у відповіді на питання: що обрати першоосновою філософствування: буття або небуття? «Буття» протиставляється "небуття". Небуття (ніщо) - це категорія для позначення того, чого немає, що не існує.
Для переважної більшості філософських систем поняття «буття» розумілася як вихідний, основний момент всіх наступних міркувань. У діалектичних концепціях поняття буття і небуття розглядалися як протилежності, що припускають один одного, як діалектична єдність при визначальній ролі буття. Однак, поряд з цими уявленнями, існували спроби поняття «буття» вивести з «небуття». У сучасних умовах існування людської цивілізації відродження інтересу до «небуття», пов'язане з цілою низкою глобальних проблем, здатних увесь світ перетворити в «небуття». Успіхи науки, що відкрила перед людиною нові світи з неосяжними просторово-часовими характеристиками, знову ставлять перед філософією завдання осмислення кінцівки буття. І у вирішенні цього завдання робиться спроба вивести буття з небуття, довести, що небуття не тільки існує, але що воно первинне і абсолютно, тоді як буття по відношенню до нього щодо і вдруге.
Для обгрунтування категорії небуття як вихідний пункт філософствування наводиться ряд доказів:
- Доказ від часу: існування цього припускає небуття минулого і майбутнього;
- Доказ від простору: буття речі в тому чи іншому місці передбачає відсутність, небуття в іншому;
- Доказ від руху: рух тіло є там, де його вже немає, і його немає там, де воно ще є;
- Доказ від виникнення нового: будь-яке нове відсутнє раніше, його не було в умовах, його породили, а там, де нове з'явилося, раніше його не було;
- Доказ від протилежностей: кожне явище має свою протилежність, буття якого є одночасно його небуття («добро» і «зло», «+» і «-», «рух» і «спокій», «матерія» і «свідомість» і ін).
Філософія, яка бере за основу «небуття», визнає «буття», але виводить його з «небуття», як наслідок з причини. Але ці, а також цілий ряд аналогічних способів доказів існування і абсолютного характеру небуття стають безглуздими, якщо мати на увазі, що перехід буття в небуття представляє собою перехід однієї конкретної (відносної) форми буття в іншу. Ніщо не виникає з нічого і не зникає безслідно, а лише переходить з однієї форми буття в іншу.
Як і будь-яка філософська категорія, буття відображає гранично загальні властивості речей і процесів. Вона фіксує, по-перше, факт їх існування в минулому, сьогоденні і майбутньому, і, по-друге, у своєму існуванні вони об'єднуються з усім тим, що є у світі, тобто буття - це існування світу як безмежної і невиліковним цілісності. Але існування явищ світу буває двох пологів: як об'єктивна реальність, яка існує поза людської свідомості (наприклад, явища і предмети природи), і суб'єктивна реальність, що існує тільки в нашому мисленні, уяві (думка, поняття, ідеї). Ці дві реальності тісно пов'язані між собою, їх єдність, що охоплює всі можливі стану матеріального і духовного світу, і позначається категорією буття. Таким чином, буття - це філософська категорія, що означає існування незалежного від свідомості людини об'єктивного світу і самої свідомості, єдність об'єктивної і суб'єктивної реальності.
Філософський зміст категорії буття характеризується двома особливостями:
- Вона позначає існування світу як безмежного і неминущого цілого. Світ існує не тільки тут і зараз, але скрізь і завжди, він не має ні початку, ні кінця, ні в часі, ні в просторі;
- Однак цей факт не означає, що світ скрізь такий, який він тут і зараз, і що він буде завжди такою, тобто нескінченно різноманітний світ безперервно змінюється.
Категорія буття допускає будь-яку форму існування світу. Світ існує в нескінченному різноманітті проявів і форм, включає в себе безліч конкретних речей, процесів, явищ, які об'єднуються в певні групи, що розрізняються специфікою свого буття. Кожна наука досліджує закономірності розвитку конкретної специфічного різновиду буття, яка визначається предметом даної науки. У філософському аналізі доцільно виділити такі основні специфічні форми буття:
1) Буття речей, явищ і процесів, в якому в свою чергу необхідно розрізняти:
а) буття явищ, процесів і станів природи, так звана «перша» природа;
б) буття речей, предметів і процесів, вироблених людиною, «друга» природа.
2) Буття людини, в якому можна виділити:
а) буття людини у світі речей;
б) специфічно людське буття;
3) Буття духовного (ідеального), в якому виділяються:
а) індивідуалізоване духовне;
б) об'єктивувати духовне;
4) Буття соціального:
а) буття індивіда;
б) буття суспільства.
Буття речей, явищ і станів природи, або буття першої природи, існує до, поза і незалежно від свідомості людини. Буття кожного конкретного явища природи обмежена в часі і просторі, воно змінюється їх небуттям, а природа в цілому нескінченна в часі і просторі, її буття є діалектика минущого і неминущого. Перша природа є об'єктивною та первинної реальністю, її більша частина і після виникнення роду людського, як і раніше існує як скоєно самостійна, незалежна від людства реальність. Природа об'єктивна і первинна ще й тому, що без неї неможливе життя людини.
«Друга природа» - буття речей і процесів, вироблених людиною, - залежить від першої, але, будучи виробленої людьми, вона втілює в собі єдність природного матеріалу, визначеного духовного (ідеального) знання, діяльність конкретних індивідів і соціальних функцій, призначення даних предметів. Буття речей «другої природи» є соціально-історичне буття, комплексна природно-духовно-соціальна реальність, вона може вступати в конфлікт з буттям першої природи, перебуваючи в рамках єдиного буття речей і процесів. «Друга природа» кожної конкретної людини і поколінням людей дана об'єктивно, але вона не може вважатися цілком незалежною від свідомості людини і людства. Речі «другої природи» є сполучною ланкою між буттям речей і буттям людини.
Буття окремої людини являє собою діалектичну єдність тіла і духу. Людина для самого себе і перша, і «друга природа». Не випадково в традиційній, класичної філософії людини нерідко визначали як «мислячу річ». Але буття людини як мислячої і відчуває «речі» у світі природи стало однією з передумов виникнення і спілкування, тобто передумовою формування специфіки людського буття. Буття кожної конкретної людини є взаємодія, по-перше, мислячої і відчуває «речі» як єдності природного і духовного буття, по-друге, індивідуальної особи, взятої на даному етапі еволюції світу разом зі світом, і, по-третє, як соціально- історичного істоти. Його специфіка проявляється, наприклад, в тому, що:
- Без нормального функціонування в людині її духовно-психічної структури людина як цілісність не повноцінний;
- Здорове, нормально функціонуюча тіло є необхідною передумовою духовної, розумової діяльності. Проте загальновідомо, що дух може надати як позитивне, так і негативний вплив на життєдіяльність людського тіла;
- Людська діяльність, тілесні дії людини залежать від соціальної мотивації. Всі інші природні тіла, в тому числі і вищі тварини, функціонують досить передбачувано. Доцільна людська діяльність часто регулюється не біологічними інстинктами, а духовно-моральними і соціальними потребами, мотивами.
Буття кожного конкретного індивіда обмежена в часі і просторі. Але воно включене в безмежну ланцюг людського буття і буття природи і є одним з ланок соціально-історичного буття. Людське буття в цілому - реальність, об'єктивна по відношенню до свідомості окремих людей і поколінь. Але, будучи єдністю об'єктивного і суб'єктивного, людина не просто існує в структурі буття. Маючи здатність пізнавати буття, він може і впливати на нього, на жаль, далеко не завжди позитивно. Тому так важливо для кожної людини усвідомити своє місце і роль в єдиній системі буття, свою відповідальність за долі людської цивілізації.
Специфіка духовного буття більш докладно буде розглянута в наступному розділі даного посібника, а сутність, природа, різні підходи до розуміння соціального буття, тенденцій його зміни і розвитку є предметом аналізу соціальної філософії. Тут відзначимо лише, що всі види і форми буття органічно взаємопов'язані між собою і ієрархія генезису в ФКМ визначається світоглядною орієнтацією ФКМ. У діалектико-матеріалістичної філософії, орієнтованої на НКМ, підкреслюються специфіка кожної з форм буття, діалектика їх внутрішнього розвитку і взаємозв'язку, але на перше місце ставиться буття об'єктивно існуючих речей, явищ і процесів природи.
У теологічних філософських системах крім зазначених вище форм і видів буття відзначається субстанціональний буття Бога. Відзначимо, що для більшості нерелігійних систем буття Бога зводиться або до індивідуалізованого, або до об'єктивованому духовному, але на сучасному рівні людського знання (на наш погляд, і в дуже віддаленій перспективі) науково ні довести, ні спростувати існування Бога неможливо.
Отже, філософська теорія буття є найскладнішою в плані розкриття її сутності. Підкреслюючи єдність і різноманіття буття, філософія виходить на проблему атрибутивності буття.
Під атрибутом у філософії і науці розуміють необхідне, невід'ємне, суттєву властивість об'єкта. Атрибутивними властивостями буття у філософії вважаються рух і спокій, простір і час.
§ 3. Рух і розвиток. Форми руху та їх взаємозв'язок.
Будь-яка форма буття може існувати і виявляти свої специфічні особливості лише при взаємодії з іншими. Загальні внутрішні і зовнішні взаємодії призводять до змін взаємодіючих явищ і об'єктів. Усяка зміна у філософії позначається поняттям «рух».
Наявність руху в навколишній дійсності, постійно змінюється буття визнають практично всі філософські концепції. Але з давніх часів сутність руху, природу його різноманітних форм трактують по-різному.
На складності в розумінні руху звернули увагу ще стародавні мислителі, що знайшло відображення у творчості А.С. Пушкіна:
Движенья немає, сказав мудрець брадатий.
Інший змовчав і став перед ним ходити.
Сильніше б не міг заперечити;
Хвалили все відповідь мудрий.
Але, панове, забавний випадок цей
Інший приклад на пам'ять мені призводить:
Адже кожен день перед нами сонце ходить,
Проте ж прав впертий Галілей.
Одним з перших рух як філософську категорію, піддав аналізу Зенон Елейський. Він сформулював ряд апорій (грец. - безвихідне становище: логічне утруднення, протиріччя при вирішенні проблеми), де показав складність раціонального розуміння руху в силу його внутрішньої суперечливості. Міркування Зенона в одній з його апорій «Летюча стріла спочиває» можна реконструювати приблизно так: коли стріла рухається по траєкторії, то в будь-який момент вона перебуває в певному місці і може бути зафіксована як спочиваюча, тобто її швидкість дорівнює нулю. Рухома стріла не рухається в тому місці, де вона знаходиться (спочиває), але вона не може рухатися і там, де її немає. Тому рух можна розглядати як такі одне за одним стану спокою: руху не існує.
Внутрішня суперечливість руху як єдність мінливості і незмінності, стійкості (спокою, збереження) є одним з його атрибутивних властивостей. Будь-яке конкретне буття існує лише завдяки тому, що в ньому відтворюється певний тип змін, рухів. При знищенні цього типу руху дане конкретне буття розпадається, переходить в інше буття, яке характеризується своїм типом руху. Спокій виступає як момент руху, момент збереження якісної визначеності рухається буття. До тих пір, поки буття зберігає свою якісну визначеність, тобто перебуває у відносному спокої, залишається «самим собою», воно може існувати, змінюватися, рухатися.
У діалектичній єдності мінливості і спокою визначальною стороною виступає рух, бо тільки воно призводить до появи нових видів буття, а спокій лише констатує збереження цих видів. І хоча завдяки спокою нас оточує цілком певні об'єкти і процеси він відносний, минущі. Рух ж абсолютно. У будь-якому «спочиваючому» бутті відбуваються якісь зміни, і хоча вони не зачіпають його якісної специфіки, але, перебуваючи у взаємодії з іншими тілами і процесами, буття змінюється відносно цих тіл.
Крім руху в рамках відносного спокою, існує рух, пов'язаний зі зміною самого предмета чи явища і переходом його в інший якісний стан: або розпад або загибель явища, або виникнення більш складних, вищих матеріальних утворень. Рух, яке пов'язане з якісним перетворенням об'єкта, переходом від простого до складного, від нижчого до вищого, від старого до нового, - є розвиток. Розвиток може бути пов'язаним з якісним перетворенням даного виду буття, наприклад, розвиток рослини з насіння до колоса, процес утворення кристалів, зміна суспільних епох, еволюція зірок, придбання студентом спеціальності, формування нових теорій (динамічний вид розвитку). Іншим різновидом розвитку є процес переходу з одного структурного рівня організації буття на інший (популяційне розвиток). Прикладами цього різновиду може бути формування атомів і молекул на основі взаємодії елементарних частинок і полів: перехід від вуглецевих сполук до білків, виникнення соціального рівня організації буття та ін
Найважливішим властивістю руху є його несотворімость і незнищенність, причому не тільки в кількісному, але і в якісному відношенні. Це означає, по-перше, що рух не виникає з нічого і не зникає безслідно, що доводиться універсальністю закону збереження і перетворення енергії, а по-друге, рух здатний до постійних перетворенням з однієї форми в іншу. Ігнорування якісної сторони незнищенності руху призвела свого часу до появи концепції "теплової смерті Всесвіту». Її виникнення пов'язане з відкриттям другого початку термодинаміки - закону зростання ентропії. Згідно з даними слідства з цього закону, всі форми фізичного руху всі види енергії в замкнутому просторі мимовільно перетворяться на теплову енергію, встановиться теплове рівновагу у Всесвіті і наступить її смерть. Ще Ф. Енгельс, критикуючи дану концепцію, підкреслював, що «потухання зірок», тобто перехід внутрішньоатомних і внутрішньоядерних видів енергії в теплову повинен супроводжуватися протилежним процесом «народження» нових зірок. І цей методологічний висновок був підтверджений відкриттями в області астрономії та космології ХХ століття.
Сучасне природознавство по-новому розкриває і філософське значення другого початку термодинаміки. З точки зору синергетики і релятивістської космології, Всесвіт, або Метагалактика є відкритою, що самоорганізується і під впливом різних факторів знаходиться в нестійкому, нерівноважному стані, тому, незважаючи на дію закону зростання ентропії, ніколи не може досягти повного рівноваги, «теплової смерті». Більше того, оскільки принцип збільшення ентропії відображає незворотність всіх реальних процесів, тобто перехід їх у якісно нові форми, то, на думку ряду сучасних філософів, його можна вважати природничих вираженням філософського принципу розвитку.
Отже, для руху як атрибутивного властивості буття характерні: об'єктивність, суперечливість, несотворімость і незнищенність. Рух абсолютно, але в «чистому» вигляді, як «рух взагалі» воно не існує. Воно може існувати лише в конкретних, відносних формах, кожна з яких володіє особливими, специфічними властивостями. Класифікувати форми руху намагалися багато мислителів минулого, але вперше висновок про якісне різноманітті форм руху, у зв'язку з конкретними видами матерії та їх взаємозв'язком, запропонував Ф. Енгельс. Спираючись на досягнення природознавства XIX століття, він виділив п'ять основних форм руху: механічну, яку він розглядав як просторове переміщення тіл; фізичну, куди він включив теплоту, світло, електрику та магнетизм; хімічну, що розглядається як рух атомів у молекулах, змінює хімічний склад і будову речовини; біологічну, життя як спосіб існування білкових тіл, і громадську, куди включалося і мислення. Розроблену Енгельсом систему класифікації форм руху матерії, яка лягла в основу класифікації наук XIX століття, можна представити у вигляді такої генетичної зв'язку:
механічна> фізична> хімічна> біологічна> соціальна
Сучасна наука відкрила нові структурні рівні та форми організації буття, особливо в мікро-і мегамире, і відповідно виникла необхідність внести уточнення та корективи до класифікацію Енгельса. Наші уявлення про основні форми руху та їх специфіці значно розширилися, але вироблені Енгельсом принципи їх класифікації зберігають своє методологічне значення. Це, по-перше, вимога співвіднесення форми руху з певним видом буття. Кожному структурному рівню організації буття, про які ми говорили вище, відповідає своя якісно певна форма руху. Другий принцип класифікації форм руху встановлює генетичну взаємозв'язок між ними, пояснює, яким чином виникли "вищі" форми руху на основі розвитку "нижчих". І, нарешті, третій принцип класифікації підкреслює якісну специфіку кожної форми руху і незвідність вищих форм до попередніх в генетичному зв'язку та розвитку (принцип антіредукціонізма).
Заперечення якісного різноманіття, специфічних особливостей форм руху призводить до редукції, повного відома вищих форм руху до сукупності попередніх або до законів однієї якоїсь форми. Принцип редукції лежав в основі механіцизму XVIII століття, який намагався пояснити і діяльність людського організму, і розвиток соціуму на основі законів неорганічного світу. З позицій сучасного "механіцизму" деякі фізики пояснюють закони органічного життя на основі фізико-хімічних закономірностей. Фрейдизм і неофрейдизм пояснюють виразки соціального розвитку біологічними і психологічними процесами. Розвиток квантової механіки породило тенденцію до універсалізації її законів, а успіхи кібернетики привели деяких вчених до ототожнення психічної діяльності людини з роботою електронно-обчислювальних пристроїв.
Соціальний рівень організації буття займає особливе місце в сучасній класифікації форм його руху. Людське суспільство є вершиною розвитку матеріального світу, результатом тривалої еволюції живої та неживої природи. У соціальному русі в знятому вигляді присутні і діють закони всіх інших форм руху. Але виникнення людського суспільства зумовлено не лише природними причинами, а, в першу чергу, працею, створенням знарядь праці та виробництвом матеріальних благ. Далі, розвиток соціального буття, як і інших рівнів організації і форм руху, підкоряється своїм власним, об'єктивним закономірностям. Але, якщо в інших рівнях і формах руху закони можуть діяти, виключаючи втручання суб'єкта, то дія законів розвитку суспільства проявляється тільки через свідому діяльність людей.
Одним з найскладніших питань, що виникли ще в давнину, був і залишається питання про джерело руху, зміни буття. У матеріалістичній традиції склалося два підходи до цієї проблеми. Одні філософи виносили джерело руху за межі конкретного виду руху, шукали в кожній зміні зовнішню причину, «першопоштовх» (Демокріт, І. Ньютон, Ж. Ламетрі та ін.) Інші (Геракліт, Дідро, марксизм) розробляли ідею саморуху матеріального світу, де зовнішні впливи відіграють модифіковану чи опосередковується роль. Однак поглиблення наукових знань про рух переконливо доводять істинність ідей саморуху, саморозвитку.
§ 4. Концепція простору - часу. Проблема нескінченності і безмежності світу в часі і просторі.
До атрибутивним властивостями буття, уявлення про які почали складатися в далекій давнині, відносяться простір і час. Перш ніж визначити, що таке час і що розуміється під простором, необхідно відповісти на питання: чи існують вони «самі по собі», породжені чи світовим розумом або ж це особливість тільки людського світовідчуття.
Об'єктивний ідеалізм, який розглядає матеріальний світ як творіння духовного начала, інобуття абсолютної ідеї, і простір-час пов'язує з божественним промислом. З точки зору суб'єктивного ідеалізму, простір і час вносяться в матеріальний світ самою людиною. І. Кант, наприклад, стверджував, що простір і час є «чисті» форми чуттєвого споглядання, вони не існують об'єктивно, а являють собою апріорні, вроджені форми чуттєвого наочного уявлення. Е. Мах вважав, що простір і час є впорядковані системи рядів відчуттів. За Маху, не людина існує в просторі і в часі, а простір і час існують в людині і породжуються ім.
Матеріалізм завжди пов'язував простір і час з існуванням матеріальних систем. Але в розумінні характеру цього зв'язку історично склалися два підходи: субстанціональні і реляційний. У субстанціональної концепції простір і час розглядалися як особливі суті, здатні існувати і незалежно від матеріальних об'єктів, наприклад, вчення древніх атомістів про рух атомів у порожнечі або введення Ньютоном понять про «абсолютне часу» і «абсолютному просторі». Ньютон визнавав об'єктивність і матеріального світу і об'єктивність часу і простору. Але простір, наприклад, він представляв як пусте вмістилище для тіл - за образним порівнянням німецького математика Вейля, «найману квартиру», яка може бути зайнята будь-якими мешканцями, а якщо їх немає, існує зовсім порожньою.
Це був метафізичний погляд на простір і час, основою якого стала механіка Ньютона і геометрія Евкліда, і він панував в науці аж до створення теорії відносності, яка доводила нерозривність простору-часу з рухомою матерією.
Основи реляційної концепції простору-часу були закладені Лейбніцем. Він пов'язував простір і час з особливими відносинами між об'єктами і процесами, і хоча існування самих об'єктів він пояснював з ідеалістичних позицій, простір і час, за вченням Лейбніца, поза об'єктів і процесів не існують.
Діалектичний матеріалізм відносить час і простір до числа загальних атрибутивних форм буття матерії, поза якими неможливо її існування. Простір і час перебувають у єдності з рухомою матерією. Вони не можуть існувати окремо від матерії і руху, так само як матерія і рух не можуть існувати поза простором і часом. Простір і час - дві нерозривно пов'язані, але різні форми існування єдиної матерії.
Час характеризує послідовність зміни об'єктів і процесів, тривалість їхнього буття і характер розвитку. Простір як форма буття виражає співіснування явищ і об'єктів, їх протяжність, їх віддаленість і розташування відносно один одного.
З наведених визначень зрозуміло, що простір і час об'єктивні. Це одне з найважливіших їх властивостей. Такими ж загальними для них властивостями є вічність, несотворімость і незнищенність, а також нескінченність і безмежність.
У спеціальних філософських дослідженнях поняття нескінченності і безмежності розлучаються і їм надається особливий сенс. У таких дослідженнях існує певний резон, вони мають велике значення для більш глибокого дослідження уявлень про простір і час. У рамках навчального посібника домовимося, з певною мірою наближення, використовувати ці поняття як одного порядку: нескінченний час і безмежний простір.
Ідеалізм у всі часи виступав проти нескінченного часу і простору. Ідея кінцівки світу в часі і просторі завжди надихалася релігією і, по суті, панувала протягом тисячоліть. Сучасний ідеалізм, як зазвичай, спекулює на новітніх досягненнях науки, використовує тимчасові труднощі наукового пізнання для обгрунтування своїх позицій. Після відкриття в 20-х роках ХХ століття явища «червоного зсуву» знову відродилися ідеї кінець світу в просторі і в часі. Одним з пояснень спостережуваного явища була запропонована концепція розширення Всесвіту в що спостерігається її частини, а ця концепція була розвинена до релігійної догми про кінець світу і його творіння.
Дані сучасної космології доводять нескінченність і безмежність часу і простору. Астрономи виявили не тільки розбігаються, але і зближаються один з одним галактики. Це дозволяє вважати найбільш вірогідною картину «пульсуючого Всесвіту» як результат дії двох протилежних тенденцій: видалення і зближення, тяжіння і відштовхування, властивих природі самого буття.
Простір і час нескінченні, вони не мають ні початку, ні кінця. Але нескінченність простору складається з цілком обмежених, кінцевих протяженностей. Нескінченність часу теж складається з кінцевих тривалостей, протягом яких існують конкретні явища і процеси. Очевидно, що проблема єдності кінцівки і нескінченності простору-часу набагато більш складна, ніж було показано вище. Поняття «кінцівку» і «нескінченність» швидше за все відносні. Якщо Всесвіт изотропна, то в ній є одна фізично переважна система координат. Але якщо Всесвіт анізотропна, то систем координат може бути безліч, і тоді в одній рухомій системі координат Всесвіт виявиться кінцевої, а в іншій - нескінченною.
Наші наочні уявлення про нескінченність мають мало спільного з її природного сутністю. За межами нашого Всесвіту, безсумнівно, існують інші невідомі нам світи з особливими властивостями, а це і є в принципі філософське розуміння нескінченності матеріального світу, що підтверджується з кожним новим відкриттям у галузі природничих наук.
Отже, об'єктивність, вічність, нескінченність - характерні ознаки і простору, і часу. Але, будучи двома різними формами буття, вони володіють специфічними особливостями, однією з яких є їх розмірність.
Специфічним властивістю простору є його тривимірність. Будь-який процес або об'єкт оточуючого нас світу існує в просторі з трьома вимірами, що означає реальну можливість визначити положення тіла відносно інших явищ і об'єктів, як мінімум, трьома координатами. Для визначення часових характеристик досить однієї координати, бо час завжди рухається в одному напрямку - від минулого до сьогодення та майбутнього, воно необоротно, одновимірно. Оскільки простір і час органічно взаємопов'язані, то сформувалося уявлення про чотиривимірному світі, чотиривимірному просторово-часовому континуумі (лат. - безперервна сукупність).
У зв'язку з новітніми відкриттями в мікро-і мегасвіту знову виникла проблема багатомірності простору. Ця проблема активно обговорювалася в науці XIX століття у зв'язку з введенням в математичні розрахунки геометричних образів "n"-мірного простору. Сучасні гіпотези, що намагаються пояснити процес народження Всесвіту, причину «первородного вибуху», пов'язані з концепцією суперполя, яка всі відомі нам сили природи, властивості речовини і полів розглядає як часткові випадки, прояви єдиного суперполя. Ця концепція робить тільки перші кроки, і одним з висновків її є положення про те, що на малих відстанях до звичних нам чотирьом вимірам додається 6 або 7 нових. Простір-час стає 10 і 11 мірним. Сенс додаткових вимірів поки не ясний, але відомо, що по кожному з додаткових «напрямів» світ дуже викривлений, схожий на крихітне замкнуте кільце, якщо уявити математичний образ наочно, тобто ці напрямки замикаються в мікросвіті, тому спостерігати їх неможливо. Поки гіпотеза суперполя тільки створюється, фізичний зміст багатьох понять не відомий. Цілком можливо, що розвиток породжує поряд з нашою Метагалактикою інші світи, в яких відсутні умови для виникнення відомих нам видів матерії. Але можливо, що подальший розвиток науки знайде пояснення знову відкритим вимірам, створивши більш досконалу теорію. У всякому разі, нічого містичного у незвичайних і недоступних нинішнім уявленням явищах немає. І відкриття нових явищ зайвий раз доводить невичерпність, нескінченність світу в часі і просторі.
Простір і час представляють собою форми матеріального буття, виражають певні способи координації матеріальних об'єктів та їх станів. Змістом цих форм є певні види рухомих матеріальних систем, і саме особливості та характер розвитку матеріального освіти визначають основні властивості простору і часу.
Сучасна наука виявила якісну специфіку простору-часу в неживої, живий і соціально організованої матерії, а також суттєві відмінності в неживій природі властивостей простору і часу в мікро-, макро-і мегасвіту.
Величезний внесок у розробку наукових уявлень про простір і час, про їх зв'язок з рухомою матерією вніс великий російський математик М. І. Лобачевський, один з творців неевклідових геометрій. Розробляючи проблеми геометрії, він прийшов до висновку про те, що властивості простору-часу не є незмінними, а залежать від властивостей рухомої матерії. Такої ж думки дотримувалися Б. Ріман, Г. Мінковський, А. Енштейн. Спеціальна теорія відносності виявила новий, більш глибокий характер зв'язку простору-часу з матерією, висловила ці зв'язки математично, встановила зміни швидкості плину часу і просторових розмірів тіл в залежності від швидкості руху самої матеріальної системи.
Загальна теорія відносності встановлює залежність властивостей простору-часу від розподілу маси речовини: чим більше величина сил тяжіння, тим більше викривлення простору і повільніше плине час. Важливі висновки отримані і в квантовій механіці. В області слабких взаємодій виявлена ​​просторова асиметрія розпаду деяких мезонів (незбереження парності). Висувається гіпотеза квантування простору і часу. Ця гіпотеза викликала у частини фізиків тенденцію до заперечення загальності простору і часу, як то вже не раз було в історії розвитку науки. Необхідно пам'ятати, що відкриття нових видів матеріальних систем або процес виникнення їх у ході еволюції матеріального світу призводить до появи нових форм руху і відповідних їм просторово-часових структур.
Ймовірно, можна припустити, що тривимірний простір і одномірне час властиві тільки нашому макросвіту. Можливі матеріальні освіти з багатовимірним простором, з часом, поточному або в зворотному нашому напряму, або поточному у двох напрямках. Ідея невичерпного різноманіття світу методологічно не виключає виявлення світів з просторово-часовими властивостями, не представляються наочно.
З появою біологічної форми буття матерії сформувалася відповідна просторово-тимчасова її організація. Біологічне простір-час нерозривно пов'язаний з простором-часом неживої природи, не може існувати поза ним, але, накладаючись на нього, вступає з ним у взаємини. Такою особливістю біологічного простору на всіх структурних рівнях живої матерії є асиметрія «лівого» і «правого». Відсутність тотожності «правого» і «лівого», різкий прояв лівизни в організації живого В.І. Вернадський оцінював як особливість біологічного простору, яка формується при взаємодії з просторами неорганічного світу. Біологічний час організму пов'язане з функціонуванням різних органів, а також з процесом обміну речовин з навколишнім середовищем.
Життя людини як біологічної істоти, буття людини у світі речей підпорядковані певним природним ритмам, так званим циркадних (цілодобовий) ритмам, які вироблялися в ході пристосування організму до навколишніх умов. Ці ритми задавалися ззовні фізичними закономірностями зміни дня і ночі, природними станами, обумовленими обертанням Землі навколо своєї осі і навколо Сонця. Циркадні ритми передаються у спадок, і спроба штучно змінити тривалість доби людини приводила до розладу основних функцій людини. «Біологічний годинник» організму не збігаються з ходом часу за межами організму, але вони забезпечують пристосовність організму до зміни зовнішнього середовища і, що найголовніше, забезпечують готовність організму до майбутніх змін, до доцільного функціонування в предполагающихся зміни. Висувається гіпотеза про залежність біологічних годин від віку організму. Зменшення інтенсивності обміну речовин викликає уповільнення внутрішнього біологічного часу, ось чому в старості створюється ілюзія прискорення зовнішнього часу.
З виникненням людського суспільства сформувалося соціальний час і простір. Воно як би вписувалося в просторово-тимчасові структури неорганічної та органічної матерії, і в знятому вигляді вони, звичайно, діють у соціальному просторі-часі. Досить зазначити, що господарська діяльність людини підпорядкована зміну пір року і часу доби, що на розвиток суспільства, темпи соціальних змін впливають явища живої та неживої природи (астрономічні, геологічні, біологічні катаклізми). Але особливістю просторово-часових структур життя суспільства є те, що вони змінюються в міру розвитку суспільства і несуть на собі печатку свідомої діяльності людини. Наприклад, просторова організація життя людини відображає особливості виробничої діяльності (міста Київ і сільська місцевість), специфіку історичної чи соціальної структури суспільства (міста середньовіччя відрізнялися від античних міст, житла і комунікації східних народів відрізняються від будівель європейських), а також пов'язана з рівнем розвитку матеріальної і духовної культури суспільства.
Соціальний час характеризується тривалістю, послідовністю і становленням різних елементів, сторін, явищ суспільного життя. Його односпрямованість від минулого через даний до майбутнього відрізняється від аналогічних станів на інших рівнях рухомої матерії. Ця відмінність пов'язана з целеполагающей діяльністю людини, причому як гносеологічної, так і практичною діяльністю. Односпрямованість соціального часу підводить нас до такого його властивості, як незворотність, що характеризується як неможливість повернути минуле.
Характеризуючи темпи перетворень у житті суспільства, соціальний час має тенденцію до постійного прискорення. Небувале прискорення темпів соціального часу поставило на порядок денний питання про моральну цінності часу індивідуального буття людини. Індивідуальне буття людини неповторно, і час його життя за великим рахунком не може і не повинно бути віддано в жертву соціального буття в цілому.
§ 5. Філософське вчення про матерію і сучасна наукова картина світу.
Виділяючи специфічні форми буття і підкреслюючи зв'язок між ними, філософія виходить з того, що все різноманіття світу об'єднується спільною основою. Для позначення такої загальної основи світу у філософії вироблена категорія субстанції. Навчання, що пояснюють виникнення і розвиток різних явищ з однієї основи, однієї субстанції, отримали назву моністичних. Історія філософії розрізняє монізм матеріалістичний (Фалес, Демокріт, Геракліт) і ідеалістичний (Платон, Гегель, Берклі) залежно від того, який початок (матеріальне чи духовне), на думку вченого, дає імпульс до освіти всіх явищ дійсного світу. У процесі історичного розвитку філософії матеріалістичний та ідеалістичний монізм протистояли один одному, але їх взаємодія включало і стихійні спроби знайти «точки дотику», що проявилося у філософії дуалізму (Декарт) і плюралізму (Лейбніц).
Сутність матеріалістичного субстанціалізма вперше в історії філософської науки розвинув Б. Спіноза (XVIII століття). Він розглядав поняття «матерія» через категорію «субстанція», не ототожнюючи їх. Під субстанцією Б. Спіноза розумів те, що можна уявити, не залучаючи до подання щось інше, з якого могла б виникнути субстанція. Субстанція є причина самої себе, тобто те, що не може бути представлено інакше, як існуючим. Розгортаючи далі категорію «субстанція», Б. Спіноза вводить поняття її атрибуту - того, що складає її сутність, а також поняття модусу - того, що виступає як стан субстанції. Сама ж субстанція - не причина і не основа атрибутів і модусів, а їх цілісну єдність, їх система.
Поняття матерії є наріжним каменем матеріалізму. Не випадково, один з найбільш послідовних і відвертих противників матеріалізму Дж. Берклі вважав, що вчення про матерію є фундаментом атеїзму і заперечення релігії і якщо його видалити, то неминуче розвалиться вся будівля матеріалізму. Матеріалізм стверджує, що навколишній світ людини є рухома матерія. У світі немає нічого, крім різних форм рухомої матерії, яка лише переходить з одного стану в інший. Але що являє собою матерія - у різних матеріалістичних навчаннях розумілося по-різному. І в міру поглиблення людського пізнання у сутність навколишнього світу формувалося і поглиблювалося зміст філософського поняття матерії. Так, стародавні матеріалісти ототожнювали матерію з конкретними, чуттєво-сприймаються природними явищами, стихіями: вогонь, вода, земля, повітря, метал, дерево. Весь світ видавався модифікацією цих стихій. Цей перший етап історичного розвитку, людських уявлень про матерію - речовинно-предметний. Стародавні греки заклали основи другого етапу - речовинно-субстратного розуміння основи миру. У Левкіппа, Демокріта, Епікура і Кара все різноманіття предметного світу і навіть людська душа складається з неподільних атомів, що рухаються в нескінченному просторі. Атоміческіе подання майже незмінними збереглися до кінця XIX століття. Найбільший розвиток вони отримали у французьких матеріалістів XVIII століття, які називали матерією сукупність всіх існуючих тіл і явищ, що впливають будь-яким чином на наші органи почуттів.
Наступний великий крок у напрямку наукового підходу до категорії «матерія» зробила діалектико-матеріалістична філософія. У ряді робіт Ф. Енгельс, розглядаючи обсяг і сутність поняття матерії, зазначав, що правильно відобразити його можна, тільки матеріалістично вирішивши основне питання філософії в рамках як першої, так і другий його сторін. Енгельс вперше сформулював нетотожність філософського і конкретно-наукового розуміння матерії, підкреслив гранично широкий характер філософських категорій. Вперше в історії науки в категорію «матерія» увійшло суспільство. Це - третій етап у розвитку уявлень про матерію - філософсько-гносеологічні її розуміння. Воно пов'язане з першим гносеологічним визначенням матерії, даними В. І. Леніним у роботі «Матеріалізм і емпіріокритицизм», де підкреслюється така її властивість, як бути об'єктивною реальністю, існувати поза і незалежно від людської свідомості. Ленінське визначення матерії зіграло свого часу і зберегло до наших днів важливе світоглядне та методологічне значення. Воно вказує на неприпустимість ототожнення конкретного наукового та філософського розуміння матерії, відомості матерії як такої до окремих її видів та властивостями.
Звичайно, матерія виявляє себе тільки через конкретні матеріальні тіла і процеси. Але матерія як філософська категорія включає в себе не якісь певні, а все об'єктивно існуючі, відомі і поки ще невідомі її форми і види, чуттєво сприймані або ж реєструються за допомогою складних приладів і вимірювальних пристроїв.
Змішання уявлення про матерію як філософської категорії з певними природничонауковими знаннями про її будову було характерно для натуралістів XIX століття, які вважали, що матерія є неподільні, непроникні частинки речовини - атоми. Ця обмеженість механістичного, метафізичного погляду на світ привела частина науковців до ідеалістичних висновків про зникнення матерії, коли у фізиці на рубежі XIX-XX століть було відкрито складну будову атома, мінливість маси елементарних частинок, встановлена ​​математична залежність маси і енергії в теорії відносності. Ідеалістичні спекуляції на труднощах пізнання в області мікросвіту отримали назву «кризи сучасної фізики». До кризи вчених призвело метафізичне мислення, ототожнення філософського принципу збереження матерії з ідеєю про «первокирпичики» матерії, про неподільність, незруйновними атомів. З відкриттям складної будови атомів зникає не матерія, а лише ту межу, до якого наука розкрила таємниці матерії: електрон так само невичерпний, як і атом, матерія нескінченна.
Підхід до визначення матерії через матеріалістичне рішення основного питання філософії фіксує в цьому визначенні матеріалістичний субстанціалізм, тобто робить визначення філософсько-категоріальним, відмінним від ідеалістичного субстанціалізма. Більш того, матерія в субстанціональної аспекті включає в себе і свою протилежність - свідомість як властивість однієї з форм своїй системній організації. Іншими словами, матерія в субстанціональному значенні включає і людину з усім його духовним різноманіттям.
Останнім часом у навчальній та науковій літературі намічається і передбачається, що матерію слід визначати з точки зору категорії особистості, що, на думку авторів цієї ідеї, дозволить здійснити синтез різних стратегій дослідження матерії, але якою буде ця нова концепція матерії - покаже майбутнє.
Конкретно-наукові уявлення про матерію, її види і властивості ніколи не будуть вичерпними, з кожним новим відкриттям вони поглиблюються, уточнюються, замінюються новими. Філософське поняття матерії, збагачуючись новим, конкретним змістом, і, будучи гранично широким, об'єднує в собі все багатство об'єктивно існуючих матеріальних тіл і явищ, включаючи і ті явища природи і суспільства, які будуть відкриті наукою тільки в майбутньому.
Проте відмінність між філософським і конкретно-науковим уявленням про матерію не можна абсолютизувати. Матерія як об'єктивна реальність є предметом вивчення всіх наук, кожна з яких досліджує якийсь певний вид матерії або її властивість. Філософія аналізує матерію в її співвідношенні з свідомістю.
Гносеологічне визначення матерії складає фундамент наукового матеріалістичного світогляду. Якщо навколишній світ існує об'єктивно, то для того, щоб правильно орієнтуватися в ньому, перетворювати його, треба виходити не з суб'єктивних побажань або надій на божественний промисел, а з реальної дійсності, з об'єктивного стану речей. Людині необхідно у своїй діяльності керуватися об'єктивними законами зовнішнього світу. Якщо люди не зважають на них, їх плани і наміри багато в чому залишаються нездійсненими.
З діалектико-матеріалістичного вчення про матерію слід методологічний висновок про невичерпність матеріального світу. У світі немає абсолютно просте, незмінною субстанції. Яким би простим і елементарним не здавався об'єкт, в дійсному бутті він нескінченно складний і невичерпний. Ідея про невичерпність матерії як вшир, так і вглиб в даний час є по суті програмним положенням для всіх наук.
Отже, філософське поняття про матерію відображає її основну властивість - бути об'єктивною реальністю, існувати поза нашою свідомістю - і орієнтує конкретно-наукові дисципліни на пізнання невичерпних її властивостей, на пізнання її будови і структури.
В основі сучасних наукових уявлень про будову матерії лежить ідея про складну системної організації її. Система (Від грец. - Ціле, складене з частин) - це сукупність елементів, які своїми відносинами і зв'язками утворюють певну цілісність, єдність. Цілісність як системоутворюючий ознака являє собою принципову незвідність властивостей системи до суми властивостей складових її елементів і залежність кожного елемента від його місця в системі. Практично кожен об'єкт може бути представлений як система. Будь-яка матеріальна система взаємодіє з цілим рядом інших систем і в ході цієї взаємодії її властивості змінюються. Але деякі властивості систем зберігаються при будь-яких змінах, і це є умовою існування даної системи, умовою збереження її структури. Структура (від лат. - Будова, розташування) - це сукупність стійких зв'язків і відносин між елементами системи, які забезпечують цілісність системи. Отже, система - це елементи і структура у цілісному єдності.
Будь-який матеріальний об'єкт як система унікальна і неповторна, але деякі об'єкти, що володіють загальними ознаками структури, можна об'єднати в певні класи, види, рівні, у свою чергу пов'язані один з одним.
Навколишній нас матеріальний світ можна представити як специфічно розрізняються, але генетично пов'язані неорганічну, органічну (живу) і соціально організовану матерію. У кожній з них, відповідно до сучасного рівня розвитку науки, слід виділити структурні рівні, якісно відрізняються один від одного і підкоряються своїм особливим законам.

Міфологічний світогляд являє собою історично перший тип світогляду чи спосіб оформлення світоглядних уявлень і виникає на етапі становлення людського суспільства. Це світогляд властиво первіснообщинному ладу і раннеклассовому суспільству. За цей період, що тривав десятки тисячоліть, міфологія пройшла у своєму розвитку ряд ступенів, породила безліч форм, що виражають різні етапи становлення та розвитку докласового суспільства.
Характерною рисою міфологічного світогляду є антропоморфізм, що проявляється в натхненні явищ природи, перенесенні на них духовних і навіть тілесних властивостей людини, а також у тому, що спосіб їх діяльності ототожнюється з людською діяльністю. Таке універсальне уособлення різних природних і соціальних явищ і сил робить їх для людей родового суспільства більш близькими і зрозумілими, а разом з тим і більш "доступними" впливу, який вони намагалися здійснювати за допомогою погроз, прохань, магічних дій і т.п. Подібно до того, як недолік позитивних знань про різні об'єкти дійсності заповнюється в міфології уявою, фантазією, так і відсутність реальних засобів впливу на ці об'єкти заповнювати ілюзорними засобами їх практичного освоєння.
Найважливішою особливістю міфологічного світогляду є відсутність межі між чуттєвим чином дійсності і самою реальністю, між божеством (як духовним началом і сутністю) і тим явищем природи, з яким воно асоціювалося. Наступною найважливішою особливістю міфології є генетізм, суть якого полягала у з'ясуванні природи світу, походження роду, різних природних і соціальних явищ. Будь-яка людська спільність пояснюється не інакше як через походження від спільного предка, а розуміння природи речей зводиться до уявлень про їх генетичну початку.
Не менш важливу роль у міфологічному світогляді грали подання про універсальний типі родинного зв'язку. Вся природа представлена ​​в міфології як величезна родова громада, населена істотами людського типу, що знаходяться в тих чи інших родинних стосунках.
Існуючи протягом десятків тисячоліть, міфологічний світогляд не могло залишатися незмінним, а неминуче повинно було еволюціонувати слідом за змінами матеріального життя людей родового суспільства і самого цього суспільства. Його основними історичними формами є тотемізм, культ предків і анімізм.
Тотемізм був світоглядом роду. У ньому знайшла фантастичне відображення насамперед індивідуально-родова залежність людини від основних об'єктів полювання та збирання, які сприймаються тут через призму цієї залежності і тому наділяються невластивими їм рисами. Спочатку виникають уявлення про тотем - тварину. Усвідомлення внутріродових відносин як зв'язків між людьми, обумовлених їхнім спільним походженням, народжує уявлення про тотем-предка, який спершу мислився, мабуть, в образі тварини, але пізніше йому почали присвоювати зовнішні антропоморфні риси, в результаті чого виникають образи человекожівотних міфічних істот. Це свідчило про те, що людина ще не повністю виділилась з природи і не усвідомив свого якісної відмінності від неї.
Коли це відбувається, на зміну світогляду роду - тотемізму - приходить світогляд племені, в якому знаходить фантастичне відображення панування над людиною природних сил і стихії. Центральними образами у міфології цього періоду стають уявлення про антропоморфних богів, що уособлюють різні сили і стихії природи.
Становлення особистості та її поступове виділення з родової організації наводять у міфології до індивідуалізації богів. У цей період поряд з силами природи уособлюються соціальні сили, які починають панувати над людиною ще більшою мірою, ніж природні стихії. Подання про універсальну родинного зв'язку змінюється уявленням про пануючої в світі духовно-вольової зв'язку. Епоха розкладу родового ладу породжує уявлення про душу, про існування душі і тіла, в результаті чого виникає перехідна від міфології до релігії форма - анімізм.
Таким чином, міфологія - це цілісне світорозуміння, в якому різні уявлення пов'язані в єдину образну картину світу, що поєднує в собі реальність і фантазії, природне і надприродне, знання і віру, думку і емоції. Міфологія синтезувала в собі різні функції світогляду. Однак вони були ще недостатньо розвинені. У них в основному переважали нормативно-регулятивна та оціночна функції. Все, що відбувається в міфах набувало значення своєрідного образу для відтворення. Поряд з розповіддю про події, важливих для людей, їх сьогодення і майбутнє, затверджувалася прийнята в суспільстві система правил і цінностей. Це було своєрідне моделювання людської поведінки в певних умовах. Міфи служили свого роду способом збереження життєвого досвіду народу. При цьому запам'ятовувалися не тільки уявлення про дійсність, але й прийоми мислення, які допомагали орієнтуватися в навколишньому світі.
Італійський філософ Д. Віко (1668-1744) дотепно назвав міфи першим виданням розумового словника людства. Осягаючи міфи свого народу, людина співвідносив свій особистий досвід з досвідом колективу. Міфи в умовах своєї неписьменній епохи були своєрідною "живою пам'яттю", що зберігала всю сукупність знань, умінь, досвіду, накопичених поколіннями людей. Втративши своє панівне становище, міфологія продовжувала відігравати особливу роль у більш пізні періоди в житті суспільства, зберігшись в найбільшою мірою в сфері художнього освоєння дійсності. Великий вплив зробили міфологічні уявлення на розвиток різних галузей культури - літературу, образотворче, хореографічне мистецтво та ін Тому без знання міфології неможливо як слід розуміти живопис, поезію, музику. Міфологія служить також одним з джерел вивчення історії. Невипадково вона продовжує привертати до себе увагу вчених у всьому світі.
Другим історичним типом світогляду була релігія. Релігійний світогляд володіло багатьма загальними рисами з попереднім йому міфологічним світоглядом, але мало і свої особливості.
Перш за все, релігійний світогляд відрізняється від міфологічного за способом духовного освоєння дійсності. Міфологічні образи і уявлення були багатофункціональні: в них в ще не розвинутій формі перепліталося пізнавальне, художнє й оцінне освоєння дійсності, що створювало передумову для виникнення на їх основі не тільки релігії, але і різних видів літератури і мистецтва. Релігійні образи і представлення виконують лише одну функцію - оцінно-регулятивну.
Невід'ємною рисою релігійних міфів і уявлень є їх догматизм. Виникнувши, релігія зберігає відомий запас уявлень протягом кількох століть.
Релігійні образи багатозначні: вони допускають різні їх тлумачення, в тому числі абсолютно протилежні. Тому на основі однієї системи релігійних догм складається завжди безліч різних напрямків, наприклад, у християнстві: католицизм, православ'я, протестантизм.
Ще однією особливістю релігійних образів і уявлень є те, що в них прихована ірраціональність, яка підлягає сприйняттю тільки вірою, а не розумом. Останній розкриває зміст образу, але не спростовує і не руйнує його. Ця особливість релігійного образу лежить в основі визнання пріоритету релігійної віри над розумом.
Центральне місце в будь-якому релігійному світогляді займає завжди образ або ідея Бога. Бог тут розглядається як першооснови і першооснови всього існуючого. Причому це вже не генетичне першооснова, як у міфології, а першооснова - созидающее, творить, виробляє.
Наступна особливість релігійно-світоглядного способу освоєння дійсності - універсалізація духовно-вольової зв'язку, уявлення про яку поступово витісняє міфологічні уявлення про загальну родинного зв'язку. З точки зору релігійного світогляду все існуюче і те, що відбувається у світі залежить від волі і бажання бога. Всім у світі править божественне провидіння або встановлюється і контрольований вищою істотою моральний закон.
Для релігії характерне визнання примату духовного над тілесним, чого немає в міфології. Ставлення до дійсності, яке визначається релігійним світоглядом, істотно відрізняється від ілюзорно-праксеологічною способу дій, пов'язаних з міфологічним світоглядом. Це пасивне ставлення до дійсності. Домінуюче становище в релігії займають умілостівітельние дії (шанування різних предметів, наділених надприродними властивостями, молитви, жертвопринесення і інші дії).
Таким чином, релігійний світогляд - це спосіб освоєння дійсності через її подвоєння на природну, земну, посюстороннем і надприродну, небесну, потойбічне. Релігійний світогляд пройшло тривалий шлях розвитку, від первісних до сучасних (національних і світових) форм.
Виникнення релігійного світогляду було кроком вперед на шляху розвитку людської самосвідомості. У релігії спотикало єдність між різними родами та племенами, на основі яких створювалися нові спільності - народності і нації. Світові релігії, наприклад християнство, піднімалися навіть до усвідомлення спільності і проголошення рівності перед Богом усіх людей. У той же час кожна з них підкреслювала особливе становище своїх послідовників.
Історичне значення релігії полягало в тому, що вона і в рабовласницькому, і у феодальному суспільствах сприяла становленню та зміцненню нових суспільних відносин і формування сильних централізованих держав. Тим часом в історії траплялися релігійні війни.
Не можна однозначно оцінити і культурне значення релігії. З одного боку, вона, безсумнівно, сприяла поширенню освіти і культури. У храмах накопичувалися і зберігалися різноманітні знання. Саме з релігією пов'язані видатні досягнення в архітектурі, живописі, музиці й хоровому мистецтві. При храмах створювалися перші навчальні заклади, наприклад братські школи на Україні і Білорусі. Велике пізнавальне й виховне значення мало і має читання священних книг. У той же час ми знаємо про масове знищення християнами пам'яток язичницької культури, про інквізицію, яка знищила сотні тисяч людей.
У наш час релігія продовжує залишатися одним з найбільш поширених світоглядів, яке займає значне місце в житті будь-якого суспільства. І міфологія, і релігія виникли з практичного відношення людини до світу і були спрямовані на подолання чужості, ворожості зовнішнього світу. Хоча в них і намітилися основні світоглядні проблеми, проте вони не змогли забезпечити усвідомлення людиною всієї складності його соціального буття.
§ 3. Філософське осмислення світу, його основні типи та способи.
Відділення розумової праці від фізичної, з одного боку, міфологія і накопичення емпіричних знань, з іншого боку, а також прагнення людини осягнути свою власну сутність сприяли виникненню загального цілісного погляду на світ і місце людини в ньому - філософії. Зароджується принципово інший тип світогляду, по-іншому осмислюємо склалися в міфології і релігії уявлення про світ і людину і виробляє при цьому принципово інші способи осмислення і вирішення світоглядних проблем. Особливістю філософського світогляду стала абстрактно-понятійна, а не чуттєво-образна, як в інших типах світогляду, форма освоєння дійсності.
Але відмінність філософського світогляду від міфологічного і релігійного не в формі, а в змісті освоєння дійсності. У ньому вже різняться природний і соціальний світ, людський спосіб дій і прояв природних сил і явищ. Стало це можливим завдяки накопиченню математичних, фізичних та астрономічних знань, появи календаря і поширенню писемності. Якщо попередні історичні типи світогляду можна визначити як переживання людиною реальності та свого буття в ній, то філософський світогляд є міркування людини про існуючий, є самозбагнення.
Якщо людина хоче зрозуміти сенс свого життя, він звертається не до наукових трактатів. Наукове знання може багато чого пояснити йому, але не через це знання він буде рухатися до своїх ідеалів. Вони лежать в іншій площині. Розуміння сенсу життя є сутнісною характеристикою філософського знання. Філософія дає можливість людині знайти себе в безмежному океані подій, глибоко усвідомити не тільки зовнішній, а й власний духовний світ, осмислити, в чому його призначення в потоці буття. Ніяка інша наука не вчить тому, яким треба бути, щоб бути людиною.
Збереглася уява про те, що давньогрецький мислитель Піфагор був першою людиною, який назвав себе "філософом", вказавши при цьому, що людині не слід переоцінювати своїх можливостей в досягненні мудрості, одна любов до мудрості, прагнення до неї відповідає кожній живій істоті. І до цих пір ми розуміємо під цим давньогрецьким словом любов до мудрості (phileo - люблю, sophia - мудрість).
З поняттям мудрості в давньогрецькій філософії зв'язувався вищий ідеал знання і поведінки. Немає ні одного значного філософа, який би не вніс свій внесок в осмислення поняття «мудрість». «Під мудрістю, - писав Рене Декарт, - розуміється не тільки розсудливість у справах, але також і досконале знання всього того, що може пізнати людина: це те знання, яке спрямовує саме життя, служить збереженню здоров'я, а також є відкриттям у всіх науках »(Декарт Р. Вибрані твори. - М., 1950. - С. 411).
Гносеологічні, етичні та екзистенційні характеристики мудрості, які утворилися історично, зберігаються в наш час і не можуть бути скинуті з рахунків. Прагнення до інтегративне уявлення про феномен мудрості зумовило розуміння її як прагнення до інтелектуального осягнення сутності світу.
Філософсько-теоретичної трансформацією фундаментальної світоглядної проблеми є основне питання філософії, в якому відношення "людина - світ" перетворюється у відношення "дух - тіло", "свідомість - природа", "мислення - буття". Те чи інше рішення цього питання утворює основу філософського вчення. В історії філософії простежуються кілька варіантів вирішення проблеми співвідношення матеріального і духовного, яка виступає в якості першої сторони основного питання філософії. Проте всі вони є або моністичними (виходять із визнання одного початку світу), або дуалістичними (виходять із визнання двох начал світу). Та й філософський монізм неоднорідний. На протязі існування філософського знання він виступав як матеріалізм та ідеалізм як у двох його різновидах: об'єктивний і суб'єктивний. Матеріалізм виходить з визнання первинності матеріального початку. Ідеалізм первинним, визначальним оголошує духовне. Проте ідеалісти розходяться в його тлумаченні. Одні вважають, що духовне начало, яка обумовлює все, що відбувається в світі явищ, існує у вигляді людської свідомості, відчуттів, сприймань, уявлень. Це - суб'єктивні ідеалісти. Інші - це духовне представляють у вигляді нічийного, так званого абсолютного свідомості, духу, чистої ідеї і т.п. Це - об'єктивні ідеалісти.
Основне питання філософії включає в себе, крім питання про первинність матеріального і духовного, також питання про пізнавальному відношенні людини до світу. Матеріалісти розглядають пізнання світу як відображення в людській свідомості незалежної від нього реальності. Ідеалісти ж виступають проти теорії відображення, тлумачать пізнавальну діяльність то як комбінування чуттєвих даних, то як конструювання об'єктів пізнання за допомогою апріорних (додосвідні) категорій, то як чисто логічний процес отримання нових висновків з наявних аксіом і допущень.
Належної уваги заслуговує і питання про те, як світ улаштований, які існують зв'язки і відносини між предметами і явищами, процесами, які закони характеризують цей світ з точки зору руху і розвитку. Інакше кажучи - питання про загальну структуру миру і стані, в якому останній знаходиться.
- Свідомість - продукт суспільно-історичного розвитку, поза суспільством воно не виникає і не може існувати.
- Свідомість як ідеальне відображення матеріального світу не існує без мови як матеріальної форми свого вираження.
Всі шість розглянутих концепцій містять в собі частку істини в розумінні природи свідомості, мають своїх прихильників, гідності та обмеженості, відповідають на одні запитання, але не дають відповідей на інші і тому мають рівні права на існування в межах філософського знання. У некласичної і постнекласичної філософії складається парадоксальна ситуація: у теоретичному відношенні питання про специфіку свідомості і, отже, про філософський статус феномена свідомості ставиться під сумнів, а практичне вивчення свідомості об'єктивними, в тому числі науковими, методами активізується, що свідчить про непересічне значення і значущості людського мислення. Протягом усього XX століття одні учасники в суперечках про природу свідомості відтворюють ідеї про ірреальності, трансцендентності свідомості, а інші зводять свідомість до мови, поведінки, до нейрофізіологічним процесам, заперечуючи специфіку і особливу, властиву самому свідомості структуру і сутність.
Різноманітність інтерпретацій свідомості пов'язано в першу чергу, з питанням про природу свідомості і обгрунтуванням його змісту. Представники сучасного конкретно-наукового знання та філософські системи, орієнтуються на науку, віддають перевагу діалектико-матеріалістичної концепції, яка на відміну від інших дає можливість досліджувати різні форми і продукти розумової діяльності науковими методами. Однак, незважаючи на популярність в науковому співтоваристві, дана концепція не дає логічно несуперечливих і перевіряються на практиці відповідей на найскладніші, фундаментальні питання проблеми свідомості:
- Як у процесі еволюції неживої, невідчутне природи виникла мисляча матерія?
- Який механізм перетворення матеріального, біологічного роздратування в центральній нервовій системі живих організмів в ідеальне відображення, в акт свідомості?
- Що таке ідеальне, яка його природа? І інші.
Зазначені питання безпосередньо пов'язані із загальною філософської та наукової проблемою походження людини, вирішення якої пропонує концепція антропосоціогенезу. У рамках цієї гіпотези сформульовано кілька ідей, зокрема концепція відображення і концепція еволюційно-трудової природи походження людини.
Відповідно до концепції відображення, свідомість є властивістю високоорганізованої матерії - головного мозку людини. З відомих сучасній науці матеріальних структур саме мозок володіє найбільш складною субстратної організацією. Близько 11 млрд. нервових клітин утворюють вельми складне системне ціле, в якому відбуваються електрохімічні, фізіологічні, біофізичні, біохімічні, біоелектричні та інші матеріальні процеси. Виникнувши в результаті тривалої еволюції живого, мозок людини як би вінчає біологічну еволюцію, замикаючи на себе всю інформаційно-енергетичну систему цілісного організму, контролюючи та регулюючи його життєдіяльність. Як результат історичної еволюції живого мозок виступає генетичним продовженням більш простих форм і способів зв'язку живого із зовнішнім, в тому числі і неорганічним світом. Але як і чому матерія, що складається з тих самих атомів і елементарних частинок, починає усвідомлювати своє буття, оцінювати себе, мислити? Логічно припустити, що у фундаменті самого знання матерії існує здатність, схожа з відчуттям, але не тотожна їй, що «вся матерія має властивість, по суті спорідненим відчуттю, властивістю відображення». Таке припущення було зроблено Д. Дідро ще в XVIII столітті.
Матерія на всіх рівнях своєї організації володіє властивістю відображення, яке розвивається в процесі її еволюції, стаючи все більш складним і многокачественность. Ускладнення форм відображення пов'язано з розвивається здатністю матеріальних систем до самоорганізації та самовдосконалення. Еволюція форм відображення виступила в якості передісторії свідомості, як сполучна ланка між матерією відсталої і матерією мислячої. Найбільш близько до ідеї відображення в історії філософії підходили прихильники гілозоізма, але вони наділяли всю матерію здатністю відчувати і мислити, тоді як ці форми відображення характерні лише для певних її видів, для живої і соціально організованої форм буття.
Під відображенням розуміється процес і результат взаємодії, при якому одні матеріальні тіла своїми властивостями і структурою відтворюють властивості і структуру інших матеріальних тіл, зберігаючи при цьому слід взаємодії.
Відображення як результат взаємодії об'єктів не припиняється після завершення цього процесу, а продовжує існувати в відбиває об'єкт як слід, відбиток відбиваного явища. Це відбите різноманіття структур і властивостей взаємодіючих явищ отримало назву інформації, що розуміється як зміст процесу відображення.
Етимологічно поняття інформація означає ознайомлення, роз'яснення, повідомлення, однак у філософських дискусіях з питання про предметну область інформації склалися три позиції: атрибутивна, комунікативна і функціональна. З точки зору атрибутивної концепції інформації як відбитого різноманітності предметів по відношенню один до одного, інформація носить загальний характер, виступає змістом відбивного процесу як в живій, так і в неживій природі. У ній інформація визначається як міра неоднорідності розподілу матерії та енергії у просторі і в часі, що супроводжує всі що протікають в світі процеси. Комунікативна концепція інформації як передачі відомостей, повідомлень від одних людей іншим була найбільш популярною у зв'язку з буденно-практичним змістом терміна і зберігалася до середини 20-х років нашого століття. У зв'язку із зростанням обсягу переданої інформації з'явилася потреба її кількісного виміру. У 1948 році К. Шеннон розробив математичну теорію інформації. Під інформацією стали розуміти ті передаються людьми один одному повідомлення, які зменшують невизначеність у одержувача. З появою кібернетики як науки про управління і зв'язку в живих організмах, суспільстві і машинах оформилася функціональна концепція інформації як зміст відображення в саморозвиваються і самоврядних системах. У контексті функціонального підходу до природи інформації принципово по-новому ставиться і вирішується проблема інформаційної природи людської свідомості.
Атрибутивна концепція інформації як необхідного змісту всякого відображення дає можливість пояснити розвиток живої матерії з неживої як саморозвиток матеріального світу. Ймовірно, в цьому сенсі виправдано говорити про різні якісних рівнях прояву відображення і відповідно про різні заходи інформаційної насиченості відображення. На кожному з рівнів системної організації матерії властивість відображення проявляється як якісно відмінне. Відображення, притаманне явищам і предметам неживої природи, має принципово іншою інтенсивністю інформаційного змісту, ніж відображення в живій природі. У неживій природі для взаємодіючих явищ залишається, по-перше, неприйняття, невідображених абсолютно переважний обсяг їх взаємного різноманіття в силу його «неістотності» для даного якісного стану цих явищ. По-друге, в силу низької організації даних явищ їм притаманний дуже низький поріг чутливості до цього розмаїття. По-третє, цей же низький рівень організації явищ зумовлює слабку здатність використовувати інформаційний зміст відображення для самоорганізації. Такі, наприклад, форми відображення, доступні скельним породам, мінералів і т.д., де в чуттєво спостерігається змісті відображення неможливо вловити конструктивне використання інформації як фактора саморозвитку. Тут домінує деструктивний результат відображення, оскільки його зміст дані об'єкти не в змозі використати для ускладнюється самоорганізації, для набуття нових, більш складних якостей і властивостей.
Виникнення органічної природи формує якісно нову форму відображення. Явищ живої природи доступна вже більш високий ступінь інтенсивності інформаційного змісту відображення і значно ширший її обсяг. Так, якщо мінерал виявляє лише здатність акумулювати в собі зміни зовнішнього середовища, то рослина куди більш динамічно і активно відображає зовнішнє різноманітність. Воно активно тягнеться до сонця, використовує з'являється в зв'язку з цим інформацію для більш динамічною мобілізації своїх ресурсів у процесі фотосинтезу і, в кінцевому рахунку, для саморозвитку.
Ця зростаюча інтенсивність і багатство інформаційних зв'язків формує у живого здатність до більш інтенсивного росту і розширеному самовідтворення властивостей, формуванню нових ознак, їх кодування і передачі у спадок. Тим самим ускладнення форм відображення виражає не тільки факт розвитку і ускладнення матерії, а й факт прискорення цього розвитку. Зростання інтенсивності інформаційних зв'язків з розвитком форм відображення приносить нові якісні ознаки в просторово-часові форми буття матерії. Розширюються просторові параметри буття матерії, прискорюється її розвиток.
Найбільш простий рівень відображення, властивий живої матерії, проявляється у формі подразливості. Подразливість представляє собою здатність організму до найпростіших відповідь реакцій на вплив середовища. Це вже виборче реагування живого на зовнішні впливи. Дана форма відображення не пасивно сприймає інформацію, а активно співвідносить результат реакції з потребами організму. Подразливість виражається лише по відношенню до життєво важливих впливів: харчування, самозбереження, розмноження. Поступово з'являється подразливість не тільки по відношенню до біологічно важливим подразників, але і до інших значущим для організму явищам, сигналами, що несе більш опосередковану інформацію про середовище. Подразливість вже цілком помітна у багатьох рослин і найпростіших організмів. Ця досить інформаційно насичена форма відображення обумовлює подальший розвиток і ускладнення організмів, їх прискорюють еволюцію. У ході еволюції виникають затребувані збагачується відображенням органи почуттів. Відповідно до виконуваних цими органами почуттів функціями йде паралельно і процес формування специфічної матеріальної тканини (матеріального субстрату) - нервової системи, концентрує в собі функції відображення. З виникненням цього спеціалізованого матеріального інструменту відображення стають ще більш складними і гнучкими зв'язку організму із зовнішнім середовищем.
Виникнення сукупності рецепторів істотно збагачує інформаційний зміст відображення навколишнього світу. Цей рівень розвитку відображення визначають як чуттєве відображення. Йому притаманна здатність відображати окремі властивості зовнішнього середовища. Виникнення відчуттів пов'язано з появою елементарних форм психіки, що дає новий поштовх еволюції живого.
Вже на рівні відносно простих організмів нервова система істотно розширює можливості відображення, дозволяє фіксувати різноманітність середовища в індивідуальній «пам'яті» організму і використовувати це в досить складних пристосувальних реакціях на зміни середовища. З виникненням особливого центру нервової системи - мозку, інформаційний обсяг відображення виходить на новий якісний рівень. Вже у хребетних виникає сприйняття - здатність аналізувати складні комплекси одночасно діючих зовнішніх подразників, створювати цілісний образ ситуації. З'являється індивідуальну поведінку, засноване на індивідуальному досвіді, на умовних рефлексах, на відміну від інтуїтивного поведінки, заснованого на безумовних рефлексах. Формується складна психічна форма відображення, доступна високоорганізованим ссавцям. Психічна форма відображення характеризується не тільки значно великим багатством відображення явищ, але і більш активним «присутністю» у процесі відображення відображає. Тут істотно зростає вибірковість відображення, концентрація і вибірка об'єкта відбиття або навіть його окремих властивостей і ознак. Причому ця вибірковість задається не тільки біофізичної актуальністю для відображає тих чи інших властивостей і ознак, але і емоційно-психічної пріоритет.
Слід зауважити, що ускладнення властивостей психічного відображення безпосередньо пов'язано з розвитком мозку, його об'єму і структури. На цьому рівні розвитку розширюються ресурси пам'яті, здатність мозку відображати конкретні образи речей і властиві їм зв'язку, відтворювати ці образи в різних формах асоціативного мислення. На основі асоціативності мислення тварини (вищі мавпи, дельфіни, собаки) демонструють прекрасні здібності до випереджаючого відображення, коли вони свої вчинки і дії конструюють спочатку в ідеальній моделі, предвосхищающей логіку подій. Їм притаманні і багатші змістовні канали інформаційних зв'язків, більш складні звукові і рухові засоби сигналізації, що виступають первинними формами заміщення самих об'єктів.
І тим не менш якими б складними не були психічні реакції тварин на зовнішній світ, якими б осмисленими не здавалися їхні дії, свідомістю, здатністю мислити тварини не володіють. Свідомість представляє більш високий рівень відображення, пов'язаний з якісно новим рівнем організації матеріального світу - товариством, соціальною формою буття.
Таким чином, виходячи з усього вищезазначеного можна констатувати, що свідомість формується в результаті природно-історичної еволюції матерії та її загального, атрибутивного властивості - відображення. У процесі еволюційного розвитку матерія, все більше ускладнюючись у своїй структурній організації, породжує такий субстрат, як мозок. Поза мозку, здатного виробляти інформацію не тільки для пристосування до дійсності, але й до її перетворення, свідомість не виникає. Отже, в появі розвиненого головного мозку, психічної форми відображення і полягає основний результат еволюції долюдського форм відображення.
§ 2. Виникнення свідомості. Проблема ідеального у філософії.
Для появи свідомості повинні були сформуватися біологічні передумови і до них відносять: 1) складну психічну діяльність тварин, пов'язану з функціонуванням ЦНС і головним мозком, 2) зачатки гарматної діяльності, інстинктивний працю людиноподібних предків, який зажадав звільнити передні кінцівки в поєднанні з прямоходінням і 3) стадна форма існування тварин і виникнення звукової сигналізації для передачі інформації. Ці передумови необхідні, але не достатні для появи людської свідомості.
Цей якісний стрибок наука пов'язує з історією становлення людського суспільства. Вітчизняні вчені, осмислюючи процес антропосоціогенезу і спираючись на дані археології, створили теорію двох стрибків, що відповідають початку і кінця антропосоціогенезу.
Перший стрибок пов'язаний з початком виготовлення знарядь праці, що стало поворотним пунктом в еволюції живого. З цього моменту починає свою історію процес формування людини як особливого біосоціальних виду і зародження суспільних відносин. Біологічна еволюція, що вимагає пристосування виду до мінливого зовнішнього середовища, змінюється пристосуванням зовнішнього природного світу до потреб людини за допомогою трудової діяльності. Безпосередніми попередниками пітекантропів були хабилисов (Homo habilis - людина уміла), які виготовляли знаряддя праці, але за морфофізіологічної організації залишалися тваринами.
Другий стрибок завершився зміною неоантропа Homo sapiens (людина розумна) людиною сучасного виду, а також встановленням і пануванням соціальних закономірностей.
У світлі останніх даних в галузі археології між виробничою діяльністю, з одного боку, і виникненням мислення і мови, з іншого, існує розрив приблизно 1-1,5 млн. років. Але виробнича діяльність у власному, людському розумінні слова може бути тільки свідомої і вольовий, бо створення знарядь праці і з їх допомогою перетворення дійсності відповідно до потреб вимагає попереднього створення проекту та плану діяльності.
У зв'язку з переходом людини до виробництва знарядь праці можна говорити про три взаємопов'язаних наслідки цього процесу.
По-перше, принципово нову якість життєдіяльності людини з неминучістю обумовлює зміна фізіологічних функцій організму і відповідно зміну його істотних биофизиологические якостей. Людина переходить до систематичного прямоходіння, перерозподіляються ролі кінцівок, оновлюється принцип кровообігу і т.д. Ці зміни фізіологічних функцій організму створюють біологічно сприятливі умови для активізації діяльності мозку і його розвитку. Мозок первісної людини вже істотно перевищує за обсягом і вагою мозок людиноподібної мавпи і відрізняється набагато більшою складністю своєї будови.
По-друге, сам процес виготовлення знарядь праці, мільярди раз з покоління в покоління повторювані виробничі операції за допомогою знарядь праці накопичують досвід людини. Логіка все ускладнюються практичних дій поступово закріплюється в логіці мислення, тренуючи і розвиваючи мозок, розширюючи інформаційні можливості.
По-третє, удосконалюється виробничий процес одночасно ускладнює і всю гаму життєвих проявів індивідів. Стають більш багатогранними і складними їх відносини між собою. Розширюється і ускладнюється їх спілкування, в якому з'являються нові, соціальні мотиви: спілкування з приводу знарядь і результатів праці, відносини субординації і координації і т.д., розширюється діапазон соціальних ролей і їх регуляція.
Все це викликало до життя і новий засіб спілкування, засіб передачі ускладнюється інформації. На додаток до першої сигнальної системи, притаманної тваринам, з'являється специфічно людська система зв'язку - друга сигнальна система - мова, мова. Поза мови свідомість втрачає свою дійсність, факт свого специфічного існування.
У сучасній європейській культурі існує велика кількість визначень свідомості, в яких робиться акцент на різних його аспектах: ідеальність, конструктивність, адекватність, цілеспрямованість і цілепокладання, випереджаюче відображення дійсності, регулювання і самоконтролірованіе діяльності. Свідомість є пов'язана з діяльністю мозку здатність людини відображати та відтворювати світ в ідеальній формі, здатність цілеспрямовано, творчо активно, опережающе і конструктивно відображати дійсність і перетворювати її у своїх інтересах.
Однією з найбільш характерних рис свідомості є його ідеальність. Проблема ідеального дискутується в філософії з моменту постановки її Платоном. Але задовго до античної культури здатність людини мислити, відчувати, оцінювати явища і процеси іменувалася душею. Брахмани з незапам'ятних часів вірили в існування душі та її переселення з тіла в тіло (метемпсихоз). Душа вважалася невеликим повітряним освітою, легким і недосяжним, яке у момент загибелі тіла покидала його. У стародавні часи душу називали різними іменами: "пневма", "псюхе", "фантом", "мана", "квінтесенція". Етимологічно душу (anima) розумілася як дихання, вдих і видих. У концепції анімізму душа поставала особливою силою, що живе в тілі тварини, людини і навіть рослини, яка залишала свою обитель під час сну чи після смерті. Згодом душа стала представлятися складається з трьох частин: дихання, творить життя, назвали рослинною душею; псюхе - душа відчуває, а нус - розумна. Платон дає свою ієрархію частин душі: «раціональна, емоційно-Гнівлива і хтива», локалізовані відповідно в голові, грудях і черевної порожнини. Аристотель, розрізняючи рослинне, тварина і розумне початку душі, в людині зв'язує їх в єдине ціле, що виявляється в різних функціях: поживною, чуттєвої і розумової. Трактується як особлива життєва сила, активне духовне начало душа, її власна активність ставилася в залежність від загальних законів космосу (логосу у Геракліта або дао в китайській філософії).
У середньовічній філософії душа є сполучна ланка між Богом і людиною. Душа безсмертна, тому дбати слід було лише про чистоту духовних спонукань.
У новоєвропейської філософії душа стала ототожнюватися з внутрішнім, глибоко індивідуальним світом особистості, а дух - з розумом людини. У XVI столітті складається наука про душу - психологія, не уникнула впливу панівного механістичного світогляду. У XVII столітті Декарт приходить до висновку, що ідеальне - це наслідок самосвідомості людини, здатності оцінювати внутрішній світ своєї душі. Спіноза розчиняє духовне, ідеальне початок в природі, приходить до висновку, що ідеальне породжується матеріальним і пов'язує свідомість з мозком. Активно-перетворюючий характер ідеального підкреслює І. Кант, у якого ідеальне виступає як прообраз нікого максимуму, який прагне наблизити до нього стан дійсності. У Гегеля - ідея сутність всього дійсного, яке існує лише остільки, оскільки має всередині себе ідею і своє її. Предмети і явища виступають як єдність суб'єктивного і об'єктивного, вони повинні збігатися не тільки з ідеєю, але бути єдністю поняття і реальності. Предметна реальність, не збігається з поняттям, суб'єктивна, випадкова, довільна і перестає існувати. У XIX столітті після виникнення експериментальної психології поняття «душа» у філософському аналізі замінене поняттям "психіка".
Короткий історичний екскурс свідчить про широкий діапазон смислового змісту категорій «ідеального». І до цього дня ідеальне ототожнюється зі знанням, психікою, суб'єктивним. У сучасній європейській і вітчизняній культурі під ідеальним розуміється специфічний спосіб буття об'єкта в психічному світі суб'єкта; ідеальне - відображення дійсності у формах духовної діяльності, суб'єктивний образ об'єктивного світу.
У «Капіталі» К. Маркс визначає ідеальне як «матеріальне, пересаджене в людську голову і перетворене в ній». У цьому визначенні можна виділити три важливих моменти: 1) зв'язок ідеального з процесом відображення, 2) адекватність (більш-менш повна) відтворення в ідеальному сторін та елементів об'єкту, що відбивається і 3) творчий, конструктивний характер ідеального.
Сам механізм перетворення матеріального в ідеальне сучасна наука не може пояснити досить переконливо, але сутність подібного перетворення представляється в акті відображення предмету у формі визначення мети. Ідеальне спрямовано на зміну образу предмета, а не його самого. Його головною метою є схема діяльності, спрямованої на досягнення певного результату. Таким чином, ідеальне є: а) особлива форма відображення об'єктивного світу і б) особлива форма діяльності суб'єкта, в якій всі зміни, перетворення здійснюються у формі буття суб'єктивного, духовного (суб'єктивна реальність) і цілеспрямовано регулює об'єктивно-реальні дії людини. Ідеальне - це образи, що підлягають опредметнення чи духовної об'єктивації.
У сучасній вітчизняній філософії та науці склалися три концепції ідеального. Згідно з концепцією Д.І. Дубровського, ідеальне - явище, притаманне суб'єктивного світу окремого соціального індивіда, матеріальним носієм його виступає нейродинамических код, природа якого науці до кінця поки що не ясна. У концепції Е.В. Ільєнкова ідеальне народжується й існує не в голові, а за допомогою голови у громадській діяльності людини. Його не можна ототожнювати ні з результатами діяльності індивідуального нейрофізіологічного апарату (індивідуалізоване духовне буття), ні з матеріальним субстратом об'єктивації цього буття (книга, мармур, архітектурна модель, ікона). Воно включає в себе весь світ об'єктивувати духовного буття не лише окремої особистості, але й результати духовної діяльності всього історичного процесу, світ людської культури і всю олюднення природи. У цьому сенсі ідеальне первинне по відношенню до свідомості індивіда.
На думку М.А. Ліфшиця, ідеальне безпосередньо пов'язано з ідеалом і не зводиться до поняття ідея. «Ідея» - це категорія, пов'язана з характеристикою психічної, свідомої діяльності суб'єктів, а «ідеал» позначає об'єктивно-реальні зразки, еталони представників будь-якого виду неживої, живий і соціально організованої форм буття (досконалої форми кристали, еталонні зразки рослин і тварин, позитивні цінності й ідеали в суспільстві). У цьому сенсі ідеальне онтологічно первинно як по відношенню до індивідуального свідомості окремого суб'єкта, так і по відношенню до духовної, а отже, і до практично-перетворюючої діяльності всього людства.
Напрямок дискусії з проблеми ідеального - від суб'єктивної реальності через об'єктивацію духовного і поширенню ідеального на всю природу - ставить перед філософією проблему носія ідеального. Тут правомірна аналогія з дискусійним ходом обговорення поняття «інформація»: від інформації, що розуміється як знання, до інформації, що трактувалася як відображення в саморегульованих системах, а потім до висновку про атрибутивності інформації як змісту будь-якої форми відображення.
Проблема співвідношення свідомості і ідеального також не має однозначного вирішення. Те, що вони не збігаються, очевидно. Але слід зауважити, що, по-перше, практична діяльність завжди доцільна, тобто свідома, однак вона включає в себе матеріально-предметний аспект, по-друге, будучи суб'єктивним чином, пов'язаним з нейродинамічними процесами в ЦНС ідеальне ширше свідомості і присутній у психічній формі відображення, отже, властиво і тваринам, по-третє, існуючи в об'єктивізовані формах , ідеальне ніяк не може бути віднесено до психічного світу як завгодно високорозвинених тварин. Людина знаходить ідеальний план життєдіяльності тільки за умови залучення його до історично розвиваються формами суспільного життя.
Отже, свідомість, його ідеальна сутність може бути зрозуміла тільки через призму його суспільно-історичної природи, у порівняльному аналізі з іншими формами життєдіяльності і в першу чергу життєдіяльності вищих тварин.
§ 3. Соціально-історична, діяльно-інформаційна природа свідомості.
Достовірно встановленим і доступним дослідженню виглядом свідомості є свідомість людини. Своїми передумовами і деякими функціями воно найбільш тісно пов'язане з психікою вищих тварин, але істотно відрізняється від нього такими характерними рисами.
- Свідомість людини творчо активно. Тварини лише відтворюють в психічних образах предметний світ, а свідомість людини в ідеальній формі створює образи того, що в матеріально-предметному світі не могло еволюційно виникнути.
- Свідомість людини конструктивно. Психічна діяльність тварин спрямована на пристосовність виду до мінливих умов життя, а свідомість людини орієнтоване на перетворення світу, його реконструкцію.
- Свідомість людини доцільно. Тварини реалізують у своїй психічної діяльності або генетично закладену програму, або індивідуально набутий досвід, не передається у спадщину. Свідомість людини спрямоване на досягнення ідеально сформульованої мети. За словами Гегеля, розум людський не тільки могутній, але і хитрий. Його хитрість полягає в тому, що людина за допомогою сконструйованих ним технічних винаходів змушує предмети природи взаємодіяти, перетворюючи їх в засоби реалізації своїх цілей. Перетворення людиною природи продиктовано потребами людей, їхніми цілями.
- Свідомість людини має самосвідомістю. Тварини не здатні звертати психіку на самих самого. Реалізуючи програму своєї життєдіяльності, вони не аналізують свої дії, і не дають їм оцінок. У людини в процесі розвитку діяльності і свідомості формулюється сукупність поглядів на себе як на індивідуального і соціального суб'єкта. Самосвідомість-це виділення людиною себе з навколишнього світу, оцінка ним своїх можливостей, характеристика себе у власній думці. Самосвідомість являє собою процес безперервного розвитку та вдосконалення. Першою його щаблем є усвідомлення людиною свого тіла, виділення його зі світу речей та інших людей. На більш високому його рівні відбувається усвідомлення своєї приналежності до певної спільноти, соціальної групи, певній культурі. Найвищим рівнем самосвідомості є розуміння свого «Я» як індивідуального явища, своєї неповторності, унікальності. На цьому рівні усвідомлюється можливість відносно вільних самостійних вчинків і відповідальності за них, необхідність самоконтролю і самооцінки.
Коли увага людини зосереджено на сприйнятті зовнішніх об'єктів, усвідомлення себе у відношенні з цими об'єктами проявляється нечітко. Явні форми самосвідомості мають місце тоді, коли свідомість людини стає предметом його аналізу. У цьому випадку людина стає в позицію рефлексії (відображення себе), аналізує хід своїх дій, у тому числі і програму створення ідеального образу в своїй голові, програму вдосконалення своєї свідомості.
Свідомість людини універсально за формою і об'єктивно за змістом. Психіка тваринного індивідуальна і генетично вибіркова, вона відображає ті об'єкти та їх якості, які життєво необхідні для збереження і продовження виду. Людська свідомість здатне розкрити об'єкт в його сутнісних властивостях, піднятися вище від сьогохвилинних потреб і відобразити предмет за мірками його власного виду, тобто об'єктивно. Отримане людиною знання не залишається його індивідуальним надбанням. У залежності від ступеня об'єктивності, адекватності предмету, це знання стає загальним, універсальним надбанням. Ступінь об'єктивності й універсальності свідомості індивіда є наслідком рівня розвитку свідомості певної епохи.
Свідомість людини органічно пов'язане з мовою як способом свого існування. У тварин існує перша сигнальна система, на основі якої у них формуються умовні рефлекси. У людини на додаток до першої сигнальної системи складається друга сигнальна система - мова, мова, специфічно людська система зв'язку, спілкування, передачі інформації. У порівнянні зі звуковою і жестової здатністю тварин передавати інформацію відмінна особливість мови проявляється в тому, що обробка знаків (наприклад, швидкість читання, мовлення, письма тощо) не успадковується, а набувається в процесі соціалізації людини. Як спосіб існування свідомості мова перебуває з ним у складній функціонального взаємозв'язку. Вони не існують одне без одного: свідомість відображає дійсність, а мова позначає і висловлює істотне в цьому відображенні. У мові поєднується ідеальна основа (інформація) і спосіб її передачі за допомогою матеріального носія. Розвиток свідомості, збагачення його інформаційної насиченості розвиває мову, але, з іншого боку, розвиток мови, як удосконалюється спосіб існування свідомості розвиває свідомість. Мова впливає на стиль мислення, його манеру, прийоми та способи.
Мова більш консервативний, ніж свідомість: одна і та ж мовна оболонка, слово, поняття можуть виражати різний зміст думки, що гальмує її розвиток, надає їй деяку примусовість. Удосконалюючи свою мову, людина вдосконалює і свою свідомість, і, навпаки, зневажливо ставлячись до оперування мовними символами, використовуючи обмежений словниковий запас, ми консервуємо мислення, обмежуємо його готівковим інтелектом.
Існують різні види мови: усна, письмова та внутрішня. Розумовий процес завжди здійснюється за допомогою того чи іншого виду мовлення, навіть якщо ця мова не знаходить безпосереднього, чуттєво спостережуваного вираження. Тут працюють складні нейрофізіологічні процеси взаємоузгодженої діяльності мозку і мовного апарату. Кожен нервовий імпульс, що надходить у мовний апарат з мозку, відтворює в ньому адекватне сигналом поняття або відповідний ряд понять. Саме поняття є первинними елементами мови, а оскільки поняття формуються як результат деяких узагальнень, то й мислення, свідомість завжди є процес узагальненого відображення дійсності. Тобто, мислення завжди понятійно і саме цим принципово відрізняється від більш ранніх форм відображення, включаючи і складні психологічні форми. Саме мова як спосіб існування свідомості, як «безпосередня дійсність думки» характеризує особливу якість свідомості як вищої форми відображення дійсності, несвідомих до досознательное її формам.
Але інформація, що циркулює на рівні свідомості, функціонує не тільки за допомогою усної або письмової мови, тобто природної мови. Свідомість здійснює себе і в інших знакових системах, в різних штучних і символічних мовами (музичному, математичному, есперанто, кібернетичному, танців, квітів, жестів тощо).
Знаки - це матеріальні предмети, процеси та дії, які відіграють роль «заступника» реальних речей і явищ. Вони використовуються для придбання, зберігання, перетворення і передачі інформації. Знакова система може бути названа людською мовою, якщо вона задовольняє наступним вимогам:
- Вона повинна мати семантикою і граматикою, містити значущі елементи і правила їх осмисленого з'єднання;
- Вона повинна постійно розвиватися, причому не тільки під впливом вдосконалюється людської діяльності, але і в результаті саморозвитку, тобто розширювати свідомість за певними правилами на основі кінцевих семантичних одиниць створювати необмежену кількість інформативних повідомлень;
- Повідомлення, що формуються в тій чи іншій мові, не повинні залежати від присутності позначаються предметів.
Знакові системи виникли і розвиваються як особлива матеріальна форма, в якій здійснюється мислення і фіксуються інформаційні процеси у соціальній життєдіяльності, наприклад в науці, техніці.
Природна мова є найбільш поширеною знаковою системою. Серед немовних знаків виділяють: знаки-копії, знаки-ознаки; знаки-сигнали, знаки-символи. Велике поширення на сучасному рівні розвитку свідомості набули системи знаків штучних мов: кодові системи, формули, схеми, діаграми і т.д. При цьому будь-який знак має сенс і значення тільки в тій або іншій системі.
Особлива інтенсифікація та інформаційна щільність сучасного розвитку суспільства не тільки породжує нові мови і знакові системи, а й науки про них. В останнє століття сформувалася нова наукова дисципліна про принципи будови і функціонування знакових систем - семіотика.
Відображенням граничної інтенсифікації інформаційних зв'язків у функціонуванні суспільства та необхідності освоєння нових форм і способів її отримання, переробки, зберігання і передачі стало виникнення наукового напряму - інформатики. Але, в будь-якому випадку, вузловий мірою буття свідомості залишається система понять природної мови, що формувалася мільйони років.
Поняття не тільки позначають явища, а й висловлюють думку про об'єктивно існуючих предметах, їх зв'язках і відносинах. Слово і носій наших знань про світ, і «посередник» між думкою і предметом. Звідси, конкретизуючи особливу роль мови у свідомості і його відносну самостійність, можна виділити ряд основних функцій мови.
1. Позначаються. Своїм змістом слово завжди пов'язане з предметом. Тільки за наявності цієї зв'язку, воно може служити засобом координації дій у процесі пізнання і практики. Саме за допомогою слів ідеальні образи диференціюються, формуються поняття. З'являється можливість відволікання від конкретних речей, їх властивостей і відносин за допомогою оперування поняттями, словами. Слово, по суті, «заміщає» предмет у свідомості.
2. Куммулятівная. Мова дає можливість «скороченого», «ущільненого» ідеального відтворення дійсності, а також зберігання, передачі та практичного використання укладеної в ній інформації. У слові у стислому вигляді відбивається істотне в явищі. У цій своїй узагальнюючої функції мова виступає як акумулятор знань і закріплює (матеріалізує) соціальну пам'ять людства.
3. Комунікативна. У цій функції мова постає як засіб спілкування людей. Інформація може використовуватися суспільством тільки у формі мови (природного або штучного). Комунікативна функція мови в історії суспільства двічі якісно змінилася, і в кожному випадку це вело до більш ефективного закріплення соціального досвіду, активізації діяльності й матеріальної і духовної культури. Першим таким якісним стрибком з'явився винахід писемності. Другий відбувається на наших очах на базі бурхливого розвитку обчислювальної техніки, інформатики, кібернетики.
4. Експресивна. Все, отражаемое у свідомості людини засобами мови, в тій чи іншій мірі пов'язано з його інтересами і потребами. Звідси неминуче і його певне емоційно-чуттєве ставлення до оточуючих явищ, яке інакше ніж за допомогою мови висловити неможливо.
5. Інтерактивна.. Ця функція пов'язана з тим, що за допомогою мови людина завжди звертається до себе або до іншої людини, і явно або неявно в його мові укладено питання, пропозиція, прохання, скарга, розпорядження, загроза і т.п., тобто мова завжди надає певний вплив на слухача, спонукає до того чи іншого дії.
Мова є найбільш поширеним способом соціального функціонування свідомості. Знаками другої сигнальної системи можуть користуватися і тварини, але звуки і жести, що позначають різні явища і стани і використовуються тваринами для передачі інформації своїм родичам, не утворюють мови у власному розумінні цього слова. З урахуванням того, що людину оточують речі та явища, як правило, ним створені або перетворені, то їх теж можна розглядати як певні знаки або думки, що виступають об'єктивувати формою буття ідеального.
Отже, світ людини - це світ смислів, часто прихованих від людини і недоступних його безпосередньому сприйняттю. Завдання свідомості і полягає в розкритті смислів, у розкритті змісту та значення знаків, що надходять із зовнішнього світу, у перетворенні їх у змістовний, інформаційний спосіб. У результаті цього процесу думка людини перестає бути його суб'єктивним, індивідуальним надбанням і починає жити за своїми законами, набуває відносну самостійність. Характеризуючи відносну самостійність свідомості, слід зазначити: 1) Свідомість розвивається не як дзеркальне відображення матеріального світу, воно є перетвореним відображенням, що включає в себе весь попередній досвід. 2) Свідомість, існуючи через поняття, виходить за рамки конкретно-чуттєвих образів. У рамках свідомості відображення переходить від відчуттів і сприйнять до понять, суджень і умовиводів, для яких характерне творче відображення, аналіз і синтез чуттєво даного матеріалу. 3) Відносна самостійність свідомості виявляється і в тому, що воно виявляє певну консервативність по відношенню до розвивається суспільній практиці. По-перше, усвідомлення в матеріалізованих ідеальних формах (пам'ятках літератури, архітектури, мистецтва) зберігає пам'ять про духовну культуру минулих поколінь. По-друге, у свідомості знаходять закріплення, відтворення та зберігання ті чи інші уявлення, вірування, ідеологічні та етичні пристрасті і т.д., що перестали відповідати зміненої реальності. З іншого боку, особливо в науковому мисленні, свідомість здатна випереджати і передбачатимуть реальні події, формувати на основі творчості принципово нові комбінації взаємозв'язків дійсності, які мобілізують людську діяльність і реалізуються в ній.
Порівняльний аналіз якісних характеристик свідомості людини і психіки тварин підтверджує тезу про суспільно-історичної, соціально-перетворюючої природу свідомості і мови як у генетичному, так і у функціональному аспекті. Свідомість людини не може ні виникнути, ні функціонувати поза суспільством. Відомі науці випадки виявлення людських дитинчат, волею випадку ізольованих з товариства і «вихованих» у середовищі тварин, свідчать про неможливість формування свідомості поза суспільством, поза спілкування та обміну соціальною інформацією.
Таким чином, тією системою, всередині якої виникає і розвивається свідомість, є практична діяльність людей, спрямована на перетворення дійсності. Щоб регулювати відносини між людьми в ході трудової діяльності і в інших типах взаємодії, знадобилися кошти, створені самими людьми, не дані їм від природи: традиції і звичаї, норми-імперативи і норми-табу, форми соціального успадкування та сімейного регулювання, висловлені за допомогою мови. Тим самим люди створюють «другу природу», особливу соціальну середовище життя, - засоби виробництва, суспільні відносини, духовну культуру. Досвід цієї творчої діяльності відображається у свідомості, обумовлюючи його послідовний розвиток разом з історичним збагаченням самого цього досвіду.
Так як люди здійснюють свою діяльність спільно, то кожне нове покоління засвоює вже сформовані в суспільстві уявлення, поняття, погляди і т.д. Саме з появою свідомості людство знаходить засіб закріплення і розвитку свого історичного та індивідуального досвіду, в той час як у тварин видовий досвід передається спадково, а індивідуальний досвід втрачається для наступних поколінь. Свідомість, таким чином, виявляється загальним, необхідним і універсальним способом організації і вираження ставлення людини до світу, іншої людини і до самого себе.
Свідомість не тільки історично виникає як суспільне явище, а й стає можливим лише як продукт спільної праці. Вплетеній дій кожної окремої людини в спільну колективну діяльність на кожному історичному етапі розвитку суспільства призводить до того, що свідомість індивіда набуває надособистісний, надіндівідуальний характер. Формується суспільна свідомість - сукупність ідей, концепцій, вчень, масовидність психологічних процесів, що мають свою власну логіку функціонування та розвитку, відмінну від індивідуальної свідомості.
§ 4. Суспільна та індивідуальна свідомість, їх структура і взаємозв'язок. Функції свідомості.
Категорія свідомості вживається у двох значеннях: широкому і вузькому. У широкому сенсі слова свідомість є вища форма відображення, пов'язана із соціальним буттям людини і є досить складним багаторівневим утворенням. У вузькому сенсі слова свідомість є ядром психічної діяльності людини і зв'язується з абстрактно-логічним мисленням . Оскільки аналіз структури свідомості повинен бути по можливості всебічним, ми, щоб уникнути плутанини, поняття свідомість будемо вживати в широкому сенсі слова як синонім вищої форми відображення світу, властивий людині.
Проблема структури свідомості актуалізувалася останнім часом у зв'язку з інтенсивним проникненням системно-структурного методу в різні області знання і підвищеним інтересом до проблеми свідомості з боку мовознавства, культурології, етнографії, психології, соціології, політології та інших наук. Кожна наука акцентує увагу на певних структурних елементах свідомості з точки зору своєї предметної області, тому перед філософією стоїть завдання інтегрування конкретно-наукових знань про свідомість, збереження цілісності, нерозчленованій такого складного феномену, яким є свідомість.
Структурувати свідомість можна за різними підставами. Найбільш універсальними, на наш погляд, є, по-перше, членування свідомості по відношенню до носія, суб'єкту - суспільне та індивідуальне, по-друге, за ступенем усвідомленості буття, засобів та методів відображення дійсності - рівні та форми, по-третє, за ролі його основних компонентів у регулюванні людської діяльності - сфери.
Аналіз структурних елементів свідомості за допомогою одного з підстав передбачає необхідність враховувати роль і значення структури свідомості по всіх інших. Так, розглядаючи співвідношення суспільної та індивідуальної свідомості, не можна забувати про роль несвідомого або вольового компоненту як у свідомості індивіда, так і в масовій або груповій свідомості. Або при аналізі когнітивної чи емоційної сфери свідомості не можна не враховувати ролі таких форм свідомості, як наука, ідеологія і релігія. Всі грані буття свідомості характеризують його многокачественность і вимагають спеціального розгляду.
Найбільш загальною основою структурування свідомості є виділення в ньому суспільної та індивідуальної свідомості, що виникають як відображення різних типів буття. Як відомо, свідомість зароджується в глибинах психіки конкретної людини. Тут відбувається оформлення системи понять, визначених форм мислення, властивих свідомості як такій. Але діяльність свідомості породжує і феномени свідомості - світ відчуттів людини, її сприйнять, емоцій, ідей і т.д., які у свою чергу формуються під впливом багатьох факторів. До них належать природні дані, умови соціального середовища, особисте життя людини, обстановка трудової діяльності, вік і ін Крім того, в процесі діяльності люди постійно обмінюються думками, судженнями, досвідом. У результаті цього виробляються загальні для певних соціальних груп погляди, розуміння, оцінки явищ, а також спільні інтереси та цілі. Вони впливають і на свідомість окремих людей.
Таким чином, індивідуальне свідомість існує лише у взаємозв'язку з свідомістю громадським. При цьому вони утворюють суперечливу єдність. Дійсно, джерелом формування як громадського, так і індивідуальної свідомості є буття людей. Основою їх прояву і функціонування виступає практика. Та й спосіб вираження - мова - теж один. Однак ця єдність передбачає суттєві відмінності. По-перше, індивідуальна свідомість має «кордони» життя, зумовлені життям конкретної людини. Громадське ж свідомість може «охоплювати» життя безлічі поколінь. По-друге, індивідуальна свідомість перебуває під впливом особистих якостей індивіда, рівня його розвитку, особистого характеру і т.д. А суспільну свідомість в якомусь сенсі надлічностной. Воно може включати в себе те загальне, що характерно для індивідуальної свідомості людей, певну суму знань і оцінок, що передаються з покоління в покоління і змінюються в процесі розвитку суспільного буття. Іншими словами, суспільна свідомість властиво суспільству в цілому або входять до нього різним соціальним спільнотам, але воно не може бути сумою індивідуальних свідомостей, між якими є суттєві відмінності. І в цей же час громадська свідомість проявляється тільки через свідомість окремих індивідів. Тому суспільну та індивідуальну свідомість взаємодіють між собою, взаємно збагачують одна одну.
Вже в античній філософії почало зароджуватися думка про те, що свідомість існує в суспільстві не тільки в індивідуальних, а й у суспільних формах. Так, Платон припускав, що в основі суспільної свідомості лежать вічні надкосміческіе ідеї, а Геродот і Фукідід висловили припущення про психічні особливості, звичаї, різному складі мислення народів і племен. І надалі суспільний феномен свідомості був предметом інтересу мислителів різних епох. У сучасній літературі існують три точки зору на проблему сутності і природи суспільної свідомості: 1) суспільну свідомість функціонує тільки за допомогою індивідуальних свідомостей, 2) існує незалежно від свідомості індивіда і передує йому; 3) проявляється як в особистому, так і в надлічностной формі у вигляді культури, відокремленої від людини. В основі відмінностей даних точок зору лежать різні підходи до розуміння природи ідеального.
Під суспільною свідомістю слід розуміти сукупність існуючих у суспільстві ідей, теорій, поглядів, почуттів, настроїв, звичок, традицій, що відображають суспільне буття людей, умови їх життя.
Суб'єкту, що розглядається на різних рівнях спільності - людство, держава, етнос, сім'я, індивід - відповідає свій тип свідомості. Суб'єкт-індивід, логічно завершуючи ієрархію структурної організації суспільства, завжди «вкорінений» у тих чи інших соціальних спільнотах і несе в своєму індивідуальному свідомості відбиток соціально-групових інтересів і вимог, представлених в індивідуальній формі. Індивідуальна свідомість у низці відносин багатшими громадського, у ньому завжди щось таке індивідуально-особисте, не об'єктивованих у позаособистісних формах культури, невідчужуване від живої особистості. У той же час зміст суспільної свідомості ширше змістів індивідуальних свідомостей, але його не можна тлумачити як абсолютно позаособистісної. Сформоване у вигляді елементів духовної культури суспільства, воно передує кожному формується свідомості, виступає як умова його формування та розвитку. Але тільки індивідуальна свідомість є джерелом новоутворень в суспільній свідомості, джерелом його розвитку.
Складність структури свідомості, взаємозв'язку його елементів проявляється в тому, що воно, як суспільне, так і індивідуальне, включає в себе всю гаму різноманітних психічних реакцій людини на зовнішній світ, взаємодіючих і впливають один на одного. Будь-яка структура свідомості «збіднює» його палітру, робить акцент на значимості одних елементів і залишає «в тіні» інші. Але без аналізу структури цього складно організованого явища неможливо зрозуміти його суть, його природу і, головне, роль і значення у регулюванні людської діяльності.
При аналізі свідомості необхідно звернутися і до розгляду несвідомого, так як феномен несвідомого є об'єктом вивчення рядом наук і бере участь у функціонуванні психіки людини в цілому. Несвідоме - це сукупність психічних явищ, станів і дій, не представлених в свідомості людини, що лежать поза сферою його розуму , беззвітний і неподдающихся, по крайней мере в даний момент, контролю з боку свідомості.
Несвідоме проявляється в різних формах - потяг, установці, відчутті, інтуїції, сновидінні, гіпнотичному стані та ін Але не все, що знаходиться за межами фокуса свідомості, неусвідомлюване слід відносити до несвідомого. До рівня несвідомого відносяться інстинкти, від яких людина як біологічна істота не може звільнитися. Але інстинкти породжують у людей бажання, емоції, вольові імпульси, які можуть переходити на рівень усвідомлення, і, крім того, несвідоме може направляти поводження людей і в цьому відношенні впливати на їхню свідомість. А з іншого боку, так звані автоматизми й інтуїція можуть сформуватися на рівні перцептивно-мисленнєвої діяльності, а потім, в результаті багаторазового повторення, придбати несвідомий характер, вийти з-під контролю свідомості. У структурі несвідомого особливе місце займає рівень підсвідомості, що включає психічні явища, пов'язані з автоматизмами. З фізіологічної точки зору несвідомі процеси дуже доцільні. Вони виконують охоронну функцію, звільняючи мозок від перенапруги, автоматизуючи людські дії та збільшуючи творчі можливості людини.
З. Фрейд на базі експериментальних та клінічних даних обгрунтував важливу роль несвідомого в психічній діяльності людини, представив його у вигляді могутньої ірраціональної сили, яка знаходиться в антагоністичному протистоянні діяльності свідомості. У сучасній філософії та психології несвідоме визнається і широко використовується не тільки в науковому аналізі, а й у практичній медицині (метод психоаналізу).
Термін «несвідоме» використовується для характеристики не тільки індивідуального, але і групової поведінки, цілі та дії якого не усвідомлюються учасниками дії. Послідовник і популяризатор концепції Фрейда К. Юнг, вивчаючи несвідоме, виявив в його структурах образи колективного несвідомого - «архетипи». На відміну від «комплексів» Фрейда як індивідуального життя людини, архетипи пов'язані з колективним життям людей і передаються з покоління в покоління в спадщину. Архетипи являють собою систему уроджених програм і установок, типових реакцій, які не декларуються як соціокультурні норми, але виходять з глибинних нашарувань психічного життя людського роду. Вони можуть служити пояснювальній моделлю поведінки людини і суспільства. Якщо свідомість не буде враховувати можливість прояву архетипів і орієнтувати їх, залучати як аттракт, психіці загрожує вторгнення несвідомого в найпримітивніших формах. На думку К. Юнга, це може призвести до індивідуальних і масовим психозів, лжепророцтв, хвилювань і воєн.
Слід зауважити, що і свідомість, і несвідоме є реальними сторонами психіки, що забезпечують її єдність. У генезисі психіки людини несвідоме є першим етапом її становлення та розвитку, на основі якого починає формуватися свідомість. Під впливом еволюції свідомості несвідоме в суб'єкті олюднюється і соціалізується.
Характеризуючи структуру суспільної свідомості за ступенем і способам усвідомлення дійсного світу, можна виділити рівні (буденно-практичний та науково-теоретичний) і форми, що розрізняються методами і засобами відображення дійсності і на реальне життя людей.
До повсякденної свідомості відноситься свідомість мас людей, що формується в практиці повсякденного життя, у безпосередній взаємодії з навколишнім світом у праці і побуті. Воно включає в себе 1) накопичений століттями досвід трудової діяльності, емпіричні знання, навички, уявлення про навколишній світ, стихійне світогляд, що склалося з фактів, 2) життєві норми моральності, звичаї, стихійно сформовані уявлення про своє положення, свої потреби; 3) народне художня творчість. Буденна свідомість не володіє глибиною раціонального осмислення, чіткої усвідомленістю, науковою обгрунтованістю і в цьому аспекті поступається свідомості теоретичного рівня. Зате буденна свідомість має такі переваги перед теоретичним, як повнота, багатосторонність, цілісність світовідчуття. Крім того, буденна свідомість ближче, ніж теоретичне, до безпосередньої реальному житті, тому повніше, детальніше відображає особливості ситуацій поточної соціальної дійсності.
Буденна свідомість дуже близько до індивідуального. Однак це масове, колективна свідомість і формується воно в свідомості певних груп. Визначення масової свідомості представляється досить складним. Одні стверджують, що це різновид буденної свідомості, інші, що це свідомість різних типів і видів мас (свідомість великих соціальних груп, загальнолюдське свідомість), треті інтерпретують суспільну психологію як масову свідомість. Це пов'язано з тим, що насправді масову свідомість є дуже складним духовно-соціальним феноменом. Воно являє собою сукупність психічних, гносеологічних і соціальних за природою духовних утворень, які включають елементи всіх рівнів і форм суспільної свідомості. Воно виражає реальний стан свідомості великих мас людей, з усіма його суперечностями, особливостями і відмінностями наповнюють його компонентів.
Категорія «масову свідомість» може розглядатися в тісному зв'язку з категорією «громадська думка». Громадська думка - це судження людей з приводу фактів дійсності, оцінка стану життя в області економіки, політики, моралі, науки, релігії і т.д. У цих судженнях переплітається буденний, емпіричний підхід до подій суспільного життя з теоретичним, науковим.
На рівні буденної свідомості розвивається громадська (або соціальна) психологія, що є однією із складових частин буденної свідомості. Вона охоплює собою область соціальних почуттів, настроїв, уявлень, емоцій, традицій, звичаїв, забобонів, поглядів, які формуються у різних соціальних груп людей в умовах їх повсякденної життєдіяльності: у праці, у спілкуванні між собою. Суспільна психологія являє собою першу, безпосередню щабель відображення суспільного буття.
Теоретичне свідомість являє собою відображення істотних зв'язків і закономірностей дійсності. Воно прагне проникнути в її внутрішню сторону, тому знаходить своє вираження в науці. Теоретичний рівень суспільної свідомості трансформується в ідеологію. Ідеологія представляє сукупність теоретично обгрунтованих політичних, філософських, естетичних поглядів, правових і моральних норм і принципів, які носять систематизований характер. У кінцевому рахунку ідеологічні погляди обумовлені економічними відносинами і висловлюють інтереси, цілі, прагнення, ідеали певних класів та інших соціальних верств і груп. В ідеології ідеї і погляди систематизуються, розробляються теоретично, набувають характер ідеологічних систем і концепцій.
Різноманіття видів суспільно-практичної діяльності людей породжує різні способи духовного освоєння дійсності. У силу цього можна виділити наступні форми суспільної свідомості: політичне, правове, моральне, естетичне, релігійне чи атеїстичне, філософське і наукове. Процес диференціації суспільної свідомості, виникнення нових структурних елементів продовжується і він обумовлений об'єктивним процесом диференціації суспільних відносин, потребами розвитку суспільства.
Критеріями розмежування форм суспільної свідомості виступають:
- Предмет відображення, особлива сторона або аспект суспільного буття;
- Способи, прийоми та методи відображення суспільного буття;
- Особливості виникнення і розвитку кожної з існуючих форм;
- Соціальні функції кожної з форм суспільної свідомості.
Всі форми суспільної свідомості тісно пов'язані між собою і роблять один на одного активний вплив. У різні соціальні епохи їх роль в житті суспільства змінюється. Так, з виникненням класів політична свідомість міцно займає провідне положення стосовно всіх форм суспільної свідомості; епоха Відродження характеризується зростанням ролі естетичного освоєння світу, а період середньовіччя - пануванням релігії; становлення капіталістичних відносин кладе початок постійно зростаючому впливу науки на всі сторони суспільного життя. Але у всіх цих процесах визначальну роль грає політична свідомість.
Залежно від ролі основних компонентів свідомості в регулюванні людської діяльності в його структурі можна виокремити сфери: когнітивну, емоційну та мотиваційно-вольову.
Когнітивну сферу свідомості складають пізнавальні особливості суб'єкта, процес пізнання і результат пізнавальної діяльності. Вони утворюють «ліву половинку» нашої свідомості, орієнтовану, в першу чергу, на зовнішній предметний світ, і її головною метою є адекватне відображення світу.
Емоційна сфера виражає стан внутрішнього світу людини, його особистісне, суб'єктивно-психологічне ставлення до об'єкта зовнішнього світу, до інших людей, до самого себе. Вона включає: а) власне почуття (радість, любов, ненависть, огиду, симпатія, антипатія); б) афекти (лють, жах, відчай, передчуття, галюцинації, стреси), в) пристрасті і емоційне самопочуття чи настрій (веселе, подавлене ); г) елементарні емоції, пов'язані з сенсорними реакціями (голод, спрага, втома). Емоції - це відображення об'єкта у формі переживання, душевного хвилювання й оцінного ставлення до нього. В емоціях об'єкт не протистоїть суб'єкту, а переживається як єдине ціле з суб'єктом, задовольняючи його потреби. При сильних переживаннях свідомість взагалі відключається.
Мотиваційно-вольова (або ціннісно-смислова) сфера «відповідальна» за формування мотивів, інтересів, духовних ідеалів особистості в єдності зі здатністю досягати мети. Вольові дії, спонукаючи або гальмуючи активність суб'єкта, виявляються в ситуаціях вибору мотивів і цілей. У цій сфері формується і розвивається не істина як форма узгодження свідомості, думки і предметної дійсності, а цінності краси, справедливості, добра, боргу як форма узгодження дійсності з нашими ідеалами, цілями, переконаннями.
Вольова і емоційна сфера утворюють «праву половинку» свідомості, в якій предметом пізнання виступає сам суб'єкт і продукти його творчої самореалізації в різноманітних формах духовної культури суспільства. Зовні пізнавальна сфера свідомості представлена ​​тут у знятому вигляді, редукована і підпорядкована емоційно-вольової компоненті.
Інтегруючим ядром в структурній організації свідомості є мислення. Воно не тільки пронизує всі його складові, але й виступає провідним фактором (при нормальному стані психіки) поведінки людей, їх конструктивної практичної діяльності. У свою чергу емоції здатні породжувати нові потреби і мотиви, а воля веде до досягнення нового знання, виступає сполучною ланкою знань, емоцій і практичної діяльності людей.
У різних сферах практичної, пізнавальної та комунікативної діяльності суб'єкта з необхідною повнотою виявляється роль кожного компонента свідомості, які без впливу та участі один одного не функціонують.
Знання, емоції, воля у своїй єдності характеризують роботу свідомості і забезпечують виконання ним низки життєво важливих для людини функцій.
Найперша функція свідомості, що виражає саму його сутність, є функція пізнання - вірного, адекватного відображення дійсності. Свідомість дозволяє людині проникнути в сутність предметів, процесів, явищ об'єктивного світу, отримати потрібну інформацію про них. Пізнання здійснюється у формах чуттєвого і раціонального відображення, на емпіричному та теоретичному рівнях мислення. Особливість людського відображення - його усвідомленість. Інакше кажучи, пізнання нерозривно пов'язане з усвідомленням того, що собою представляє та чи інша річ, у яких стосунках вона перебуває з іншими речами, яке значення вона має для пізнає суб'єкта. Усвідомлення притаманне тільки людині.
Завдяки єдності пізнання, усвідомлення, самосвідомості виконується важлива функція оцінки одержуваної інформації. Людина не тільки отримають дані про зовнішній світ, але й оцінює ступінь їх адекватності та повноти, оцінює саму дійсність з точки зору своїх потреб та інтересів.
Людська свідомість виконує також функцію накопичення знань (акумулятивну функцію). У свідомості індивіда накопичуються знання, отримані з безпосереднього, особистого досвіду, а також здобуті його сучасниками або попередніми поколіннями людей. Ці знання стають основою для добування нових знань, для здійснення практичних дій.
Проте їх реалізація можлива лише завдяки тому, що свідомість виконує ще одну важливу функцію - постановку мети. Випереджаючи хід подій, людина будує модель «бажаного майбутнього» та визначає шляхи його досягнення, тобто ставить мету і планує свої дії.
Вищі можливості свідомості виявляються в його конструктивно-творчої функції, що полягає в уявному конструюванні напрямків і форм діяльності людини з метою створення принципово нового. Свідомість може передбачати, передбачати те, що відбудеться в силу дії об'єктивних законів.
На основі оцінки факторів і відповідно до поставлених цілей свідомість регулює, впорядковує дії людини, а потім і дії людських колективів, тобто здійснює функцію управління. Оскільки діяльність індивіда як суспільної істоти потребує спілкування особистості з іншими людьми, взаємного обміну думками та знаннями, то свідомість, перетворюючи думку в слово, здійснює функцію зв'язку (комунікативну функцію).
Такі найважливіші функції свідомості. Всі вони взаємопов'язані і взаємно переплітаються. Взаємодія компонентів свідомості виявляє їх відмінності, що у свою чергу диктує необхідність комплексного підходу в дослідженні феномену свідомості, в якому необхідно виділити наступні аспекти:
- Онтологічний - свідомість за способом свого буття є властивість мозку, нервові процеси головного мозку є матеріальними носіями свідомості;
- Гносеологічний - свідомість за змістом є відображенням дійсності, інформація про зовнішній світ, отримана на основі його цілеспрямованого відображення суб'єктом;
- Генетичний - свідомість є продуктом розвитку біологічної та соціальної форм руху матерії; суспільно-предметна діяльність суб'єкта є умова становлення і розвитку свідомості;
- Функціональний - свідомість фактор управління поведінкою та діяльністю, умова становлення форм логічного мислення.
Багатоаспектність свідомості диктує, у свою чергу, необхідність розробки програм його дослідження, які могли б забезпечити інтегральний підхід до визначення його сутності. У сучасній філософії та науці склалися три типи найбільш перспективних програм вивчення природи, сутності та змісту свідомості.
Инструменталистский програми підходять до свідомості як до інструменту, засобу, формі життєдіяльності людини. З їх допомогою досліджуються когнітивно-інформаційні механізми свідомості: вилучення та перетворення інформації, а також розпізнавання образів, обчислення та координація операцій. Знання цих механізмів вкрай необхідно при аналізі і плануванні, управлінні та прийнятті рішень в практиці, пізнанні і навчанні людей. Ці програми досягли помітних успіхів при зверненні до аналогів «штучного інтелекту», розкриває операційно-обчислювальні здібності людини.
Інтенціоналістскіе програм и (інтенція - спрямованість) аналізують умови можливостей протікання процесів свідомості. Одна і та ж інформація про світ може отримувати у свідомості різні значення і назви залежно від того, на що спрямовано свідомість, з ким або чим, яким об'єктом контактує суб'єкт. Інтенціональних властивості свідомості стали систематично вивчатися з початку XX століття в феноменологічної філософії та психології. Інтенціональних механізми свідомості формують об'єктивний сенс змісту назв з властивостями його описовості, демонстративності та аналітичності.

Сукупність філософських ідей, по-іншому (не діалектично) пояснюють першооснови всього сущого, стали духовною основою антидіалектики. Однією з головних форм антидіалектики є метафізика, що представляє собою протилежне діалектиці світогляд, еволюція якого забезпечувалася і понині відбувається за рахунок самих різних ідей.
Філософські ідеї, систематизирующих метафізику, можна звести у дві групи. У першу групу входять ідеї "жорсткої опозиції" діалектиці. Цими ідеями заперечується загальний зв'язок явищ, абсолютизується спокій, іншими словами, діалектика заперечується у вихідному принципі - принципі розвитку. Оцінюючи дані метафізичні ідеї, Ф. Енгельс писав, що метафізика розглядає процеси "поза їхньої великої загального зв'язку, і в силу цього - не в русі, ... а як вічно незмінні".
У процесі еволюції метафізика визнала ідею розвитку. Відповідно до другої групи входять філософські ідеї, що пояснюють світ з принципу розвитку, але інтерпретують його метафізично. Даними ідеями або заперечується принцип суперечливості розвитку, а якщо й визнається суперечливість, то не внутрішня (саморозвиток), а зовнішня; розвиток зводиться або виключно до еволюціонізму (заперечуються скачки), або до катастрофізму (абсолютизуються скачки, заперечується еволюція).
Таким чином, метафізика протистоїть діалектиці, по-перше, як світогляд, що заперечує розвиток, по-друге, як протилежна діалектиці концепція розвитку. Еволюція метафізики від першого її значення до другого, від історичного її образу до сучасного показує, з одного боку, ідейну силу діалектики, в боротьбі проти якої метафізика була змушена, ведучи суперечку з діалектикою, визнати її вихідну позицію - принцип розвитку. З іншого боку, здатність до оновлення показує і достатні сили самої метафізики.
Життєві прояви метафізики різноманітні. Вона виявляє себе як у мисленні, так і в практичній дії. Найбільш життєстійкими формами метафізики є догматизм, софістика, еклектика.
Догматизм грунтується на зведенні наявного погляду на світ в ранг єдино вірного, на невміння і небажання побачити, зрозуміти, прийняти дійсні зміни, що відбуваються у світі. У догматизмі найбільш повно виявляє себе характерна риса метафізики - її односторонність. Не прагнучи до пізнання світу у всьому різноманітті його зв'язків, догматизм одного разу пізнане закріплює в якості абсолютно істинного, одного разу успішно застосоване засіб розглядає як універсальне. Тим самим він істотно деформує як пізнання, так і практику, стаючи перешкодою на шляху виникнення нового.
У софістиці однобічність метафізики проявляється по-іншому. Якщо в догматизмі на догоду абсолютного початку в істині ігнорується її відносність, то софістика, навпаки, односторонньо тяжіє до релятивізму, абсолютизуючи відносність результатів пізнання. Релятивізм використовується в софістиці в якості вихідної гносеологічної позиції, що дозволяє при вмілому, навмисно неправильному побудованому міркуванні, майстерно виданій за істинне, ввести людину в оману. Прикладом такої хитрої виверти є софізми і зокрема стародавній софізм "Рогатий": "Те, що ти не втратив, ти маєш, чи ти не втратив роги; отже, ти їх маєш". Тут здійснено неправомірне висновок від загального правила до окремого випадку, який це правило по суті не передбачає (див.: Софізм / / Філософський енциклопедичний словник. - М., 1989 .- С.602).
Часто зустрічається метафізика у формі еклектики. Еклектикою є все те, що виявляє в собі еклектизм, тобто прагнення побудувати цілісність на основі різнорідних, несумісних елементів. Еклектичними, наприклад, можуть бути визнані спроби світоглядного злиття матеріалізму та ідеалізму.
У контексті сучасного розвитку філософського та наукового знання не можна не торкнутися питання про співвідношення діалектики та синергетики.
Термін синергетика був запропонований в 1973 році німецьким фізиком Хакеном для позначення загальної теорії самоорганізації. Вже сам факт того, що в рамках синергетики розвиток систем стало вивчатися на основі їх самоорганізації, свідчив про близькість даної теорії діалектичної концепції розвитку. У синергетики реалізуються принципи саморуху та системності матерії, що отримали обгрунтування в діалектиці.
Синергетичний підхід до пояснення розвитку спирається як на загально-філософські принципи, так і на природничо висновки. Відкриття точних наук були використані в синергетики не стільки для конкретизації діалектичних категорій, таких як система і структура, порядок і хаос, стійкість і нестійкість і ін, скільки для створення власної системи понять концептуального опису самоорганізації як фундаментального способу розвитку.
Феномен самоорганізації в синергетиці пояснюється складною взаємодією багатьох явищ. Центральне місце серед них відводиться взаємозв'язку порядку і хаосу, з'ясування ролі даних протилежних начал у розвитку складних систем, у збереженні їхньої рівноваги і стійкості.
Існуючі уявлення про виключно дезорганізуючої ролі хаосу були значно підірвані відкриттями ХХ століття. І.Р. Пріхожін показав, що розвиток систем супроводжується не переходом хаосу в порядок і назад, а їх взаємодією.
Надалі було отримано теоретичне уявлення про дисипативних системах (дисипація - розсіювання речовини та енергії). «Життєздатність» даних систем підтримується за рахунок їх постійного обміну з зовнішнім середовищем речовиною та енергією. З припиненням обмінних процесів дисипативні системи перестають існувати.
Дисипативні системи різноманітні. Вони існують як в природі, так і в суспільстві. «Людина, як і будь-який організм, - відзначає В.П. Бранський, - являє собою типову дисипативних систем, яка може існувати як фізично, так і духовно тільки за умови постійного обміну з середовищем речовиною, енергією та інформацією (харчування, дихання, теплообмін, виділення, розмноження, пізнання, виробництво утилітарних і духовних цінностей, спілкування тощо) ». (Див.: Бранський В. П. Теоретичні основи соціальної синергетики / / Питання філософії. - 2000. - № 4. - С. 115.).
для існування дисипативних систем необхідні: відкритість для обміну з зовнішнім середовищем; взаємозв'язок порядку і хаосу, що підтримує стійкість їх структур; нелінійність і самодіючі, що забезпечують використання зовнішніх впливів на систему для її самоорганізації відповідно з власною природою.
Існує ще цілий ряд важливих характеристик дисипативної системи, які всі разом підкреслюють головне в її існуванні - процес самоорганізації.
Поряд з теорією дисипативних систем існує інші напрямки синергетики, в рамках яких досліджуються складні системи і процеси самоорганізації, а саме: теорія детермінованого хаосу, теорія автопоезіса, теорія самоорганізованої критичності. У теорії детермінованого хаосу досліджуються хаотична поведінка небагатьох змінних або ступенів свободи. Теорією автопоезіса вивчається те, яким чином розвиваються біологічні структури. Так звана самоорганізована критичність - це область, в якій мова йде про поведінку систем, що складаються з багатьох окремих частин. У цій теорії досліджуються найбільш загальні закономірності поведінки такого роду систем. Всі ці дослідження знаходяться в загальному руслі синергетики.
Отже, визначаючи співвідношення між діалектикою і синергетикою, принципові положення якої розглянуті на прикладі теорії дисипативних структур, можна погодитися з думкою дослідників, які вважають парадигму самоорганізації природничо основою діалектичних уявлень про розвиток, сучасним теоретичним спростуванням «метафізичних і механічних уявлень про неорганічної матерії як відсталої масі, приводиться в рух силою »(Див.: Рузавін В. І. Синергетика і діалектична концепція розвитку / / Філософські науки. - 1989. - № 5. - С.11.).
§ 3. Закони діалектики.
  Закон єдності і боротьби протилежностей. Відповідно до даного закону протиріччя виступає джерелом і рушійною силою будь-якого розвитку. "Протиріччя - ось що насправді рухає світом, і смішно говорити, що протиріччя не можна мислити", - писав свого часу Гегель.
У матеріалістичній діалектиці протиріччя являє собою динамічну систему (процес), яка у своєму розвитку проходить три етапи: 1) виникнення, 2) власне розвиток, 3) дозвіл.
Перший етап - виникнення суперечності. Процес виникнення суперечності описується за допомогою категорій: тотожність, відмінність, протилежність. З появою протилежностей оформляється структура протиріччя і завершується етап його виникнення.
Тотожність - це поняття, у змісті якого відображені, якщо мова йде про різні предмети - їх збіг, рівність; якщо мова йде про один предмет - його тотожність самому собі. Тотожність завжди відносна. Це означає, що між предметами завжди існує різниця, під якою мається на увазі все, що виходить за рамки схожості предметів.
Різниця предметів, що розглядається в динаміці їх відносин як змінюється величина, відбивається в категорії "відмінність". Категорією "відмінність" характеризується не стільки розбіжність предметів, скільки тенденція наростання їх різниці в процесі розвитку.
При подібному розумінні відмінностей можна виділити дві їх групи: 1) відмінності ще несуттєві для виникнення суперечності, (ці відмінності відображають початкову стадію появи тенденції до наростання різниці предметів, її поки що несуттєвість), 2) відмінності, вже істотні для появи протиріччя. Дані відмінності відображають такий ступінь розвитку тенденції до збільшення різниці предметів, що вони набувають статусу протилежностей.
Протилежності - це відмінності між предметами, що виросли до граничних розмірів у тому сенсі, що вони оформилися в певний субстрат (бік явища, елемент системи, частина цілого), який "примушує" своєю активністю (своїм існуванням) предмети, що знаходяться в єдності (тобто в системі), розвиватися в протилежних напрямках.
Протиріччя - це взаємодія протилежностей. (Розгорнуте визначення протиріччя наведено при розгляді принципів діалектики).
Для ілюстрації сказаного щодо етапу виникнення суперечності розглянемо наступний приклад. Літак як технічно матеріалізована людська думка призначений певним чином долати силу тяжіння Землі. Але коли він знаходиться на стоянці, потенційність його призначення несуттєва для його положення, а істотно те, що він так само, як і інші матеріальні об'єкти, що знаходяться на землі, відчуває на собі панівне дію сили тяжіння Землі і в цьому відношенні тотожний з ними. Але в даному тотожність є різниця, яка при експлуатації літака може спочатку перерости в несуттєве відмінність (прогрів двигуна), а потім і в істотне розходження (коли при розбігу літака сила тяги двигуна призводить до збільшення швидкості відносно набігаючого потоку повітря і до виникнення підйомної сили, протилежної за спрямованості силі тяжіння Землі). Таким чином, виникає протиріччя, яке з боку фізичних сил, що діють в системі "літак - земля", може бути охарактеризоване як протиріччя між підйомною силою і силою тяжіння Землі.
На прикладі, пов'язаним літальним апаратом у польоті, розглянемо другий етап дії протиріччя - його розвиток.
Для характеристики розвитку протиріччя звичайно використовується два ряду понять: 1) "єдність протилежностей" і "боротьба протилежностей" (дані поняття використовуються для розкриття механізму розвитку протиріччя), 2) "гармонія", "дисгармонія", "конфлікт" (ці поняття позначають як те, в якій формі може відбуватися розвиток протиріччя, так і стану цього розвитку).
Єдність і боротьба - це дві сторони процесу взаємодії протилежностей. Єдність протилежностей може бути зрозуміле три способи. По-перше так, що дві протилежності (літак і Земля) знаходяться в єдиній системі. Особливістю існування даної системи є те, що, будучи штучно створеної людьми, вона передбачає переважання однієї протилежності (сили тяги, що підтримує літак в польоті) над іншою (силою тяжіння Землі). Це цілеспрямована система, в якій екіпаж за допомогою керування силовим протидією здійснює завдання безпечного польоту. По-друге так, що єдність протилежностей - це їх взаємодоповнюваність і взаємопроникнення в функціонуванні системи. При польоті на літак не перестає діяти сила земного тяжіння, він не виходить з-під її впливу, кожен його елемент, екіпаж, пасажири схильні до цього впливу всередині літака, тобто ця сила "проникла" в літак і діє всередині нього. По-третє, єдність протилежностей може бути зрозуміле і як результат "зняття" їх боротьби, яка відбувається у процесі розвитку протиріччя. (З одного боку, люди подолали тяжіння Землі, оскільки вони знаходяться в летить літаку, з іншого, - сила земного тяжіння не перестає на них діяти і при польоті літака). Боротьба протилежностей - це їх постійне протидію (в даному прикладі - протидія вищеназваних сил).
Важливою характеристикою розвитку протиріччя є стани, у яких вона відбувається. Як правило, виділяють три таких стану - гармонію, дисгармонію, конфлікт. Розвиток протиріччя може здійснюватися як в одному з цих станів, так і з їх чергуванням найчастіше або в сторону конфлікту (гармонія à дисгармонія à конфлікт), або в сторону гармонії (конфлікт à дисгармонія à гармонія).
Гармонія - це такий стан розвитку протиріччя, при якому існує (забезпечується) порядок взаємодії протилежностей, заснований на істотного зв'язку між ними і дозволяє системам розвиватися: а) природним чином (природна гармонія природи), б) відповідно до встановлених закономірностями і цілями (благополучний політ літака). Гармонія є характеристика того, що система нормально функціонує і розвивається відповідно з природним ходом речей і / або їх культурним призначенням.
Дисгармонія відображає наявність певних деформацій у розвитку суперечності, які призводять до деяких порушень у функціонуванні системи, але не торкаються основ її розвитку відповідно до призначення. Дисгармонія як стан у розвитку протиріччя має дві протилежні тенденції змін: до зменшення деформацій існуючого порядку взаємодії протилежностей - тоді вона прагне до переходу в стан гармонії; до збільшення даних деформацій - тоді вона виступає в якості основи колізії в розвитку системи і готує конфлікт.
Конфлікт - це такий стан розвитку протиріччя, коли зіткнення протилежностей досягає межі, за якою відбувається руйнація істотних зв'язків і відповідно - заламання системи шляхом заперечення, як правило, однією з протилежностей. (Конфліктне розвиток протиріччя в системі "літак - Земля" може призвести до катастрофи літака, якщо не вдається перевести конфлікт у дисгармонію).
Третій етап - процес вирішення протиріччя. Він відбувається шляхом заперечення: а) стану, в якому воно знаходилося раніше (наприклад, перехід зі стану дисгармонії в стан гармонії при збереженні протилежностей), б) однієї з протилежностей; в) обох протилежностей, їх знищення, що супроводжується докорінним перетворенням системи (прикладом може служити загальнообов'язкове соціальне руйнування як передбачуваний підсумок глобальної ядерної війни).
Така суть діалектичного протиріччя і закону єдності і боротьби протилежностей.
Базуючись на змісті цього закону, можна визначити низку методологічних умінь, які доцільно сформувати у суб'єкта управління будь-яким конкретним процесом розвитку.
1. Уміння усвідомлювати суперечності в розвитку відповідної предметної області. Це вміння тотожне вмінню бачення проблем, оскільки будь-яка проблема - це усвідомлене і яка потребує вирішення протиріччя. Наскільки різноманітна область, потребує в управлінні, настільки вона і суперечлива. У зв'язку з цим суб'єкту управління слід вміти виділяти: а) основне протиріччя, яке визначає всі інші суперечності даній області; б) головні протиріччя, що відрізняються від постійно існуючого у своєму статусі основного протиріччя тим, що виходять на перший план лише на певних етапах розвитку і вимагають першочергового вирішення; внутрішні протиріччя (між компонентами, складовими дану область) і зовнішні, - які з її відносин із зовнішнім середовищем.
2. Уміння адекватно визначати етапи розвитку протиріччя, тобто те, в якій стадії свого існування воно знаходиться. Тут важливо точне визначення протилежностей, що становлять структуру протиріччя, а також те, на якому рівні сформувалася їхня протилежність (на рівні протилежних потреб, на рівні протилежності інтересів, і т.д.). Це дозволяє прогнозувати можливі стани, які будуть переважаючими при розвитку протиріччя (гармонія, дисгармонія, конфлікт).
3. Уміння визначити, яка з протилежних сторін повніше виражає в тенденції свого розвитку суть справи, заради якого створена дана система.
4. Уміння вирішувати протиріччя, погодившись з етапом його розвитку, зі станом, у якому вона перебуває, а головне - з метою, заради якої дана система створена.
Закон взаємного переходу кількісних і якісних змін. Відповідно до даного закону, розвиток відбувається шляхом кількісних змін, які, переходячи міру предмета, викликають якісні зміни, які відбуваються у формі стрибків. Зміст закону розкривається за допомогою категорій "якість", "кількість", "властивість", "кількісне зміна", "якісна зміна", "міра", "стрибок" і за допомогою з'ясування відносин між ними.
Перш ніж відповісти на запитання, що таке якість, відзначимо, що, виділяючи з навколишнього світу який-небудь предмет, ми опираємося на знанні його визначеності. Кожен предмет має свою визначеність, яка у свою чергу має дві сторони - зовнішню і внутрішню.
Якість - це внутрішня визначеність предмета, в якій виражається його специфіка, своєрідність, відмінність від інших предметів. Змінюючи якість предмета, ми отримуємо інший предмет, у якого вже буде інша внутрішня визначеність, іншу якість. Як правило, якість представляється через властивості. Якість - це сукупність суттєвих властивостей предмета, відбивають його корінна відмінність (або спільність) з іншими предметами. У даному відношенні якість предмета зближується з його сутністю, але на відміну від останньої характеризує предмет з точки зору того, що він представляє собою на відміну від інших предметів, вказує на те, чим він є. У виконанні цієї функції якості "допомагає" властивість.
Властивість - Категорія, що відображає прояв окремих сторін якості предмета в зовнішньому середовищі.
Предмет однокачественность і многосвойственен. Предмет можна вважати однокачественность, оскільки «основне його якість, пов'язане з сутністю, виражається сукупністю властивостей, притаманних предмету від виникнення до загибелі» (Див.: Сабуров Е. А. Взаємозв'язок категорій діалектики. - М., 1987. - С. 64) . Властивості, що характеризують предмети не з боку їх сутнісного відмінності (подібності), а з боку спільності (відмінності) стадій, станів у їх розвитку, називаються несуттєвими, оскільки вони в процесі існування предмета можуть як з'являтися, так і зникати. Відомо, що є й інша точка зору, згідно з якою предмет многокачественность і многосвойственен. Як би не ставитися до оцінок цих різних позицій, принципово важливим для аналізу розглянутого закону є те, що в обох випадках визнається зв'язок якості з властивістю, прояв якості через властивості.
Кількість, визначаючи ступінь розвитку властивостей предмета, стає зовнішньої, більш доступною сприйняттю, характеристикою його якості, визначеністю просторово-часових меж предмету і можливостей його змін.
Характеристика предмета в його якісної і кількісної визначеності виражається мірою. Міра визначає ті кількісні межі, в яких якість предмета зберігається.
Кількісні зміни предмета, тобто збільшення до нього або зменшення від нього речовини, енергії, інформації, безупинні до тих пір, поки вони не перейдуть міру предмета. Якісні зміни являють собою докорінне перетворення істотних властивостей предмета. Вони відбуваються у формі стрибка. Стрибок - Це розрив безперервності кількісних змін, що дає початок нової якості. У навколишньому світі існують різні скачки: швидкоплинні і тривалі, прогресивні і регресивні і т.д. Стрибок, про який йде мова в даному законі, може бути і "вибуховим", і поступовим, і прогресивним, і регресивним. Однак при всіх своїх видозмінах він обов'язково повинен докорінно перетворити істотні властивості предмета.
Отже, в процесі розвитку якісні зміни обумовлені кількісними і навпаки. Єдність кількісно-якісної визначеності предмета, розглянутого у розвитку, висловлює категорія міри. Необхідність знання мірної визначеності предмета є найважливішим методологічним вимогою до управління розвитком, що випливають зі змісту даного закону. Хоча ця вимога була осмислено ще в античності (у вигляді закликів древніх мудреців "знай міру", "Стережися міру", "нічого понад міру" і навіть "мірного підходу" до визначення людини: "людина - міра всіх речей"), проте лише тільки з відкриттям розглянутого закону міра отримала осмислення у вигляді системного властивості розвитку, який проявляється у вигляді взаємозв'язку якості і кількості.
Виходячи зі змісту даного закону, можна назвати кілька методологічних умінь, які повинні бути сформовані у суб'єкта управління:
1) вміння оцінювати якісний стан керованої системи;
2) вміння підтримувати систему в необхідному якісному стані;
3) вміння перетворювати систему, переводячи її в нову якість, тобто створювати нову систему.
Закон заперечення заперечення. Закон заперечення заперечення пояснює напрямок розвитку з послідовності змінюють один одного діалектичних заперечень. Основна категорія закону - заперечення. Під запереченням розуміється перехід об'єкта в нову якість, обумовлене розвитком властивих йому внутрішніх і зовнішніх протиріч. При діалектичному запереченні об'єкта в ньому, як правило, здійснюються чотири процесу: щось знищується; щось перетвориться; щось зберігається; щось створюється нове.
За глибиною перетворення об'єкта виділяються два види заперечень: заперечення-зняття і заперечення-трансформація. Вони відрізняються головним чином тим, що при запереченні-зняття корінному перетворенню піддається інтегруюча основа, завдяки якій об'єкт існує у цьому якісному стані. Стара основа усувається як визначальна буття об'єкта, а в процесі творення з'являється нова основа. У той час як при запереченні-трансформації колишня основа зберігається. Прикладом соціального заперечення-зняття є соціальна революція, у ході якої відбувається істотне перетворення соціально-економічної підстави буття суспільства і створення принципово нової форми даної підстави.
Отже, вихідною умовою дії даного закону є представлення розвитку як заперечення. Даючи характеристику цій стороні розвитку, К. Маркс писав: "У жодній області не може відбуватися розвиток, не заперечує своїх форм існування" (К. Маркс, Ф. Енгельс. - Т.4. - С.297.).
Проте слід мати на увазі, що дія закону заперечення заперечення виявляється лише в цілісному, щодо завершений процес, через ланцюг взаємопов'язаних переходів, коли можна зафіксувати більш-менш завершений (з точки зору напрямки розвитку) результат.
Встановлений на основі цього закону напрямок розвитку виявляється залежним від циклічності як способу закономірною зв'язку в ланцюгу заперечень. Кожен цикл заперечень складається з трьох стадій: 1) початковий стан об'єкта, 2) його перетворення у свою протилежність шляхом заперечення-зняття; 3) перетворення цієї протилежності на свою протилежність.
Історично заперечення-зняттю може передувати низка заперечень-трансформацій, які як би готують заперечення-зняття, але цикл розвитку завершується тільки з другим запереченням-зняттям, тобто коли відбувається заперечення заперечення.
У стані об'єкта після двох заперечень-зняття з'являються риси, які певною мірою можна оцінити як повторювані, тобто що були в початковому стані об'єкта, з якого починався цей цикл. Так виникає певна спадкоємність у розвитку. (У суспільстві, що виник після двох заперечень-знять, тобто що знаходиться вже на іншому рівні розвитку, у відомому сенсі повторюються риси вихідного стану, і тим самим спостерігається спадкоємність соціального розвитку).
Таким чином, при другому запереченні-зняття завершується цикл розвитку, який за формою нагадує виток спіралі. Продовження циклічного розвитку адекватно передається чином спіралі, що символізує в діалектиці не тільки напрямок розвитку, але і його поступальний характер. Закон діє при поступальному розвитку.
Завершуючи характеристику закону, ще раз зазначимо, що умовою його дії є розгляд прогресивного розвитку в аспекті заперечення, а ознакою його дії є завершення циклу заперечення, коли виявляється спадкоємність між вихідним станом об'єкта і його існуванням після другого заперечення-зняття.
Сучасна вітчизняна суспільна практика з особливою гостротою виявила проблему підготовки суб'єкта управління до проведення діалектичного соціального заперечення. У зв'язку з цим необхідно підкреслити, що ступінь диалектичности заперечення визначається: 1) наявністю в отрицающем дії всіх чотирьох процесів, наявних у структурі діалектичного заперечення (усунення, перетворення, збереження, створення нового), 2) правильним вибором того, що в заперечує об'єкт необхідно усунути, що перетворити, що зберегти, що створити нового і залежно від цього, 3) правильним визначенням необхідного виду заперечення (заперечення-зняття або заперечення-трансформації); 4) своєчасністю заперечує дії; 5) відповідністю характеру заперечує дії, засобів, що використовуються в акті заперечення, природі заперечуваного об'єкта.
§ 4. Категорії діалектики.
Категорії діалектики - це гранично широкі поняття, змістом яких є загальні сторони існування і розвитку об'єктивного світу; це вихідні форми мислення, коли його об'єктом виступає розвиток.
При вивченні парних категорій діалектики їх зіставлення проводиться у двох основних аспектах - онтологічному і гносеологічному. Співвідносячи категорії діалектики в онтологічному аспекті, ми за допомогою них фіксуємо загальні протилежні форми існування і розвитку матеріального світу і зв'язку між ними. Зіставляючи категорії діалектики в гносеологічному плані, ми ставимо собі за мету не тільки адекватно відобразити розвиток, але і виділити в процесі пізнання певні «сходинки», простуючи за якими можна пізнати сутність світу. У цьому сенсі з допомогою категорій діалектики можна встановити, в якій послідовності необхідно вивчати світ, щоб від зовнішнього, який є її образу проникнути в його сутність. Лише перебуваючи в системі, категорії діалектики можуть описувати розвиток в усьому різноманітті його протилежних сторін і виступати в якості неосновних законів, а в окремих випадках набувати статусу принципів (принципи детермінізму, системності, цілісності).
Сутність і явище. Явище в онтологічному плані - це предмет у його цілісності, а сутність - це внутрішня основа існування та розвитку предмета. Будь-яке явище істотне, тобто у світі немає предметів, що не мають внутрішньої основи свого існування. Сутністю визначається характер розвитку предмета, обумовлюється зміст та інші важливі параметри його буття. Перебуваючи в предметі, сутність «дає знати» про своє існування: сутність є, або виявляє свою реальність у сукупності зовнішніх характеристик предмета, які також прийнято називати явищем. У даному випадку поняття "явище" вживається вже в іншому онтологічному сенсі, а саме для позначення зовнішньої сторони предмета на відміну від внутрішньої сторони, його основи - сутності. Таким чином, в онтології поняття "явище" використовується у двох значеннях: 1) для позначення предмета в його цілісності; 2) для характеристики зовнішньої сторони предмета. Коли ми визначаємо явище як діалектичну категорію, то виходимо з другого значення цього поняття.
Сутність - категорія діалектики, що відбиває основу існування і розвитку предмета, яку можна представити у вигляді системи властивостей і відносин предмета, що обумовлюють інші його властивості і відносини.

Явище - категорія діалектики, що позначає зовнішню, «що є» бік предмета, в якій виявляє себе суть.

Діалектика сутності і явища найбільш повно передається у виразі: сутність є, а явище істотне. Сутність є, тобто за допомогою явища виявляє себе у зовнішньому середовищі. Явище істотно в тому сенсі, що містить у собі сутнісні характеристики предмета. Проте в явищі є те, що із сутності не випливає, а обумовлюється, наприклад, зовнішніми обставинами, міжпредметних взаємодією. Тому сутність і явище ніколи повністю не збігаються: в явищі завжди є зміст адекватне і зміст, неадекватне сутності.
Зміст явища, неадекватне сутності предмета, виступає об'єктивною основою уявленість (видимості) - спотвореного вираження сутності предмета. Найпростішим прикладом уявленість може служити видиме злиття рейок залізничної колії в одній точці, що спостерігається в перспективі лінії руху.
Онтологічне уявлення про взаємозв'язок сутності й явища служить основою для з'ясування даних категорій у гносеологічному плані.
Сутність в гносеологічному плані - це пізнане в тій чи іншій мірі і виражене в термінах певної науки підставу предмета. Шлях до пізнання сутності починається з вивчення явища. Явище в даному відношенні - це сторона предмета, безпосередньо дана людині в її відчуттях. Справедливо відмічено, що явище - це спосіб, яким нам предмети даються. Звертаючись до явища, людина прагне виявити сутність через властивості і відносини предмета, доступні органам почуттів. Однак без відомих інтелектуальних зусиль сутність предмета не виявити, бо сутність мислиться. Мислення як раз і є не що інше, «як діяльність розрізнення сутності від явища» (Л. Фейєрбах). Мислення пізнає сутність, використовуючи різні методи пізнання (аналіз, синтез і т. п.), що дозволяють проникнути в глиб предмета і представити його у вигляді системи різноманітних зв'язків, а потім виділити суттєві серед них.
Формою і ступенем пізнання суті є закон. Закон - це суттєвий зв'язок, розкрита і описана наукою на певному рівні пізнання сутності.
Таким чином, пізнання сутності конкретних предметів йде від явища до сутності, від сутності одного порядку до сутності іншого порядку, тобто від пізнання менш глибокої до пізнання більш глибокої сутності. У цьому закономірний русі пізнання виявляється многопорядковий характер сутності.
Зміст і форма. Під змістом розуміється все що знаходиться у предметі (процесі): його суттєві зв'язки, компоненти і його неістотні зв'язки, компоненти.
Під формою розуміється як зовнішнє вираження змісту, так і внутрішній спосіб взаємозв'язку компонентів змісту (в останньому випадку форма близька по суті структурі).
Діалектику форми та змісту розкривають такі положення.
1. Єдність форми і змісту. Будь-який матеріальний предмет, процес є єдність форми і змісту. Отже, немає безформного змісту, як немає і беззмістовною форми.
2. Суперечливість форми і змісту. Форма і зміст - діалектичні протилежності. Відносини між ними можуть бути охарактеризовані:
а) як гармонія - відповідність форми змісту, а змісту і форми і як наслідок цього - оптимальність розвитку предмета;
б) як дисгармонія - невідповідність форми змісту і навпаки, при якому виникають деформації у функціонуванні та розвитку предмета;
в) як конфлікт - несумісність форми зі змістом, а змісту з формою, при якій предмет не може більше розвиватися в колишній якості.
Таким чином, розвиток предмета є єдність і боротьба його протилежних сторін - форми і змісту. Причому змісту притаманна тенденція до постійної зміни, формі - тенденція не мінятися, залишатися незмінною. Протидія даних тенденцій виявляється в суперечності між новим змістом і старою формою. Дане протиріччя в природі дозволяється як би автоматично, а в суспільстві людина повинна бути готова до самостійної його рішенням, шукати форму, відповідну змісту.
3. Різнорідність взаємовпливу форми і змісту. Вміст у процесі своїх змін може змінювати форму. Форма ж може стримувати або сприяти розвитку змісту (якщо мова йде про зовнішній формі) і змінювати зміст, якщо відбуваються зміни у внутрішній формі предмета (його структурі).
4. Варіативність вираження змісту формою. Одне і те ж зміст може бути виражене в різних формах. Тут важливо виділяти: форми, які відповідають вмісту; не відповідають змісту і несумісні зі змістом. В одній і тій же формі може виражатися різний зміст.
Співвідносячи категорії «зміст» і «форма» в гносеологічному плані ми виходимо з того, що оскільки зміст відноситься до внутрішньої сторони предмета, остільки пізнається воно через свій прояв у поза, через форму. Вивчення форм стає важливою пізнавальної завданням, оскільки дозволяє уявити розвиток будь-якого процесу як послідовну зміну його форм. Тут важливо мати уявлення про різноманітність тих форм, в яких може протікати процес, про те, які форми відповідають конкретному етапу розвитку, які оптимальні, а які будуть стримувати розвиток; про те, які перспективи розвитку процесу в тій чи іншій формі. Але як би не було важливим є вивчення форм, не слід забувати, що вивчаються форма у зв'язку з рішенням задачі оптимізації розвитку змісту.
Ціле і частина. Категорія «ціле» характеризує предмет у певному зв'язку складових його частин і володіє в силу цього інтегративними властивостями.
Категорія «частина» характеризує такий компонент змісту, без якого предмет не може існувати як ціле.
У діалектиці цілого і частини слід враховувати наступні положення.
1. Незвідність цілого до суми частин. Ціле володіє властивостями, відсутніми у кожної з частин окремо і у всіх частин разом. Ціле є щось більше в якісному відношенні, ніж сума якостей усіх частин, хоча кількісно ціле дорівнює сумі частин. До наявності у цілого нових, інтегративних властивостей призводить взаємодія частин, спосіб зв'язку між ними.
2. Будь-яка частина несе в собі риси якісної визначеності цілого. Так, при розвитку людини як частини соціального цілого (суспільства) слід враховувати, що він існує в рамках якісної визначеності цілого, тобто розвивається як громадська людина.
3. Частини впливають на ціле. Наприклад, від частин залежить функціонування цілого: якщо організм розглядати як ціле, то дисфункція його частини (життєво важливого органу) призведе до порушення в роботі цілого.
У соціальній філософії, наприклад, діалектика цілого і частини актуальна як проблема взаємодії суспільства і особистості. Вирішення цієї проблеми здійснюється, виходячи із загальної діалектики цілого і частини: суспільство і особистість - початку співвідносні, але не збігаються, одне не може бути зведене до іншого. При гармонійному розвитку одне не може бути поглинена іншим: «громадянин не повинен знищувати людини, ні людина громадянина» (див.: Бєлінський В. Г. Вірші М. Лермонтова / / Избр. Філос. Произв. В 2 т. - М., 1948. - Т. 1. - С. 266.).
При пізнанні цілого і частин необхідно врахувати, що ціле не може бути вивчене поза вивчення частин, а частини - поза вивчення цілого, тому що знання про предмет як загалом передбачає знання про його частинах, а виділити частини предмета неможливо без знання цілого.
Метод пізнання цілого може бути розглянуто як взаємозв'язок двох сторін: 1) діалектичного розчленування цілого і сходження від конкретного цілого (предмета) до абстрактного поданням про частини і 2) діалектичного синтезу цілого як процесу сходження від абстрактного уявлення про частини до конкретного поданням цілого. Таким чином, на початку пізнання ціле постає як чуттєво-сприймається, нерозчленованим, емпірично конкретне; в результаті пізнання ціле - це вже не емпірично конкретне, а конкретне в мисленні, що містить знання про ціле.
З категоріями «частина» і «ціле» пов'язана проблема цілісності як узагальненої характеристики унікальності кожної речі. Ідея цілісності нерідко розглядається як загальнофілософського принципу, що відображає важливу сторону існування, розвитку і пізнання світу.
Система, структура, елемент. Даними категоріями предмет характеризується з боку своєї організації. Категорією система в предметі підкреслюється, що його дійсність характеризується цілісністю, єдністю елементів, міцними внутрішніми зв'язками між ними. Предмет може представляти собою безліч систем, в кожній з якої є свої елементи. Елемент існує в рамках однієї конкретної системи як її атомарний компонент, що символізує межа його подільності. Структура - спосіб взаємозв'язку між елементами системи.
У категоріальному ряду «система - структура - елемент» категорія «елемент» протилежна категоріями «система» і «структура». Елемент і система протилежні як субстрати, що розрізняються за рівнем організації і за субстратною властивостями (вихідні властивості елементів відмінні від інтегральних властивостей системи). Елемент і структура протилежні як субстрат і відношення між субстратами. Протилежність елементів та структури вказує на два шляхи розвитку системи: 1) зміна її елементів, 2) зміна її структури.
Аналіз дійсності крізь призму категорій «система», «структура», «елемент» дозволив зробити висновок про системність світу. Згідно з принципом системності, об'єктивна реальність являє собою розмаїття систем, елементи яких також є системами. Принцип системності орієнтує пізнання на отримання системного, а не фрагментарного знання про світ.
Категорії одиничне і загальне характеризують предмет як з боку його унікальності, так і з боку схожості з іншими предметами. «Одиничне» - категорія, що відбиває в предметі тільки йому притаманні, неповторні властивості і ознаки. «Загальне» - категорія, що характеризує в предметі ті його ознаки, властивості, які об'єднують його з безліччю інших предметів. Зв'язок між загальним і одиничним у предметі виражається категорією «особливе».
Одиничне, особливе, загальне - співвідносні категорії, що відображають різні, але взаємопов'язані аспекти розвитку предмета. Розвиваючись, предмет змінюється у всіх трьох аспектах. Але в залежності від природи розглянутого освіти в ньому переважає той аспект розвитку, яким характеризується спосіб його існування. Так, у тварини переважає загальне - родова програма поведінки. Людина розвивається при взаємодоповнюючі процесів соціалізації та індивідуалізації.
Головне в діалектиці одиничного, особливого, загального полягає в тому, що вони існують в тісному взаємозв'язку як стόрони реального предмета, процесу, явища. Так, геніальність є, з одного боку, вищий прояв індивідуальності (одиничного), з іншого - вищий прояв загального (розумної природи людей), що знайшли гармонійний зв'язок (особливе) в конкретній людині (окреме).
Категорії «причина» і «слідство» характеризують розвиток з боку його певної впорядкованості: одне явище (подія) викликає до життя інше, будучи його причиною. Дані категорії конкретизують причинний зв'язок між явищами. Явище може бути названо причиною іншого явища при наявності таких ознак: 1) якщо воно породжує, викликає інше явище, передуючи йому за часом; 2) якщо акт породження «щось» не випадковий, а відбувається з необхідністю. З урахуванням цих ознак причина - це явище, з необхідністю породжує інше явище (або з необхідністю викликає зміни в існуючому явищі). Наслідок - це те, що виникає під впливом причини.
У діалектиці причини і слідства слід враховувати, що одна і та ж причина при однакових умовах викликає одне і те ж слідство. При зміні умов, в яких здійснюється причинно-наслідковий зв'язок, одна і та ж причина може викликати різні наслідки.   
Аналіз розвитку істотно доповнюється за рахунок виявлення необхідного і випадкового, дійсного та можливого в розвитку.
Необхідність слід розглядати на двох рівнях. На рівні сутності необхідність відображає тенденцію розвитку сутності предмета. На рівні існування предмету вона виражає тенденцію розвитку предмета, виходячи зі змін його сутності.
Випадковість можна розглядати як відхилення від тенденції розвитку, не пов'язана із змінами в сутності предмета. Оскільки необхідність "пробиває" собі дорогу крізь багатство змісту предмета (внутрішній її шлях) і долаючи протидію предметів, що мають інші тенденції змін (зовнішній її шлях), остільки випадковість може характеризуватися відповідно як форма прояву і як форма доповнення необхідності.
Подібне розуміння необхідності і випадковості передбачає наявність різних можливостей подальшого розвитку предмета. Можливість - діалектична протилежність дійсності. Категорія дійсність відображає всі здійснилося і існуюче в теперішньому як результат розвитку. Можливість - це характеристика розвитку з точки зору його перспективи, подальшого здійснення в різних варіантах. Розрізняють реальні і формальні можливості. Реальні можливості розвитку предмета, як правило, знаходяться в руслі його необхідних змін, висловлюючи собою подальше становлення сутності предмета. Щоб втілитися в життя, реальна можливість повинна стати конкретною, тобто мати для свого здійснення необхідні умови. З цього випливає, що реальна можливість містить в собі ситуативний елемент абстрактності, який для її втілення має бути усунутий. Імовірність є кількісна характеристика близькості можливості до здійснення.
Формальною визнається така можливість, для реалізації якої насправді немає ні сутнісних підстав, ні достатніх зовнішніх умов і факторів. Інакше, це гранично абстрактна можливість. Але це - можливість і тому вона може реалізуватися. Однак, виходячи з внутрішньої тенденції розвитку предмета, її реалізація настільки малоймовірна, що практично дорівнює нулю. Наступ подібної можливості може бути обумовлено лише випадковими зовнішніми факторами. Вона здійсненна тільки у вигляді випадковості як форми доповнення необхідності. Враховуючи даний спосіб реалізації формальної можливості, вона завжди постає як виняток, що підтверджує правило, згідно з яким в дійсності втілюються реальні можливості. Цим ще раз підкреслюється головне в діалектичної концепції, а саме те, що основним є внутрішній, сутнісної джерело розвитку, який проявляє себе на даному рівні аналізу розвитку в тенденції здійснення насправді реальних можливостей.
Відображення діалектикою різноманітних сторін розвитку не випадково завершується аналізом категорії "можливість", оскільки через наявність різних можливостей розвитку підкреслюється сутнісна риса діалектичного погляду на світ - поліваріантність розвитку; звертається увага на необхідність вибору, підготовку людини до правильного вибору. А вибір у свою чергу перетворюється в онтологічну підставу суспільного і індивідуального розвитку, в атрибут існування людини у сфері культури.
§ 5. Сенс діалектики.
З'ясовуючи зміст діалектики, ми прагнемо довести її усвідомлення до такого рівня, на якому буде виявлена ​​початкова ідея, яка розкриває її призначення.
Характеризуючи зміст діалектики, тобто розумно пояснюючи загальні механізми розвитку світу, ми тим самим осягаємо її сенс як теорії розвитку. Проте значення діалектики виходить за рамки її теоретичного змісту. Діалектика, маючи явно виражені ознаки теоретичності, по суті, є філософсько-світоглядної концепції. Не випадково в ній об'єктивно виник і існує "вододіл" між ідеалістичної та матеріалістичної формами. З огляду на дану обставину, було б не вірно визначати сенс діалектики без оцінки філософсько-світоглядної її складової.
Сенс діалектики, як вважали її творці, полягає не тільки в тому, щоб показати, що світ змінюється і є закони даного розвитку, але і в тому, щоб розкрити перспективу розвитку, яку вони пов'язували з встановленням гармонії світового цілого. До такого висновку призводить оцінка світоглядної спрямованості ряду конкретних діалектичних побудов.
Так, діалектик античності Геракліт Ефеський вважав, що боротьба протилежних сил спрямована на встановлення космічної гармонії, тобто на встановлення гармонії цілого. Бачення даної перспективи розвитку світу дозволило давньогрецького мислителю по-новому оцінити багато світових явища. Наприклад, війна, якої зазвичай люди бояться, вбачаючи в ній силу, що несе смерть, засіб, здатний зруйнувати суспільство, у Геракліта виконує прабатьківських, творчі функції. "Війна (Полемос) - батько всіх, цар всіх", - зазначав Геракліт (Фрагменти ранніх грецьких філософів. Ч. 1. - М., 1989. - С.202.).
Відстоювання філософом позитивного значення війни відбувається внаслідок того, що він бачив у ній не тільки силу, здатну зруйнувати соціум (приватне), а й засіб, який, руйнуючи приватне, творить гармонію цілого. "Та з протилежностей, яка веде до виникнення космосу, називається війною", - писав він (там же. - С.177).
Для людей війна жахлива тому, що їхній погляд на війну приватний. Вони дбають тільки про своє існування. Але при загальному розгляді даного явища в масштабі становлення гармонії світового цілого, розгледіти яке в змозі тільки Бог, війна, як зазначав Геракліт, втрачає свої жахливі риси. Неоплатонік Порфирій наступним чином коментував сказане Гераклітом: "Війни і битви нам здаються жахливими, а для Бога в них немає нічого жахливого: Бог усе звертає на благо гармонії цілого" (там же. - С.241).
Гармонія цілого може ставати і без участі людства, як гармонія неживого світу. Цей висновок, який випливає з діалектичних міркувань Геракліта і не задовольняє людство, немов підштовхнув іншого великого діалектика - Гегеля до створення діалектичної системи, в якій у вселенській гармонії було знайдено місце і Людині. Німецький мислитель "рятує" народи і держави, наділяючи кожного з них часткою абсолютного розуму, що дозволяє знайти своє справжнє духовне покликання і реалізувати його. Ця божественна іскра розуму повинна, на думку Гегеля, відвести від людства загрозу перетворення себе в горючий матеріал для становлення гармонії цілого.
Отже, сенс діалектики Гегеля іншою, ніж у Геракліта, в тому плані, що німецький філософ все ж вважає, поки народи і держави будуть втілювати в життя своє божественне духовне призначення, у людства буде зберігатися загальна з усім іншим світом божественно-розумна основа розвитку. До цих пір буде зберігатися можливість діяльної участі людей у ​​гармонізації цілого. По суті, Гегель закликає людей до відповідальності за своє майбутнє, до того, щоб, здійснюючи будь-які суспільні зміни, народи не відступали від свого духовного призначення.
Однак як же бути в ситуації, коли кожен народ прав у відстоюванні свого Божого покликання і між державами виникає запекла боротьба за визнання абсолютної істинності саме свого шляху, своїх цінностей? Вихід для Гегеля один - піти шляхом Геракліта і надати війні особливі суспільно значущі функції. Розкриваючи їх зміст, Гегель писав: "Війна повинна встановити не істинність права тієї чи іншої сторони, - бо правдиві права обох сторін, - а прийти до вирішення з приводу того, яке право має поступитися в цьому зіткненні іншому. І вирішити це повинна війна саме тому, що обидва зіткнулися права в рівній мірі істинними, а порушити це рівність, створити можливість угоди шляхом уступки одного права іншій може, отже, щось третє, тобто війна "(Гегель Г. В. Ф. Конституція Німеччини / / Політ. произв. - М., 1978. - С.139-140).
Якщо довести до логічного і смислового завершення дане гегелівське міркування, то виходить, що в процесі суспільного розвитку ідеальним (тобто найбільш повно реалізує божественний задум) буде то держава і той народ, які зуміють краще за інших підготуватися до низці прийдешніх воєн. Так, через соціальні катаклізми, що виникають внаслідок рівномірної просвітленості держав божественним розумом, людство йде до створення ідеального абсолютного держави, що символізує для Гегеля вершину суспільного розвитку.
У матеріалістичній діалектиці смислові акценти розставлені по-іншому. По-перше, зміст соціальної діалектики К. Маркс і Ф. Енгельс побачили в суперечливому русі людства в напрямку суспільної гармонії, яка представлялася їм у формі комунізму. По-друге, показавши земної джерело виникнення духу, вони не тільки розвіяли гегелівський містицизм в отриманні кожним народом свого духовного призначення, але й розкрили те, як з об'єктивних умов суспільного життя народжується загальнолюдський ідеал комуністичної гармонії. По-третє, Маркс і Енгельс відмовилися визнати перевагу будь-якої національної форми капіталістичної держави при ході до комунізму, підкреслюючи, що ніякий з країн окремо не належатиме слава знищення капіталізму.

Мета пізнання - знання. Вони потрібні для: орієнтації людини в навколишньому світі; пояснення та передбачення подій; планування та реалізації діяльності. Знання - засіб перетворення дійсності і це система. Знання виникає в процесі пізнання, а він складається з форм, етапів, рівнів. У теорії пізнання виділяють, як правило, чуттєве і раціональне пізнання, а також розглядають інтуїцію як особливий момент зв'язку чуттєвого і раціонального.
Характеристику процесу пізнання слід почати з чуттєвого ступеня, тому що вона:
- Історично початкова ступінь;
- Початкова в тому сенсі, що без чуттєвості початкового контакту зі світом не виникає.
Чуттєве пізнання здійснюється за допомогою органів чуття (зір, слух, нюх, дотик, смак). Для нього характерні: - безпосередність (пряме відтворення об'єкта); - наочність і предметність виникають образів; - відтворення об'єктів на рівні явища, тобто їх зовнішніх сторін і властивостей.
Основні форми чуттєвого відображення: відчуття, сприйняття, уявлення. Відчуття відображають окремі властивості і сторони об'єкта (колір, запах і т.д.) і самі по собі не дають цілісної картини об'єкта пізнання. Сприйняття - синтез відчуттів, при якому формується цілісний образ предмета в єдності його сторін і властивостей. І, нарешті, наочне відтворення минулих сприймань з допомогою пам'яті та уяви народжує таку форму образу, як подання. У порівнянні зі сприйняттям воно є більш узагальненим образом дійсності, служить сходинкою, що дозволяє перейти до раціонального відображенню дійсності. Але не слід представляти справу так, що чуттєве пізнання - це пасивний етап передачі інформації від об'єкта до суб'єкта. Чуттєве відображення активно, по-перше, а по-друге, соціально обумовлено (мова йде про людському чуттєвому відображенні).
Говорячи про чуттєвому пізнанні, слід зауважити, що соціальна детермінація чуттєвого відображення людини становить його специфіку в порівнянні з чуттєвим відображенням у тварин. Цю специфіку можна виразити в таких положеннях.
1) Виділяється вплив соціальних відносин, суспільного і індивідуального практики на вибір об'єктів відображення в навколишній дійсності.
2) Відбувається формування (під впливом практики, соціально-культурних умов і цінностей) перцептивних установок і очікувань, які регулюють в ході сприйняття взаємодія поточних сенсорних даних і минулого досвіду суб'єкта.
3) Здійснюється взаємодія минулого, а також поточної сенсорної інформації та культурних нашарувань. Виходячи з цього можна говорити про те, що безпосередність чуттєвого відображення - річ відносна і що необхідно враховувати цю відносність у пізнавальній і практичній діяльності. Такі в загальних рисах форми, особливості та специфіка чуттєвого пізнання людини.
Раціональне пізнання - більш складний, властивий людині спосіб відображення дійсності за допомогою мислення. Мислення може бути представлене трьома основними рівнями, які відповідають у загальному історії його розвитку: сенсорно-перцептивних; рівнем уявлень; вербально-логічним рівнем (рівнем понятійного мислення). Для нього характерні: - опора на результати чуттєвого відображення, опосередкованість почуттями; - абстрактність і узагальненість виникають образів; - відтворення об'єктів на рівні сутностей, внутрішніх закономірних зв'язків і відносин. До основних форм раціонального пізнання можна віднести: поняття, судження, умовиводи, закони, гіпотези, теорії.
Поняття - логічний образ, що відтворює суттєві властивості і відносини речей. З нього починається і їм завершується будь-який цикл осмислення дійсності. Виникнення поняття - це завжди стрибок від одиничного до загального, від конкретного до абстрактного, від явища до сутності.
Судження - це думка, що зв'язує декілька понять і завдяки цьому відображає відносини між різними речами та їх властивостями. За допомогою суджень будуються визначення науки, всі її ствердження і заперечення.
Умовивід представляє собою висновок з декількох взаємопов'язаних суджень нового судження, нового ствердження або заперечення, нового визначення науки. За допомогою понять, суджень і умовиводів висуваються і обгрунтовуються гіпотези, формулюються закони, будуються цілісні теорії - найбільш розвинені і глибокі логічні образи дійсності.
І ще одне важливе положення, яке бажано сформулювати при характеристиці раціонального пізнання. Необхідно розрізняти поняття "мислення" і "інтелект". Інтелект слід розглядати як інтегральну і високодиференційовану здатність до мислення, як універсальну тренованість мозку. Це свого роду духовний потенціал особистості, де функціональне розкриття породжує все багатство відтінків і форм людського мислення. Під мисленням (розумовою активністю), навпаки, розуміється та конкретна діяльність, яка проводиться носієм інтелекту.
Розумова робота не зводиться до механічного засвоєння способів діяльності. Людина опановує не набором понять, суджень та умовиводів, а принципами, структурою для їх обробки. Як інтелект (розумова здатність), так і мислення (розумова активність) не є ізольованими формами. Між ними постійно здійснюється взаємозв'язок, взаємоперехід. Мабуть, саме інтелект є результат функціонування багатоаспектного, напруженого мозку: тільки через розумову діяльність відбувається його формування. Така характеристика раціональної ступеня пізнання. Але почуттєве і раціональне пізнання як форми не вичерпують процес пізнання. Пізнання здійснюється і за допомогою інтуїції, на природі якої та її пізнавальних можливостях слід зупинитися докладніше.
Інтуїція - (пильно дивлюся) визначається як здатність осягнення істини шляхом її і без обгрунтування з допомогою доказів. Ще її визначають як чуття, проникливість, безпосереднє пізнання, засноване на попередньому досвіді і теоретичних наукових знаннях. У ірраціональної філософії інтуїція - містичне осягнення "істини" без допомоги наукового досвіду і логічних умовиводів. Характеризуючи інтуїцію, можна зазначити що:
1) інтуїція - це особлива форма стрибка від незнання до знання;
2) інтуїція - це плід переплетення логічних і психологічних механізмів мислення.
Дослідники відзначають також і ознаки інтуїції: раптовість стрибка; неповна усвідомленість процесу; безпосередній характер виникнення знання. Виділяють також форми інтуїції: чуттєву й інтелектуальну.
Характерно те, що у нас раптово виникає впевненість у результативності інтуїтивного пізнавального акту, причому така впевненість має три особливості:
1) залишається неясним, яким чином ми вгадуємо "близькість рішення", хоча буквально нічого не можемо сказати про його зміст;
2) зусилля свідомості "схопити" підступають рішення, тобто підключити увагу і формальну логіку, як би відлякує його;
3) хоча ми і не знаємо змісту настав рішення, ми тим не менше звідкись знаходимо упевненість в тому, що воно істотно краще тих варіантів, які придумувалися нами раніше.
Підсвідомий характер інтуїтивного мислення не означає його відриву від усвідомленого мислення. По-перше, інтуїтивне мислення робить свою роботу над проблемою не раніше і не пізніше того, коли над проблемою б'ється усвідомлене мислення. По-друге, рішення, отримані на інтуїтивному рівні, дають відповідь саме на найбільш важкі завдання, які стоять перед усвідомленим мисленням, дають конструкціям (моделями) усвідомленого мислення саме те, чого їм не дістає.
Інтуїтивне мислення слід за усвідомленим мисленням у плані проблематики, але часто випереджає його в часі вирішення завдань. Ще його особливість у тому, що воно виникає як наслідок напружених і емоційно насичених пошукових роздумів. Воно завжди емоційно забарвлене. Воно завжди просто і лаконічно і ніколи не представляє собою цілої теорії, а дає лише деякий ключовий елемент типу того, який мав місце у Д. І. Менделєєва, який зазначав: "У голові все склалося, а на папері таблиця ніяк не виходить". Таким чином, інтуїтивне мислення належить до тієї групи явищ духовного життя, які доставляють суспільству такі корисні несподівані знахідки, які вона раніше не могло припускати і які тому дозволяють йому стрибкоподібно виходити на нові якісні рівні (вогонь, кераміка, метал, колесо і т.д .). Чи можна ініціювати інтуїцію? Позитивна відповідь на це питання ставить проблему управління інтуїцією. Управління інтуїцією, наскільки це взагалі можливо, означає оволодіння способами ініціювання процесів самодостраіванія і спрямованого впливу на поле мозку і свідомості.
Завершуючи розмову про види пізнання, слід сказати про те, що виділення в пізнанні чуттєвого і раціонального пізнання, а також інтуїції зовсім не означає, що процес пізнання протікає саме в такій послідовності. У реальному пізнанні все існує одномоментно, форми пізнання в реальному пізнавальному акті нероздільні. Але тим не менш знання про те, що таке пізнання, які його основні форми, закономірності, безумовно, допоможе в осмисленні навколишнього нас дійсності.
Характеристика процесу пізнання буде неповною, якщо ми не звернемося до поняття, що таке істина. Від істинності знання залежить успіх практичної дії, про що своєрідно висловлювався китайський філософ Чжу Сі. Він зауважував: "Не варіть пісок в надії отримати кашу". Що ж таке істина?
Є дуже різноманітні визначення істини. Наведемо деякі з них: "Істина - це відповідність знань дійсності"; "Істина - це досвідчена підтверджуваність"; "Істина - це властивість самосогласованность"; "Істина - це корисність знання, його ефективність", "Істина - це угода". Сучасне трактування істини, - за якою вона визначається як відповідність знань дійсності, - включає в себе наступні моменти.
По-перше, поняття "дійсність" трактується насамперед як об'єктивна реальність, яка існує до і незалежно від нашої свідомості, як складається не тільки з явищ, але і з сутностей, які ховаються за ними, в них виявляються.
По-друге, в "дійсність" входить також і суб'єктивна дійсність; пізнається, відбивається в істині також і духовна реальність.
По-третє, пізнання, його результат - істина, а також сам об'єкт розуміються як нерозривно пов'язані з предметно-чуттєвою діяльністю людини, з практикою; об'єкт задається через практику; істина, тобто достовірне знання її сутності та її проявів, відтворена на практиці.
По-четверте, визнається, що істина не тільки статичне, але також і динамічне утворення, істина є процес.
Всі ці моменти відмежовують діалектико-матеріалістичне розуміння істини від агностицизму, ідеалізму і спрощеного матеріалізму. З розуміння істини як об'єктивної, не залежної від індивідів, класів і людства, слід її конкретність. Конкретність істини - це залежність знань від зв'язків і взаємодій, притаманних тим чи іншим явищам, від умов, місця і часу, в яких вони існують і розвиваються.
Важливе місце в теорії пізнання займають форми істини: відносна і абсолютна. Властивість об'єктивної істини бути процесом проявляється двояко: по-перше, як процес зміни в напрямку все більшої повноти відображення об'єкта і, по-друге, як процес подолання помилки в структурі концепцій, теорій . Рух від менш повної істини до більш повної має моменти стійкості і моменти мінливості. При порушенні цієї єдності зростання істини сповільнюється або припиняється зовсім. При гіпертрофії моменту стійкості виникає догматизм. Абсолютизація ж відносності знань призводить до скептицизму і, врешті-решт, до агностицизму.
Проблема відмежування істини від омани виникла ще в античні часи. Одні філософи вважали, що не можна знайти міцної основи, за допомогою якого можна було б вирішити питання про об'єктивну істинності знання, тому схилялися до скептицизму і агностицизму. Інші бачили такий критерій в даних відчуттів і сприймань людини: все те, що виводиться із чуттєво-даного, істинно. Треті вважали, що достовірність всього людського знання можна довести шляхом виведення його з невеликого числа загальних положень, істинність яких самоочевидна в силу їх ясності і виразності, але це занадто хисткий критерій для доказу об'єктивної істинності знання.
Виникла задача знайти такий критерій, який, по-перше, був би безпосередньо пов'язаний із знанням, визначав би його розвиток і в той же час сам би їм не був, по-друге, цей критерій повинен був з'єднати в собі загальність з безпосередньою дійсністю. Таким феноменом виявилася практика.
Крім практики в науковому пізнанні існують і інші критерії істини. Серед них виділяється логічний критерій. Тут мається на увазі його розуміння як формально-логічного критерію. Його сутність - в логічній послідовності думки, в її суворому дотриманні законів і правил формальної логіки в умовах, коли немає можливості спиратися на практику. Виявлення логічних протиріч у міркуваннях або в структурі концепції стає показником помилки або помилки.
Велике місце в пізнанні (особливо в суспільних науках) займає аксіологічний критерій, тобто звернення до общеміровоззренческіе, соціально-політичним, моральним і естетичним принципам. Але найбільш важливим критерієм істини є все-таки практика, досвід. Поза досвіду мислення виявляється позбавленим ціннісного виміру, а значить, і філософського сенсу. Саме тому практика лежить в основі логічного та аксіологічного, і всіх інших критеріїв істини. Які б способи встановлення істинності суджень і концепцій не існували в науці - всі вони в кінцевому підсумку (через ряд посередніх ланок) виявляються пов'язаними з практикою. У цьому відношенні можна стверджувати, що практика - головний критерій істини.
Практика нерозривно пов'язана з пізнанням і виконує по відношенню до нього певні гносеологічні функції.
1) Одна з найважливіших гносеологічних функцій практики полягає в тому, що вона висуває мети пізнання, направляє його на рішення назрілих і найбільш актуальних завдань.
2) Практика не тільки ставить цілі, але допомагає правильно визначити об'єкт дослідження, зрозуміти, що в ньому найбільш суттєво і важливо на даному етапі. Чим більше розвивається процес практики, чим більше об'єктів залучається до орбіту пізнання, тим повніше і точніше визначається коло першочергових пізнавальних завдань.
3) Практика поставляє основні матеріальні засоби пізнання і тим самим визначає його конкретні можливості і межі.
1) Практика виступає і як джерело всіх фактичних даних. Вона безпосередньо включається в пізнавальний процес у формі спостереження, предметного обстеження, опитування, експерименту.
Саме тому практика дозволяє перевірити і оцінити результати пізнання, і вона виступає як критерій істини. Характеризуючи практику як критерій істини, слід підкреслити, що сама практика історично обмежена. Визначником того, яке знання є істинним, а яке помилковим, практика виступає не в абсолютному, а у відносному сенсі, в певній формі, на певному етапі свого розвитку. Трапляється, що на одному рівні вона не в змозі визначити істину, а на іншому, більш високому рівні, знаходить таку здатність по відношенню до того ж комплексу знання. Таким чином, критерієм істини є практика, узята в процесі свого руху, розвитку.
Однак проблема відмежування істини від омани в пізнавальному процесі залишається, про що недвозначно говориться в одному з фрагментів тексту філософії Стародавнього Китаю: "Одного разу Чжуан Чжоу наснилося, що він метелик, щаслива метелик, яка радіє, що досягла виконання бажань, і яка не знає, що вона Чжуан Чжоу. Раптово він прокинувся і тоді з переляком [побачив, що він] Чжуан Чжоу. Невідомо, Чжуан Чжоу снилося, що він метелик, або ж метелику снилося, що вона Чжуан Чжоу. [А адже між] Чжуан Чжоу і метеликом , безсумнівно, існує відмінність. Це називається перетворенням речей "(Давньокитайська філософія. Збори текстів: у 2х томах. - М., 1972. - Т.1. - С. 261).
Це питання знайшов своє рішення в двох основних концепціях - діалектичній і метафізичній. Діалектика - концепція, згідно з якою світ за своєю структурою представляє єдине ціле, де все взаємопов'язано і взаємообумовлено, а з точки зору стану - він знаходиться у русі, розвитку.
Згідно метафізиці, світ за своєю структурою - це сукупність не пов'язаних між собою взаимопереходами предметів, явищ, процесів. Що стосується стану світу, то метафізика визнає рух і розвиток тільки в обмежених рамках, як зменшення і збільшення, як повторення.
Рішення проблеми загальної структури світу, що включає в себе і людини, і стан, в якому він знаходиться, являє собою відносно самостійне питання. Він може вирішуватися в принципі однаково при різному підході до основного питання філософії. Тобто матеріалізм може бути метафізичним і діалектичним. Точно так само і ідеалізм може бути як метафізичним, так і діалектичним.
Отже, матеріалізм і ідеалізм, метафізика і діалектика суть різні способи розкриття відносини «людина - світ». Це відношення є універсальною проблемою для всіх епох людської історії - від виникнення людини і до тих пір, поки не припиниться його існування. Хоча на кожному етапі історії воно наповнюється конкретним змістом і усвідомлюється по-різному, осмислення його є необхідна умова життєдіяльності суспільства в його поступальному розвитку.
Типи і способи філософського осмислення світу визначаються загальними філософськими парадигмами (парадигма - вихідна концептуальна схема, модель постановки проблем і їх вирішення, методів дослідження, пануючих впродовж певного історичного періоду в науковому співтоваристві).
Саме вони акцентують увагу на тих чи інших сторонах вічних філософських проблем. До таких парадигм філософування відносять парадигму онтологізма і парадигму епістемологізма. Вони можуть бути виявлені в будь-якому історичному типі філософії, при цьому одна з них здатна грати домінуючу роль.
Парадигма онтологізма орієнтує людину в пізнанні й діяльності на світ поза людиною, на світ не тільки об'єктивний, а й абсолютний, з яким людина повинна погоджувати як свій розум, так і свої цілі і цінності.
Парадигма епістемологізма зароджується у давньогрецькій філософії, але по-справжньому розвивається в Новий час на основі тези Рене Декарта «Мислю, отже, існую». Вона орієнтує на обгрунтування достовірності наукового знання. Під її впливом розвивалися такі риси сучасної європейської культури, як раціоналізм, технологизм, операціоналізму, прагматизм.
У другій половині XIX століття розвивається нова парадигма, як би що сполучає в собі онтологічне та епістемологічної початку. Вона орієнтує на бачення дійсності, яка не є ні чистим буттям, ні чистим мисленням. Ця парадигма повернула філософів до людини. Вона ж показала недоступність пізнання розумом неповторного і єдиного буття людини як особистості і поставила філософію перед необхідністю пошуку об'єкта, який репрезентував буття людини і був би доступний людському розуму. Таким буттям виступає культура. Народжується нова парадигма філософського мислення.
§ 4. Предмет і структура філософського знання.
Проблема співвідношення мислення і буття є серцевиною філософських теорій. Основні аспекти цієї проблеми дозволяють осмислити предмет і структуру філософії.
Що ж являє собою предмет філософії самої по собі, без порівняння її з наукою, мистецтвом, політикою? Він історично змінювався в тісному зв'язку з розвитком усіх сторін духовного життя суспільства, з розвитком науки і самої філософської думки.
Як було вже сказано, зародження філософії історично збігається з виникненням зачатків наукового знання, з формуванням потреби в теоретичному дослідженні. Філософія власне і склалася як перша історична форма теоретичного знання. Спочатку філософія відповідала на питання, які були вже поставлені міфологією і релігією. Однак спосіб вирішення цих питань у неї вже був іншим, він грунтувався на теоретичному, узгоджується з логікою і практикою, аналізі цих питань.
Перші мислителі античного світу прагнули головним чином зрозуміти походження різноманітних природних явищ. Але вже в той час починається розмежування між окремими областями зародився знання. Виділяються математика, медицина, астрономія і т.д. Поряд з обмеженням кола проблем, якими займалась філософія, відбувалося також розвиток, поглиблення, збагачення власне філософських уявлень, виникали різні філософські теорії та напрямки. Формувалися такі філософські дисципліни, як онтологія - вчення про буття, або про сутності всього існуючого; гносеологія - теорія пізнання; логіка - наука про форми правильного, тобто зв'язкового, послідовного, доказового мислення; філософія історії; етика; естетика.
Починаючи з епохи Відродження і особливо у XVII - XVIII століть процес розмежування між філософією і спеціальними науками відбувається кілька прискореними темпами. Механіка, фізика, а потім хімія, біологія, юриспруденція, політична економія стають самостійними галузями наукового пізнання. Це прогресуюче поділ праці в сфері наукового знання якісно змінює роль і місце філософії в системі наук, її взаємини з приватними науками. Філософія вже не займається вирішенням спеціальних проблем механіки, фізики, астрономії, хімії, біології, права тощо, а знаходить своє коло проблем. Вона досліджує гранично загальні характеристики як самої людини та умов його життя, так і того світу, в якому він живе.
У предмет філософії входить загальне у матеріальному бутті і загальне, що характеризує цілісне буття людини. Але предмет філософії в ще більшому ступені відрізняється від предмета приватних наук, що вивчають матеріальне буття і людини, тим, що він представляє особливе ставлення людини до світу, світу до людини.
Філософія - це знання про світ і про ставлення людини до цього світу. На загальне в системі "світ - людина", що становить предмет філософського пізнання, і спроектовані проблеми філософії. Вони самі загальні, граничні - граничні для буття людини, для його загальної програми діяльності, для всієї людської культури. Проблеми філософського світогляду охоплюють світ в цілому, життя людини в цілому, ставлення людини до світу в цілому. Більш широких проблем, ніж світоглядні (за їх значимістю для діяльності людини), не буває.
Філософські проблеми, безпосередньо пов'язані з корінними питаннями людського буття, носять інваріантний і вічний характер і, більш того, часто пропонуються "вічні і незмінні" вирішення цих проблем. Проте як все живе отримує розвиток в безперервному процесі самооновлення своїх основних форм, так і "вічні" філософські проблеми знаходять своє життя у постійному відтворенні їх рішень на основі нових досягнень реального пізнання і перетворень у суспільному житті людини.
Основним способом розв'язання філософських проблем є теоретичне мислення, що спирається на сукупний досвід людини, на досягнення всіх наук і культури в цілому.
Цілісність, системність предмета філософії обумовлює її сложноорганізованную, багаторівневу, поліаспектний структуру, яку можна представити наступним чином:

	Філософські науки	Предмет вивчення	Підфункції	Аспект основного питання філософії
	Онтологія	Об'єктивна реальність	Онтологічна	Як можливий людина з її свідомістю в цьому світі?
	Соціальна філософія	Суб'єкт (Суспільство)	Соціологічна	Як співвідносяться суспільну свідомість і суспільне буття?
	Філософська антропологія	Суб'єкт (Осіб)	Гуманітарна	Як співвідносяться індивідуальна свідомість і буття природи і суспільства?
	Гносеологія	Пізнавальне ставлення	Гносеологічна	Як можливо адекватне пізнання?
	Праксеологія	Перетворення	Праксеологіческая	Як можливе ефективне перетворення світу?
	Етика	Спілкування	Етична	Як можливо моральне спілкування?
	Аксіологія	Ціннісно-орієнтаційна діяльність	Аксіологічна	Як можлива реалізація цінностей, ключових життєвих смислів людини?
	Естетика	Естетичне освоєння	Естетична	Як можлива діяльність за законами краси?

У різних філософських системах зазначені дисципліни в різній мірі виражені, по-різному пов'язані один з одним, набувають різний зміст і спрямованість.
Що стосується методів, за допомогою яких філософія вивчає свій предмет, то вони зводяться до засобів одержання знання. Питання про метод філософського пізнання - це і питання про саму можливість вирішувати філософські проблеми науково.
Як відомо, проблема методу філософського пізнання виникла в Новий час, коли була усвідомлена неефективність застосування спеціально-наукових методів до розв'язання традиційних філософських проблем. "До цих пір, - писав Гегель, - філософія ще не знайшла свого методу. Вона дивиться із заздрістю на систему побудови математики, запозичуючи у неї її метод або методи тих наук, які представляли собою лише змішання виходячи з досвіду положень ... або виходили зі скрути тим, що просто відкидали цей метод "(Гегель Г. В. Ф. Наука логіки. - М., 1970. - С.107).
Пошуки філософського методу в другій половині XIX століття відбувалися у формі вимоги відмови філософії від традиційних світоглядних проблем. Це була реакція на реальні суперечності філософського пізнання при абстрагуванні від соціально-практичної природи його заснування. Дійсна завдання полягало в усвідомленні зв'язку методу філософського пізнання з його соціальним призначенням.
Безвідносно до конкретно-історичній формі прояви філософського методу і його усвідомлення загальним для нього є те, що він представляє собою особливу теоретичну діяльність з узагальнення та осмислення всього наявного досвіду пізнання та практики. Це те, що називається філософською рефлексією (рефлексія (від пізньо лат. Reflexion - звернення назад) - принцип людського мислення, що направляє його на осмислення власних форм і передумов) конкретно-історичний зміст якої визначається рівнем розвитку суспільно історичної практики. Історично сформованими формами філософської рефлексії є діалектика і метафізика, які в своєму конкретному історичному змісті визначають методологічну спрямованість філософського знання.
§ 5. Місце філософії в загальній системі знань і життя людини і суспільства.
Філософія - це така система розуміння і пояснення світу і місця людини в ньому, яка спирається на науку, конкретизується і розвивається разом з наукою, і сама робить активний вплив на розвиток науки.
Навколо проблеми науковості філософії до цих пір продовжуються спори. Широке поширення одержали наступні точки зору:
1) Філософія - це наука про загальні закони природи, суспільства, пізнання, або: філософія - це наука про методи і форми пізнання, тобто методологія науки;
2) Філософія - це не наука, це світогляд (певний тип світогляду, відмінний, наприклад, від релігійного і міфологічного);
3) Філософія - це і наука, і світогляд, тобто філософія виконує в культурі, в духовному житті суспільства функції науки і функції світогляду.
Вирішити проблему співвідношення філософії і науки, визначити роль філософії у життєдіяльності людини, в духовній культурі суспільства можна лише в широкому соціально-історичному контексті, тобто не з точки зору якоїсь окремої філософської школи, а з точки зору всієї історії культури та філософії, через призму всієї сукупності філософських знань, ролі філософії, її впливу на розвиток науки і пізнання.
Філософія прагне до наукового пізнання світу, але в той же час вона намагається максимально виразити інтереси суб'єкта (класів). Філософія як система ідей про світ (в цілому) залучена в класовому суспільстві в ідеологію і політику. Наслідком цього є, на думку вчених, посилення конфронтації між окремими філософськими напрямами. Оскільки філософія виявляється пов'язаної з ідеологією, остільки у її змісті є ідеологічна сторона, а філософію можна вважати відноситься (у даному аспекті) до ідеології.
В історії філософії науковість і ідеологізмів витісняли один одного, але ця обставина ніяким чином не скасовувало ні спрямованість філософії на досягнення істини, ні можливостей повного або часткового збігу цієї спрямованості з інтересами соціального суб'єкта. Проте філософія не повинна захоплюватися ідеологічної роллю. "Як інтегративний центр всіх наук і як втілення системного підходу до всього людства, до всієї біосфері, філософія повинна бути загальнолюдської і відповідати інтересам суспільства", - пише академік Міжнародної академії інформатизації Р.Ф. Абдеев. Загальнолюдські позиції філософії не виключають негативне ставлення до вождів-диктаторам, соціальній нерівності, експлуатації, гноблення і політичного насильства.
Наукову форму філософії не можна вважати свідомо кращої чи єдино вірною. У випадку відомості філософії тільки до науки виникають закономірні запитання: "Чи був Л. М. Толстой філософом? Чи можна вважати філософом Ф. М. Достоєвського?" Обидва великі письменника піднімали і найчастіше вперше ставили найважливіші філософські проблеми. У зміст філософського знання, та й у сам процес філософського пізнання включаються компоненти, специфічні для художньої літератури і мистецтва (Див.: Філософія. Досвід художнього осмислення. - Ставрополь: Вид-во СГУ, 1998).
Досить значну частину філософського знання складають естетичні уявлення. Створення філософської картини світу передбачає наявність у її творців почуття краси, гармонії, причетності до світу. Філософська картина світу містить у собі ще й естетичне ставлення до світу. Про спорідненості філософії і мистецтва, про їх взаємопроникненні свідчить творчість А. Камю, М. Реріха, М. Чюрльоніса, Р. Тагора, І.В. Гете.
Філософська проблематика є найважливішою частиною різних релігійних навчань. Разом з тим не можна ставити знак рівності між філософією і релігією, оскільки остання не зводиться до філософських роздумів. Досить вказати на обрядовість як найважливіший компонент будь-якої релігії.
Далеко не всі поети і письменники в своїх творах зверталися до філософських проблем, та й немає жодного художнього твору, цілком присвяченого рішенню філософських проблем. І тим не менш релігія і художня література грали і грають величезну роль у філософії. Переплетення літератури, мистецтва, філософії та релігії мало місце протягом всієї історії філософії аж до наших днів.
Отже, функціонуючи в системі культури суспільства, філософія розробляє теоретичні основи світогляду, аксіологічні проблеми, логіко-методологічні основи науки. В умовах зростаючої диференціації наукового знання філософія бере найактивнішу участь в інтеграційних процесах, в синтезі досягнень окремих наук у єдину картину світу.
Соціальна значущість філософії як живої душі культури, квінтесенції епохи виражається в її функціях. Пізнавальна функція філософії полягає в тому, що вона, орієнтуючи людини на осмислення природи і сутності світу, природи і сутності самої людини, загальної структури світу, зв'язків і законів його розвитку, забезпечує приріст нових знань про світ, людину, зв'язках і законах і впливає на кожну сферу діяльності людини. Цей вплив проявляється в тому, що філософське знання набуває значення загального методу пізнання дійсності, а також у тому, що пізнання в будь-якій сфері в кінцевому підсумку представляє різні аспекти усвідомлення відносини "людина - світ".
Світоглядна функція філософії виявляється у тому, що, озброюючи людей знаннями про світ і людину, про його місце у світі і можливостях його пізнання і перетворення, впливає на формування життєвих установок, на усвідомлення соціальними суб'єктами цілей і сенсу життя.
Слід з необхідністю помітити, що пізнавальної діяльності людини постійно супроводжує феномен творчості. Творчість - Це процес людської діяльності, що створює якісно нові матеріальні і духовні цінності. Філософія вивчає проблеми гносеологічного і загальнометодологічного характеру творчого процесу. До них відносяться: творчість і сутність людини, співвідношення відображення і творчості, відчуження та творчі здібності, соціокультурна детермінація творчої діяльності та ін
Творчість неоднорідне. Виділяються різні види творчості: виробничо-технічне, винахідницьке, художнє, релігійне, філософське, побутове і т.п., інакше кажучи, види творчості можна співвіднести з видами практичної та духовної діяльності людей. Можна говорити і про структуру творчого акту. При характеристиці наукової творчості виділяють наступні етапи.
1) Етап накопичення знань, навичок, умінь для чіткого формулювання проблеми.
2) Етап "зосередження зусиль", який іноді призводить до вирішення проблеми, а іноді викликає втому і розчарування.
3) Відхід від проблеми, переключення на інші заняття; цей етап називається періодом інкубації.
4) Осяяння, або "інсайт".
5) Верифікація.
У науковій творчості можна умовно виділити різні рівні - в залежності від характеру і співвідношення продуктивних і репродуктивних елементів. У суто прагматичних прикладних розробках вище питома вага репродуктивних елементів (рішення стандартних завдань по готовому зразку); у фундаментальних дослідженнях переважають елементи продуктивні (розгляд проблеми з невизначеною областю пошуку і невідомої стратегією рішення). Перехід з одного рівня на інший відбувається в результаті порушення досягнутого раніше рівноваги продуктивного і репродуктивного, властивого даній "міру" творчості. Якщо в дослідженні інтенсивно генеруються продуктивні пізнавальні руху, воно піднімається на вищий рівень, на якому (за наявності відповідних умов) відбувається велике наукове відкриття.
Проблема стимулювання творчого процесу стає однією з найважливіших у наш час. У науці вона розглядається у двох основних аспектах: 1) розвиток вроджених задатків, їх раннього розпізнавання і подальшого виховання вихідного творчого потенціалу і 2) оптимізація творчої діяльності фахівців. Спроби поставити наукові відкриття "на потік" стикаються з реальною практикою того, що наукові відкриття продовжують робитися стихійно, за допомогою досвіду, випадкових успіхів. Як зауважує Л. В. Яценко, "в самій серцевині науки зберігається донаукових спосіб духовного виробництва". Дійсно, технологія творчого процесу вмирає, як правило, разом з його носієм. Творчий процес здійснюється в мозку індивідуума і в силу цього він унікальний. Однак сучасні способи активізації творчого процесу передбачають методики не тільки особистісної, а й колективної стимуляції. Створено, наприклад, спеціальні методики, що оптимізують колективні способи рішення з опорою на інтуїцію і з наступним критичним аналізом та експертизою висунутих ідей. Досить широко відома методика "мозкового штурму" А. Осборна і її модифікації, які організовують цілеспрямовану роботу групи, яка прагне знайти нові ідеї. Ряд авторів (Л. Л. Гурова, В. Н. Пушкін, О. К. Тихомиров та ін) відзначають, що серед різних форм регулювання творчого процесу найменше розроблена так звана евристична форма в її співвідношенні з нормативною.
Евристичне прийоми до цих пір не вдалося суворо формалізувати; для цього потрібні не тільки більш досконалі комп'ютери, як відзначають багато авторів, але і глибоке знання механізмів, властивостей і характеристик мислення.
Креативність залежить не тільки від загальної кількості та пропорцій продуктивних і репродуктивних елементів, але і від якісної визначеності, специфіки продуктивного. У творчому процесі обов'язково повинні існувати продуктивні елементи трьох груп, що розрізняються за своїм змістом і функції в науковому пошуку.
По-перше, виникнення оригінальних пізнавальних рухів, нетривіальних підходів до аналізу і синтезу зібраного розумового матеріалу, формування унікальних способів дослідження забезпечують науковому результату такий фундаментальний ознака, як принципова (з позицій даного суспільства) новизна. Цей результат стає першим у ряді наукових ідей даного класу, «родоначальником» нового напрямку, вихідним зразком. Його репродукування може здійснюватися шляхом тиражування самого продукту у формі наукового повідомлення (друковане видання роботи) і за допомогою повторення пізнавальних дій, застосування даного принципу до аналізу інших явищ. При цьому чим ближче до вихідної інша досліджувана область, тим більше в дослідженні репродуктивного.
По-друге, важливу роль у науковому дослідженні грають ті продуктивні елементи, які формуються в ході пошуку загального сенсу і цілей діяльності. У творчому процесі беруть участь прийняті вченим цінності та ідеали. Під їх контролем відбувається постійний відбір пізнавальних дій, їх коригування, весь процес вводиться в певне русло, а продукти його оцінюються з точки зору їх соціальної значимості.
По-третє, творча діяльність, що протікає «за законами краси», що відповідає вимогам естетичної доцільності, призводить до появи витонченого математичного рівняння, елегантних доказів, стрункої гармонійної теорії, які мають естетичний досконалістю і тому прості й зручні у вживанні.
Таким чином, логіка виникнення завдання, що вимагає творчого вирішення, може бути цілком усвідомлюваною, але іноді саме виявлення проблеми є справжнім відкриттям і залежить від обдарованості самого дослідника. Характеризуючи таку ситуацію, А. Шопенгауер зазначав, що талант потрапляє в ціль, у яку ніхто потрапити не може; геній влучає в ціль, яку ніхто не бачить. Розгляд творчості показує його глибоко індивідуальну природу, велике значення в ньому професіоналізму й таланту дослідника, його моральних якостей, інтуїції і випадковостей; в той же час творчість не є таємничим явищем.
§ 3. Наукове пізнання та його характеристика.
Філософія, аналізуючи наукове пізнання, шукає відповіді на наступні питання: Що таке наукове знання і як воно влаштоване? Які прин ципи його організації та функціонування? Що являє собою наука як виробництво знань, які закономірності формування і розвитку наукових дисциплін, чим вони відрізняються один від одного і як функціонують?
Однозначне визначення науки навряд чи можливо. Про це свідчать різноманіття її трактувань, дискусії з проблеми розмежування науки та інших форм пізнання. Але при всій несхожості визначень у них є спільне - це те, що наука є виробництво знань. Науки можна класифікувати за різними підставами. По предмету науки можуть бути: природні, суспільні й технічні. За сферою докладання науки можна класифікувати як фундаментальні і прикладні.
Різниця науки і буденного пізнання можна провести з предмета, засобів, продукту, методам і суб'єкту діяльності, мети і результату.
Якщо буденне пізнання відображає тільки ті об'єкти, які в принципі можуть бути перетворені в способах і видах практичної діяльності, то наука здатна вивчати і такі фрагменти реальності, які можуть стати предметом освоєння у практиці далекого майбутнього. Ці особливості об'єктів науки роблять недостатніми для їх освоєння ті кошти, які застосовуються в повсякденному пізнанні. Хоча, безумовно, наука користується природною мовою, його можливостей не вистачає для наукового опису з ряду причин.
По-перше, повсякденний мову пристосований для опису об'єктів, уплетених у готівкову практику людини (наука ж виходить за її рамки).
По-друге, поняття буденної мови нечіткі і багатозначні, їх точний зміст найчастіше виявляється лише в контексті мовного спілкування, контрольованого повсякденним досвідом. Наука ж прагне якомога більш чітко фіксувати свої поняття і визначення, до того ж наука виробляє свій, спеціальну мову опису; те, що відбивається за допомогою подібних понять і чого в реальності немає (пряма, точка, ідеальний газ і.дз.).
Поряд із спеціалізованим мовою наукові дослідження потребують особливої ​​системі спеціальних знарядь, які, безпосередньо впливаючи на об'єкт, дозволяють виявити можливі його стану. Знаряддя, що застосовуються у виробництві та побуті, як правило, для цієї мети непридатні.
Нарешті, прагнення науки до дослідження об'єктів відносно незалежно від буденного досвіду передбачає специфічні характеристики суб'єкта наукової діяльності. Заняття наукою вимагають особливої ​​спеціальної підготовки пізнає суб'єкта, в ході якої він освоює історично склалися засоби наукового пізнання, навчається прийомам і методам оперування з цими коштами. Для буденного пізнання такої підготовки не потрібно, вірніше, вона здійснюється автоматично, в процесі соціалізації індивіда.
Отже, при з'ясуванні природи наукового пізнання можна виділити систему відмінних ознак наукового пізнання, серед яких головними є:
1) установка на дослідження законів перетворення об'єктів і реалізує цю установку предметність і об'єктивність наукового знання;
2) вихід наукового знання за рамки предметних структур виробництва і повсякденного досвіду і вивчення нею об'єктів відносно незалежно від сьогоднішніх можливостей їх виробничого освоєння.
Всі інші ознаки, що відрізняють науку від інших форм пізнавальної діяльності, можуть бути представлені як залежні від головних характеристик і зумовлені ними.
Слід зауважити, що пізнання, в тому числі і наукове, немислимо без використання методів, за допомогою яких знання видобувається. Дослідження в галузі методології науки займають в сучасній філософії одне з центральних місць. «Логіка і методологія науки», «логіка науки», «логіка наукового пізнання», «логіка наукового дослідження», «методологія науки», просто «методологія» і т.п. - Все це сьогодні сприймається як синоніми. Ці назви прийняті у вітчизняній літературі для позначення дисципліни, в рамках якої вивчається сукупність інтелектуальних операцій, пізнавальних процедур і методів наукового пізнання. Ця дисципліна є проміжною між філософією і точними науками. Від філософії вона запозичує точки зору на свій предмет, від точних наук - способи вираження цих точок зору (строгість, формализуемость, доказовість).
Сфери дії і цілі методології вельми різноманітні. Наведемо приклад. Дослідник, якщо тільки він не переймається тим, раніше кимось точно поставлену, починає своє дослідження з усвідомлення проблемної ситуації як якогось інтелектуального неспокою. Першим серйозним кроком у вирішенні такої проблемної ситуації є знаходження точної постановки завдання дослідження і відшукання співвідношення цієї точної завдання з вихідною проблемою. Лише після цього дослідження вступає на грунт точних наук. І хоча наступні етапи роботи залежать від успіху першого кроку, він тим не менш часто сприймається як щось «донаукове» і, отже, другорядне. Тому часто наукова робота зайво ускладнюється або навіть взагалі рухається в непридатному напрямку тільки тому, що дослідник допустив недбалість на самому початку - на вихідній підготовчої стадії.
Приділяти спеціальну увагу здійсненню саме першого кроку («формалізація» цілей і предмета дослідження) - завдання методології.
Наведемо ще один приклад. Всякому науковому напрямку на якомусь етапі розвитку (коли вже щось зроблено) необхідний критичний перегляд досягнень, щоб була ясність у питаннях: чи то зроблено і що потрібно? Чому це зроблено так, а не інакше (і, можливо, простіше)? За яких припущеннях справедливі отримані результати? Піддаються чи перевірки ці припущення?
Можна було б продовжити перелік прерогатив методології, але і так вже зрозуміло, що нехтування в науковій роботі методологічної стороною справи загрожує важкими помилками. Як правило, це такі помилки:
- Ілюзія, що скрупульозна точність методів рішення може компенсувати неточність (неадекватність, приблизність і т. п.) самої постановки наукової задачі;
- Підгонка постановки завдання під звичні прийоми рішення, а не пошук методів, що відповідають вихідної змістовної завданню;
- Відсутність переконливих аргументів на користь правильності інтерпретації отриманого рішення у вихідних змістовних термінах, що часто супроводжується підміною (зазвичай неусвідомлюваної) початкової задачі інший, не завжди має відношення до справи.
Те, що області знання, що знаходяться в процесі становлення, особливо схильні до помилок зазначених типів, - абсолютно очевидний факт. Тому спеціально слід згадати лише про те, що навіть ті науки, які ніяк не назвеш новими, все-таки постійно потребують методологічної службі. Причина тут проста: будь-яка наука, наскільки б тривалою і багатою не була її історія, завжди допускає розвиток якщо не вшир, то вглиб. Яскраві тому приклади - виникнення теорії відносності та квантової механіки в момент тріумфу класичної фізики, коли багатьом вченим вона здавалася майже закінченою - з принципової точки зору - областю знання.
Якщо ж говорити про математику, то для неї значущість методології підтверджується, наприклад, тим загальновідомим історичним фактом, що багато нових галузі цієї науки, що входять нині до складу математичної логіки, були викликані до життя потребами саме філософського характеру.
Зі сказаного неважко зробити висновок, що вдосконалення логіки та методології науки не менш важливо для сучасного суспільства, ніж вдосконалення самої науки.
Саме тому у підвищенні якості та ефективності пізнавальної діяльності величезну роль відіграють методи - своєрідні знаряддя, за допомогою яких наука добуває, розвиває і перевіряє знання, здійснює рух від емпірії до теорії і від неї до практики. Цілком зрозуміло, що в рамках кожної науки розробляються виходячи із її предмету свої методи.
Метод (methodos) - шлях до чого-небудь, шлях до мети, можна визначити як шлях, спосіб діяльності, як сукупність прийомів пізнання і перетворення дійсності. Слід зауважити, що метод, по-перше, не існує поза людської діяльності, а по-друге, зміст методу не довільно формується суб'єктом, а визначається, в кінцевому рахунку, характером об'єкта, законами його будови, функціонування та розвитку (об'єктивна обумовленість методу) . Виходячи з цього метод - Це сукупність правил, прийомів, способів і лежать в їх основі ідей і принципів, обумовлених об'єктивними законами відображеної дійсності.
Галузь знання, яка досліджує методи, визначається як методологія. Методологія - досить широке поняття і це може бути визначене як:
- Сукупність застосовуваних в даній науці методів;
- Сукупність фундаментальних, перш за все світоглядних принципів, які направляють дослідження в галузі теоретичних та практичних проблем;
- Вчення про метод (особливий напрямок, пов'язане з самопізнанням науки).
Методологію визначають в широкому і у вузькому сенсі слова. У широкому сенсі під методологією розуміється сукупність найбільш загальних, перш за все світоглядних принципів у їх застосуванні до вирішення теоретичних і практичних завдань. У вузькому сенсі під методологією розуміється вчення про метод.
Яка ж роль методу в пізнанні? Усвідомлене застосування методів у пізнанні дозволяє: посилити пізнавальні можливості людини, направити і впорядкувати процес пізнання, забезпечити послідовне вирішення виникаючих при цьому завдань.
Ф. Бекон, характеризуючи роль методу в пізнанні, помічав, що "гола рука і наданий собі розум не мають великої сили".
Класифікація методів пізнання може бути проведена за різними підставами.
1. За характером, основної ролі в пізнанні, а також по співвідношенню в їхньому змісті загальних ідей, принципів і конкретних правил, методи можна розділити на:
- Методи-підходи. У них головне - це загальні ідеї, принципи. Ці методи формують відправні позиції дослідника, вказують напрям і загальний спосіб дослідження (ідея загального взаємозв'язку або принцип розвитку, наприклад).
- Методи-прийоми. У них центр ваги переміщається на конкретні правила, алгоритми дії. Це безпосередній інструмент пізнання (спостереження, експеримент тощо).
2. За ступенем спільності методи поділяються на:
- Загальні філософські;
- Загальнонаукові;
- Специфічні.
3. За функціональним призначенням методи поділяються на:
- Методи емпіричного етапу (рівня). Вони забезпечують добування та первинну обробку інформації (порівняння, опис, класифікація і т.п.).
- Методи теоретичного етапу (рівня). Вони забезпечують проникнення в сутність досліджуваних процесів (ідеалізація, формалізація тощо).
- Евристичні методи. До них відносяться прийоми і дії, які активізують творчий процес, скорочують шлях вирішення складних пошукових завдань, стимулюють появу нових ідей і рішень. Сюди слід віднести: "мислення вголос", "мислення з олівцем", "суперечка з уявним опонентом", "інформаційне моделювання", "уявний експеримент", "колективний мозковий штурм проблеми".
Така загальна система методів пізнання. Знання та вміле застосування методів дозволить істотно підвищити результативність пізнавальної та практичної діяльності, до мінімуму звести помилки і помилки на шляху добування істинних знань про світ.
Наукове пізнання неоднорідне, в ньому досить чітко виділяються два рівні - емпіричний і теоретичний. Розглянемо детально відмінності між емпіричним і теоретичним рівнями наукового пізнання. Почнемо з особливостей засобів, які застосовуються на кожному з цих рівнів. Емпіричне дослідження базується на безпосередньому практичній взаємодії дослідника з досліджуваним об'єктом. Воно передбачає здійснення спостережень та експериментальну діяльність. Тому кошти емпіричного рівня необхідно включають в себе прилади та інші засоби реального спостереження й експерименту. У теоретичному ж дослідженні відсутнє безпосереднє практична взаємодія з об'єктами. На цьому рівні об'єкт може вивчатися тільки опосередковано, в уявному експерименті, але не в ході реальної дії.
Різняться ці рівні наукового пізнання і по понятійним засобів. Сенсом емпіричних термінів є особливі абстракції, які можна було б назвати емпіричними об'єктами. Емпіричні об'єкти - це абстракції, які виділяють в дійсності певний набір властивостей і відносин. Ідеалізовані теоретичні об'єкти, на відміну від емпіричних, наділені не тільки тими ознаками, які ми можемо виявити в реальному світі, але й ознаками, яких немає у жодного реального об'єкта (конструкції розуму дослідника).
Емпіричний і теоретичний рівні пізнання розрізняються не тільки за коштами, але і з методів дослідження. На емпіричному рівні застосовують в якості основних методів реальний експеримент і реальне спостереження, емпіричне опис. Що ж стосується теоретичного пізнання, то тут застосовуються особливі методи: уявний експеримент; особливі методи побудови теорії, методи логічного та історичного дослідження і т.д. Емпіричне пізнання виявляє явища та їх зв'язку; у цих зв'язках воно може навіть уловити прояв закону. Але в чистому вигляді встановлення закону - це пріоритет теоретичного пізнання.
Емпіричний і теоретичний рівні пізнання відрізняються по предмету, засобів та методів дослідження. Проте виділення і самостійне розгляд кожного з них являють собою абстракцію. У реальності ці два шари завжди взаємодіють. Звідси є необхідність розглянути форми, в яких протікає емпіричний і теоретичний рівні наукового пізнання.
Неповнота формально-логічного підходу до рівнів пізнання пов'язана з двома обставинами:
1) з аналізом лише структури знання без його зіставлення з досліджуваним об'єктом;
2) з відволіканням від розвитку, на ділі завжди має місце в будь-якому пізнавальному процесі.
Якщо з даних позицій визначити емпіричне пізнання, то можна сказати що це такий рівень, при якому в об'єкті фіксуються факти і дається їх опис на щаблі явища. Дане пізнання доставляє матеріал, який потім обробляється теоретичним пізнанням. У наведеному визначенні позначені об'єкт, мета і засоби емпіричного пізнання. Об'єкт - Явище. Мета - доставити матеріал для подальшої обробки в теоретичному пізнанні. Кошти - добування фактів та їх опис. Саме на цих коштах слід зупинитися докладніше. Йтиметься насамперед про добуванні фактів. Що вважати науковим фактом, або фактом науки?
У гносеологічному плані фактом називається фрагмент об'єктивної дійсності, зафіксований в науці як реально існуючий. Наукове пізнання починається з нагромадження фактів. Перед тим як добувати факти для науки, учений визначає, принаймні, для себе, задум, якого роду факти він збирається накопичувати; з якої області; де в цій останній буде шукати їх і якими способами; якими засобами при цьому буде користуватися і т . п. У добуванні фактів вирішальна роль належить двом суперечливим способам - спостереження та експерименту.
Спостереження - Це спосіб вивчення речей, процесів, при якому дослідник не втручається в хід їх руху та розвитку. Він не змінює умов їх існування, ніяк на них не впливає (класичний приклад - спостереження астронома за зірками). Як метод добування фактів спостереження має ту перевагу, що воно може давати цілком об'єктивну картину досліджуваного предмета. Як недолік - спостереження не проникає вглиб, в сутність, а ковзає по поверхні.
Другим способом накопичення наукових фактів є експеримент, що відрізняється від спостереження активним втручанням вченого в досліджуваний об'єкт. Абсолютно ясно, що експеримент відкриває для дослідника більше пізнавальних можливостей, ніж спостереження. Оскільки науковий експеримент є видом матеріальної практики, то він може грати роль критерію істини, в тому числі і при перевірці гіпотез.
Опис. Опис фактів - істотна функція і разом з тим найважливіший етап розвитку наукового пізнання. Вони збираються для того, щоб згодом їх вивчати, досліджувати, робити з них висновки. Опис фактів - відповідальне завдання, оскільки при її вирішенні частіше можливий суб'єктивізм, ніж при збиранні фактів. Що значить описувати факт, і яким чином це здійснюється? Описувати факт - це означає відповісти на питання, який він, якими властивостями володіє. Класифікуючи опис, то можна запропонувати наступну градацію: безладне опис і цілеспрямоване; опис повне і неповне; якісне і кількісне; структурний, функціональний, генетичне та інше. Така коротка характеристика форм і засобів емпіричного пізнання.
Але наукове пізнання емпіричним рівнем не вичерпується. Серцевиною наукового пізнання по праву вважається теоретичний рівень. Мета теоретичного пізнання полягає в тому, щоб відкрити закон, закономірності досліджуваного об'єкта. Воно організоване у формі наукового пошуку, який сам має етапи формування та розвитку. Науковий пошук є вид наукового дослідження, спрямований на отримання, добування нових знань: саме на добування, а не на перебудову чи систематизацію. Від донаукових науковий пошук відрізняється відомими рисами: він цілеспрямований; здійснюється з використанням наукових методів; ведеться систематично, а не від випадку до випадку; орієнтований на відкриття законів дійсності.
Науковий пошук повинен ретельно готуватися в наступному плані: ЩО саме шукати, яку вирішувати проблему; ДЕ, в якій саме області вести пошук; ЯК, яким чином організувати пошук; за допомогою яких ЗАСОБІВ здійснювати його. Ще одна проблема пошуку - його результативність, ефективність. Слід зауважити, що ці два поняття не тотожні. Пошук завжди має якийсь результат, ніж щось закінчується, однак це аж ніяк не означає, ніби він завжди буває успішним, ефективним. Результат пошуку може бути як позитивним, так і негативним. Але останньою обставиною не слід бентежитися. Для розвитку науки негативний результат має не менше, а часом і більше значення. Знати, чого не потрібно шукати в науці, буває так само корисно, як і знати, що потрібно шукати.
Науковий пошук починається з постановки проблеми. Проблемою називається усвідомлене протиріччя між наявним знанням і непізнаною частиною предмета, протиріччя, на вирішення якої спрямована діяльність вченого. Проблему не можна трактувати як просто незнання, відсутність знання ще не складає проблеми. Крім незнання, цього неодмінного елемента проблеми, в останній обов'язково присутній елемент знання. Елементом знання в проблемі є: по-перше, знання того, що нова сторона, що підлягає пізнанню, у предметі обов'язково присутній, по-друге, що вона повинна і може бути осмислена, пізнана наукою. Тому, якщо в науці немає проблем, вона не наука, а щось застигле, так само, якщо в ній немає рішення проблем, вона теж не наука, а збори одних припущень і гіпотез.
Далі мова піде про гіпотезу як формі розвитку теоретичного знання. Гіпотеза - це науково обгрунтоване припущення, що служить для пояснення будь-якого факту, явища, які на основі колишнього знання нез'ясовні. У процесі наукового пізнання висувається не одна, а кілька гіпотез, часом полярних. У своєму розвитку гіпотеза проходить ряд ступенів: висування гіпотези, обгрунтування гіпотези, перевірки її (теоретична і практична). Особливо слід зауважити, що до стадії перевірки гіпотеза може змінюватися. По-перше, вона може уточнюватися, конкретизуватися; з описової перетворюватися на пояснювальну, може звужувати або розширювати область своєї дії. По-друге, піддавшись цим змінам, гіпотеза може включатися в нову систему знань, також носить гіпотетичний характер. Виникає ціла ієрархія гіпотез.
Отже, науковий пошук включає в себе два основних моменти: 1) постановку проблеми і 2) формулювання гіпотези. При сприятливому результаті, при підтвердженні гіпотези, пошук завершується науковим відкриттям. Відкриття утворює третю, завершальну стадію наукового пошуку. У самому загальному сенсі під науковим відкриттям розуміється отримання нового об'єктивно-істинного знання про властивості, закономірних зв'язках і відносинах природної та соціальної дійсності з його суперечностями.
Загальні критерії, що дозволяють відрізняти наукові відкриття від інших видів знання:
1) наукове відкриття - це таке об'єктивно-істинне знання, яке встановлюється в результаті творчої діяльності вчених, що реалізують певну науково-дослідну програму;
2) воно повинно вести до поглиблення або розширення меж наукового знання, для цього він повинен мати принаймні двома характеристиками: а) суспільною значимістю і б) принциповою новизною;
3) наукове відкриття є таке нове знання, яке обгрунтовано, доведено і тому включається в систему науки і займає своє місце в системі людських знань.
Ще одне цікаве зауваження слід зробити з приводу співвідношення професіоналів і дилетантів у науці. Досить часто "дилетанти" опиняються на висоті. Чому це відбувається? По-перше, в науці відбувається процес інтеграції, існують деякі загальні закономірності творчого процесу, вони-то й дають можливість "дилетантам" здійснювати відкриття в тих областях, де вони не фахівці. По-друге, вузький спеціаліст, обмежений рамками своєї професії, потрапляє в полон пануючих традицій, усталених точок зору. Вони-то заважають йому по-новому поглянути на старі проблеми. Виходячи з цього не варто забувати, що будь-яке нове знання починає старіти з моменту його появи.
Наукові відкриття можуть володіти різною пізнавальної цінністю і бути досить різноманітними за своїм гносеологічним характеристикам. Наукові відкриття можна підрозділити на два види - емпіричні і теоретичні, кожен з яких включає в себе кілька підвидів. Під емпіричним відкриттям слід розуміти зафіксований в експерименті (спостереженні) факт: подія, властивість, відношення. Другий вид наукових відкриттів - теоретичний, під яким слід розуміти нові системи логічно упорядкованого знання (понять, формулювань і принципів), що виконують дві функції: пояснення та передбачення.
Слід зауважити, що існує два шляхи розвитку наукового знання: еволюційний і революційний.
Еволюційний розвиток, не передбачає будь-якого радикального оновлення теоретичного фонду знань, полягає в розширенні області додатків готівкових теорій за рахунок їх поширення на нові явища дійсності. Воно здійснюється в результаті:
1) виведення наслідків;
2) пристосування загальної теорії до вирішення приватних завдань шляхом приєднання відповідних припущень;
3) зрощення математичного формалізму з конкретною теорією, що призводить до утворення нових уявлень і систем понять;
4) розвитку теорії за рахунок введення нових пропозицій удосконалення;
5) пошуку моделей та семантичної (емпіричної) інтерпретації теорій.
А от при аналізі революційного розвитку науки логічно і органічно постає питання: "Як, яким чином наука переходить від однієї системи ідей до іншої?" Ми стикаємося з необхідністю розглянути феномен наукових революцій. У міру розвитку наука може зіткнутися з принципово новими типами об'єктів, що вимагають іншого бачення реальності. У системі нових фактів можуть бути не тільки аномалії, які не одержують свого теоретичного пояснення, а й факти, що призводять до парадоксів при спробах їх теоретичної асиміляції. Т. Кун, позначаючи такі ситуації як початок наукової революції, називає їх аномаліями і кризами. Перебудова картини світу та ідеалів пізнання вимагає особливих ідей, які дозволяють перегрупувати елементи старих уявлень про реальність і процедурах її пізнання, елімінувати частина з них, включити нові елементи з тим, щоб дозволити наявні парадокси. Такі ідеї формуються у сфері філософського аналізу пізнавальних ситуацій науки і іменуються парадигмами. Парадигма (Від грец. Παραδειγμα - приклад, зразок) - поняття, що використовується в античної та середньовічної філософії для характеристики взаємини духовного і реального світу; теорія (або модель постановки проблем), прийнята в якості зразка вирішення дослідницьких завдань (див.: Філософський енциклопедичний словник. - М., 1983. - С.477). Вони (парадигми) відіграють роль загальної евристики, що забезпечує інтенсивний розвиток досліджень. Є всі підстави вважати, що техногенна цивілізація нині вступає в смугу особливого типу прогресу, коли гуманістичні орієнтири стають вихідними у визначенні стратегії наукового пошуку.
Найближчими передумовами революцій в науці є:
- Самоісчерпаемость, відсутність евристичного потенціалу готівкового знання для пояснення, опису та передбачення явищ;
- Стають все більш штучними модифікації апарату теорії, покликані пристосувати його для вирішення внутрітеоретіческіх завдань;
- Протиріччя, антиномії, які виявляються в готівковій системі знання, які "дискредитують" традиційні алгоритми постановки та вирішення проблем.
Проте цих причин недостатньо. Необхідно ще виникнення нової ідеї, тобто знання того, як і в якому напрямку наявне знання перебудовувати.
Сучасна наука з необхідністю стикається ще з одним пізнавальним феноменом. Він іменується по-різному і пов'язаний з виробництвом знань про світ. Це цілий клас пізнавальних областей, які іменуються загальною назвою нетрадиційні або позанаукові форми пізнання (форми осягнення буття). Для завершення розгляду проблем пізнання є, ймовірно, необхідність розглянути цей клас пізнавальних феноменів з тим, щоб виявити їх співвідношення з пізнанням науковим, а також ступінь їх участі у формуванні знань про світ.
Одне тільки перерахування форм позанаукового (нетрадиційного) пізнання займе чимало місця і часу. Це магія й астрологія, релігія і нумерологія, хіромантія і вчення про живу космосі, левітація і ясновидіння і т.п. Останнім часом тяга людей до цих феноменів помітно посилилася, але в контексті наукового пізнання нас цікавить не стільки реальні духовні та соціальні передумови цих явищ, які породили цей стійкий історико-культурний феномен, скільки питання, а чи є в цих навчаннях і поглядах істинні знання про світ і людину? Якщо вони є, то як і що можна використовувати в пізнанні і перетворенні дійсності. Безумовно, що в підручнику ми може зупинитися лише на деяких позанаукових формах освоєння дійсності. І перше в цьому ряду - міркування про живе космосі.
Сучасна людина, зі школи засвоїла елементи раціоналістично-механістичного світогляду, вже з великими труднощами може представити реальність як упорядкований, живий і гармонійний космос. Наше світорозуміння в набагато меншій мірі містить зримі, образні компоненти. Нам, в общем-то, чуже уявлення про внечеловеческого природі, наскрізь пронизаної життєвими началами, цілями і цінностями. До того ж, сучасна картина світу фрагментарна. Вона складається з розрізнених і погано підігнаних один до одного знань і думок, що йдуть з окремих наукових дисциплін і галузей культури. Наприклад, ті частини картини світу, які складаються на основі фізики та астрономії, далеко не у всьому "стикуються" із світоглядними уявленнями біологічних наук. У свою чергу психологія або історія поміщають людину у власний світ, який зовсім не схожий на той, який малює природознавство. Всі ці знання і думки до того ж часто змінюються, що, можливо, добре для розвитку культури, але залишає людей без переконливих відповідей про мету світобудови, про сенс людського життя. Усіх цих розділень не було в цілісному і гармонійному античному Космосі. Саме убудованість в осяжний і своєрідну конструкцію Космосу відрізняє уявлення наших далеких предків від сучасних форм наукового мислення, які пояснюються інший - "некосмічних" парадигмою мислення. (Виняток, мабуть, становить російський космізм кінця XIX - поч. XX століття).
Слід підкреслити, що позанаукові форми пізнання багато в чому залишилися без уваги науки через панування в ній механістичних поглядів і дисциплінарних перегородок. Маса даних свідчить про те, що коріння подібних нетрадиційних форм пізнання лежать в глибині, у витіснених у підсвідомість формах і способах осмислення світу. У дорослої цивілізованої людини, що живе в раціонально влаштованій середовищі, ці рівні латентні, до них практично немає рефлексивного доступу. Однак це не означає, що вони не діють або що вони не можуть актуалізуватися. Архаїчні типи поведінки у нормальної дорослої людини не тільки трапляються в деяких екстраординарних ситуаціях, але вони постійно присутні як базис всього його психічного ладу, вони важливі в цій якості для функціонування вищих форм ментальності.
Але чи не можна свідомість і мислення людини відірвати від темних архаїчних коренів, - цих витоків космічних, окультних і тому подібних уявлень? Дані сучасної нейропсихології кажуть, що це навряд чи можливо. Цьому протистоїть, перш за все, фундаментальний факт межполушарной асиметрії мозку. Права півкуля працює інтуїтивно, емоційно, образно. Воно миттєво впізнає обличчя інших людей, голоси, мелодії. Втрутитися в роботу правої півкулі або навіть відчути її, простежити за нею надзвичайно важко. Здатність відчувати і як-то використовувати роботу правої півкулі подібна здатності бачити зорі в сонячний день. "І лише коли сонце заходить, ми отримуємо можливість бачити зорі" (див.: Саган К. Дракони Едему. Міркування про еволюцію людського розуму. - М., 1986. - С.176).
Ще однією дуже важливою рисою "космічної свідомості" є те, що реальність постає в нього як щось живе, емоційно забарвлене, що озивається на сподівання і прорікання людини. Дуже образно висловив це ставлення М. Бубер: "Є три такі сфери, в яких виникає світ відносин. Перша: життя з природою. Тут ставлення - доречевое, пульсуюче у темряві. Створення відповідають нам зустрічним рухом, але вони не в змозі нас досягти, і наше ТИ, звернене до них, завмирає на порозі мови "(див.: Бубер М. Я і ти / / Квінтесенція епохи. - М., 1992. - З . 294-370).
Сучасна людина виявляє себе відірваним від космічних начал буття і все більше занурюється у створену ним самим раціонально-технічну середу і самодостатній, не пов'язаний з природою світ соціальних відносин. У цьому розпаданні є щось ненормальне, а тому природною реакцією на це у багатьох людей є пошуки більш цілісних форм духовного досвіду, а також зростаюча недовіра до односторонньо-раціоналістичним орієнтаціям життя і культури. Космічне світорозуміння, за яким стоять інтуїції античної та середньовічної вченості, містики, багатьох філософських систем, відкриває великі можливості для таких пошуків.
Однак тим, хто вважає, що такий світорозуміння веде до якихось ще незвіданих видів досвіду, варто мати на увазі, що за цими пошуками, як правило, стоять ретроспективні руху думки. Незважаючи на зовні здається (для сучасної людини) тривіальність нинішнього некосмічних світосприйняття, останнє є результат тривалої критичної переробки попередньої духовної культури і в цьому сенсі воно внутрішньо складніше і багатше, ніж ті чи інші форми "космічної свідомості". А ось що вийде при їх симбіозі - це справа майбутнього, але ясно одне - це одна з перспектив розвитку пізнання, в тому числі і наукового.
Магія - ще одна форма нетрадиційного (позанаукового) пізнання. Чим же приваблива магія і що в ній шукають? Те ж, що і в давнину - кошти поліпшити своє становище в житті, заглянути в майбутнє, уберегтися від ворогів. Інакше кажучи, тут звичайні мотиви людських дій і амбіцій. Те ж саме можна знайти в політиці, в науці, культурі. Тому мова буде йти не стільки про те, що могло б бути і повинно було бути інакше, скільки про те, що реально є в магії, окультизм, чаклунство, шаманство та інших соціально периферійних видах аналогічної пізнавальної та практичної діяльності. Але нас в контексті гносеології загалом і наукового пізнання зокрема цікавить співвідношення магії і науки.
Магія і науково-технічна діяльність нерідко згадуються в одному і тому ж ключі. Деякі автори стверджують, що між ними є пряма і глибокий взаємозв'язок. Так, наприклад, Н.А. Бердяєв писав, що магія має глибоке споріднення з природознавством і технікою. Магія і була єдиним ключем до всіх природних таємниць.
"Природознавство і техніка забули своє походження: вони магічного походження. Природничі науки з їх прикладної практикою, подібно магії, прагнуть влади над природою. Сучасна наука, подібно магії, жадає добути філософський камінь і готувати золото, добути життєвий еліксир і продовжити їм життя і багато-багато іншого. Корисливу спрагу оволодіння природою та добуто з неї того, що дає силу людині, сучасна наука отримала у спадок від темної магії "(див.: Бердяєв Н. А. Філософія свободи. Сенс творчості. - М., 1989. - С.515) . Як бачимо з цитати, схожість магії і науки у спільності їх цілей та інтересів, як не значна різниця між ними в обраних засобах. Інша подібна риса - у світорозумінні, у визнанні "законів природи". Детерміністичних баченню світу наукою відповідає в магії уявлення про великого світовому порядку, який все собі підкоряє і сам підпорядкований Долі.
Але у магії і науки все ж таки різні витоки. Наука породжена гуманістично орієнтованою культурою. Магія ж сягає своїм корінням у ледь помітну старовину. Саме світорозуміння магів, окультистів, шаманів не перекладається на мову сучасної науки. Наука вивчає природний світ як реальність, підпорядковану регулярним закономірностям і в принципі збагненно людиною. У магізм ж розум поступається місцем містичного баченню. Природні закономірності об'єктивні і відтворювані при контрольованих умовах. У магії ж багато чого залежить від особистої обдарованості оператора, його харизми, складу особистості, станів свідомості і інших різних привхідних моментів.
Таке, хоча б коротко, співвідношення магії і науки. У нашому суспільстві починається новий діалог між окультно-магічними формами осягнення дійсності і раціональним осмисленням світу наукою і філософією. Багато чого має згадати з того досвіду, який був накопичений в минулому, але багато чого знадобиться осмислити вже й заново - у світлі сучасних проблем і наукових даних нашого часу.
Наука не повинна "робити вигляд", що інших форм розуміння буття, крім нею позначених, бути не може в принципі. Це завдає шкоди і самій науці, позбавляючи її частини об'єктів вивчення; це шкодить пізнання і практиці, так як створення штучних перегородок істотно знижує ефективність пізнавальної діяльності. До чудес можна ставитися трояко: вірити, відкидати, вивчати. Наукове пізнання, ймовірно, має йти по третьому шляху - шляху вивчення.
Така характеристика процесу наукового пізнання, його основних видів і форм. Безумовно, вона не більше ніж запрошення до роздумів та діалогу про шляхи та способи пізнання.
§ 4 Специфіка пізнання соціальної дійсності.
Розгляд означеної проблеми в теорії пізнання має свою історію. Склалося так, що з усіх наук у початковий період розвитку наукового знання найбільше отримали свій розвиток математика і фізика, - виходячи з цього, і гносеологія як така отримала природничонауковий відтінок. Сьогодні саме тому проблематика, пов'язана зі специфікою пізнання соціуму, досить одноманітно представлена ​​в навчальній літературі. Наприклад, у підручнику 1996 року "Філософія" (автори П. В. Алексєєв і А. В. Панін) специфіка соціального пізнання не розглядається, хоча є розділ II - "Філософія пізнання", де мова йде про істину, свідомості, рівнях і видах пізнання. Приділено увагу проблемам творчості, інтуїції, наукового пізнання, але про специфіку соціального пізнання як специфічного виду пізнавальної людської діяльності мови не йде. Ще в одному підручнику "Соціальна філософія", який вийшов у світ в 1996 році (видання третє, автор С. Е. Кра півенскій), соціального пізнання присвячена заключна, 15 розділ, який так і називається "Соціальне пізнання", однак при аналізі проблем , пов'язаних зі специфікою соціального пізнання, використана методологія "звичайного" пізнавального процесу. Питання, пов'язані з соціальним пізнанням, розглядається в роботах В.Є. Кемерова, Лавриненко та інших авторів. Але при цьому "біда наша" полягає в тому, що ми не можемо знайти (поки що) нове методологічне підгрунтя, використовуючи яке можна в теоретичному і прикладному плані проводити аналіз і прийняття рішення при пізнанні соціальної дійсності.
К. Поппер слушно зауважує, характеризуючи труднощі і крайню обмеженість застосування методологічного інструментарію природничих наук при аналізі соціуму наступне: "Прикладом можуть служити промахи і непорозуміння методологічного натуралізму або сцієнтизму, який вимагає від соціальних наук, щоб вони, нарешті, навчилися у природничих наук науковому методу . Цей невдаха натуралізм висуває вимога такого роду: починати з спостережень і вимірів; наприклад, зі збору статистичних відомостей; потім індуктивно просуватися до узагальнень і теоретичних побудов. Так ми наблизимося до ідеалу наукової об'єктивності - наскільки це взагалі можливо для соціальних наук. При цьому нам буде ясно, що в соціальних науках об'єктивності досягти складніше (якщо така взагалі досяжна), ніж у природознавстві, бо об'єктивність означає свободу від оцінок, а соціальні науки лише в рідкісних випадках можуть настільки звільнитися від оцінок, властивих власним соціальної верстви, щоб хоч на скільки -небудь підійти до свободи від оцінок і об'єктивності "(Поппер К. Логіка соціальних наук / / Питання філософії. - 1992. - № 10. - С. 67).
В даний час, безумовно, відбувається зміна класичної парадигми соціального знання і важливо зрозуміти, що можна використовувати, щоб знайти достатньо надійну методологічну основу аналізу соціальних процесів.
Не претендуючи "на істину в останній інстанції" в розкритті проблем, пов'язаних зі специфікою пізнання соціальної дійсності, хотілося б звернути увагу читачів на деякі, досить дискусійні проблеми, пов'язані з познаніемм соціуму.
Перша проблема - це визначення того, що мається на увазі під соціальним пізнанням. Як цілком справедливо зауважує Е.С. Крапивенский: "Словосполучення" соціальне пізнання "саме по собі двозначно. В одних роботах під соціальним пізнанням мають на увазі пізнання суспільством всього навколишнього світу, у тому числі природного, в інших - пізнання суспільства. Ми будемо говорити про соціальне пізнанні в другому сенсі" ( Див: Крапивенский С. Е. Соціальна філософія. - 3-е вид. Волгоград. - 1996. - С.330).
Щоб уникнути цієї подвійності, ми пропонуємо ввести синонім соціального пізнання в другому сенсі - термін "специфіка пізнання соціальної дійсності". Що це дасть? По-перше, усуне двозначність. По-друге, коли ми говоримо про соціальний пізнанні, то це асоціюється з якимось особливим видом чи типом пізнання. А коли мова йде про специфіку пізнання соціальної дійсності, то зрозуміло, що ми маємо на увазі процес пізнання в його ламанні до соціуму. Це зауваження відноситься до смисловому розуміння явища, яке є предметом нашого розгляду. Тут необхідно враховувати і ту обставину, що поняття "соціальне пізнання" вже зафіксовано у навчальній та науковій літературі, а тому слідуючи традицією, що склалася, ми будемо користуватися термінами "соціальне пізнання" та "специфіка пізнання соціальної дійсності" як синонімами.
Чому соціальне пізнання як би виділяється у відносно самостійну область у сфері теорії пізнання? Одна з причин цього може бути та, що стало катастрофічно не вистачати абстракцій для опису специфіки пізнання соціуму, бо пізнання пішло вглиб об'єкта і засобів, яких вистачало для опису явищ, стало недостатньо для опису сутності.
Друга проблема пов'язана з визначенням природи людини, власне того, що розгортаючись у нескінченних варіаціях і становить дійсну людське життя. На складність визначення природи людини звертали увагу вже в Стародавньому Китаї: "Гао-цзи сказав:" Природа (людини) подібна вируючому потоку води: відкриєш (йому шлях) на схід - потече на схід, відкриєш (йому шлях) захід - потече на захід. Природа людини не поділяється на добру і погану, подібно до того як вода у своєму (течії) не розрізняє сходу і заходу ".
Мен-цзи відповів: "Вода дійсно не розрізняє сходу і заходу. Але хіба вона не розрізняє, де верх, а де низ? Прагнення людини до добра подібно прагненню води текти вниз. Серед людей немає таких, які не прагнули б до добра, ( так само як) немає такої води, яка не прагнула б (текти) вниз. Якщо вдаряти по воді і приводити її в рух, можна змусити її піднятися вище лоба. Якщо влаштувати перешкоду і приводити її в рух, можна змусити її піднятися на гору. Але хіба це залежить від природи води? Сила призвела до цього. Людину можна спонукати робити недобре, його природа подібна (природі води) "(Давньокитайська філософія. Збори текстів у двох томах. Т.1. - М., 1972. - С. 243).
Суб'єктивність - це те, що найменше піддається вивченню фізікалісткім способом пізнання.
Але навіть після вступних зауважень неможливо повною мірою приступити до аналізу специфіки соціального пізнання і ось чому. Задамо собі запитання, чи є різниця між соціальним і історичним пізнанням? Навіть кинувши побіжний погляд на це питання, можна відповісти ствердно, що, ймовірно, є. Але яка і в чому? Наскільки відомо авторам, на сьогоднішній день ця проблема в повній мірі не відокремлена. І тут нам може допомогти поняття соціального часу.
Вже А. Еддінгтон в 1934 році звернув увагу на наступне: "Багато плутанини виникло з недостатнього розрізнення часу, який прийнято з фізики і астрономії, від часу, виявляє внутрішню почуттями. Насправді, час, який ми відчуваємо безпосередньо, не є загальним фізичним часом , а є більш фундаментальна величина, яку ми називаємо інтервалом "(Див.: Еддінгтон А. Теорія відносності. М - Л., 1934).
Ще більш поглиблена думка про соціальне часу у М. М. Трубнікова, який зазначав: "Якщо час фізичної тривалості самої по собі є час свого роду горизонтального поширення, то справді людське час є час розвитку, час людського становлення, час сходження. Воно є час "знятої" горизонтальної тривалості, тобто час "поставленого", вірніше, що став на її місце "вертикального устремління", тобто час людського історичного сходження. І цей вимір є принциповим чином іншого порядку. ... На грані, на перетині цих двох структур - існування та здійснення, горизонтальної і вертикальної, - у точці заломлення цих вимірів світу лежить істинне буття людини ... Форми здійснення часу надбудовуються над формами існування "(Див.: Трубників Н. М. Час людського буття. - М., 1987. - С. 245-247).
Як видно з наведених міркувань, історичне пізнання здійснюється в площині існування, в той час як соціальне пізнання реалізується в площині здійснення.
І. Пригожин та І. Стенгерс у відомій роботі "Порядок з хаосу" приводять міркування Броделя про трьох часових шкалах і про тимчасове пристрасті.
1. Шкала географічного часу - епохи або зони.
2. Шкала соціального часу - історія держав чи цивілізацій.
3. Шкала індивідуального часу - історія подій у житті тієї чи іншої людини.
Звідси виникає тимчасове пристрасть - одне суспільство живе минулим, інше може бути поглинена майбутнім. Кожна культура і особистість мислить у термінах часових горизонтів. Таке мислення - джерело соціальних та економічних непорозумінь, але ж він і додає специфіку соціального пізнання. Причому таке положення застосовується не тільки до суспільства, воно повною мірою характерно і для індивідуального людського існування. Для ілюстрації думки про розбіжність фізичного та соціального часу звернемося до класика російської поезії О.С. Пушкіну.
Хоч важко часом у ній тягар,
Віз на ходу легка;
Ямщик лихий, сиве час,
Везе, не злізе з передка.
З ранку сідаємо ми у віз;
Ми раді голову зламати
І, зневажаючи лінь і млість
Кричимо: пішов! .................
Але опівдні немає вже тієї відваги;
Порастрясло нас; нам страшніше
І узгір'я і яри;
Кричимо: легше, дурило!
Котить, як і раніше віз;
Під вечір ми звикли до неї
І, дрімаю, їдемо до нічлігу -
А час жене коней.
Пушкін А.С. Віз життя / / Вибрані твори у двох томах. Т.1. - М., 1989. - С.220.
Тут криється і джерело конфлікту між поколіннями (конфлікт батьків і синів). Звідси випливає почасти й різне сприйняття світу: "З ранку сідаємо ми у віз" - оптимізм; "Опівдні немає вже тієї відваги" - збагнення світу здійснюється вже з урахуванням накопиченого життєвого досвіду. "І, дрімаю, їдемо до нічлігу" - байдужість, покірлива очікування кінця. Ось чому облік тимчасового чинника має бути обов'язковим компонентом соціального пізнання. Ймовірно, в цьому і проявляється відмінність історичного та соціального пізнання.
Для сучасного соціального пізнання, втім, як і для пізнання природничонаукового, характерно поглиблення методологічної рефлексії, тобто поглиблення підстав для вивчення самого себе. У спеціальних роботах, а також в конкретних дослідженнях ставляться питання про специфіку соціальної реальності і соціального пізнання, про суб'єктно-об'єктних відносинах в соціальному пізнанні, про логічною природою, методологічному статусі, евристичної ролі соціального знання і його пояснювальних можливостях. Вирішення названих питань покликане збагачувати знання, необхідні для опису, пояснення, теоретичного обгрунтування прийомів і методів дослідження соціальної дійсності.
При цьому не можна не враховувати специфіку соціального пізнання. У визначенні відмінних рис соціального пізнання можна погодитися, загалом, з ЕС Крапивенському, який пише про три відмінних рисах соціального пізнання:
1. Соціум є найскладнішим з об'єктів пізнання, тому що являє собою вищу форму руху матерії. У силу цього сутність соціальних явищ і процесів, закономірні зв'язки між ними виявляються набагато важче, ніж це відбувається при дослідженні неорганічної та органічної природи.
2. У соціальному пізнанні ми маємо справу з дослідженням не тільки матеріальних (як у природознавстві), але і ідеальних, духовних відносин.
3. У соціальному пізнанні суспільство виступає і як об'єкт, і як суб'єкт пізнання. (Див.: Крапивенский Е. С. Соціальна філософія. - Волгоград, 1996. - С. 330).
Це прийнятно, але перше положення (щодо соціуму як вищої форми руху матерії) викликає певні заперечення. Звернемося до А. Швейцеру, який зауважував: "Встановлюючи наперед задані відмінності в цінності між різними видами життя, ми, в кінцевому рахунку, судимо про них по тому, більше або менше то відстань, яке, як нам здається, відокремлює ці види від нас , людських істот. Але це суто суб'єктивний критерій. Хто знає, наскільки важливий будь-який інший вид життя - і сам по собі, і як складова частина Всесвіту? "(Швейцер А. Благоговіння перед життям як основа етичного світо-і життєствердження / / Глобальні проблеми та загальнолюдські цінності. - М., 1990. - С. 341).
Коментарі, як нам здається, зайві. Але все-таки не враховувати специфіку пізнання соціальної дійсності неможливо, і автор пропонує таку її транскрипцію, на додаток до вищенаведеної.
Соціальне пізнання, зокрема, відрізняється набагато меншою, в порівнянні з природознавством, стандартизацією мови дослідження, відсутністю чіткої алгоритмізації в дослідницькому поведінці, наявністю достатньої свободи вибору конкретних способів або засобів вирішення пізнавальних проблем. У соціальному пізнанні в більшій мірі, ніж в природничо пізнанні, виявляється особистість дослідника з його життєвим досвідом, з особливостями його бачення явищ і їх оцінки, його мислення і уяви.
Розгляд специфіки соціального пізнання з необхідністю вимагає врахування особливостей соціальної реальності, певних її ділянок і областей. Якщо враховувати об'єктивні труднощі виявлення повторюваності та регулярності у соціальному житті, то, звичайно, не можна вважати реалістичним вимогу використання хоча б одного наукового закону в кожному акті пояснення соціальних явищ. Висуваючи ті чи інші вимоги при пізнанні, необхідно враховувати належність досліджуваних явищ до певної сфери суспільного життя, їх просторово-часові параметри, ступінь складності їх структури та історії, їх об'єктивну логіку взагалі. Так, наприклад, можливості використання кількісних методів аналізу та виведення на цій основі "суворих" законів є дуже обмеженими в дослідженні явищ духовного життя суспільства.
Велике значення має також "ступінь зрілості" об'єкта, досягнення їм у своєму розвитку стану, що дозволяє застосувати до нього певні поняття і методи.
Одна з особливостей соціального пізнання полягає в тому, що тут має місце взаємодія власне наукового дослідження з повсякденним свідомістю ("здоровим глуздом"), з різними позанауковими формами "практичного" ціннісної свідомості і пізнання. Неминуче вплив практичного мислення на різні сторони соціального пізнання важко ігнорувати. Дуже справедливими і розумними вимогами, наприклад до мови опису соціальних об'єктів, здаються його точність і достатня насиченість теоретичними положеннями та поняттями. Однак представляється неможливим повністю звільнити мову соціального пізнання (в силу зазначеної його специфіки) від особливостей, властивих повсякденному мови (багатозначність термінів, їх емоційно-експресивна навантаження, відсутність суворих однозначних визначень).
У пізнанні соціальної дійсності на сучасному етапі все більш характерним стає використання спеціальних емпіричних процедур, статистичних методів, які не лише мають, безсумнівно, позитивне значення, але й можуть бути пов'язані з певними витратами. Справа в тому, що дослідники, як правило, вибирають зручні для вимірювання параметри об'єктів; поглинені турботою про точність вимірювання, вони нерідко забувають про "залишок", що призводить до спрощення, збіднення картини описуваних об'єктів. Далі можна відзначити і явно недостатній розвиток міждисциплінарних зв'язків у системі соціального пізнання. Саме повнота опису багатьох об'єктів соціального пізнання вимагає комплексного дослідження, що зробити важко через дисциплінарних перегородок.
Нарешті, слід мати на увазі, що емпіричні дослідження переважно переслідують певні інструментальні цілі. У зв'язку з цим опис схоплює головним чином ті сторони або елементи об'єктів, які підлягають свідомому зміни або оптимізації. У силу цього з картини опису в багатьох випадках випадають не представляють особливого інтересу з практичної точки зору аспекти, ознаки об'єктів. Тому досить актуальною вимогою до опису соціальних об'єктів залишається вимога достатньої повноти та інформативності опису (щодо інформативною цінності опису можна помітити, що окремі форми традиційного опису соціальних об'єктів виявляються більш інформативними, ніж деякі новітні емпіричні процедури їх аналізу).
Має свою специфіку і такий спосіб емпіричного пізнання соціуму як соціальний експеримент. Експеримент - науково поставлений дослід, за допомогою якого об'єкт або відтворюється штучно, або ставлять у точно враховуються умови, що дає можливість вивчати їх вплив на об'єкт в чистому вигляді.
Відмінність соціального експерименту від природничо полягає в тому, що при його проведенні, як правило, неможливо створити спеціальні штучні умови, а також ізолювати досліджуване явище від інших. У соціальному експерименті зростає роль суб'єктивного фактора (впливу людей) на хід і результат соціального експерименту.
Існують і межі проведення соціального експерименту:
1. Соціальний експеримент не повинен порушувати діяльності соціальної системи в цілому або окремих її областей.
2. Втрати від негативних результатів при проведенні соціального експерименту повинні бути мінімальними, щоб не отримати "піррову перемогу".
Слід зауважити, що пізнавальна цінність соціального експерименту полягає в тому, що з його допомогою виявляються і досліджуються певні загальні закономірності, механізм їх дії і ті наслідки, до яких він приводить.
Кілька уваги варто приділити й специфіці теоретичного етапу в соціальному пізнанні. Так, наприклад, пояснення соціальних об'єктів являє собою теоретичну діяльність, спрямовану на розкриття їх сутності, яка охоплює структурно-функціональні характеристики, генезис і причинно-наслідкові зв'язки об'єктів, покладається процедурою, що має продуктивний чи конструктивний характер, тобто сприяє розвитку понятійного апарату та концептуального змісту науки. Критерії задовільності пояснення, природно, виявляються рухомими, відображаючи потребу в поглибленні пояснення. Звідси, з одного боку недостатність категорій для опису сутності, а з іншого - потреба в їх формуванні.
Важливе місце у розумінні специфіки пізнання соціальної дійсності займає наукове пояснення ідей, яке стає глибше і повніше тоді, коли, разом з розкриттям соціальних причин тих чи інших поглядів, досліджується ще й соціально-психологічний "механізм" їх формування та розвитку: характер сприйняття соціальних явищ ; відносини між соціальними групами; механізми ідентифікації людей з тією чи іншою соціальною групою; співвідношення свідомого і несвідомого у пізнанні соціальних явищ і т.д.
Важливий резерв збільшення теоретичного знання у соціальному пізнанні якраз і пов'язаний з розкриттям соціальних "механізмів", коли, наприклад, не зупиняються на зазначенні причин, а виявляють сам "механізм" заподіяння; не обмежуються простим перерахуванням, а розкривають ще і "механізм" функціонування з різними його наслідками.
Оскільки завданням пояснення є розкриття цілісної сутності об'єктів, то сучасна методологія соціального пізнання вимагає діалектичного синтезу різних рівнів аналізу цієї сутності. Рівні пояснення соціальних об'єктів, мабуть, можуть виділятися в залежності від структури і соціальної реальності і соціального знання. У структурі соціальної реальності можна розрізняти (звичайно, схематично) такі рівні: індивід, малі соціальні групи (з безпосередньою взаємодією), великі соціальні групи та організації, суспільство в цілому. Очевидно, що кожен соціальний об'єкт може пояснюватися на всіх цих рівнях, бо він функціонує і розвивається в системі зв'язків і відносин між ними. Інакше кажучи, в наявності онтологічні передумови для багаторівневого пояснення соціальних об'єктів. Необхідність обліку зв'язків соціальних мікрооб'єктів з макроструктурою суспільства давно усвідомлена в методології соціального пізнання. Разом з тим, не завжди виявляються зв'язку соціальних систем з типологічними характеристиками і діяльністю емпіричних індивідів, через яку вони виникають і розвиваються.
Як відомо, не всі елементи наукового знання мають рівний гносеологічної цінністю. Найбільшою цінністю серед них мають закони, що становлять ядро ​​будь-якої наукової теорії (вони ж мають і найвищим престижем у свідомості дослідників). Доводиться, однак, зауважити, що дослідники в суспільних науках іноді зводять у ранг наукових законів твердження, які ніяк не можуть претендувати на розкриття внутрішніх, необхідних, суттєвих зв'язків і відносин. Тому зустрічаються мисливці підносити до степеня закону будь-яку теоретичну формулу. Враховуючи гносеологічну цінність і величезний престиж в колах дослідників номологическое знання, неважко здогадатися про мотиви такого роду "законотворчості", якому, однак, не завжди вдається вийти за рамки тривіальності.
Тим не менш, можна досягати щодо достовірного знання про соціум, якщо ми будемо дотримуватися деяких рекомендацій, які свого часу давав А. Бергсон: "Але ми впевнені, що без праці буде знайдений вихід з цих складнощів, в основі яких лежить така ж складність реальності, якщо невідступно дотримуватися двох принципів, які нам самим в наших дослідженнях служили дороговказною ниткою. Перший полягає в тому, що психологічний аналіз повинен постійно мати на увазі утилітарний характер наших ментальних функцій, істотним чином звернених до практичної дії. Другий - в тому, що навички, набуті на практиці, поширюючись на сферу спекуляції, породжують там штучні проблеми, і метафізика повинна для початку звільнитися від цих наносних неясностей "(Бергсон А. Матерія і пам'ять / / Бергсон А. Зібрання творів в чотирьох томах. Том 1. Переклад з французького. - М.: Московський клуб, 1992. - С. 165).
Як вивідного знання по специфіці пізнання соціальної дійсності хотілося б навести таке міркування: "Людське суспільство є надзвичайно складну систему, здатну зазнавати величезне число біфуркацій ... Ми знаємо, що така складна система має високу чутливість по відношенню до флуктуацій. Це вселяє надію і тривогу: надію на те, що навіть малі флуктуації можуть посилюватися і змінювати всю їхню структуру (це означає, зокрема, що індивідуальна активність зовсім не приречена на безглуздість); тривогу, тому що наш світ, мабуть, назавжди позбавляється гарантій стабільних , неминущі законів "(Пригожин И., Стенгерс І. Висновок / / Порядок з хаосу. Новий діалог людини з природою. - М., 1986). Цим міркуванням можна і завершити розгляд специфіки пізнання соціальної дійсності.

§ 5 Сучасна гносеологічна ситуація.

Аналіз сучасного стану пізнання, процесів, які пов'язані з отриманням і використанням адекватних знань про світ, протиріч і труднощів пізнання з необхідністю диктують розгляд сучасної гносеологічної ситуації. Крім того, саме вона багато в чому визначає стан мислення і практичні дії, як індивіда, так і суспільства в цілому.
Пізнавальна ситуація в сучасних умовах набуває особливого статусу на тлі відомої опозиції наук (і не тільки суспільним). "Не дивно, що в наш час наука є об'єктом жорсткого критики, її звинувачують у всіх смертних гріхах, включаючи жахи Чорнобиля, і екологічна криза в цілому. Безглуздо звинувачувати науку у тому, що суспільство далеко не завжди здатна використовувати її результати собі на благо. Сірники створювалися зовсім не для того, щоб діти гралися з вогнем "(Стьопін В.С, Горохів В.Г., Розов М. А. Філософія науки і техніки. - М., 1995. - С.3).
Чим же зумовлена ​​відома опозиція знань, особливо науковим? Адже саме ця опозиція, за великим рахунком, визначає характер сучасної гносеологічної картини, включаючи не тільки добування знань про світ, а й ставлення до них, а також підходи до процесу пізнання взагалі. Саме під тиском цієї опозиції знань відбувається процес буденного і теоретичного мислення. Як причини гносеологічного негативу можна відзначити наступні:
Розчарування в результатах застосування знань на практиці в різних сферах людської життєдіяльності.
Різке падіння довіри до практичних рекомендацій, редукованим зі знань про світ.
Спотворення в знанні реальної картини світу в силу догляду пізнання вглиб об'єкта і відриву його від життєвих практичних завдань; наділення реального світу ідеальними (часом виключно суб'єктивними) властивостями і характеристиками (див.: Алтухов В. Л. Зміна парадигм і формування нової методології (спроба огляду дискусії) / / Суспільні науки і сучасність. - 1993. - № 1. - С.88-100).
Назріла необхідність в освоєнні і філософському узагальненні значною мірою невідомого нам світового досвіду дослідження людського мислення. Обнадійливі перспективи в розробці нових, більш адекватних філософських концепцій мислення відкриваються із застосуванням теоретико-інформаційного підходу, а також з відкриттям межполушарной церебральної асиметрії і двох типів пізнає мислення - знаково-символічного і просторово-образного. Зокрема, на основі теоретико-інформаційного підходу намітилися точки дотику між теоріями генно-культурної коеволюції, з одного боку, і дослідженням когнітивних особливостей різних культурно-історичних типів мислення - з іншого.
Виявлено цікаві аналогії між несвідомими розумовими стратегіями креативних особистостей і логікою "міфологічного" мислення. У доступному для огляду майбутньому, мабуть, слід очікувати свого роду революції у філософській теорії пізнання, передумови якої дозрівають завдяки інтенсивному розвитку комплексу когнітивних наук. Дане положення в оцінці гносеологічної проблематики стосується не тільки Росії. Щось подібне відбувається і в інших країнах (див.: Рорті Р. Філософія і дзеркало природи. - Новосибірськ. - 1997; Дельоз Ж. Логіка сенсу. - М., 1995; він же. Розходження і повторення. - СПб., 1998. та ін роботи).
Такий розвиток ситуації в області пізнання сучасного світу, породило і ряд пізнавальних проблем:
Перша проблема вже давно отримала назву як проблема подолання натуралізму філософського та методологічного мислення. Натуралізм мислення полягає в тому, що ми приймаємо за справжню реальність те, що є всього лише перетвореної і далеко не завжди адекватною формою цієї реальності. Звичайно, справжня реальність стала вгадуватися (переглядатися) не сама по собі, а у зв'язку з новими способами сучасного мислення, перш за все філософськими і методологічними.
Друга проблема - це проблема Реальності. За великим рахунком ми тільки зараз починаємо розуміти, що ми пізнаємо і яка може бути реальність насправді.
3. Третя проблема - вироблення нового розуміння і ставлення до символічних систем. Сьогодні поступово стає ясним, що це не просто конструкції людського розуму, а самостійна дійсність (і реальність), це "третій світ".
Якщо спробувати сформулювати положення людей в сьогоднішньому світі, (з точки зору ефективності пізнання) то можна сказати так: "Ми на краю". "Край" відчувається в багатьох областях людської життєдіяльності. Найбільш зримо це проявляється в наявності глобальних проблем, найменше в кризі методології науки, моралі - з одного боку, а з іншого - в нашестя "вчителів", "пророків", невпізнаних літаючих об'єктів, ворожок, астрологів, магів і т.д. Очевидно, що ми живемо в перехідний час, коли завершує існування і розвиток один тип людини і складаються умови для утворення якогось іншого типу (див.: Розин В. М. Езотеричне світовідчуття до контексті культури / / Суспільні науки і сучасність. -1993 . - № 5. - С. 165). Які ж фактори, причини, умови та обставини формують феномен краю? У чому суть цього феномену і який вплив він робить на мислення HOMO SAPIENS?
Феномен краю формує не завжди враховується відміну речового обміну від обміну інформаційного. Ми, в силу різних причин і обставин, привчені (іншого слова не підбереш) до власності, в тому числі і інтелектуальної. Немає сумнівів, що будь-яка власність, у тому числі й інтелектуальна, належить її творцеві або власнику, але ...
Б. Шоу писав: "Якщо у Вас яблуко і у мене яблуко, і ми обмінюємося ними, то залишаємося при своїх - у кожного по яблуку. Але якщо у кожного з нас по одній ідеї і ми передаємо їх один одному, то ситуація змінюється. Кожен з нас стає багатшим, а саме - володарем двох ідей ". У цьому фрагменті дуже чітко фіксується різниця (причому колосальна) матеріального і духовного обміну, яка рідко враховується в практичному житті.
Одного разу, як розповідає Брахма ста шляхів, була суперечка між богами і демонами. Сказали демони: "Кому ж принести нам наші жертви?" І вони поклали їх - кожен у свій власний рот. Боги ж поклали дари один одному в рот. І тоді Праджапаті, первинний дух, став на бік богів. У реальному житті ми, як правило, чинимо як демони. Ми не тільки не привчені ділитися ідеями один з одним, але, і робимо все можливе і часом і неможливе, щоб зберегти в глибокій таємниці "інтелектуальну власність". Частково це виправдано тим, що частина ідей пов'язано з державними (національними) інтересами. Але частина, а решта теж потрапляє під прес збереження власності в області інтелекту.
Така ситуація привчає наше мислення до суворого додержання норм і правил, за допомогою яких були досягнуті результати в області отримання нових ідей; вона консервує досягнуте, а подальший прогрес в духовній сфері пов'язаний, як раз-таки, з інтенсивним спілкуванням у цій галузі. А ми замість інтенсивного спілкування з проблеми до мінімуму звертаємо дискусії з якого-небудь складного і важливого в практичному плані питання.
На феномен краю впливає також співвідношення інформації і ризику.
Тут у наявності, як мінімум, два протиріччя, в яких розгортаються акти сучасного мислення і пізнання в цілому:
Сучасна технічна цивілізація знизила ризик, пов'язаний з впливом на людину самих по собі стихійних сил природи, але при цьому виросли заходи технологічного та екологічного ризику.
Протягом сторіч люди вдосконалювали техніку, прагнучи убезпечити себе від випадковостей природного середовища, а прийшли до найвищої технічної небезпеки, пов'язаної з технологічних ризиком (при виробництві ядерної енергії, наприклад).
Вимальовується цікава картина, як би не намагався чоловік знизити ступінь ризику, якийсь рівень (причому досить високий) зберігається завжди протягом всієї історії людського існування.
"Людство століттями несло в собі безліч біологічних і соціальних параметрів, які воно навчилося інтуїтивно, підсвідомо відтворювати" (Ахієзер А.С., Гольц Г.. Критичні пороги соціальних систем / / Суспільні науки і сучасність. -1992. - № 1. - С. 49). Ймовірно, це той випадок, коли існують певні рамки співвідношення інформації і ризику, виходити за які людина не в змозі.
На формування феномену краю впливають також промахи і невдачі в пізнанні і перетворенні світу. Втрати на цьому терені бувають більш ніж значні. В окремих галузях людської діяльності ціна їм - людське життя. Прикладів цьому більш ніж достатньо, - це і діяльність полководця, від ухвалення рішення якого залежить життя сотень тисяч, а в даний час і мільйонів людей. Це і діяльність людей, чия професія постійно пов'язана з ризиком (льотчики, підводники, шахтарі і т.д.). Дії в особливих випадках, "алгоритми успіху", зафіксовані в різного роду службових інструкціях, недотримання яких тягне серйозну відповідальність аж до кримінального переслідування. Прагнення виключити невдачу - це той випадок, коли очікуваний результат робить істотний вплив на мислення і дії індивіда, змушуючи його строго слідувати встановленим нормам і правилам даного виду діяльності.
Ця інтелектуально-технологічна сторона діяльності людини доповнюється плотською стороною людського існування - подібне пов'язане з цілями, прагненнями, переживаннями людини. У цьому відношенні багато в чому правий Ч. Пірс, який зауважував: "Багато хто роками носилися, як з улюбленим коником, з невиразною тінню ідеї, занадто безглуздою навіть для того, щоб можна було визначити її як помилкову. Тим не менше вони були пристрасно в неї закохані, няньчилися з нею день і ніч, і віддали їй свої сили і життя, залишаючи заради неї всякі інші турботи, поки вона не стала плоть від їхньої плоті і кість від їх кістки. А потім одним прекрасним ранком вони прокинулися - а її немає, зникла, як прекрасна Мелюзина з легенди, а разом з нею - сенс всього життя ". Це чисто людський вимір промахів і невдач пізнання багато в чому сприяє зниженню ефективності інтелектуальної діяльності. І як наслідок цього виникає ще один чинник формування феномену краю.
Відмова від мислення - як прояв духовного банкрутства. Дух століття нав'язує сучасній людині скептичне ставлення до його власного мислення, щоб зробити його сприйнятливим до істин, які добувають з авторитетних джерел. Цим постійним впливам людина не може надати належного опору, тому що він представляє собою перевтома і розсіяне істота, у якого немає сил зосередитися. Більш того, "що випадають на його долю різноманітні матеріальні труднощі впливають на її розумові здібності таким чином, що, врешті-решт, він починає вважати себе недостатньо підготовленим, щоб претендувати на власні погляди" (Швейцер А. Благоговіння перед життям як основа етичного миро - і життєствердження / / Глобальні проблеми та загальнолюдські цінності. - М., 1990. - С. 330-331). Відмова від мислення відбувається, але від наукового, насамперед. До речі це ще одна з причин ренесансу позанаукових форм пізнання на рубежі тисячоліть.
Феномен краю формують і труднощі в області соціального пізнання. Якщо спробувати сформулювати принципові відмінності народжуваної феноменології соціального світу від класичної парадигми соціального знання, то як такі можна відзначити наступні:
Віра у всевладдя людського розуму і об'єктивність універсального світопорядку зумовили ідеал класичної парадигми соціального пізнання - універсальну соціальну концепцію, що охоплює всі сторони суспільного життя в єдиній теоретичній системі. Феноменології же притаманна конституйована універсальність об'єктивності. Тому феноменологія соціального світу, строго кажучи, не теоретична: це зразок раціонального наративу, розповідного опису окремих сторін суспільного життя, які, подібно до мозаїки, можуть складатися у відносно цілісний образ.
У рамках класичної пізнавальної установки критерієм науковості є побудова особливої ​​реальності ідеалізованих об'єктів, які не можуть бути створені на рівні масової свідомості агентів соціального процесу. Це підносило теоретика над масовою свідомістю і гарантувало непорушну істинність його побудов самої позицією абсолютного спостерігача. Соціальна ж феноменологія не тільки не протиставляє свої моделі конструктам буденної свідомості, але і бачить у їхньому наступності критерій обгрунтованості соціологічної аргументації. Протиставлення освіченого свідомості неосвіченому поступається місцем орієнтації на дослідження коренів спеціалізованого наукового знання в повсякденному життєвому досвіді.
Класична концепція соціального пізнання кваліфікує дію як раціональне або нераціональне відповідно до їй же заданої - розуміється як "об'єктивна" - схемою засобів і цілей. Соціальна ж феноменологія проблематизує соціологічну ефективність самого поняття "раціональність". Вона закликає дослідити різні форми раціональності, яким насправді йдуть реальні дійові особи. Це синоніми варіативності людської поведінки і різноманіття індивідуальних життєвих світів. (Див.: Дюркгейм Е. Про поділ суспільної праці. Метод соціології. - М., 1991. С. 36-42; Смирнова М. М. Класична парадигма соціального знання і досвід феноменологічної альтернативи / / Суспільні науки і сучасність. - 1995. - № 1. - С. 127-137). Зміна парадигм і труднощі, що виникають при цьому, підводять до думки про неможливість досягнення об'єктивних знань про соціум, що також формує феномен краю.
Проблема "затоварення знанням". "Затоварення" знанням переживає не тільки суспільство в цілому, а й індивід. Наукою накопичена така кількість знання, що людина не здатна його "переварити" і в уникненні інформаційних стресів, прагне дати їй "тимчасову відставку". "Час наукових відкриттів змінилося часом використання плодів цих відкриттів, коли науці дається тимчасова (мабуть) відставка". Така ситуація (поза всяким сумнівом) утримує мислення (і пізнання в цілому з точки зору пошуку нових знань про світ) багато в чому в рамках старого багажу знань.
Синдром рубежу століть і тисячоліть - ще один фактор, що формує феномен краю. Дані хронобіології свідчать про те, що живі організми (включаючи людину, зрозуміло) підпорядковуються певним часовим закономірностям. Сам факт досягнення того чи іншого вікового рубежу діє на психіку і сому людини. За аналогією і великі часові історичні проміжки часу не залишають байдужим людини і сферу суспільної свідомості. Зміна століть, а тим більше тисячоліть накладає відбиток на спосіб мислення і дії індивіда, і тим самим, посилюючи вплив феномена краю на мислення і дії індивіда, бо саме на рубежі століть і тисячоліть виразно відчувається невідомість, яка істотно коригує поведінку людей у ​​подібних обставинах.
На тлі цього надзвичайно формується і висока відповідальність вченого, особливо в соціальному пізнанні. Розмірковуючи про свою відповідальність в цих умовах, вчений (і вчений-суспільствознавець, перш за все), опиняється в дуже непростій ситуації:
згоди переробляти світ - ризик (а раптом не вийде і доведеться відповідати не тільки перед законом, але й перед самим собою);
відмова від цього - теж ризик (хто не з нами - той проти нас стосовно до умов Росії);
саме знання, заявлене в якості наукового - ризик. (За свідченням древніх жителі міста Абдери доручили лікаря Гіппократу обстежити розумові здібності філософа Демокріта).
Практичну значущість розуміння сучасної гносеологічної ситуації вдало висловили Є.М. Князєва і С.П. Курдюмов: "У людства немає часу намацувати організацію світу методом проб і помилок. Треба ясно знати, яка вона, розуміти закони нелінійного синтезу складних, що розвиваються в різному темпі структур. Це непорушна щабель у розвитку розуму у Всесвіті. На неї треба піднятися, щоб забезпечити майбутнє людства ".
Важко не погодитися з такою оцінкою людської діяльності в області гносеології на початку третього тисячоліття нашої ери.
Література
Айдінян Р.М. Система понять і принципів гносеології. - Л., 1991. - 230 с.
Алексєєв П.В., Панін О.В. Теорія пізнання та діалектика. - М.: Вища школа, 1991. - 382 с.
Заблуджений розум?: Різноманіття позанаукового знання. / Відп. Ред. І.Т. Касавін. - М., 1990. - 461 с.
Ільїн В.В. Теорія пізнання. Введення. Загальні проблеми. - М., 1993. -165 С.
Історичні типи наукової раціональності. У двох томах. - Т. 1. - 350 с; Т. 2. - 320 с. - М.: Іфра, 1995.
Кохановський В.П. Філософія і методологія науки. - Ростов на Дону: 1999. - 576 с.



Методологічна функція філософії полягає в тому, що вона дає для усіх форм суспільної свідомості вихідні, основоположні принципи, застосування яких визначає загальну спрямованість підходу до осмислення дійсності, спрямованість пізнавальної і практичної діяльності. Однак слід пам'ятати, що універсальні принципи мислення, досліджувані філософією, не визначають однозначно лінію творчих пошуків істини. Будучи універсальними, вони є необхідною умовою вирішення різноманітних конкретних завдань, але не підміняють собою спеціальних частнонаучних методів, а конкретизуються ними.
Таким чином, філософія не тільки дає єдине розуміння що відбуваються в світі явищ, а й розробляє загальний метод пізнання, який являє собою сукупність взаємопов'язаних принципів чи вимог, сформульованих на основі відкритих в дійсності і в пізнанні загальних законів і є висновком з історії розвитку суспільного пізнання.
Роль філософії особливо зростає на переломах історії в періоди революційних змін, коли людина ставить перед собою, суспільством вічні питання про свою сутність, про сенс життя, перспективи соціального прогресу.
Вирішення глобальних проблем сучасності вимагає неординарних рішень, демократизму і мужності мислення, сміливості аналізу минулого, сьогодення, перспектив майбутнього. Без відомої філософської культури вирішити конструктивно ці проблеми навряд чи можливо. Саме філософське знання, якому властиві постійний пошук, сумнів, критика, сприяє формуванню людини мислячої, творчої, гуманістично діяльного.
Вивчення філософії - необхідна умова становлення людини як активного суб'єкта соціальної діяльності, будівничого світу, свого буття, творця свого щастя.
Тільки осягнувши свою соціально-діяльну функцію, окрема людина може усвідомити, хто він є, яке місце займає в житті суспільства, піднятися до самосвідомості. Філософія бачить своє призначення в культивуванні потреби і здатності бути людиною. "Як родюче поле - писав Цицерон, - без обробітку не дасть врожаю, так і душа. А обробіток душі - це і є філософія. Вона виполює в душі пороки, готує душі до прийняття посіву і довіряє їй - сіє, так би мовити, - тільки те насіння, яке, підрив, приносять рясний урожай ". (Ціцерон. Вибрані твори. - М., 1975. - С.252).

Література

Бєлов М.В. Філософія як вона є. - Перм, 1996.
Ільєнко Е.В. Філософія і культура. - М., 1991.
Калінін Б.А., Петушкова Н.Є. Російська філософія у вузівському курсі. Навчальний посібник. - Ставрополь, 1995.
Косарєв О. Філософія міфу. - М., 2000 ..
Лосєв А.Ф. Філософія. Міфологія. культура. - М., 1991.
Мамардашвілі М.К. Як я розумію філософію. - М., 1990.
Ортега - і - Гассет Х. Що таке філософія М., 1991.
Тормасов Б.А. Філософи і філософія. - М., 1998.
Філософія і світогляд. - М., 1990.
Ясперс К. Сенс і призначення історії. - М., 1991.
Глава II. Історичні типи філософії

§ 1. Генезис філософії.
§ 2. Філософія стародавньої Індії та Китаю.
§ 3. Антична філософія.
§ 4. Середньовічна філософія
§ 5. Філософія епохи Відродження.
§ 6. Філософія Нового часу.
§ 7. Німецька класична філософія.
§ 8. Філософія Нового часу.
§ 9. Російська філософія.
§ 10.Філософія останньої чверті ХХ століття.
§ 1. Генезис філософії.
Як відомо, об'єктом філософського знання є реальність у всьому багатстві її дійсності і можливостей. Разом з тим предметом уваги філософів стає реальність не взагалі, як така, а як світоглядна проблема, яка розглядається через призму ставлення «людина - світ» («мислення - буття», «суб'єкт - об'єкт» і т.д.). Полюси цього світоглядного відносини являють собою не просто відмінності, але і такі діалектичні протилежності, які «тяжіють» одна над іншою, «пронизують» одна іншу, «жадають» ототожнити, «злитися», «інтегрувати» одна в іншу.
Відображаючи непростий і суперечливий характер відношення «людина - світ», філософія з самого початку свого існування виявляє рис альтернативності і одночасно діалогічності. Вся її історія, як буде показано далі, являє собою нескінченний діалог ідеалізму і матеріалізму, гносеологічного оптимізму й агностицизму, діалектики і метафізики. У реальному історико-філософському процесі цей діалог існує як «поліфонія», «багатоголосся» альтернативних позицій - номіналізму і реалізму, догматизму і скептицизму, раціоналізму та ірраціоналізму і т.д.
Ще однією суттєвою особливістю філософського знання є його принципова історизм. Філософія, осягають основні способи ставлення «людина - світ», не може абстрагуватися від власної історії. Без звернення до історико-філософської тематики жоден з розділів філософії не здатний вирішувати свої проблеми. Історія філософії є ​​школою теоретичного мислення, оскільки для розвитку останнього «... не існує до цих пір ніякого іншого засобу крім вивчення всієї попередньої філософії» (Ф. Енгельс).
Осягаючи величезна філософська спадщина, не можна забувати про те, що історія філософії, по-перше, є історія єдиної, хоча і розтягнулася в часі, спроби людей філософствувати та за допомогою філософії дізнаватися про себе і про світ те, чого без філософії впізнати не можна, тобто історія   осмислення людством найважливіших світоглядних питань про сутність світу, людини, їх природі і долях. По-друге, історія філософії - багатогранне діалектичну єдність колективного досвіду людства, всіх його поколінь, народів і мудреців-філософів, «схоплюють» час, епоху в концентрованому вигляді. Звідси різноманітність типів (способів) філософського світогляду, що призводять до боротьби різних точок зору, що належать безлічі навчань, шкіл, течій у єдиному філософському процесі. По-третє, історія філософії являє собою відображення загальної логіки руху і розвитку всієї суспільної думки, логіки розвитку культури в цілому.
Слід також враховувати, що історія філософії - не проста сума філософських вчень певної історичної епохи, це перш за все ціннісна значимість кожного з них самого по собі. Тому і розглядатися вони повинні тільки як доповнюючі один одного.
Проблема історичної обумовленості філософії має і такий аспект, як схожість філософської проблематики в різних національно-культурних умовах однієї історичної епохи. Дійсно, чому філософська проблематика Сходу і Заходу багато в чому збігається? Чому створюється певна тотожність історико-філософського процесу? Відповідь на це питання укладений в логіці розвитку людської культури в цілому. Саме ця закономірність повинна враховуватися при визначенні філософської проблематики кожної історичної епохи. Тому можливо як паралельний розгляд філософської думки різних країн і народів, так і виявлення специфіки філософії конкретного історичного етапу на прикладі найбільш характерних для даної історичної епохи філософських навчань, шкіл і напрямів.
Приступаючи до розгляду історичних етапів розвитку філософії, необхідно уточнити наступні поняття.
Філософське вчення - це система певних, логічно пов'язаних один з одним поглядів. Оскільки те чи інше вчення, створене окремим філософом, знаходить своїх продовжувачів, остільки формуються філософські школи.
Філософські школи - Це сукупність філософських вчень, об'єднаних певними базовими, ідейними принципами. Сукупність різних модифікацій одних і тих же ідейних принципів, що розвиваються різними, нерідко конкуруючими школами, прийнято називати течіями.
Філософські напрямки - це найбільш великі й значні освіти в історико-філософському процесі (вчення, школи), які мають загальні принципові положення і допускають окремі приватні розбіжності.
Для історії філософії, як і для будь-якої історії, найважливішим є питання періодизації. Найбільш загальноприйнятий підхід періодизації історії філософії запропонований Г.В.Ф. Гегелем, який назвав філософію «духовної квінтесенцією епохи».
Походження філософії до цих пір залишається багато в чому загадковим подією. Унікальність і складність цієї події ускладнюють логічне пояснення початку філософії як такої, тому питання про генезис філософії не менш актуальне, ніж питання про її сутність.
Припускають, що філософія виникла в результаті збігу декількох сприятливих умов і передумов. Прийнято говорити про психологічні передумови, духовні витоки і соціальних умовах появи філософії. Ще стародавні мислителі вказували на те, що філософія виникає як продукт недоумевающем думки. Так, Платон вважав подив початком філософії. Подив, розуміється не в повсякденному сенсі, а як такий стан свідомості, коли воно раптом виявляє, що звичні і загальноприйняті погляди ні на чому не засновані і тому є помилкою, забобоном. Піддаючи їх аналізу й оцінки, свідомість сумнівається в них. При цьому воно не просто заперечує традиційні цінності, а й творить нові. Предмети і явища, які оточують людину, перетворюються з об'єктів споглядання в теоретичну і морально-практичну проблему. Перший крок зароджується філософії - розсуд того, що наші знання про світ залежать від того, наскільки ми пізнали свою власну сутність. «Пізнай самого себе, і ти пізнаєш світ».
Серед духовних витоків філософії зазвичай виділяють дві основні - емпіричні знання і міфологію. Знання і міф рівним чином породжують філософське бачення світу, але способи їх спадкоємності з них різні. Емпіричне знання не перетворюється на філософію автоматично. Вона з'являється з преднаучного знання, як би «дивуючись» йому, тим самим вказує на його обмеженість і спонукає його до вдосконалення.
Філософія і міфологія знаходяться в одному еволюційному ряду і між ними неминуча генезісная спадкоємність. Давньогрецький філософ Арістотель вважав, що той, хто любить міфи, є в певному сенсі філософ.
Заперечуючи міфологію, філософія тим не менш, сприймає від неї досвід, з одного боку, граничного узагальнення сприйняття світу, а з іншого - ціннісного ставлення до світу. Процес відділення філософії від міфології - це тривалий, «розтягнутий» на багато століть процес. Слід зазначити, що повністю «очиститися» від міфології філософія не змогла протягом всієї історії.
Для появи філософії необхідні були також і соціальні умови. До них відносяться перш за все відділення розумової праці від фізичної, що дозволило займатися теоретичною діяльністю. Професіоналізація філософської діяльності починається в період розкладання соціально-економічної структури і виникнення держави, що надала індивіду мінімум свободи. У різних історичних регіонах цей процес відбувається в різний час і по-різному. Почавшись на території древніх цивілізацій Близького Сходу (Єгипет, Вавилон, Шумерське держава), він там не завершився. Йому перешкоджали давньосхідна державність (деспотизм) і монополія жерців на знання. У силу цього говорять лише про окремі елементи філософського знання в цьому історичному регіоні.
Становлення філософії, її предметне самовизначення відбувається в середині першого тисячоліття до н.е. в Індії, Китаї та Греції. Специфіка суспільного розвитку цих країн зумовила переважання в східній філософії релігійно-моральної проблематики, утвердження в західній філософії культу знання заради знання. Це і визначило появу східної і західної традицій світової філософії.
§ 2. Філософія стародавніх Індії та Китаю.
Характеризуючи древневосточную філософію (Індія, Китай), слід зауважити наступне. По-перше, вона сформувалася в умовах деспотичних держав, де людська особистість була поглинена зовнішнім середовищем. Нерівність, жорстке кастовий розподіл багато в чому визначили соціально-політичну та морально-етичну проблематику філософії. По-друге, великий вплив міфології (носила зооморфний характер), культ предків, тотемізм позначилися на недостатній рационализирования та системності східної філософії. По-третє, на відміну від європейської філософії східна філософія автохтонна (первісна, споконвічна, корінна).
При всьому розмаїтті поглядів в стародавній індійській філософії слабо виражений особистісний компонент. Тому прийнято розглядати насамперед найбільш відомі школи. Їх можна розділити на ортодоксальні школи - міманса, веданта, санкх'я і йога, і неортодоксальні - буддизм, джайнізм і чарвака-локаята. Їх відмінність в основному пов'язано з відношенням до священного писання брахманізму, а потім індуїзму - Вед (ортодоксальні школи визнавали авторитет Вед, неортодоксальні заперечували його). Написані у віршованій формі Веди містять питання та відповіді на них про походження світу, космічному порядку, природних природних процесах, наявність у людини душі, вічності світу та смертності окремої людини. Індійська філософська традиція сформувала ряд основних філософсько-етичних понять, які дозволяють скласти загальне уявлення про давньоіндійських філософських навчаннях. Перш за все це поняття карми - закону, що визначає долю людини. Карма тісно пов'язана з вченням про сансару (ланцюга перероджень істот у світі). Звільненням або виходом із сансари є мокша. Саме шляхи виходу з мокші і відрізняють погляди різних філософських шкіл (це могли бути жертвопринесення, аскеза, практика йогів та ін) Прагнучий до звільнення повинен слідувати встановленим нормам і драхмі (певного способу життя, життєвому шляху).
Давньокитайська філософія, розвиток якої припадає на середину першого тисячоліття до н.е., сформувалася одночасно з виникненням індійської філософії. З моменту свого виникнення вона відрізнялася від індійської та західної філософії, так як спиралася лише на китайські духовні традиції.
Можна виділити дві тенденції у філософській думці Китаю: містичну і матеріалістичну. У ході боротьби цих двох тенденцій розвивалися наївно матеріалістичні ідеї про п'ять першоелементів світу (метал, дерево, вода, вогонь, земля), про протилежних засадах (інь і янь), про природному законі (дао) та інші.
Основними філософськими напрямами (вченнями) з'явилися: конфуціанство, моізм, легізм, даосизм, інь та янь, школа імен, іцзіністіка.
Одним з перших великих китайських філософів вважається Лао-Цзи, засновник вчення даосизму. Його вчення про видимі явища природи, в основі яких знаходяться матеріальні частки - ци, підлеглі, як і всі речі в природі, природної закономірності дао, мало велике значення для наївно-матеріалістичного обгрунтування світу. Іншим яскравим матеріалістичним вченням в Стародавньому Китаї вже в IV столітті до н.е. було вчення Ян Чжу про визнання закономірності природи і суспільства. Не воля неба, богів, а загальний, абсолютний закон - дао визначає існування і розвиток речей і дій людини.
Найбільш авторитетним древнекитайским філософом був Конфуцій (551-479 рр. до н.е.). Його вчення, опинившись домінуючим у духовному житті Китаю, домоглося в II столітті до н.е. офіційного статусу панівної ідеології. У центрі уваги конфуціанства - проблеми етики, політики, виховання людини. Небо - вища сила і гарант справедливості. Воля неба - це доля. Людині слід виконати волю Неба і прагнути пізнати її. Стрижнем поведінки людини, ритуалом визнається Закон (Лі). Принципом морального досконалості конфуціанство оголошує ідею гуманності, поваги до себе, шанування старших, розумний порядок. Головний імператив моралі Конфуція - «не роби іншим того, чого не бажаєш собі».
§ 3. Антична філософія.
Антична філософія, багата і глибока за своїм змістом, сформувалася в Стародавній Греції і Стародавньому Римі. Згідно з найбільш поширеною концепції антична філософія пройшла, як і вся культура античності, кілька етапів.
Перший - зародження і формування. У першій половині VI ст. до н. е.. в малоазіатській частини Еллади - в Іонії, в м. Мілеті склалася перша давньогрецька школа, яка отримала назву мілетської. До неї належали Фалес, Анаксимандр, Анаксимен і їхні учні.
Другий - зрілість і розквіт (V-IV ст до н.е.). Цей етап розвитку давньогрецької філософії пов'язаний з іменами таких мислителів, як Сократ, Платон, Аристотель. У цей же період відбувається становлення школи атомістів, піфагорійської школи, софістів.
Третій етап - Захід грецької філософії в епоху еллінізму і латинської філософії періоду Римської республіки, а потім занепад і кінець давньої поганської філософії У цей період найбільш відомими течіями елліністичної філософії стали скептицизм, епікуреїзм і стоїцизм.
За змістом філософської думки також виділяють:
Ранню класику (натуралісти, досократики) Головні проблеми - «фізису» і «Космос», його будова.
Середню класику (Сократ і його школа; софісти). Головна проблема - сутність людини.
Високу класику (Платон, Аристотель і їх школи). Головна проблема - синтез філософського знання, його проблем і методів та ін
Еллінізм (Епікур, Піррон, стоїки, Сенека, Епіктет, Марк Аврелій та ін) Головні проблеми - мораль і свобода людини, пізнання і т.п.
Антична філософія характеризується узагальненістю зачатків наукового знання, спостережень за явищами природи, а також досягнень наукової думки і культури народів стародавнього Сходу. Для даного конкретно-історичного типу філософського світогляду характерний космоцентризм. Макрокосмос - це природа і основні природні стихії. Людина - своєрідне повторення навколишнього світу - мікрокосмос. Вища початок, підкоряє собі всі людські прояви - доля.
Плідний розвиток у цей період математичних і природно-наукових знань призвело до унікальному поєднанню зачатків наукового знання з міфологічним і естетичним свідомістю.
Пошук першооснови (основи) світу - характерна риса античної, особливо ранньої античної філософії. Проблеми буття, небуття, матерії та її форм, її головних елементів, стихій космосу, структурності буття, його плинності і суперечливості хвилювали представників мілетської школи. Їх називають натурфілософії. Так, Фалес (VII-Vi вв.до н.е.) першоосновою всього, первовеществом вважав воду, як певну стихію, що дає життя всьому існуючому. Анаксимен основою космосу вважав повітря, Анаксимандр - Апейрон (невизначений, вічне, нескінченне щось). Основною проблемою мілетцев була онтологія - вчення про основні форми буття. Представники мілетської школи пантеїстично ототожнювали природне і божественне.
Стихійний матеріалізм і діалектика отримали розвиток у творчості мислителів Ефеської школи, яскравим представником якої був Геракліт (бл. 520 - бл. 460 до н.е.). Виходець із знатного аристократичного роду, він відстоював інтереси свого класу, але в історію філософії увійшов насамперед як «батько діалектики». Згідно з його філософії, світ єдиний, не створений ніким з богів і ніким з людей, а був, є і буде вічно живим вогнем, закономірно займистих і закономірно згасає. Природа і світ представляють собою вічний процес руху і зміни вогню. Розробляючи ідею вічного руху, Геракліт розвиває вчення про Логос як необхідній і закономірний процес. У цьому процесі і полягає причина, джерело руху. Геракліт мав на увазі, що все в світі складається з протилежностей, протиборчого. Внаслідок цього все змінюється, тече, не можна двічі увійти в одну й ту ж річку. Філософ висловлював думки про взаємне переході борються протилежностей одна в одну: холодне теплішає, тепле холоне, вологе висихає, сухе зволожується.
Гераклітовскій філософія різко критикувалася представниками школи елеатів - мислителями з міста Елеі. Засновником школи вважають Ксенофана (ок.570-480 рр.. До н.е.). У подальшому главою школи став Парменід (ок.540 - 480 до н.е.), а його легендарним учнем Зенон Елейський (ок.490-430 до н.е.). Систематизував і завершив традиції цієї школи Меліс Самоський (V ст. До н.е.). Формування античної філософії закінчується в школі еліатів. Протиставляючи стихійної діалектики Геракліта проблему множинності, вони придумали ряд парадоксів (апорій), які й досі викликають у філософів, математиків і фізиків неоднозначне ставлення і висновки. Апорії дійшли до нас у викладі Зенона, тому їх називають апоріями Зенона ("Рухомі тіла", "Стріла", "Ахіллес і черепаха" та ін.) На думку еліатів, що здається здатність тел переміщатися в просторі, тобто те, що ми бачимо як їх рух, насправді суперечить множинності. Це означає, що неможливо з однієї точки потрапити в іншу, тому що між ними можна знайти безліч інших точок. Будь-який об'єкт, переміщаючись, повинен постійно перебувати у будь-якій точці, а так як їх безліч, то він не рухається і знаходиться в стані спокою. Саме тому прудконогий Ахілл не може наздогнати черепаху, а летить стріла не летить. Вичленовуючи поняття буття, вони позначають їм єдину, вічну, нерухому основу всього існуючого. Ідеї, позначені в апориях, спростовувалися багато разів, доводилася їх метафізичність і абсурдність. У той же час спроба пояснення руху, змін носить діалектичний характер. Елейська школа показали сучасникам, що важливо шукати протиріччя в поясненні реальності.
Велику роль у розвитку античної філософії зіграли ідеї атомістів, прихильників матеріалістичного вчення Левкіппа і Демокріта (V - IV ст. До н.е.). Левкіпп стверджував, що вічний матеріальний світ складається з неподільних атомів і порожнечі, в якій ці атоми рухаються. Вихори руху атомів утворюють світи. Передбачалося, що речовина, простір, час не можна ділити до нескінченності, бо є дрібні, далі нероздільні їх фрагменти - атоми речовини, амер (атоми простору), хрону (атоми часу). Дані ідеї дозволили частково подолати кризу, викликану апоріями Зенона. Демокріт істинним світом вважав нескінченну, об'єктивну реальність, що складається з атомів і порожнечі. Атоми неподільні, незмінні, якісно однорідні і відрізняються один від одного лише зовнішніми, кількісними рисами: формою, величиною, порядком і положенням. Завдяки вічного руху створюється природна необхідність зближення атомів, що в свою чергу призводить до появи цільних тел. Своєрідно представляється і душа людини. Атоми душі мають тонку, гладку, круглу, вогненну форму і більш рухливі. Наївність ідей атомістів пояснюється нерозвиненістю їх поглядів. Незважаючи на це, атомістичне вчення справило величезний вплив на подальший розвиток природознавства, матеріалістичної теорії пізнання. Послідовник Демокріта Епікур конкретизував вчення Демокріта і на відміну від нього думав, що органи почуттів дають абсолютно точні уявлення про властивості і особливості предметів і процесів навколишньої дійсності.
Другий етап розвитку античної філософії (середня класика) пов'язаний з філософським вченням софістів. (Софізм - філософський напрямок, що грунтується на визнанні двозначності понять, навмисне хибному побудові умовиводів, формально здаються правильними, вихоплюванні окремих сторін явища). Софістів називали мудрецями, а самі себе вони називали вчителями. Їх метою було - дати знання (причому, як правило, це робилося за гроші) у всіх можливих сферах і виробити в учнях здатність до різного роду діяльності. Вони зіграли величезну роль у становленні техніки філософської дискусії. Їх роздуми про практичне значення філософії представляли практичний інтерес для наступних поколінь мислителів. Софістами були Протагор, Горгій, Продік, Гіппій. До софістам грецькі мислителі ставилися негативно. Так, «наймудріший з мудреців» афінянин Сократ (470-399 рр.. До н. Е..), Сам випробував вплив софістів, іронізував над тим, що софісти беруться навчати науці і мудрості, а самі заперечують можливість будь-якого знання, усякої мудрості. На противагу цьому Сократ приписував собі не саму мудрість, а тільки любов до мудрості. Тому слово «філософія» - «любов до мудрості» після Сократа стало назвою особливої ​​області пізнання і світогляду. На жаль, Сократ не залишив по собі писемних джерел, тому більша частина його висловлювань дійшла до нас через його учнів - історика Ксенофонта і філософа Платона. Прагнення філософа до самопізнання, до пізнання себе саме як «людини взагалі» через ставлення до об'єктивних загальнозначущим істин: добра і зла, краси, блага, людського щастя - сприяло висуванню проблеми людини як моральної істоти у центр філософії. З Сократа починається антропологічний поворот у філософії. Поряд з темою людини в його вченні стояли проблеми життя і смерті, етики, свободи і відповідальності, особи і суспільства.
Висока класика античної філософії пов'язана з найвидатнішими мислителями Стародавньої Греції Платоном (427-347 гг.до н.е.) і Арістотелем (384-322 гг.до н.е.). Платон висловлював свої думки в творах, так само належать античної літератури і філософії. Аристотель тяжів до енциклопедизму. Ядром вчення Платона стала теорія ідей. Об'єктивна, безвідносно, незалежна від часу і простору, безтілесна, вічна, недоступна чуттєвим сприйняттям ідея осягається тільки розумом. Вона являє собою формотворне початок, а матерія уособлює можливості. Обидві вони - причини предметного світу, упорядкованого деміургом. Ідеї ​​становлять особливу царство ідеальних сутностей, де найвищою ідеєю є - Благо.
Платон розвинув теорію пізнання. Він вважав, що дійсне пізнання - це пізнання світу ідей, яке здійснюється розумною частиною душі. При цьому розрізнялися плотське і інтелектуальне знання. Платонова «теорія спогадів» пояснює основну задачу пізнання - згадати те, за чим спостерігала душа в світі ідей, перш ніж спустилася на землю і втілилася в людське тіло. Предмети плотського миру служать для збудження спогадів душі. Платон пропонував розвивати мистецтво полеміки («діалектику») як спосіб з'ясування істини.
Платоном розглянуто багато інші філософські проблеми, серед яких заслуговують на увагу вчення «про ідеальну державу», теорія космосу, етичне вчення.
Багате філософська спадщина Платона критично переосмислив його учень, вчений-енциклопедист Аристотель.
Аристотель заснував свою філософську школу «перипатетиків» (за назвою лекційних залів у критих галереях - peripatos). Його вчення справило надалі визначальний вплив на становлення і розвиток не тільки філософії, а й європейської культури в цілому. По-перше, Аристотель значно ширше, ніж хто-небудь з його попередників, здійснив інтелектуальний охоплення всіх форм сучасного йому знання і культури в цілому . Його цікавили питання природознавства, філософії, логіки, історії, політики, етики, культури, естетики, літератури, теології і т.д. По-друге, він сформулював поняття філософії. У якості «першої філософії» він розглядає «метафізику» і «другий філософії» - фізику. «Метафізика» - найбільш піднесена з наук, бо не переслідує емпіричні або практичні цілі. Вона відповідає на питання як дослідити причини перших або вищих почав, пізнати «буття, оскільки воно буття», отримати знання про субстанцію, Бога і субстанції зверхпочуттєвій. У вченні про матерію і форму Аристотель розглядає два начала кожної речі (річ = матерія + форма). Вперше він вводить поняття матерії. Кожна річ стає сама собою завдяки формі (ейдос).
Вивчення буття можливо лише за допомогою логіки (органон - знаряддя для вивчення буття). Логіка, на думку Аристотеля, має методологічне значення для пізнання.
Продовжуючи традицію свого вчителя Платона, Арістотель велику увагу приділяє душі людини, розробляє свою етику. Характерною особливістю філософії Арістотеля є коливання між матеріалізмом і об'єктивним ідеалізмом, діалектикою і недіалектіческім методом.
Еллінізм. Основними течіями елліністичної філософії були стоїцизм і епікуреїзм.
Філософський напрямок - стоїцизм проіснував з III століття до н.е. до III ст. н.е. Головними представниками раннього стоїцизму були Зенон Кітіона, Ксенофан, Хрісіпп. Пізніше як стоїків прославилися Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелій. Всі вони були послідовниками школи Вар (Афіни), їх життєвий ідеал - незворушність і спокій, здатність не реагувати на внутрішні і зовнішні дратівливі чинники. Стоїцизм як вчення увібрав в себе багато чого з попередньої грецької філософії. Можна виділити кілька розділів цієї філософії: фізику, логіку та естетику. У фізиці стоїки стояли на позиціях пантеїзму. Бог-Логос, Логос-природа. Логос у стоїків тотожний матерії і Богу і одночасно божественного розуму. Всі люди світу причетні до Логосу. За давньою античної традиції вогонь вважався стоїками основним елементом світобудови.
Значне місце у творчості стоїків займали проблеми логіки. Вони ділили її на риторику і діалектику, розуміючи під останньою мистецтво досягнення істини за допомогою спору. Але все ж вершиною стоїчної філософії є ​​її естетичне вчення. У ньому отримали обгрунтування основні категорії етики стоїків: автаркія - самозадоволення, незалежність, відокремлення; атараксія - незворушність, повний спокій, безтурботність; квієтизм - байдуже, пасивне ставлення до життя; афект; жадання; пристрасть; апатія - безпристрасність. Кінцевою метою людини є щастя. Добродійництво - це життя у злагоді з природою-Логосом. Є чотири чесноти в житті: мудрість, поміркованість, мужність і справедливість.
Епікуреїзм, що існував одночасно з непохитністю, пов'язаний з творчістю Епікура (341-270 рр.. До н.е.). Їм була заснована своя школа - «Сад Епікура», джерелом філософського вчення якої стало вчення мілетської школи про першооснову всього сущого, діалектика Геракліта, вчення про насолоду. Епікур став продовжувачем традицій атомістичного вчення, доповнивши його поняттями: атомної ваги, криволінійності, випадковості руху атомів та ін У теорії пізнання він відстоював сенсуалізм, безмежно довіряючи показаннями органів почуттів і не довіряючи розуму. Як і стоїцизм, епікуреїзм велике місце у своїй філософії відводить етичного вчення. Головним принципом, метою життя людини оголошується насолода, задоволення. Засобом у боротьбі зі стражданнями, способом досягнення спокою душі (атараксії) і щастя (евдемонія) Епікур вважає проходження сутності розумних людських моральних вимог.
Ще більш цілісну атомістичну картину світу представив у своєму вченні римський мудрець Тіт Лукрецій Кар (бл. 96 - 55 гг.до н.е.), який доповнив її положеннями про вічність буття, нерозривності руху і матерії, множинності об'єктивних якостей матерії (колір, смак, запах, тощо). Його філософією завершується розвиток матеріалізму Стародавнього світу.
Слід підкреслити, що різноманіття філософських ідей періоду античності дає підставу для висновку про те, що у давньогрецькій філософії містяться в зародку, у вигляді геніальних здогадок, майже всі пізніші типи світоглядів.
§ 4. Середньовічна філософія.
Середньовічна філософія належить в основному епохи феодалізму (V-XV ст.). Вся духовна культура цього періоду була підпорядкована інтересам і контролю церкви, захисту та обгрунтуванню релігійних догматів про Бога та його творіння світу. Панівним світоглядом цієї епохи була релігія, тому центральна ідея середньовічної філософії - ідея монотеїстичного Бога.
Особливістю середньовічної філософії є ​​сплав теології і античної філософської думки. Теоретичне мислення середньовіччя в своїй основі теоцентрично. Бог, а не космос представляються першопричиною, творцем всього сущого, а його воля безроздільно панує над світом силою. Філософія і релігія тут настільки переплетені, що філософію Фома Аквінський характеризував не інакше, як «служницю богослов'я». Джерелами середньовічної європейської філософії виступили переважно ідеалістичні або ідеалістично витлумачені філософські погляди античності, особливо вчення Платона і Аристотеля.
Основними принципами середньовічної філософії були: креаціонізм - ідея створення світу Богом з нічого; провіденціалізм - розуміння історії як здійснення заздалегідь передбаченого Богом плану порятунку людини; теодіцея - як виправдання Бога; символізм - своєрідне вміння людини знаходити приховане значення того чи іншого предмета; одкровення - безпосереднє волевиявлення Бога, прийняте суб'єктом як абсолютний критерій людської поведінки і пізнання; реалізм - існування спільного в Бога, в речах, в думках людей, словах; номіналізм - особлива увага до одиничного.
У розвитку середньовічної філософії можна виділити два етапи - патристику і схоластику.
Патристика. У період боротьби християнства з язичницьким політеїзмом (з II по VI століття н.е.) виникла література апологетів (захисників) християнства. Слідом за апологетикою виникла патристика - твори так званих отців церкви, письменників, які заклали основи філософії християнства. Апологетика і патристика розвивалися в грецьких центрах і в Римі. Цей період можна умовно розділити на:
а) апостольський період (до середини II століття н.е.);
б) епоху апологетів (з середини II століття н.е. до початку IV століття н.е.). До них відносяться Тертуліан, Климент Олександрійський, Оріген та ін;
в) зріла патристика (IV-VI ст. н.е.). Найбільш яскравими фігурами цього періоду були Ієронім, Августин Аврелій та ін У цей період в центрі філософствування перебували ідеї монотеїзму, трансцендентності Бога, трьох іпостасей - Бога-Отця, Бога-Сина і Святого Духа, креаціонізму, теодицеї, есхатології.
У цей період філософія вже підрозділяється на три види: спекулятивна (теологічна), практична (моральна), раціональна (або логіка). Усі три види філософії знаходилися між собою в тісному сполученні.
Схоластика   (VII-XIV ст.). Філософію середньовіччя нерідко називають одним словом - схоластика (лат. scholasticus - шкільний, вчений) - тип релігійної філософії, заснованої на з'єднанні догматики і раціоналістичного обгрунтування з перевагою формально-логічної проблематики. Схоластика - основний спосіб філософствування епохи середньовіччя. Це було зумовлено, по-перше, тісним зв'язком зі Святим писанням і Священним Переданням, які доповнюючи один одного, були вичерпної, універсальної парадигмою філософського знання про Бога, світ, людину та історії, по-друге, традиціоналізмом, наступністю, консерватизмом, дуалізмом середньовічної філософії, по-третє, безособовим характером середньовічної філософії, коли особисте відступало перед абстрактно-загальними.
Найбільш пріоритетною проблемою схоластики була проблема універсалій. З спробою вирішення цієї проблеми пов'язані три філософських течії: концептуалізм (існування загального поза і до конкретної речі), реалізм (до речі) і номіналізм (існування загального після і поза речі).
Найбільшими авторитетами філософії Середньовіччя були визнані Августин Аврелій "Блаженний" (354-430) і Фома Аквінський (1225/26-1274).
Послідовник Платона Августин Блаженний стояв біля витоків середньовічної філософії. У своїх творах він обгрунтовував ідею про те, що буття Бога - це вище буття. Добра воля Бога є причиною появи світу, який через тілесне і душу людини сягає своєму творцю. Особливе місце в цьому світі відведено людині. Матеріальне тіло і розумна душа становлять сутність людини, яка через свою душу набуває безсмертя і свободу в своїх рішеннях і діях. Однак люди поділені на віруючих і невіруючих. Про перші піклується Бог, а другим дається можливість через звернення до віри врятувати себе. А. Августин вважав, що у людини є два джерела знань: чуттєвий досвід і віра. Його релігійно-філософське вчення служило фундаментом християнської думки аж до XIII століття.
Найбільший теолог католицької церкви Фома Аквінський прагнув узгодити вчення Аристотеля до вимог католицької віри досягти історичного компромісу між вірою і розумом, теологією і наукою. Він відомий тим, що розвинув п'ять "онтологічних" доказів буття Бога у світі. Вони зводяться до наступного: Бог є "форма всіх форм"; Бог є першодвигун, тобто джерело всього, бо Бог - вища досконалість, бо Бог - вищий джерело доцільності; від Бога походить закономірний, упорядкований характер світу.
Філософія і релігія, за вченням Фоми, мають ряд загальних положень, які відкриваються і розумом, і вірою в тих випадках, коли представляється можливість вибору: краще розуміти, ніж просто вірити. На цьому грунтується існування істин розуму. Вчення Фоми, що отримало назву томізму, стало ідеологічною опорою і теоретичним знаряддям католицизму.
Філософська думка Візантійського Сходу пов'язана з іменами Василя Великого, Григорія Богослова, Афанасія Олександрійського, Іоанна Златоуста, Григорія Палами та ін Візантійську середньовічну філософію відрізняє напружений, драматичний пошук духовних основ нової християнської культури, самодержавної державності.
У середні століття розвиток наукового знання в країнах мусульманського Сходу значно випереджало європейську науку. Це було обумовлено тим, що в цей період в Європі панували ідеалістичні погляди, у той час як східна культура вбирала в себе ідеї античного матеріалізму. У результаті взаємодії систем цінностей ісламу, традиційних культур народів, що входять в арабський халіфат, а надалі в Османську імперію, стала розвиватися синкретична культура, яку прийнято називати мусульманської. Найбільш характерними філософськими течіями арабо-мусульманської філософії були: муталізм, суфізм, арабська перипатетизму. Найбільш значним явищем за своїм філософського змісту був східний перипатетизму (IX-XI ст.). Видатними представниками арістотелізма були Аль-Фарабі, Аль-Біруні, Ібн-Сіна (Авіценна), Ібн-Рушд (Аверроес).
Сильний вплив ісламу не дозволило розвивати незалежні філософські вчення, тому вихідним принципом побудови картини світу виступає Бог як перша дійсність. У той же час арабські мислителі розвивали аристотелевские ідеї про природу і людину, його логіку. Вони визнавали об'єктивність існування матерії, природи, їх вічність і нескінченність. Ці філософські погляди сприяли розвитку наукового пізнання в області математики, астрономії, медицини та інших
Незважаючи на деяку однотонність середньовічної філософії, вона стала значним етапом в розвитку філософського пізнання світу. Заслуговує уваги прагнення цієї філософії повніше осягнути духовний світ людини, залучити його до більш високого, Богу. Слід зазначити, що релігійне звеличення людини як "образу і подоби" Бога сприяло просуванню вперед у філософському розумінні людини. Філософія зробила крок від натуралістичних уявлень до усвідомлення індивідуальності людського духу та історичності людини.
Середньовічна філософія зробила значний внесок у подальший розвиток гносеології, розробивши і уточнивши все логічно можливі варіанти співвідношення раціонального, емпіричного і апріорного, співвідношення, яке стане згодом вже не тільки предметом схоластичних суперечок, а й фундаментом для формування основ природничо-наукового і філософського знання.
§ 5. Філософія епохи Відродження.
Епоха Середньовіччя змінюється епохою Відродження (Ренесанс), термін «Відродження» вперше був використаний італійським художником і архітектором Джорджо Вазарі в 1550 р.
У XV-XVI століттях у Західній Європі в надрах феодалізму починають складатися капіталістичні відносини. Що розвиваються продуктивні сили призводять до швидкого прогресу природознавства. Людський розум починає повертатися до природи, до матеріальної діяльності людей.
Ренесанс - одна з найяскравіших сторінок в історії культури. Він ознаменований небаченим творчим підйомом у сфері мистецтва, літератури, науки, соціально-політичної думки. Озираючись на блискучі досягнення античності, діячі Відродження створили, по суті, нову культуру. Це не могло не накласти відбиток на розвиток філософії.
Філософія Відродження долає схоластику і в той же час успадковує багато її відмітні ознаки. Середньовічний теоцентризм витісняється антропоцентризмом. Бог у філософських роздумах цієї доби продовжує грати почесну роль «творця» світу, але поряд з ним з'являється людина. Формально він залишається залежним від Бога (він створений ним), але, будучи наділеним на відміну від решти частини природи здатністю творити і мислити, людина поруч з богом фактично починає відігравати роль істоти, так би мовити, «соравного» Богу, роль «другого бога» , як висловився один з провідних мислителів Відродження Микола Кузанський. Поруч з Богом, людини звеличують як творця світу культури, обожнюють як суб'єкт творчої діяльності. Людина Ренесансу долає античну споглядальність і середньовічну пасивність у відношенні до зовнішнього світу, активно утверджує себе в науці, ідеології та практичної діяльності. Таким чином, філософія Відродження виводить людину зі сфери релігійної компетенції і перетворює його у вищу змістотворних цінність, в центр світоглядної перспективи. Світ постає не в його об'єктивної даності, а через призму внутрішнього світу людини.
Відкриття Ренесансом людини як головного об'єкта історії та культури призвело до гуманізму - нового світогляду, нового соціального ідеалу, новим методом.
Філософською основою культури Відродження був гуманістичний неоплатонізм, що став засобом обгрунтування ідеї єдності природи і людини.
В кінці XV століття у філософії Відродження намічається тенденція, яка, поступово «розмиваючи» специфічні межі людського в природі, в кінці кінців, цілком «розчиняє» в ній людини, витісняючи гуманістично-пантеїстичні орієнтації раннього Відродження натуралістично-пантеїстичним захопленнями, а пізніше і натуралістично -деістіческіх. Найбільшими представниками пантеїстичної натурфілософії були Н. Кузанський, Дж. Бруно, засновник Флорентійської академії М. Фічіно, його учень і послідовник Дж. Піко Делла Мірандола.
Природа, включаючи й людину, представлялася Н. Кузанський (1401 - 1464) похідною від Бога, який розглядався як вищий абсолютне буття. Однак, розвиваючи ідеї пантеїзму, Кузанський фактично заперечує створення світу. Зближуючи Бога з природою, він приписує останньої божественні атрибути і, перш за все, нескінченність у просторі. При цьому він робить застереження, що світ не є нескінченним у тому сенсі, в якому нескінченний Бог як «абсолютний максимум», але «все ж таки не можна вважати його кінцевим, тому що він має межі, між якими укладено». Він також висловив думку, що всі речі в світі пов'язані один з одним і знаходяться в безперервному русі.
Нескінченність, введена їм у світ, призводить до найважливіших змін у розумінні самого процесу пізнання. Означаючи безмежне вдосконалення людських знань, процес пізнання включає в себе, на думку Кузанського, три ступені. Перший ступінь - відчуття - дає лише неясні образи речей. Над ними підноситься розум, який мислить протилежності, з яких складаються всі речі, відповідно до закону суперечності, протиставляючи їх одне одному. Більш високою ступінню пізнання є розум. Філософ вважає найважливішою рисою розуму - здатність мислити нескінченне. А нескінченність змушує нас повністю долати всяку протилежність. У зв'язку з цим Кузанський і розвиває своє діалектичне вчення про «збіг протилежностей». Приклади такого збігу він черпає з області математики: у міру збільшення радіус кола все більше і більше збігається з дотичною до неї і зникає протилежність прямого і кривого: аналогічним чином зливається з прямою і трикутник, якщо безмежно збільшувати кут, протилежних основи. У світорозумінні Кузанського відбилися в повній мірі протиріччя епохи Відродження: гуманістична спрямованість, енциклопедизм, наукове дарування, середньовічний традиціоналізм.
Помітну роль у становленні натурфілософії Відродження зіграв вчений і художник Леонардо да Вінчі (1452-1519). Вважаючи досвід «наставником всіх наставників», розглядаючи саму мудрість як «дочка досвіду», Леонардо стверджував, що істина зводиться до «одного єдиного вирішення». Досвід при цьому він розуміє не як пасивне спостереження, а як активне цілеспрямоване втручання в природу (правда, відповідно до самої природи), як експеримент. І хоча Леонардо ще у гуманістичному дусі наполягає на підвищенні людини над природою, на узвишші творінь людини над творіннями природи, людина у нього при цьому є лише «знаряддям природи», хай самим «величним», як вважав мислитель.
Натуралістичне тлумачення філософсько-світоглядних проблем знайшло відображення у творчості таких мислителів пізнього Відродження, як М. Коперник, Д. Бруно, Г. Галілей. Микола Коперник (1473-1543), який створив геліоцентричну систему світу, фактично починає звільнення природознавства від теології. Його вчення про світ зміцнило і посилило переконання у здатності людського розуму осягнути істину. Мислителем, філософськи обгрунтував вчення Коперника, є Джордано Бруно (1548-1600). Визнаючи первинність матерії, він розвиває думку про те, що Всесвіт нескінченний і безмежна, єдина і різноманітна, вічна і невичерпна у своїх проявах. Існують, говорив Д. Бруно, незліченні сонця і незліченні землі, які кружляють навколо своїх сонць подібно до нашої планеті. Жоден з цих незліченних світів нескінченною, але в той же час єдиної Всесвіту не створений Богом. Всесвіт вічна. Доводячи вічність Всесвіту, Бруно підкреслював необхідність історичного розгляду її складових частин. Ця чудова ідея свідчить про наявність у його філософії елементів діалектики.
Осмислення світу як нескінченного призводить Бруно до думки про безмежність пізнання. Джерелом пізнання нескінченного він вважає розум. Почуття, на його думку, не здатні сприймати нескінченність. У теорії пізнання він стоїть ближче до раціоналізму.
У розвитку натурфілософії епохи Відродження істотний внесок зробили вчені-природознавці, які на основі експериментів висували глибокі ідеї, які сприяли розробці методології наукового пізнання. Так, Г. Галілей (1564-1642), який відкрив цілий ряд фундаментальних законів природи, показав вирішальну роль експерименту в науковому пізнанні. Він знайшов точку дотику дослідно-індуктивного й абстрактно-дедуктивного способів дослідження природи, що дає можливість пов'язувати абстрактне наукове мислення з конкретним сприйняттям явищ і процесів природи.
Корінний перелом у поглядах на природу супроводжувався переглядом традиційних уявлень про суспільство. Виникали перші спроби ідеологічного та теоретичного обгрунтування ідеї громадянського, причому незалежного від релігійних санкцій, суспільства. Найбільш типовою в цьому плані була політична доктрина Н. Макіавеллі (1469-1527), правова теорія Ж. Боден (1530-1596) і соціологічні утопії Т. Мора (1478-1535) і Т. Кампанелли (1568-1639).
І все ж філософія Відродження не доходить до радикального відмови від схоластичних стереотипів світорозуміння. Подальше звільнення думки від спадщини середньовіччя випала на долю новоєвропейської філософської класики.

 

§ 6. Філософія Нового часу.

Кінець XVI століття і XVII століття ознаменувалися в Західній Європі кризою феодалізму і ранніми буржуазними революціями в Нідерландах і Англії. Висхідний капіталізм, потребував у винаході та застосуванні машин, зумовив прогрес механіко-математичних наук. Виникає не тільки справжнє наукове природознавство, основою якого є органічне поєднання теорії з планомірним експериментальним дослідженням природи, а й спирається на науку та її філософське осмислення якісно нова картина світу.

Дослідно-експериментальне дослідження природи і тематичне осмислення його результатів справила визначальний вплив на філософську думку. Об'єктом особливої ​​уваги в Новий час стають гносеологія і методологія дослідження природи.
Філософія Нового часу, яка висловлювала суттєві риси даної епохи, змінила не тільки ціннісні орієнтації, але і спосіб філософствування. Її прийнято називати класичною. Це поняття вживається для позначення періоду розвитку філософії, що володіє безперервністю і єдністю цінностей, які зберігали свій характер нормативності незалежно від зміни епох і субординації стосовно науки і теології. Головною установкою цього періоду є визнання розуму вищої, принаймні всередині філософії, інстанцією.
Мислителів XVII століття інт