ДЕРЖСТАНДАРТ россйском ФЕДЕРАЦІЇ
ГОУ СПО "Уральський коледж метрології та якості"
Спеціальність 230103 Автоматизовані
системи обробки інформації та
управління
Група АСУ - 403
На тему: Філософія творчості Бердяєва.
Виконала Козлова Оксана
Перевірила Клімова О.В.
Середньоуральській
2006
Російська філософія - цілісне духовне утворення. Але внутрішнє єдність її ідей досягалося у складній, напруженій боротьбі різних шкіл і напрямків думки. У філософських суперечках нерідко кожна сторона була по-своєму права, і істина народжувалася у сполученні, синтезі протилежних думок.
Розглянемо в цьому ключі основні історичні етапи розвитку російської філософії двох останніх століть.
1. Початок самостійної філософської думки в Росії пов'язано зі слов'янофільство (40 - 50-і рр.. XIX ст.). Засновники цієї течії, А.С. Хомяков (1804 - 1860) і І.В. Киреевский (1806 - 1856), відкрито протиставляли свій спосіб філософствування, що передбачає єдність розуму, волі й почуття, західному, односторонньо-реалістичному. Духовною основою слов'янофільства було православне християнство.
2. Іншу точку зору, протилежну слов'янофільської, відстоювали в суперечках з ними західники (40 - 60 рр.. XIX ст.), Які вважали, сто Росія може і повинна пройти той же самий етап розвитку, що і Захід. Серед західників була, як і ліберали-реформатори (П. В. Анненков, Т. М. Грановський, К. В. Кавелін), так і радикали-революціонери (В. Г. Бєлінський, О. І. Герцен, Н. Г. . Чернишевський).
3. Народництво (60 - 80-і рр.. XIX ст.). Цей напрямок в Росії виросло з вчення Герцена про «російською», тобто селянське соціалізмі. Капіталізм народниками засуджувався і оцінювався як реакційний, зворотній рух в соціально економічному і культурному відношеннях.
4. Філософія всеєдності (70-і рр.. XIX ст. - 30-і рр.. XX ст.). У російській духовності ідея цього напряму відроджена і розвинена була Вл. Соловйовим (1853 - 1900). Центральною в цьому вченні є ідея «всеєдності сущого», що виражає по-своєму принцип загальної універсальної зв'язку всіх предметів і явищ світу.
5. Російська релігійна філософія кінця XIX - початку XX ст. Творчий підйом охопив філософію, релігію, мистецтво (особливо музику і поезію). Інтерес до релігії був пробудженням інтересу суспільства до вищих, вічних істин і цінностей, до таємниці людини. Своє духовне початок російська релігійно-філософська думка бачила в ідеях Вл. Соловйова, у світоглядних побудовах слов'янофілів.
6. Російський марксизм (1883 - 1924) - у цей хронологічний етап входить філософська діяльність Г. В. Плеханова і В. І. Леніна, а також «легальний марксизм». Як теоретик марксизму, Плеханов основне значення надавав матеріалістичного розуміння історії, справедливо пов'язуючи з ним науковий характер марксистської ідеології. Ленін наполягав на тому, що філософія марксизму - діалектичний матеріалізм - є єдино наукова, єдино правильна філософія, що будь-які спроби «доповнити» марксизм іншими філософськими побудовами теоретично неспроможні і практично шкідливі.
7. Філософія в радянській і пострадянській Росії (після 1917 р.). 80-річний етап новітньої російської історії перевершує за масштабами, глибиною і суперечливості все, що було пережито країною з часів монгольського ярма. Революція, війна з фашизмом, грандіозний, найжорстокіший соціалістичний експеримент, ідеологічна монополія тоталітарної влади, крах і розпад СРСР - все це відбулося на очах одного покоління. Офіційною ідеологією був проголошений марксизм-ленінізм.
XX століття готується підбивати підсумки. Для Росії це було, мабуть, найтрагічніший сторіччя її історії, час соціального експерименту, проведеного з цілим народом і закінчився повним провалом, час незліченних, багато мільйонних жертв двох світових воєн і страхітливих своєю жорстокістю репресій з боку уряду по відношенню до свого народу.
Не менш трагічною була доля російської думки XX століття, яка зазнала всі тяготи ідеологічного тоталітаризму.
Росія і її народ поступово звільняються від страшного спадщини всепроникною і регламентує марксистської ідеології і, озираючись назад, намагаються знову осягнути себе, осмислити свою історію, в тому числі і інтелектуальну, тобто історію своєї культури, духовності, громадської думки, в тому числі і філософії.
Російська філософія XX століття розділила долю російського народу і його культури. Зазнавши безсумнівний зліт на початку століття, вона після революції 1917 року поступово втратила національну своєрідність своїх сутнісних характеристик, перетворившись на інтернаціональну марксистсько-ленінську філософію.
Зараз одна з основних завдань істориків філософії відтворити історію російської філософії, простежити етапи її розвитку протягом всього XX століття. Російська філософія початку XX століття володіла всіма достоїнствами національної філософії. Її національну своєрідність полягає, насамперед, у неординарності, історичного шляху її розвитку. З певною часткою умовності історія філософії XX може бути розділена на три нерівнозначних по протяжності та утримання періоду:
I - початок XX століття, 20-і роки;
II - 20 - 80-і роки;
III - 90-і роки.
Як національна російська філософія розвивалася лише в межах першого періоду. Висилка, а також від'їзд кращих представників філософської думки за кордон знекровили російську науку. Під тиском убраної владою марксистської ідеології російська філософія припинила існування. Зараз у 90-ті роки XX століття, ми можемо говорити лише про тенденції до її відродження.
Таким чином, російська філософія XX століття розвивалася в 90 - 20-ті роки в Росії і в 20 - 50-ті роки - за кордоном.
Російська філософія початку XX століття представляла собою складну структуру філософських реалій, що включала філософські течії, школи, персоналії. Філософські концепції відбивали її національні проблемно - тематичні константи і національно - психологічні особливості філософського осмислення світу.
Як першу національну особливість російської філософії XX століття відзначимо її постійну орієнтованість на вирішення соціальних проблем російської дійсності. Передчуття, а потім переживання російськими філософами краху колишніх ідеалів при одночасному бажанні висловити сенс людського існування в його повноті, єдності матеріальної діяльності і ідеальних устремлінь - характерна особливість розвитку філософської та соціальної думки в Росії початку XX століття. Відзначаючи цю рису російської філософії, Н.А. Бердяєв писав: «Російська думка завжди буде зайнята перетворенням дійсності. Пізнання буде пов'язано зі зміною. Росіяни в своєму творчому прориві шукають досконалого життя, а не тільки скоєних творів ».
Природно, напрямок пошуку досконалого життя у різних філософських течій було різним. Матеріалістичні напрямки російської філософії XX століття, що розвивалися в основному в межах марксистської філософії, продовжували матеріалістичні традиції російської революційної демократії, політизували філософське знання, абсолютизували його вплив на громадську розвитку, керуючись відомою формулою А.І. Герцена «діалектика - алгебра революції».
Ідеалістичні напрямки були менш радикальні, але і їх прихильники, принаймні ті, які проповідували «нове релігійне свідомість», пропонували такі ідеалістичні проекти відродження Росії, як «християнська громадськість» (Мережковський), «союз християнської політики» (Булгаков), « теократичний анархізм »(Бердяєв) і ін Більш радикальні плани зміни російського суспільства були створені російськими марксистами, що спираються на діалектико-матеріалістичне вчення про природу і суспільство.
В основному ж ідеалістичні напрямки російської філософії XX століття культивувалися не політичні, а моральні або релігійні шляхи порятунку Росії. Ця спрямованість російської філософської думки могла бути осмислена в категоріях свободи, збіги ідеалу і дійсності. «Навколо цієї пари розвертався понятійний і художньо-образний апарат російської розумовими. При цьому, як вірно відзначив Бердяєв, нас цікавила не філософська істина, а інтелігентська правда. У силу нерозвиненості російського суспільства дійсність розумілася як конкретно-чуттєва даність. Вона не розглядалася як ідеальна, а ідеал як дійсний. Тому в спробах з'єднання дійсності і ідеалу російська думка сахалася від емпіризму до містики, від натуралізму до соборності. Ідеал і дійсність з'єднувалися або на основі зовнішнього улаштування, пристосовуючись до природи людини, лише абстрагованої від її чуттєво даної форми. Ці крайні полюси російської філософії - емпіризм і антропологічний матеріалізм, з одного стогони, а з іншого - містицизм і релігійна філософія, в якій антропологізм був змішаний з теоцентризм ».
Як матеріалістичні, так і ідеалістичні течії російської філософії були далекі від схоластики і абстрактних схем, були філософією життя. Для них характерно переважне увагу до животрепетних проблем сучасності. Вказуючи на цю особливість.
Ця відзначена більшістю істориків російської філософії її національна особливість є наслідком специфічної взаємодії з нею суб'єкта та об'єкта. Суб'єкт пізнання, а ній «не відображає буття, як наприклад, в англійській емпіризмі, не урочистий буття, як у німецькій панлогізм, а виступає всередині буття. Онтологізм означає не просто примат реальності над «чистою свідомістю», але як помітив ще В. Зеньковський, означає включеність пізнавального процесу в життя суб'єкта у світі. У результаті буття перетворюється в спів-буття або в «житіє». Іншими словами, російська філософія осмислює об'єктивну реальність як свою долю, поєднуючи таким чином гносеологію з оцінкою і мораллю. Щоправда, в російській філософії цього періоду розроблялися і так звані метафізичні проблеми онтології, методології, гносеології. Російськими філософами, особливо неокантианцами і інтіітуістамі, було написано чимало значних і глибоких робіт, які зробили свій внесок у подальшу розробку цих проблем.
На відміну від більшості європейських національних філософій російська філософія, більш ніж будь-яка з них, була зацікавлена в тому, щоб її ідеї виявилися доступні широким масам читає. Вона, як правило, не займалася сістемотворчеством, не створювала фундаментальних, багатотомних філософських праць.
Не тільки публіцистика чи - ширше журналістика були традиційним притулком російської філософії, а й художня література є ще однією національною традицією. Завдяки цій традиції російські мислителі прорвали оболонку абстрактного раціоналізму і кинулися до живого життя, до цілісного сприйняття людського духу.
Російські філософи прагнули не просто збагнути світ і життя, а й визначити їхню правду, тобто головний принцип світобудови. Недарма починаючи з другої половини XIX століття в науковий обіг російської філософією вводяться поняття «правда-істина» (теоретико-адекватний образ пізнаваного світу) і «правда-справедливість" (та духовна сутність буття, якій цей світ благоденствує), шукаються можливості їх з'єднання через утвердження духовної сутності буття.
Цей вельми своєрідний феномен побутування російської філософії припускав включеність в створювану мислителями картину світу двох компонент: морально-естетичного та релігійного досвіду життєдіяльності людини.
Вирішуючи соціальні проблеми, російська філософія XX століття велику увагу приділяла також проблеми сутності та існування людини, змістом його життя. Антропологічна орієнтація російської філософії - загальновизнана її національна особливість - у цей період значно посилилася, набуваючи вигляду екзистенційно-антропологічної та персоналістичної редукції філософського знання взагалі. Проблема сутності людини вирішувалася російськими філософами-ідеалістами в її високому духовно-моральному вимірі, через поглиблене вивчення внутрішнього духовного світу особистості. Сутністю людини, стали вони, «може бути лише духовне начало, внутрішня опора свободи людини, початок, виведене із зовні, з природи і суспільства» (Бердяєв). Разом з тим звертає на себе увагу і те, що в російської філософії, починаючи з середини XIX століття, все більш наполегливо ставляться питання існування людини, його самоцінності, свободи. Російська філософія початку ХХ століття пройнята глибокою тривогою у зв'язку з усвідомленням недосконалості буття, наявності в ньому ірраціональних начал. Все більша увага в ній приділяється питанням взаємодії особистості і суспільства, соціальним характеристикам людини. Виявляється тяга російських мислителів до синтезу знання, до набуття справді «цілісного знання», що об'єднує собі філософію, науку і релігію. Ідеї всеєдності В. С. Соловйова знаходять продовжувачів в особі його учнів і послідовників. Одночасно йде пошук філософських, універсальних духовних підстав цієї єдності.
Починаючи з другої половини XIX століття, з робіт А е Хомякова, російська релігійно-ідеалістична філософія велику увагу приділяє соборності, що розуміється як об'єднання «безлічі осіб в їх особистому окремо», як єдність в безлічі, Земним втіленням соборності визнавалася церква як союз християн-однодумців , спільно пізнають божественну істину, що належить всім і придбану вільно.
Російська «Ми-філософія» кінця XIX - початку ХХ століття мала кілька модифікацій. Одна з них - «філософія спільної справи» Н. Ф. Федорова, що представляє, як ми вже бачили, грандіозний напівфантастичний проект відновлення цілісності людського роду через воскресіння померлих батьків. Філософ стверджував, що людина тільки тоді може бути щасливий, коли буде жити разом з усім людством, а для цього він повинен подолати смерть і пов'язану з нею зміну поколінь. Щоб здійснити це, людині має бути величезна робота («спільна справа») з перетворення природи, включаючи космос, який повинен бути, заселений і служити людині.
Уже в роботах Н. Ф. Федорова проглядаються основні ідеї російського космізму ХХ століття, в основі якого лежить думка про з'єднання історії природи і суспільства в єдину усеохватної історію людства. На цих позиціях стояв і учень М. Ф. Федорова К. Е. Ціолковський, який стверджував, що розвиток науки і техніки дозволить людині «природне» замінити на «штучне» і здійснити практичне безсмертя. У розробленому ним вченні про монізмі Всесвіту також доводиться можливість безсмертя. Всесвіт, стверджує вчений, так влаштована, що не тільки сама безсмертна, але безсмертні та її складові - «живі блаженні істоти». Ні початку і кінця Всесвіту, немає початку і кінця життя і його блаженства. Видатним науковим відкриттям ХХ століття визнано вчення про ноосферу В. І. Вернадського.
Продовжують бути актуальними проблеми відношення російської філософії до європейської філософської традиції, взаємний обмін ідеями. Всі історики російської філософії відзначають її «всесвітню відкритість», здатність акумулювати ті ідеї західної філософії, які відповідають національним особливостям її розвитку. Філософські системи Заходу «примірялися» до російської дійсності, з них бралося лише те, що допомагало вирішувати російські питання, що відповідало національним традиціям російської філософії. У кінці XIX - початку ХХ століття все більший вплив на розвиток європейської філософії починає надавати вітчизняна філософія. У «російські кольори» забарвлені для Європи анархізм, філософія життя, екзистенціалізм, персоналізм, більшість соціологічних течій. Процес збагачення європейської філософської думки ідеями російської філософії став більш інтенсивним після того, як до Європи на початку 2О-х років були видворені найвизначніші російські філософи М. Бердяєв, С. Булгаков, І. Ільїн, Л. Карсавін, М. Лоський, С. Франк і багато інших.
У перші два десятиліття ХХ століття російська філософія мала потужний інтелектуальний потенціал і значні перспективи розвитку різноманітних шкіл та напрямів.
На рубежі XIX - ХХ століть виникла потреба в новому цілісному світогляді, гармонійно поєднує в собі спрямованість до різних початків буття. Російські філософи все частіше приходили до думки, що рішення світоглядних проблем без аналізу питань сутності та існування людини безперспективно. Одночасно в кінці XIX пеку в роботах як європейських, так і російських філософів початку затверджуватися думка про кризу культури і світогляду. Криза переживався російськими інтелектуалами в усіх сферах життя і знання, про що говорять назви вийшли тоді робіт: Новгородцев П. І, «Криза сучасного правосвідомості», Віппер Р. Ю. «Криза історичної науки», Білий О. «Криза думки», « Криза життя »,« Криза культури », Ладиженський А. М.« Криза сучасної культури і її відображення в новітній філософії »та ін У західноєвропейській думці відчуття кризи найбільш талановито висловив Ф. Ніцше, який заявив, що нігілізм, небажання діяльності і« обезбоживания світу »призвели до трагізмом буття, в результаті розвитку цивілізації людина втратила свою індивідуальність.
ГОУ СПО "Уральський коледж метрології та якості"
Спеціальність 230103 Автоматизовані
системи обробки інформації та
управління
Група АСУ - 403
Реферат
по предмету: Основи філософіїНа тему: Філософія творчості Бердяєва.
Виконала Козлова Оксана
Перевірила Клімова О.В.
Середньоуральській
2006
Російська філософія - цілісне духовне утворення. Але внутрішнє єдність її ідей досягалося у складній, напруженій боротьбі різних шкіл і напрямків думки. У філософських суперечках нерідко кожна сторона була по-своєму права, і істина народжувалася у сполученні, синтезі протилежних думок.
Розглянемо в цьому ключі основні історичні етапи розвитку російської філософії двох останніх століть.
1. Початок самостійної філософської думки в Росії пов'язано зі слов'янофільство (40 - 50-і рр.. XIX ст.). Засновники цієї течії, А.С. Хомяков (1804 - 1860) і І.В. Киреевский (1806 - 1856), відкрито протиставляли свій спосіб філософствування, що передбачає єдність розуму, волі й почуття, західному, односторонньо-реалістичному. Духовною основою слов'янофільства було православне християнство.
2. Іншу точку зору, протилежну слов'янофільської, відстоювали в суперечках з ними західники (40 - 60 рр.. XIX ст.), Які вважали, сто Росія може і повинна пройти той же самий етап розвитку, що і Захід. Серед західників була, як і ліберали-реформатори (П. В. Анненков, Т. М. Грановський, К. В. Кавелін), так і радикали-революціонери (В. Г. Бєлінський, О. І. Герцен, Н. Г. . Чернишевський).
3. Народництво (60 - 80-і рр.. XIX ст.). Цей напрямок в Росії виросло з вчення Герцена про «російською», тобто селянське соціалізмі. Капіталізм народниками засуджувався і оцінювався як реакційний, зворотній рух в соціально економічному і культурному відношеннях.
4. Філософія всеєдності (70-і рр.. XIX ст. - 30-і рр.. XX ст.). У російській духовності ідея цього напряму відроджена і розвинена була Вл. Соловйовим (1853 - 1900). Центральною в цьому вченні є ідея «всеєдності сущого», що виражає по-своєму принцип загальної універсальної зв'язку всіх предметів і явищ світу.
5. Російська релігійна філософія кінця XIX - початку XX ст. Творчий підйом охопив філософію, релігію, мистецтво (особливо музику і поезію). Інтерес до релігії був пробудженням інтересу суспільства до вищих, вічних істин і цінностей, до таємниці людини. Своє духовне початок російська релігійно-філософська думка бачила в ідеях Вл. Соловйова, у світоглядних побудовах слов'янофілів.
6. Російський марксизм (1883 - 1924) - у цей хронологічний етап входить філософська діяльність Г. В. Плеханова і В. І. Леніна, а також «легальний марксизм». Як теоретик марксизму, Плеханов основне значення надавав матеріалістичного розуміння історії, справедливо пов'язуючи з ним науковий характер марксистської ідеології. Ленін наполягав на тому, що філософія марксизму - діалектичний матеріалізм - є єдино наукова, єдино правильна філософія, що будь-які спроби «доповнити» марксизм іншими філософськими побудовами теоретично неспроможні і практично шкідливі.
7. Філософія в радянській і пострадянській Росії (після 1917 р.). 80-річний етап новітньої російської історії перевершує за масштабами, глибиною і суперечливості все, що було пережито країною з часів монгольського ярма. Революція, війна з фашизмом, грандіозний, найжорстокіший соціалістичний експеримент, ідеологічна монополія тоталітарної влади, крах і розпад СРСР - все це відбулося на очах одного покоління. Офіційною ідеологією був проголошений марксизм-ленінізм.
XX століття готується підбивати підсумки. Для Росії це було, мабуть, найтрагічніший сторіччя її історії, час соціального експерименту, проведеного з цілим народом і закінчився повним провалом, час незліченних, багато мільйонних жертв двох світових воєн і страхітливих своєю жорстокістю репресій з боку уряду по відношенню до свого народу.
Не менш трагічною була доля російської думки XX століття, яка зазнала всі тяготи ідеологічного тоталітаризму.
Росія і її народ поступово звільняються від страшного спадщини всепроникною і регламентує марксистської ідеології і, озираючись назад, намагаються знову осягнути себе, осмислити свою історію, в тому числі і інтелектуальну, тобто історію своєї культури, духовності, громадської думки, в тому числі і філософії.
Російська філософія XX століття розділила долю російського народу і його культури. Зазнавши безсумнівний зліт на початку століття, вона після революції 1917 року поступово втратила національну своєрідність своїх сутнісних характеристик, перетворившись на інтернаціональну марксистсько-ленінську філософію.
Зараз одна з основних завдань істориків філософії відтворити історію російської філософії, простежити етапи її розвитку протягом всього XX століття. Російська філософія початку XX століття володіла всіма достоїнствами національної філософії. Її національну своєрідність полягає, насамперед, у неординарності, історичного шляху її розвитку. З певною часткою умовності історія філософії XX може бути розділена на три нерівнозначних по протяжності та утримання періоду:
I - початок XX століття, 20-і роки;
II - 20 - 80-і роки;
III - 90-і роки.
Як національна російська філософія розвивалася лише в межах першого періоду. Висилка, а також від'їзд кращих представників філософської думки за кордон знекровили російську науку. Під тиском убраної владою марксистської ідеології російська філософія припинила існування. Зараз у 90-ті роки XX століття, ми можемо говорити лише про тенденції до її відродження.
Таким чином, російська філософія XX століття розвивалася в 90 - 20-ті роки в Росії і в 20 - 50-ті роки - за кордоном.
Російська філософія початку XX століття представляла собою складну структуру філософських реалій, що включала філософські течії, школи, персоналії. Філософські концепції відбивали її національні проблемно - тематичні константи і національно - психологічні особливості філософського осмислення світу.
Як першу національну особливість російської філософії XX століття відзначимо її постійну орієнтованість на вирішення соціальних проблем російської дійсності. Передчуття, а потім переживання російськими філософами краху колишніх ідеалів при одночасному бажанні висловити сенс людського існування в його повноті, єдності матеріальної діяльності і ідеальних устремлінь - характерна особливість розвитку філософської та соціальної думки в Росії початку XX століття. Відзначаючи цю рису російської філософії, Н.А. Бердяєв писав: «Російська думка завжди буде зайнята перетворенням дійсності. Пізнання буде пов'язано зі зміною. Росіяни в своєму творчому прориві шукають досконалого життя, а не тільки скоєних творів ».
Природно, напрямок пошуку досконалого життя у різних філософських течій було різним. Матеріалістичні напрямки російської філософії XX століття, що розвивалися в основному в межах марксистської філософії, продовжували матеріалістичні традиції російської революційної демократії, політизували філософське знання, абсолютизували його вплив на громадську розвитку, керуючись відомою формулою А.І. Герцена «діалектика - алгебра революції».
Ідеалістичні напрямки були менш радикальні, але і їх прихильники, принаймні ті, які проповідували «нове релігійне свідомість», пропонували такі ідеалістичні проекти відродження Росії, як «християнська громадськість» (Мережковський), «союз християнської політики» (Булгаков), « теократичний анархізм »(Бердяєв) і ін Більш радикальні плани зміни російського суспільства були створені російськими марксистами, що спираються на діалектико-матеріалістичне вчення про природу і суспільство.
В основному ж ідеалістичні напрямки російської філософії XX століття культивувалися не політичні, а моральні або релігійні шляхи порятунку Росії. Ця спрямованість російської філософської думки могла бути осмислена в категоріях свободи, збіги ідеалу і дійсності. «Навколо цієї пари розвертався понятійний і художньо-образний апарат російської розумовими. При цьому, як вірно відзначив Бердяєв, нас цікавила не філософська істина, а інтелігентська правда. У силу нерозвиненості російського суспільства дійсність розумілася як конкретно-чуттєва даність. Вона не розглядалася як ідеальна, а ідеал як дійсний. Тому в спробах з'єднання дійсності і ідеалу російська думка сахалася від емпіризму до містики, від натуралізму до соборності. Ідеал і дійсність з'єднувалися або на основі зовнішнього улаштування, пристосовуючись до природи людини, лише абстрагованої від її чуттєво даної форми. Ці крайні полюси російської філософії - емпіризм і антропологічний матеріалізм, з одного стогони, а з іншого - містицизм і релігійна філософія, в якій антропологізм був змішаний з теоцентризм ».
Як матеріалістичні, так і ідеалістичні течії російської філософії були далекі від схоластики і абстрактних схем, були філософією життя. Для них характерно переважне увагу до животрепетних проблем сучасності. Вказуючи на цю особливість.
Ця відзначена більшістю істориків російської філософії її національна особливість є наслідком специфічної взаємодії з нею суб'єкта та об'єкта. Суб'єкт пізнання, а ній «не відображає буття, як наприклад, в англійській емпіризмі, не урочистий буття, як у німецькій панлогізм, а виступає всередині буття. Онтологізм означає не просто примат реальності над «чистою свідомістю», але як помітив ще В. Зеньковський, означає включеність пізнавального процесу в життя суб'єкта у світі. У результаті буття перетворюється в спів-буття або в «житіє». Іншими словами, російська філософія осмислює об'єктивну реальність як свою долю, поєднуючи таким чином гносеологію з оцінкою і мораллю. Щоправда, в російській філософії цього періоду розроблялися і так звані метафізичні проблеми онтології, методології, гносеології. Російськими філософами, особливо неокантианцами і інтіітуістамі, було написано чимало значних і глибоких робіт, які зробили свій внесок у подальшу розробку цих проблем.
На відміну від більшості європейських національних філософій російська філософія, більш ніж будь-яка з них, була зацікавлена в тому, щоб її ідеї виявилися доступні широким масам читає. Вона, як правило, не займалася сістемотворчеством, не створювала фундаментальних, багатотомних філософських праць.
Не тільки публіцистика чи - ширше журналістика були традиційним притулком російської філософії, а й художня література є ще однією національною традицією. Завдяки цій традиції російські мислителі прорвали оболонку абстрактного раціоналізму і кинулися до живого життя, до цілісного сприйняття людського духу.
Російські філософи прагнули не просто збагнути світ і життя, а й визначити їхню правду, тобто головний принцип світобудови. Недарма починаючи з другої половини XIX століття в науковий обіг російської філософією вводяться поняття «правда-істина» (теоретико-адекватний образ пізнаваного світу) і «правда-справедливість" (та духовна сутність буття, якій цей світ благоденствує), шукаються можливості їх з'єднання через утвердження духовної сутності буття.
Цей вельми своєрідний феномен побутування російської філософії припускав включеність в створювану мислителями картину світу двох компонент: морально-естетичного та релігійного досвіду життєдіяльності людини.
Вирішуючи соціальні проблеми, російська філософія XX століття велику увагу приділяла також проблеми сутності та існування людини, змістом його життя. Антропологічна орієнтація російської філософії - загальновизнана її національна особливість - у цей період значно посилилася, набуваючи вигляду екзистенційно-антропологічної та персоналістичної редукції філософського знання взагалі. Проблема сутності людини вирішувалася російськими філософами-ідеалістами в її високому духовно-моральному вимірі, через поглиблене вивчення внутрішнього духовного світу особистості. Сутністю людини, стали вони, «може бути лише духовне начало, внутрішня опора свободи людини, початок, виведене із зовні, з природи і суспільства» (Бердяєв). Разом з тим звертає на себе увагу і те, що в російської філософії, починаючи з середини XIX століття, все більш наполегливо ставляться питання існування людини, його самоцінності, свободи. Російська філософія початку ХХ століття пройнята глибокою тривогою у зв'язку з усвідомленням недосконалості буття, наявності в ньому ірраціональних начал. Все більша увага в ній приділяється питанням взаємодії особистості і суспільства, соціальним характеристикам людини. Виявляється тяга російських мислителів до синтезу знання, до набуття справді «цілісного знання», що об'єднує собі філософію, науку і релігію. Ідеї всеєдності В. С. Соловйова знаходять продовжувачів в особі його учнів і послідовників. Одночасно йде пошук філософських, універсальних духовних підстав цієї єдності.
Починаючи з другої половини XIX століття, з робіт А е Хомякова, російська релігійно-ідеалістична філософія велику увагу приділяє соборності, що розуміється як об'єднання «безлічі осіб в їх особистому окремо», як єдність в безлічі, Земним втіленням соборності визнавалася церква як союз християн-однодумців , спільно пізнають божественну істину, що належить всім і придбану вільно.
Російська «Ми-філософія» кінця XIX - початку ХХ століття мала кілька модифікацій. Одна з них - «філософія спільної справи» Н. Ф. Федорова, що представляє, як ми вже бачили, грандіозний напівфантастичний проект відновлення цілісності людського роду через воскресіння померлих батьків. Філософ стверджував, що людина тільки тоді може бути щасливий, коли буде жити разом з усім людством, а для цього він повинен подолати смерть і пов'язану з нею зміну поколінь. Щоб здійснити це, людині має бути величезна робота («спільна справа») з перетворення природи, включаючи космос, який повинен бути, заселений і служити людині.
Уже в роботах Н. Ф. Федорова проглядаються основні ідеї російського космізму ХХ століття, в основі якого лежить думка про з'єднання історії природи і суспільства в єдину усеохватної історію людства. На цих позиціях стояв і учень М. Ф. Федорова К. Е. Ціолковський, який стверджував, що розвиток науки і техніки дозволить людині «природне» замінити на «штучне» і здійснити практичне безсмертя. У розробленому ним вченні про монізмі Всесвіту також доводиться можливість безсмертя. Всесвіт, стверджує вчений, так влаштована, що не тільки сама безсмертна, але безсмертні та її складові - «живі блаженні істоти». Ні початку і кінця Всесвіту, немає початку і кінця життя і його блаженства. Видатним науковим відкриттям ХХ століття визнано вчення про ноосферу В. І. Вернадського.
Продовжують бути актуальними проблеми відношення російської філософії до європейської філософської традиції, взаємний обмін ідеями. Всі історики російської філософії відзначають її «всесвітню відкритість», здатність акумулювати ті ідеї західної філософії, які відповідають національним особливостям її розвитку. Філософські системи Заходу «примірялися» до російської дійсності, з них бралося лише те, що допомагало вирішувати російські питання, що відповідало національним традиціям російської філософії. У кінці XIX - початку ХХ століття все більший вплив на розвиток європейської філософії починає надавати вітчизняна філософія. У «російські кольори» забарвлені для Європи анархізм, філософія життя, екзистенціалізм, персоналізм, більшість соціологічних течій. Процес збагачення європейської філософської думки ідеями російської філософії став більш інтенсивним після того, як до Європи на початку 2О-х років були видворені найвизначніші російські філософи М. Бердяєв, С. Булгаков, І. Ільїн, Л. Карсавін, М. Лоський, С. Франк і багато інших.
У перші два десятиліття ХХ століття російська філософія мала потужний інтелектуальний потенціал і значні перспективи розвитку різноманітних шкіл та напрямів.
На рубежі XIX - ХХ століть виникла потреба в новому цілісному світогляді, гармонійно поєднує в собі спрямованість до різних початків буття. Російські філософи все частіше приходили до думки, що рішення світоглядних проблем без аналізу питань сутності та існування людини безперспективно. Одночасно в кінці XIX пеку в роботах як європейських, так і російських філософів початку затверджуватися думка про кризу культури і світогляду. Криза переживався російськими інтелектуалами в усіх сферах життя і знання, про що говорять назви вийшли тоді робіт: Новгородцев П. І, «Криза сучасного правосвідомості», Віппер Р. Ю. «Криза історичної науки», Білий О. «Криза думки», « Криза життя »,« Криза культури », Ладиженський А. М.« Криза сучасної культури і її відображення в новітній філософії »та ін У західноєвропейській думці відчуття кризи найбільш талановито висловив Ф. Ніцше, який заявив, що нігілізм, небажання діяльності і« обезбоживания світу »призвели до трагізмом буття, в результаті розвитку цивілізації людина втратила свою індивідуальність.
У Росії відчуття «Хімічно розкладається» світу, трагічності існування в ньому людини можна зустріти в романах і публіцистиці Ф. М. Достоєвського. Письменник прямо попереджав: «Відсутність Бога не можна замінити любов'ю до людства, тому що людина відразу ж запитає: для чого мені любити людство». Трагічне відчуття кінця людської історії - лейтмотив Останнього великого твору Вл. Соловйова «Три розмови».
У кінці XIX століття промислове виробництво розвивалося настільки бурхливо, що часом доходило до самозаперечення, автоматизація виробництва приводила до механізації духу. У цій ситуації найбільш прозорливі і совісні російські мислителі попереджали: «Людину забули!» (А. Чехов).
У доповіді, «Про причини занепаду і нові течії сучасної російської літератури (1892) Д. С. Мережковський так описав світоглядну ситуацію рубежу століть:« Ніколи ще люди так не відчували серцем необхідність вірити й так не розуміли розумом неможливість вірити ... Ніколи ще прикордонна риса науки і віри не була такою різкою і невблаганну, ніколи ще очі людей не відчували такого нестерпного контрасту тіні і світла ».
Нове релігійна свідомість, богошукання, охопило широкі кола російської інтелігенції. Почали створюватися філософські та релігійні громади, виходити філософські журнали і збірники статей, найвідомішим з яких були «Проблеми ідеалізму» (1903). У передмові до збірки редактор П. І. Новгородцев писав: «Особливість нового напряму полягає в тому, що воно, будучи вираженням деякої вічної потреби духу, в той же самий час виникає у зв'язку з глибоким процесом життя, із загальним прагненням до етичного оновлення. Нові форми життя представляються тепер вже не простим вимогою доцільності, а категоричним велінням моральності, яка ставить на чільне місце початок безумовного значення особистості. Так розуміємо ми виникнення сучасного ідеалістичного руху »(Проблеми ідеалізму).
У цьому збірнику взяли участь багато відомих російські філософи - М. Бердяєв. С. Булгаков, П. Струве, С. Франк. Вони ж були авторами і двох інших знаменитих збірників початку ХХ століття - «Карби» (1909) і «З глибини» (1918). Кілька десятиліть потому, осмислюючи феномен «духовного руху Росії початку ХХ ст.», М. А. Бердяєв дав досить точну продуману і вистраждану його характеристику: «У Росії з'явилися душі дуже чуйні до всіх віянням духу. Відбувалися бурхливі і швидкі переходи від марксизму до ідеалізму, від ідеалізму до православ'я, від естетизму і декадентства до містики і релігії, від матеріалізму та позитивізму до метафізики і містичного світовідчуттям. Віяння духу пронеслося над усім світом на початку ХХ століття. Поряд з серйозним шуканням, з глибокою кризою душ була і погана мода на містику, на окультизм, на естетизм, на зневажливе ставлення до етики, було змішання душевно-еротичних станів з духовними. Було чимало брехні. Але відбувалося, безсумнівно, і нарождення нового типу людини, більш зверненого до внутрішнього життя. Внутрішній духовний переворот був пов'язаний з переходом від виключної спрямованості до «потойбічного», яка довго панувала в російській інтелігенції, до розкриття «потойбічного». Змінилася перспектива. Виходила інша спрямованість свідомості. Розкрилися очі на інші світи, на інший вимір буття. І за право споглядати інші світи велася пристрасна боротьба. У частини російської інтелігенції, найбільш культурної, найбільш освіченої та обдарованої, відбувався духовний криза, відбувався перехід до іншого типу культури, більше, може бути, близьким до першої половини ХІХ століття, ніж до другої. Цей духовний криза була пов'язана з розкладанням цілісності революційного інтелігентського світогляду, орієнтованого виключно соціально, він був розривом з російським «просвітою», з позитивізмом в широкому сенсі слова, був проголошенням прав на «потойбічне». То було звільнення людської душі від гніту соціальності, звільнення творчих сил від гніту утилітарності »(Бердяєв Н. А. Російський духовний ренесанс початку XX ст. Та журнал« Шлях »/ / М. А. Бердяєв про російську філософії).
Дослідники російського релігійного ренесансу відзначають наявність на початку ХХ століття двох центрів розвитку російської філософії - московського і петербурзького, мали своїх видатних мислителів, власні світоглядні орієнтири, різне ставлення до західноєвропейської філософської традиції.
Московські філософи орієнтувалися на традиції російської релігійної філософії. Вони зверталися до православно-церковному досвіду, до середньовічної і навіть античної філософії. Філософи-москвичі негативно ставилися до філософських ідей Канта. Один з найяскравіших представників московської школи російської філософії професор Московського університету Л. М. Лопатін у своїх роботах ратував за розробку метафізики докантовского типу, явлющеіся і раціональної, та релігійної одночасно. У неї, на його думку, повинні бути включені усунуті зі сфери науки безпосередній досвід і віра в містичну природу пізнання. Гасло Лопатіна - «Вперед, від Канта!» Поділяли багато філософів-москвичі.
Петербурзька школа російської філософії, навпаки, орієнтувалася на західноєвропейський стиль мислення, тяжіла до строгої науковості. Всі її представники були в тои чи іншою мірою учнями професора Петербурзького університету неокантіанців А. І. Введенського (1856-1925). У своїх роботах - магістерської дисертації «Досвід побудови теорії матерії на принципах критичної філософії» (1888), «O межах і ознаках одухотворення» (1892), «O видах віри та її ставлення до знання» (1894) він розвивав ідеї однієї з різновидів неокантіанства, названої ним логіцізма.
З концепції Введенського випливає, що філософія має дві функції: світоглядну і гносеологічну. Як світогляд вона дає правильний погляд на світ, а як гносеологія гарантує і типовість світогляду. Гносеологія, будучи найважливішою складовою частиною філософії, на думку А. І. Введенського, повинна, по-перше, носити науковий («критичний») характер, по-друге, спиратися на логіку й, по-третє, визначати межі людського знання .. В його уяві гносеологія це вчення, «з'ясовувати умови, завдяки яким стає можливим безперечно існуюче знання, і залежно від цих умови встановлює межі, до яких може сягати яке б то не було знання, і за яким відкривається область однаково недовідних думок». Такий областю непізнаваного є «річ у собі», трансцендентна нашого пізнання, і ніяке вчення про «речі в собі», тобто ніяка метафізика, не має права вважатися знанням.
А. І. Введенський, розглядаючи закони мислення, поділяє їх на «природні» («закони, які діють самі собою, незалежно від нашого наміру і часто навіть всупереч нашому бажанню») і «нормативні» («закони, виконання або невиконання яких залежить від нас самих, від нашого наміру »).
На його думку, існує три види знання: апріорне, апостеріорне і засноване на вірі. Свідомість має апріорними ідеями, які логічно невіддільні від нього. Це поняття (причинність, субстанція, «я» і т. п.) і уявлення (простір і час). А раз вони апріорні, говорити про їх походження і розвитку не має сенсу. Свідомість і апріорні ідеї припускають певний зміст, яке дається через досвід, що є, на думку А. І. Введенського, організованою формою відчуттів.
Помітний слід у розвитку російської філософії залишили два найближчі учня А. І. Введенського - професора Петербурзького університету І. І. Лапшин та Н. О. Лоський.
І. І. Лапшин розвиває проблему чужого "я" у своєму дослідженні «Проблема чужого« я »У новітній філософії) (1910). Для його філософської позиції характерний відмови від метафізики і імманентізм не перехідний в соліпсизм. Це знайшло відображення в роботі «Спростування соліпсизму» (1924). Проблему чужої індивідуальності він вирішує на матеріалі художньої творчості як відношення автора і героя («Естетика Достоєвського», 1923; «Художня творчість», 1923).
Одним з найвідоміших представників петербурзької школи російської філософії був творець оригінальної філософської системи ідеал-реалізму інтуїтивіст Н. О. Лоський (1870-1965). Свою філософську діяльність М. О. Лоський почав з обгрунтування вчення про сприйняття. Його сутність полягає в наступному: тільки акт споглядання, що вибирає для свідомого сприйняття те чи інше явище, є прояв особистої волі. Іншими словами, приєднання різних сторін зовнішнього світу до індивідуальної свідомого життя людини є вибірка, вироблена його волею.
Починаючи як засновник інтуїтивізму, Н. О. Лоський показав і обгрунтував одну з можливих концепцій пояснення походження нашої свідомості. Подальша робота і роздуми над таємницями створення і розвитку цілісного світу приводять його до думки, що філософ зобов'язаний дати своє бачення системи світоустрою. Досліджуючи проблеми загального буття, Н. Лоський приходить до висновку, що всі світі нерозривно пов'язано, він є органічне ціле, в ньому все однаково цінне й необхідно.
Лоський вдається здійснити синтез ідеалізму і реалізму, завдяки тому, що він підпорядковує загальні абстрактні ідеї індивідуальним субстанціальним діячам.
Н. Лоський - останній російський філософ, який створив всеосяжну філософську систему. На відміну від багатьох філософів-сучасників, які були публіцистами, богословами, поетами, Н. Лоський був «чистим» філософом, все життя міркували над загальним розвитком філософського знання, які намагалися відобразити всю повноту світу у своїй системі, об'єднати в ній ідеальне і реальне, раціональне та ірраціональне, інтуїцію і логіку, віру і розум, необхідність і свободу, як це має місце в самій дійсності.
У Москві на початку ХХ. століття також йшла інтенсивна філософська робота. На зборах Московських філософів в особняку, М, К. Морозової, в редакціях видавництв «Мусагет» і «Шлях», журналів «Ваги», «Софія», «Золоте руно», «Апполон» та ін обговорювалося повернення російської інтелігенції в лоно церкви, виникнення нового символічного мистецтва. Однак, на відміну від петербурзької школи російської філософії, у Москві розвиток філософії носило суперечливий характер. З одного боку, московські філософи називали себе прихильниками і продовжувачами слов'янофільських традицій російської філософії, ідей всеєдності та філософії Вл. Соловйова, а з іншого - в редакції міжнародного філософського журналу «Логос» і особливо в колах молодих філософів панували прозахідні симпатії.
Найбільш значними московськими філософами релігійної орієнтації були П.А. Флоренський і С. М. Булгаков, який здійснив на початку століття перехід «від марксизму до ідеалізму». Змінили свої марксистські симпатії на релігійний екзистенціалізм Л. Шестов і М. Бердяєв.
На противагу петербурзьким філософам, орієнтованим гносеологічно, москвичі більшу увагу приділяли онтологічної проблематики. Це особливо чітко проявлялося в публікаціях журналу «Логос» (1910-1914), який захищав розум як принцип, що конструюють філософію, і філософію від впливу різних сфер життя і культури.
Полеміка між різними напрямами і течіями російської філософії на засіданнях філософських товариств і гуртків Москви, Петербурга, Києва, на «вежі» Вяч. Іванова, і в особняку М. К. Морозової, на сторінках численних філософських журналів позначила зліт і безперечна збагачення проблемного поля російської філософії перших двох десятиліть ХХ століття.
Роки першої світової війни, революція 1917 року, громадянська війна, післяреволюційні переслідування інакодумців перемогли більшовиками знизили потенціал цього розвитку і поступово звели його нанівець. Хоча про повне припинення існування російської філософії говорити не можна, оскільки навіть після 1917 року виходили філософські журнали і книги окремих філософів-ідеалістів. Однак доля російської філософії була визначена наперед. Почався «результат» російських філософів за межі батьківщини. Частина з них емігрувала самостійно: П. Б. Струве (1917), П. І. Новгородцев (1917), Л. І. Петражицький (1918), П. Н. Мілюков (1920), Л. Шестов (1920), Вяч . Іванов (1924), Г. П. Федотов (1925) та ін А в 1922 році з ініціативи В. І. Леніна була зроблена безпрецедентна акція з депортації російських мислителів за межі Росії. Висилка йшла різними шляхами: залізницею - через Прибалтику і морем - з Севастополя, Одеси, Петрограда. Не з власної волі покинули батьківщину І. І. Лапшин, М. О. Лоський, С. Л. Франк, А. П. Kapcaвін, І. І. Ільїн, Б. В. Яковенко, Ф. А. Степун, Н. А . Бердяєв, П. О. Сорокін та ін залишилися в Росії філософи немарксистської орієнтації (П. Флоренський, О. Лосєв, Г. Шпет та ін) незабаром були арештовані і більшою частиною загинули у в'язницях і таборах.
Національна російська філософія припинила своє існування на батьківщині, переселившись за кордон, в еміграційні центри - Париж, Берлін, Прагу, Белград. Там були створені філософські організації: «Вільна академії духовної культури», «Релігійно-філософська академія» та «Філософська суспільство» у Берліні, «Філософська товариство ім. Вл. Соловйова »- у Празі. «Російський науковий інститут» - у Белграді. Виходили філософські журнали: «Софія», «Шлях», «Новий град», інтенсивно працювало видавництво при Християнському союзі молодих людей ІМКА-ПРЕС. Мислителі російського зарубіжжя продовжували розробляти філософські проблеми, зберігаючи і розвиваючи традиції і національні особливості російської філософії.
Це був докладна розповідь про епоху творчості Миколи Олександровича Бердяєва, і тепер можна розповісти про філософію його творчості.
Філософія творчості М. А. Бердяєва.
Бердяєв Микола Олександрович (1874-1948) - один з найбільш яскравих і впливових релігійних філософів російського Срібного століття, висланий з Росії в 1922 р. За кордоном (Німеччина, Франція) М. А. Бердяєв отримав визнання і широку популярність за свої «російські думки », до яких сам він відносив есхатологічну ідею історії; переконання в тому, що правду комунізму повинно було здійснити християнство, яке не справилося зі своєю історичною завданням, допустивши більшовицьку революцію; свідомість конфлікту особистості та світової гармонії, індивідуального та громадського; очікування нової творчої епохи в християнстві; заперечення релігійного сенсу принципу влади і верховної цінності держави. Але головна «російська думка» полягала, на думку Н. А. Бердяєва, в розумінні християнства як релігії Боголюдства, що і визначило специфіку російської релігійно-філософської антропології.
За своїм походженням мислитель належав до аристократичного роду, але в нього дуже рано сформувалося переконання в тому, що світ, суспільство, цивілізація засновані на неправді й брехні, а тому потребують змін. Така внутрішня переконаність породила у М. О. Бердяєва інтерес до марксизму. Але ідейні розбіжності з марксизмом почалися досить скоро. Їх суть була в тому, що, по-перше, марксизм був орієнтований тільки на замкнуте коло земного світу, тоді як у світогляді М. А. Бердяєва зростала почуття потойбічного, трансцендентного, по-друге, в марксизмі мало приділялося уваги особистості, її духовної свободи і творчості, особистої совісті та іншим екзистенціальним проблемам, які були в центрі інтелектуальних інтересів мислителя, по-третє, революційність самого Бердяєва була етичної, а не соціальній: новий світ, з його точки зору, повинен влаштуватися не через соціальну революцію, а на основі свободи і творчого акту людини. Розмежування з марксизмом було неминуче.
Відбувся поворот «від марксизму до ідеалізму», який співпав па часу з російським культурним ренесансом, духовними пошуками «нової свідомості», що почалися в середовищі російської інтелігенції на початку ХХ ст. За свідченням самого мислителя, ці духовні шукання поєднували в собі віяння Духа (християнська традиція) з віянням Діоніса (язичницька традиція). Загострився інтерес інтелігенції (особливо петербурзької) до релігії, містики, окультизму, еротику, естетиці. На петербурзьких Релігійно-філософських зборах, де головною фігурою був Д. Мережковський, обговорювалася постановка нових проблем перед ортодоксальним християнським свідомістю, серед яких головною була проблема плоті, крові і статі.
Захоплено прийнявши задум трансформувати православ'я в релігію крові, плоті і підлоги, Н. Бердяєв до кінця життя приходить до висновку, що це означало б повернення до іудаїзму і язичництва. «Пол» і «плоть», якщо вони не перетворені християнством, не одухотворені, роблять людину рабом родової стихії, в якій не може народитися особистість як вільний дух.
Проблема особистості і свободи завжди була в центрі релігійного світопочування і релігійного мислення Бердяєва, який дуже рано визначив свою релігійну метафізику як персоналізм. Особистість, в рамках Бердяєвських персоналізму, не тотожна індивіду. Якщо індивід детермінований природою, суспільством, складаючи частку Космосу, то особистість є реальність духовна, до якої непридатний ніякий закон, навіть морально-розумний: особистість є сама свобода.
Байдужість представників «нової свідомості» до проблеми особистості і свободи було однією з причин нового повороту в інтелектуальному і духовному біографії М. Бердяєва. Наполягаючи на релігійному сенсі свободи, він спробував розкрити його, долучившись до таємниці Православної церкви. Н. Бердяєв шукає шляхи зближення з православною середовищем, читає святоотеческую літературу і водночас ретельно опрацьовує ідею Вл. Соловйова про Боголюдства, думки слов'янофіла Хомякова про свободу як основу християнства та церкви. Але якщо ідея Боголюдства стала Н. Бердяєвим близька і він вважав, її основною ідеєю російської релігійної думки, то зміст святоотецьких праць його не надихнуло, хоча грецьких отців церкви він цінував набагато більше, ніж західних схоластів.
Він відчував антипатію до духовного стану, не любив церковнослов'янська мова, естетично воліючи латинь і католицьку службу. Почалася релігійна драма М. Бердяєва, яку сам він описував так: «У моєму ставленні до Православної церкви завжди було щось болісне, ніколи не було цілісності». Дійсно, з одного боку, він був на боці Православної церкви в її боротьбі проти містики моністичного типу (Плотін, Екхардт), яка знищувала свободу особистості, розчиняючи неповторну людську індивідуальність в безликому божество. З іншого боку, у своїй релігійного життя мислитель виходив з особистого переживання почуття свободи, що не має точок дотику з православними догматами. У підсумку він оголосив себе представником «вільної релігійної філософії» (вільною, в даному випадку, від православної догматики).
У книзі «Філософія свободи» (1911) М. Бердяєв спробував обгрунтувати божественну природу свободи, базуючись на тлумаченні християнства як релігії Боголюдства. Послідовно проводячи ідею персоналізму у своїй релігійній метафізиці, він прийшов до висновку, що свобода не сотворена, вона поза Богом, вона є первинною. Бог сам діє в порядку свободи, тобто духовно. Бог не є творець світу, бо, в іншому випадку він присутній у всякому світовому зло і страждання, у війнах і тортурах і т. д. Але тоді виправдано безвір'я і повстання проти Бога.
Заперечуючи традиційне вчення про Промисел, філософ вважав, що Промисел Божий можна розуміти лише духовно. Людина - богоподібне духовна істота, а тому його принижує християнське вчення про смирення. Звільнивши свою релігійну свідомість від догматів православної релігії, Н. Бердяєв створив релігійну антропологію, орієнтовану на вчення про людину німецьких містиків. Тому людина у нього розташовується в трьох планах буття: божественне, природному та диявольському. Те, яким чином ці три плани буття об'єднуються в людині, М. Бердяєв розглядає в книзі «Про призначення людини (Досвід парадоксальної етики)» (1931). У цій роботі найбільш опукло проявився його релігійно-екзистенційний тип філософствування.
Продовжуючи розвивати тему свободи, не детермінованою буттям, не виводиться з нього, Бердяєв одночасно аналізує проблему кризи європейського гуманізму. Суть цієї кризи він бачив у тому, що затвердження самодостатності людини, її непричетність до таємничої історичної церковної та історичної наступності, призведе до зміни Боголюдства богозверіностью. Вийти з кризи можна, на думку мислителя, тільки одним способом: визнати, що людина, незважаючи на очевидну ницість його емпіричного існування, є істота метафізичне, чутлива «містичність витоків історії», «таємничість тисячоліттями діючих в історії сил».
Більш чітко і повно ідею внебитійного характеру свободи М. Бердяєв розкрив у книзі «Сенс творчості. Досвід виправдання людини »(1916). У розумінні творчості філософ виходив з переконання, що воно не детерміновано зовнішніми причинами і потребами світу. Ця творчість є, творчість з нічого, є еманація свободи. Бердяєв не заперечував, що творчі дари дані людині Богом, але вважав, що в творчих актах є елемент свободи, не детермінований навіть Богом. Більш того, він приписує людині божественне могутність творити «з нічого».
На відміну від святоотецької антропології, Н. Бердяєв заперечував тайни викуплення. З досвіду особистого духовно-релігійного життя він прийшов до висновку, що переживання гріховності веде до пригніченості свідомості, подолати яку можна тільки в творчому пориві, підйомі. Людина повинна виправдати себе перед Богом не через постійне покаяння у своїх гріхах, а через творче перетворення світу. Творчість є шлях порятунку людини, і за своїм релігійно-космічному змістом воно «рівносильно спокути». Відмовившись від розрізнення кінцевого і нескінченного творця, введеного ще в середньовічній християнській догматиці, Н. Бердяєв зрівнює здатність до творчості людського і божественного духу. Таке трактування творчості сходить до містикам, і не випадково епіграфом до своєї книги «Сенс творчості» Н. Бердяєв взяв вислів німецького містика Ангелус Сілезького: «Я знаю, що без мене Бог не може прожити ні однієї миті, перетворися я в ніщо, він, втративши мене, сконає.
Творчість і свободу Бердяєв не пов'язував з бажаннями людини, його правами. Творчість - це обов'язок людини перед Богом, вимога Бога до людини продовжувати миротворении. Творчість є боголюдське справу, а тому, вважав він, нове, завершальне одкровення буде відвертість творчості людини, початком епохи Духа. Не знайшовши в Священному Писанні відповідних думок, філософ зробив висновок; що Бог заховав релігійний сенс творчості від людини. І тільки в духовному досвіді людини, а не в богословському умогляді, може бути відкрита таємниця потреби Бога в людині і його творчість, таємниця Боголюдства.
Сам Бердяєв стверджував, що він особисто пережив одкровення творчості, яке є одкровення людини, а не Бога. Зміст цього свідоцтва, і стало головною темою його книги «Сенс творчості». Творчість для нього є феномен духовного досвіду, «потрясіння і підйом всього людської істоти, направленого до іншої, вищої життя, до нового буття». В особистому творчому досвіді Бердяєвим відкрилося, що «я», суб'єкт творчості вище, первинні об'єкта «не-я». Але така первинність не має нічого спільного з егоцентризмом, бо в акті творчості людина забуває про себе, прямуючи до того, що вище за нього. Хоча творчість і є «політ у нескінченність», трансцендірованіе, воно в результаті оформляється в культурному продукті (поезії, музиці, живопису, філософському тексті і т. д.), який завжди кінцевий, а тому не може вмістити в себе все багатство творчого екстазу .
Невідповідність між творчим задумом і його здійсненням Тобто, з точки зору російського філософа, трагедія творчості, складовою частиною якої є самотність творця. Творчість не може бути колективно-загальним, воно завжди індивідуально. І тільки в особистому духовному досвіді переживається факт недосконалості продукту творчості. Але індивідуальність творця Бердяєв не ототожнював з егоцентризмом новоєвропейського гуманізму, який передбачає поглощенность індивіда самим собою. Творець самотній, але його творчість має світовий, загальнолюдський, соціальний характер, стверджував філософ.
Вчення Бердяєва про релігійному сенсі свободи і творчості стало підставою для оцінки революції 1917 р. в Росії. Переживши російську революцію як момент своєї власної долі, він вже у вигнанні пише ряд робіт («Сенс історії. Досвід філософії людської долі» (1923); «Нове середньовіччя. Роздуми про долю Росії і Європи» (1924); «Витоки і сенс російського комунізму »(1937) та ін), в яких інтерпретує її як неминучу стадію в історичній долі Росії. Мислитель був впевнений, що проходження Росії через досвід більшовизму пов'язане з внутрішньою долею російського народу. Комунізму він не прийняв, але не з політичних, а за духовним міркувань: він звинувачував комунізм у ворожості до духу, свободі, творчості, особистості. Одночасно, російська революція затвердила його в думці, що свобода не демократична, а аристократична: повсталим масам свобода не цікава, а тому й не потрібна.
Бердяєв - ще один представник російської релігійної філософії, який жив, проте, вже в інших історичних умовах. Тому релігійні мотиви в його творчості тісно стикалися з соціальними, так що останні часто виходили на перший план. Цей соціальний контекст складався з трьох російських революцій (1905 - 1907 рр.., Лютневій і жовтневій 1917 р.), Першої світової війни, приходу до влади більшовиків і вимушеної імміграції.
Основна протилежність, з якої починається розробка світоглядних проблем, за Бердяєвим, - між духом і природою. До поняття духу Бердяєв відносив життя, свободу, творчу діяльність, Бога; до поняття природи - річ, психіку, необхідність. Свобода не створюється Богом, а існує до нього, тому Бог не відповідальний за вільну волю людини.
Особистість є, за Бердяєвим, духовна категорія. Її реалізація починає сходження від підсвідомого через свідоме до надсвідомого. Творча діяльність людини являє собою додаток до божественного життя, вона є «божественно-людської». Ставлячи особистість на чільне своєю філософією та надаючи, їй божественні атрибути, Бердяєв називав свою філософію персоналістичної (від «персона» - особистість).
Людина - двоїсте істота, яка живе одночасно у двох світах - явищ і речей в собі. Між ними може бути взаємодія за допомогою любові. Духовне пізнання - це єднання між суб'єктами в містичному досвіді, в якому (тут Бердяєв використовує рядок з вірша Тютчева) «Все - в мені, і я у всьому».
Центральною темою філософії Миколи Олександровича Бердяєва є людина, людина вільна, творчий, а таким він є лише у світлі божественного, точніше, божественного «ніщо». Бог створив світ з ніщо, отже, Богові передує первинний принцип, не передбачає будь-якої диференціації, якої-небудь події. Це і є ніщо. Бог вільний. І людина вільна. Бог допомагає людині стати добрим, але він не в змозі контролювати ніщо, принцип свободи. У своїй справжньої свободи людина божественен. Бог і людина є дух. Будучи вільним, людина творить, виправдання людини в його волі, його творчість, його одкровенні. Для Бердяєва головне - це виправдання людини, його філософія яскраво персоналістична, романтична, розцвічена тисячами фарб людського буття. Ясно, що філософ з таким світоглядом не міг бути противником тоталітарних режимів, брехні, зла, насильства і терору. Загальне воскресіння досягається не в техніці, не в революціях, а у божественній духовного життя. Бердяєв вважав, що в цьому відношенні багато можна очікувати від російської душі і російської ідеї.
Коли в Росії в 90-х роках стали з'являтися одне за іншим твори Бердяєва, а написав він більше, ніж будь-який інший вітчизняний філософ, то росіяни відкривали для себе новий, багато в чому невідомий світ, вони стали інакше оцінювати призначення людини, сенс історії, долю російського соціалізму, місію Росії. Книги Бердяєва являють його співвітчизникам джерело мудрості. Чи не в цьому полягає призначення справжнього філософа?
Творчість М. А. Бердяєва ще тільки починає освоюватися в нашій країні. У 1990 р. в Росії був Видано повний текст його рукописи «Самопізнання (досвід філософської автобіографії)». Рукопис ця зберігалася в Росії відповідно до заповіту М. Бердяєва. У ній є слова, що передають не тільки трагізм життя мислителя, а й трагедію російської культури. Філософ пише, що дуже відомий у Європі, Америці, навіть в Азії та Австралії. «Є тільки одна країна, в якій мене майже не знають, це моя батьківщина. Це один з показників перерви традиції російської культури ».
Висновок
З даної роботи можна зробити висновок про те, що Бердяєв є одним з найважливіших представників російської філософії. Суть філософії Бердяєва - «пізнання сенсу буття через суб'єкт», тобто людини. Вихідним пунктом його філософії є перевага свободи над буттям. В одному ряду з нею знаходяться такі поняття, як творчість, особистість, дух, Бог. Буття розкривається в людині через людину.
Головна проблема філософії Бердяєва - сенс існування людини і у зв'язку з ним сенс буття в цілому.
Поняття «особистість» розуміється Бердяєвим як неповторна, унікальна суб'єктивність. Через притаманну їй свободу і можливість вільної творчості вона спрямована на творення нового світу. Історія людства постає у вигляді процесу розвитку особистісного початку людини, а сам він досягає найвищого блаженства в єднанні з Богом у своєму творчому акті, спрямованому на досягнення вищих божественних цінностей: істини, краси і блага, на досягнення нового буття, нового, справжнього світу, царства Духа.
Працюючи над рефератом, я була зацікавлена його творчістю і планую найближчим часом зайнятися прочитанням його праць. Мені дійсно стало цікаво його творчість, тому що він у своїх творах зачіпає проблеми, над якими я і сама часто замислююся.
Література
1. Історія філософії - Ростов н / Д: «Фенікс», 2004.
2. Б. В. Ємельянов Три століття російської філософії (XVIII - XX ст.) - Єкатеринбург: Изд-во Урал, 1995.
3. В. А. Канке Основи філософії - М.: «Логос», 1999.
4. Філософія під редакцією проф. В. П. Кохановського - Ростов н / Д: «Фенікс», 2003.
5. А. А. Горєлов Основи філософії - М.: «Академія», 2003.
У кінці XIX століття промислове виробництво розвивалося настільки бурхливо, що часом доходило до самозаперечення, автоматизація виробництва приводила до механізації духу. У цій ситуації найбільш прозорливі і совісні російські мислителі попереджали: «Людину забули!» (А. Чехов).
У доповіді, «Про причини занепаду і нові течії сучасної російської літератури (1892) Д. С. Мережковський так описав світоглядну ситуацію рубежу століть:« Ніколи ще люди так не відчували серцем необхідність вірити й так не розуміли розумом неможливість вірити ... Ніколи ще прикордонна риса науки і віри не була такою різкою і невблаганну, ніколи ще очі людей не відчували такого нестерпного контрасту тіні і світла ».
Нове релігійна свідомість, богошукання, охопило широкі кола російської інтелігенції. Почали створюватися філософські та релігійні громади, виходити філософські журнали і збірники статей, найвідомішим з яких були «Проблеми ідеалізму» (1903). У передмові до збірки редактор П. І. Новгородцев писав: «Особливість нового напряму полягає в тому, що воно, будучи вираженням деякої вічної потреби духу, в той же самий час виникає у зв'язку з глибоким процесом життя, із загальним прагненням до етичного оновлення. Нові форми життя представляються тепер вже не простим вимогою доцільності, а категоричним велінням моральності, яка ставить на чільне місце початок безумовного значення особистості. Так розуміємо ми виникнення сучасного ідеалістичного руху »(Проблеми ідеалізму).
У цьому збірнику взяли участь багато відомих російські філософи - М. Бердяєв. С. Булгаков, П. Струве, С. Франк. Вони ж були авторами і двох інших знаменитих збірників початку ХХ століття - «Карби» (1909) і «З глибини» (1918). Кілька десятиліть потому, осмислюючи феномен «духовного руху Росії початку ХХ ст.», М. А. Бердяєв дав досить точну продуману і вистраждану його характеристику: «У Росії з'явилися душі дуже чуйні до всіх віянням духу. Відбувалися бурхливі і швидкі переходи від марксизму до ідеалізму, від ідеалізму до православ'я, від естетизму і декадентства до містики і релігії, від матеріалізму та позитивізму до метафізики і містичного світовідчуттям. Віяння духу пронеслося над усім світом на початку ХХ століття. Поряд з серйозним шуканням, з глибокою кризою душ була і погана мода на містику, на окультизм, на естетизм, на зневажливе ставлення до етики, було змішання душевно-еротичних станів з духовними. Було чимало брехні. Але відбувалося, безсумнівно, і нарождення нового типу людини, більш зверненого до внутрішнього життя. Внутрішній духовний переворот був пов'язаний з переходом від виключної спрямованості до «потойбічного», яка довго панувала в російській інтелігенції, до розкриття «потойбічного». Змінилася перспектива. Виходила інша спрямованість свідомості. Розкрилися очі на інші світи, на інший вимір буття. І за право споглядати інші світи велася пристрасна боротьба. У частини російської інтелігенції, найбільш культурної, найбільш освіченої та обдарованої, відбувався духовний криза, відбувався перехід до іншого типу культури, більше, може бути, близьким до першої половини ХІХ століття, ніж до другої. Цей духовний криза була пов'язана з розкладанням цілісності революційного інтелігентського світогляду, орієнтованого виключно соціально, він був розривом з російським «просвітою», з позитивізмом в широкому сенсі слова, був проголошенням прав на «потойбічне». То було звільнення людської душі від гніту соціальності, звільнення творчих сил від гніту утилітарності »(Бердяєв Н. А. Російський духовний ренесанс початку XX ст. Та журнал« Шлях »/ / М. А. Бердяєв про російську філософії).
Дослідники російського релігійного ренесансу відзначають наявність на початку ХХ століття двох центрів розвитку російської філософії - московського і петербурзького, мали своїх видатних мислителів, власні світоглядні орієнтири, різне ставлення до західноєвропейської філософської традиції.
Московські філософи орієнтувалися на традиції російської релігійної філософії. Вони зверталися до православно-церковному досвіду, до середньовічної і навіть античної філософії. Філософи-москвичі негативно ставилися до філософських ідей Канта. Один з найяскравіших представників московської школи російської філософії професор Московського університету Л. М. Лопатін у своїх роботах ратував за розробку метафізики докантовского типу, явлющеіся і раціональної, та релігійної одночасно. У неї, на його думку, повинні бути включені усунуті зі сфери науки безпосередній досвід і віра в містичну природу пізнання. Гасло Лопатіна - «Вперед, від Канта!» Поділяли багато філософів-москвичі.
Петербурзька школа російської філософії, навпаки, орієнтувалася на західноєвропейський стиль мислення, тяжіла до строгої науковості. Всі її представники були в тои чи іншою мірою учнями професора Петербурзького університету неокантіанців А. І. Введенського (1856-1925). У своїх роботах - магістерської дисертації «Досвід побудови теорії матерії на принципах критичної філософії» (1888), «O межах і ознаках одухотворення» (1892), «O видах віри та її ставлення до знання» (1894) він розвивав ідеї однієї з різновидів неокантіанства, названої ним логіцізма.
З концепції Введенського випливає, що філософія має дві функції: світоглядну і гносеологічну. Як світогляд вона дає правильний погляд на світ, а як гносеологія гарантує і типовість світогляду. Гносеологія, будучи найважливішою складовою частиною філософії, на думку А. І. Введенського, повинна, по-перше, носити науковий («критичний») характер, по-друге, спиратися на логіку й, по-третє, визначати межі людського знання .. В його уяві гносеологія це вчення, «з'ясовувати умови, завдяки яким стає можливим безперечно існуюче знання, і залежно від цих умови встановлює межі, до яких може сягати яке б то не було знання, і за яким відкривається область однаково недовідних думок». Такий областю непізнаваного є «річ у собі», трансцендентна нашого пізнання, і ніяке вчення про «речі в собі», тобто ніяка метафізика, не має права вважатися знанням.
А. І. Введенський, розглядаючи закони мислення, поділяє їх на «природні» («закони, які діють самі собою, незалежно від нашого наміру і часто навіть всупереч нашому бажанню») і «нормативні» («закони, виконання або невиконання яких залежить від нас самих, від нашого наміру »).
На його думку, існує три види знання: апріорне, апостеріорне і засноване на вірі. Свідомість має апріорними ідеями, які логічно невіддільні від нього. Це поняття (причинність, субстанція, «я» і т. п.) і уявлення (простір і час). А раз вони апріорні, говорити про їх походження і розвитку не має сенсу. Свідомість і апріорні ідеї припускають певний зміст, яке дається через досвід, що є, на думку А. І. Введенського, організованою формою відчуттів.
Помітний слід у розвитку російської філософії залишили два найближчі учня А. І. Введенського - професора Петербурзького університету І. І. Лапшин та Н. О. Лоський.
І. І. Лапшин розвиває проблему чужого "я" у своєму дослідженні «Проблема чужого« я »У новітній філософії) (1910). Для його філософської позиції характерний відмови від метафізики і імманентізм не перехідний в соліпсизм. Це знайшло відображення в роботі «Спростування соліпсизму» (1924). Проблему чужої індивідуальності він вирішує на матеріалі художньої творчості як відношення автора і героя («Естетика Достоєвського», 1923; «Художня творчість», 1923).
Одним з найвідоміших представників петербурзької школи російської філософії був творець оригінальної філософської системи ідеал-реалізму інтуїтивіст Н. О. Лоський (1870-1965). Свою філософську діяльність М. О. Лоський почав з обгрунтування вчення про сприйняття. Його сутність полягає в наступному: тільки акт споглядання, що вибирає для свідомого сприйняття те чи інше явище, є прояв особистої волі. Іншими словами, приєднання різних сторін зовнішнього світу до індивідуальної свідомого життя людини є вибірка, вироблена його волею.
Починаючи як засновник інтуїтивізму, Н. О. Лоський показав і обгрунтував одну з можливих концепцій пояснення походження нашої свідомості. Подальша робота і роздуми над таємницями створення і розвитку цілісного світу приводять його до думки, що філософ зобов'язаний дати своє бачення системи світоустрою. Досліджуючи проблеми загального буття, Н. Лоський приходить до висновку, що всі світі нерозривно пов'язано, він є органічне ціле, в ньому все однаково цінне й необхідно.
Лоський вдається здійснити синтез ідеалізму і реалізму, завдяки тому, що він підпорядковує загальні абстрактні ідеї індивідуальним субстанціальним діячам.
Н. Лоський - останній російський філософ, який створив всеосяжну філософську систему. На відміну від багатьох філософів-сучасників, які були публіцистами, богословами, поетами, Н. Лоський був «чистим» філософом, все життя міркували над загальним розвитком філософського знання, які намагалися відобразити всю повноту світу у своїй системі, об'єднати в ній ідеальне і реальне, раціональне та ірраціональне, інтуїцію і логіку, віру і розум, необхідність і свободу, як це має місце в самій дійсності.
У Москві на початку ХХ. століття також йшла інтенсивна філософська робота. На зборах Московських філософів в особняку, М, К. Морозової, в редакціях видавництв «Мусагет» і «Шлях», журналів «Ваги», «Софія», «Золоте руно», «Апполон» та ін обговорювалося повернення російської інтелігенції в лоно церкви, виникнення нового символічного мистецтва. Однак, на відміну від петербурзької школи російської філософії, у Москві розвиток філософії носило суперечливий характер. З одного боку, московські філософи називали себе прихильниками і продовжувачами слов'янофільських традицій російської філософії, ідей всеєдності та філософії Вл. Соловйова, а з іншого - в редакції міжнародного філософського журналу «Логос» і особливо в колах молодих філософів панували прозахідні симпатії.
Найбільш значними московськими філософами релігійної орієнтації були П.А. Флоренський і С. М. Булгаков, який здійснив на початку століття перехід «від марксизму до ідеалізму». Змінили свої марксистські симпатії на релігійний екзистенціалізм Л. Шестов і М. Бердяєв.
На противагу петербурзьким філософам, орієнтованим гносеологічно, москвичі більшу увагу приділяли онтологічної проблематики. Це особливо чітко проявлялося в публікаціях журналу «Логос» (1910-1914), який захищав розум як принцип, що конструюють філософію, і філософію від впливу різних сфер життя і культури.
Полеміка між різними напрямами і течіями російської філософії на засіданнях філософських товариств і гуртків Москви, Петербурга, Києва, на «вежі» Вяч. Іванова, і в особняку М. К. Морозової, на сторінках численних філософських журналів позначила зліт і безперечна збагачення проблемного поля російської філософії перших двох десятиліть ХХ століття.
Роки першої світової війни, революція 1917 року, громадянська війна, післяреволюційні переслідування інакодумців перемогли більшовиками знизили потенціал цього розвитку і поступово звели його нанівець. Хоча про повне припинення існування російської філософії говорити не можна, оскільки навіть після 1917 року виходили філософські журнали і книги окремих філософів-ідеалістів. Однак доля російської філософії була визначена наперед. Почався «результат» російських філософів за межі батьківщини. Частина з них емігрувала самостійно: П. Б. Струве (1917), П. І. Новгородцев (1917), Л. І. Петражицький (1918), П. Н. Мілюков (1920), Л. Шестов (1920), Вяч . Іванов (1924), Г. П. Федотов (1925) та ін А в 1922 році з ініціативи В. І. Леніна була зроблена безпрецедентна акція з депортації російських мислителів за межі Росії. Висилка йшла різними шляхами: залізницею - через Прибалтику і морем - з Севастополя, Одеси, Петрограда. Не з власної волі покинули батьківщину І. І. Лапшин, М. О. Лоський, С. Л. Франк, А. П. Kapcaвін, І. І. Ільїн, Б. В. Яковенко, Ф. А. Степун, Н. А . Бердяєв, П. О. Сорокін та ін залишилися в Росії філософи немарксистської орієнтації (П. Флоренський, О. Лосєв, Г. Шпет та ін) незабаром були арештовані і більшою частиною загинули у в'язницях і таборах.
Національна російська філософія припинила своє існування на батьківщині, переселившись за кордон, в еміграційні центри - Париж, Берлін, Прагу, Белград. Там були створені філософські організації: «Вільна академії духовної культури», «Релігійно-філософська академія» та «Філософська суспільство» у Берліні, «Філософська товариство ім. Вл. Соловйова »- у Празі. «Російський науковий інститут» - у Белграді. Виходили філософські журнали: «Софія», «Шлях», «Новий град», інтенсивно працювало видавництво при Християнському союзі молодих людей ІМКА-ПРЕС. Мислителі російського зарубіжжя продовжували розробляти філософські проблеми, зберігаючи і розвиваючи традиції і національні особливості російської філософії.
Це був докладна розповідь про епоху творчості Миколи Олександровича Бердяєва, і тепер можна розповісти про філософію його творчості.
Філософія творчості М. А. Бердяєва.
Бердяєв Микола Олександрович (1874-1948) - один з найбільш яскравих і впливових релігійних філософів російського Срібного століття, висланий з Росії в 1922 р. За кордоном (Німеччина, Франція) М. А. Бердяєв отримав визнання і широку популярність за свої «російські думки », до яких сам він відносив есхатологічну ідею історії; переконання в тому, що правду комунізму повинно було здійснити християнство, яке не справилося зі своєю історичною завданням, допустивши більшовицьку революцію; свідомість конфлікту особистості та світової гармонії, індивідуального та громадського; очікування нової творчої епохи в християнстві; заперечення релігійного сенсу принципу влади і верховної цінності держави. Але головна «російська думка» полягала, на думку Н. А. Бердяєва, в розумінні християнства як релігії Боголюдства, що і визначило специфіку російської релігійно-філософської антропології.
За своїм походженням мислитель належав до аристократичного роду, але в нього дуже рано сформувалося переконання в тому, що світ, суспільство, цивілізація засновані на неправді й брехні, а тому потребують змін. Така внутрішня переконаність породила у М. О. Бердяєва інтерес до марксизму. Але ідейні розбіжності з марксизмом почалися досить скоро. Їх суть була в тому, що, по-перше, марксизм був орієнтований тільки на замкнуте коло земного світу, тоді як у світогляді М. А. Бердяєва зростала почуття потойбічного, трансцендентного, по-друге, в марксизмі мало приділялося уваги особистості, її духовної свободи і творчості, особистої совісті та іншим екзистенціальним проблемам, які були в центрі інтелектуальних інтересів мислителя, по-третє, революційність самого Бердяєва була етичної, а не соціальній: новий світ, з його точки зору, повинен влаштуватися не через соціальну революцію, а на основі свободи і творчого акту людини. Розмежування з марксизмом було неминуче.
Відбувся поворот «від марксизму до ідеалізму», який співпав па часу з російським культурним ренесансом, духовними пошуками «нової свідомості», що почалися в середовищі російської інтелігенції на початку ХХ ст. За свідченням самого мислителя, ці духовні шукання поєднували в собі віяння Духа (християнська традиція) з віянням Діоніса (язичницька традиція). Загострився інтерес інтелігенції (особливо петербурзької) до релігії, містики, окультизму, еротику, естетиці. На петербурзьких Релігійно-філософських зборах, де головною фігурою був Д. Мережковський, обговорювалася постановка нових проблем перед ортодоксальним християнським свідомістю, серед яких головною була проблема плоті, крові і статі.
Захоплено прийнявши задум трансформувати православ'я в релігію крові, плоті і підлоги, Н. Бердяєв до кінця життя приходить до висновку, що це означало б повернення до іудаїзму і язичництва. «Пол» і «плоть», якщо вони не перетворені християнством, не одухотворені, роблять людину рабом родової стихії, в якій не може народитися особистість як вільний дух.
Проблема особистості і свободи завжди була в центрі релігійного світопочування і релігійного мислення Бердяєва, який дуже рано визначив свою релігійну метафізику як персоналізм. Особистість, в рамках Бердяєвських персоналізму, не тотожна індивіду. Якщо індивід детермінований природою, суспільством, складаючи частку Космосу, то особистість є реальність духовна, до якої непридатний ніякий закон, навіть морально-розумний: особистість є сама свобода.
Байдужість представників «нової свідомості» до проблеми особистості і свободи було однією з причин нового повороту в інтелектуальному і духовному біографії М. Бердяєва. Наполягаючи на релігійному сенсі свободи, він спробував розкрити його, долучившись до таємниці Православної церкви. Н. Бердяєв шукає шляхи зближення з православною середовищем, читає святоотеческую літературу і водночас ретельно опрацьовує ідею Вл. Соловйова про Боголюдства, думки слов'янофіла Хомякова про свободу як основу християнства та церкви. Але якщо ідея Боголюдства стала Н. Бердяєвим близька і він вважав, її основною ідеєю російської релігійної думки, то зміст святоотецьких праць його не надихнуло, хоча грецьких отців церкви він цінував набагато більше, ніж західних схоластів.
Він відчував антипатію до духовного стану, не любив церковнослов'янська мова, естетично воліючи латинь і католицьку службу. Почалася релігійна драма М. Бердяєва, яку сам він описував так: «У моєму ставленні до Православної церкви завжди було щось болісне, ніколи не було цілісності». Дійсно, з одного боку, він був на боці Православної церкви в її боротьбі проти містики моністичного типу (Плотін, Екхардт), яка знищувала свободу особистості, розчиняючи неповторну людську індивідуальність в безликому божество. З іншого боку, у своїй релігійного життя мислитель виходив з особистого переживання почуття свободи, що не має точок дотику з православними догматами. У підсумку він оголосив себе представником «вільної релігійної філософії» (вільною, в даному випадку, від православної догматики).
У книзі «Філософія свободи» (1911) М. Бердяєв спробував обгрунтувати божественну природу свободи, базуючись на тлумаченні християнства як релігії Боголюдства. Послідовно проводячи ідею персоналізму у своїй релігійній метафізиці, він прийшов до висновку, що свобода не сотворена, вона поза Богом, вона є первинною. Бог сам діє в порядку свободи, тобто духовно. Бог не є творець світу, бо, в іншому випадку він присутній у всякому світовому зло і страждання, у війнах і тортурах і т. д. Але тоді виправдано безвір'я і повстання проти Бога.
Заперечуючи традиційне вчення про Промисел, філософ вважав, що Промисел Божий можна розуміти лише духовно. Людина - богоподібне духовна істота, а тому його принижує християнське вчення про смирення. Звільнивши свою релігійну свідомість від догматів православної релігії, Н. Бердяєв створив релігійну антропологію, орієнтовану на вчення про людину німецьких містиків. Тому людина у нього розташовується в трьох планах буття: божественне, природному та диявольському. Те, яким чином ці три плани буття об'єднуються в людині, М. Бердяєв розглядає в книзі «Про призначення людини (Досвід парадоксальної етики)» (1931). У цій роботі найбільш опукло проявився його релігійно-екзистенційний тип філософствування.
Продовжуючи розвивати тему свободи, не детермінованою буттям, не виводиться з нього, Бердяєв одночасно аналізує проблему кризи європейського гуманізму. Суть цієї кризи він бачив у тому, що затвердження самодостатності людини, її непричетність до таємничої історичної церковної та історичної наступності, призведе до зміни Боголюдства богозверіностью. Вийти з кризи можна, на думку мислителя, тільки одним способом: визнати, що людина, незважаючи на очевидну ницість його емпіричного існування, є істота метафізичне, чутлива «містичність витоків історії», «таємничість тисячоліттями діючих в історії сил».
Більш чітко і повно ідею внебитійного характеру свободи М. Бердяєв розкрив у книзі «Сенс творчості. Досвід виправдання людини »(1916). У розумінні творчості філософ виходив з переконання, що воно не детерміновано зовнішніми причинами і потребами світу. Ця творчість є, творчість з нічого, є еманація свободи. Бердяєв не заперечував, що творчі дари дані людині Богом, але вважав, що в творчих актах є елемент свободи, не детермінований навіть Богом. Більш того, він приписує людині божественне могутність творити «з нічого».
На відміну від святоотецької антропології, Н. Бердяєв заперечував тайни викуплення. З досвіду особистого духовно-релігійного життя він прийшов до висновку, що переживання гріховності веде до пригніченості свідомості, подолати яку можна тільки в творчому пориві, підйомі. Людина повинна виправдати себе перед Богом не через постійне покаяння у своїх гріхах, а через творче перетворення світу. Творчість є шлях порятунку людини, і за своїм релігійно-космічному змістом воно «рівносильно спокути». Відмовившись від розрізнення кінцевого і нескінченного творця, введеного ще в середньовічній християнській догматиці, Н. Бердяєв зрівнює здатність до творчості людського і божественного духу. Таке трактування творчості сходить до містикам, і не випадково епіграфом до своєї книги «Сенс творчості» Н. Бердяєв взяв вислів німецького містика Ангелус Сілезького: «Я знаю, що без мене Бог не може прожити ні однієї миті, перетворися я в ніщо, він, втративши мене, сконає.
Творчість і свободу Бердяєв не пов'язував з бажаннями людини, його правами. Творчість - це обов'язок людини перед Богом, вимога Бога до людини продовжувати миротворении. Творчість є боголюдське справу, а тому, вважав він, нове, завершальне одкровення буде відвертість творчості людини, початком епохи Духа. Не знайшовши в Священному Писанні відповідних думок, філософ зробив висновок; що Бог заховав релігійний сенс творчості від людини. І тільки в духовному досвіді людини, а не в богословському умогляді, може бути відкрита таємниця потреби Бога в людині і його творчість, таємниця Боголюдства.
Сам Бердяєв стверджував, що він особисто пережив одкровення творчості, яке є одкровення людини, а не Бога. Зміст цього свідоцтва, і стало головною темою його книги «Сенс творчості». Творчість для нього є феномен духовного досвіду, «потрясіння і підйом всього людської істоти, направленого до іншої, вищої життя, до нового буття». В особистому творчому досвіді Бердяєвим відкрилося, що «я», суб'єкт творчості вище, первинні об'єкта «не-я». Але така первинність не має нічого спільного з егоцентризмом, бо в акті творчості людина забуває про себе, прямуючи до того, що вище за нього. Хоча творчість і є «політ у нескінченність», трансцендірованіе, воно в результаті оформляється в культурному продукті (поезії, музиці, живопису, філософському тексті і т. д.), який завжди кінцевий, а тому не може вмістити в себе все багатство творчого екстазу .
Невідповідність між творчим задумом і його здійсненням Тобто, з точки зору російського філософа, трагедія творчості, складовою частиною якої є самотність творця. Творчість не може бути колективно-загальним, воно завжди індивідуально. І тільки в особистому духовному досвіді переживається факт недосконалості продукту творчості. Але індивідуальність творця Бердяєв не ототожнював з егоцентризмом новоєвропейського гуманізму, який передбачає поглощенность індивіда самим собою. Творець самотній, але його творчість має світовий, загальнолюдський, соціальний характер, стверджував філософ.
Вчення Бердяєва про релігійному сенсі свободи і творчості стало підставою для оцінки революції 1917 р. в Росії. Переживши російську революцію як момент своєї власної долі, він вже у вигнанні пише ряд робіт («Сенс історії. Досвід філософії людської долі» (1923); «Нове середньовіччя. Роздуми про долю Росії і Європи» (1924); «Витоки і сенс російського комунізму »(1937) та ін), в яких інтерпретує її як неминучу стадію в історичній долі Росії. Мислитель був впевнений, що проходження Росії через досвід більшовизму пов'язане з внутрішньою долею російського народу. Комунізму він не прийняв, але не з політичних, а за духовним міркувань: він звинувачував комунізм у ворожості до духу, свободі, творчості, особистості. Одночасно, російська революція затвердила його в думці, що свобода не демократична, а аристократична: повсталим масам свобода не цікава, а тому й не потрібна.
Бердяєв - ще один представник російської релігійної філософії, який жив, проте, вже в інших історичних умовах. Тому релігійні мотиви в його творчості тісно стикалися з соціальними, так що останні часто виходили на перший план. Цей соціальний контекст складався з трьох російських революцій (1905 - 1907 рр.., Лютневій і жовтневій 1917 р.), Першої світової війни, приходу до влади більшовиків і вимушеної імміграції.
Основна протилежність, з якої починається розробка світоглядних проблем, за Бердяєвим, - між духом і природою. До поняття духу Бердяєв відносив життя, свободу, творчу діяльність, Бога; до поняття природи - річ, психіку, необхідність. Свобода не створюється Богом, а існує до нього, тому Бог не відповідальний за вільну волю людини.
Особистість є, за Бердяєвим, духовна категорія. Її реалізація починає сходження від підсвідомого через свідоме до надсвідомого. Творча діяльність людини являє собою додаток до божественного життя, вона є «божественно-людської». Ставлячи особистість на чільне своєю філософією та надаючи, їй божественні атрибути, Бердяєв називав свою філософію персоналістичної (від «персона» - особистість).
Людина - двоїсте істота, яка живе одночасно у двох світах - явищ і речей в собі. Між ними може бути взаємодія за допомогою любові. Духовне пізнання - це єднання між суб'єктами в містичному досвіді, в якому (тут Бердяєв використовує рядок з вірша Тютчева) «Все - в мені, і я у всьому».
Центральною темою філософії Миколи Олександровича Бердяєва є людина, людина вільна, творчий, а таким він є лише у світлі божественного, точніше, божественного «ніщо». Бог створив світ з ніщо, отже, Богові передує первинний принцип, не передбачає будь-якої диференціації, якої-небудь події. Це і є ніщо. Бог вільний. І людина вільна. Бог допомагає людині стати добрим, але він не в змозі контролювати ніщо, принцип свободи. У своїй справжньої свободи людина божественен. Бог і людина є дух. Будучи вільним, людина творить, виправдання людини в його волі, його творчість, його одкровенні. Для Бердяєва головне - це виправдання людини, його філософія яскраво персоналістична, романтична, розцвічена тисячами фарб людського буття. Ясно, що філософ з таким світоглядом не міг бути противником тоталітарних режимів, брехні, зла, насильства і терору. Загальне воскресіння досягається не в техніці, не в революціях, а у божественній духовного життя. Бердяєв вважав, що в цьому відношенні багато можна очікувати від російської душі і російської ідеї.
Коли в Росії в 90-х роках стали з'являтися одне за іншим твори Бердяєва, а написав він більше, ніж будь-який інший вітчизняний філософ, то росіяни відкривали для себе новий, багато в чому невідомий світ, вони стали інакше оцінювати призначення людини, сенс історії, долю російського соціалізму, місію Росії. Книги Бердяєва являють його співвітчизникам джерело мудрості. Чи не в цьому полягає призначення справжнього філософа?
Творчість М. А. Бердяєва ще тільки починає освоюватися в нашій країні. У 1990 р. в Росії був Видано повний текст його рукописи «Самопізнання (досвід філософської автобіографії)». Рукопис ця зберігалася в Росії відповідно до заповіту М. Бердяєва. У ній є слова, що передають не тільки трагізм життя мислителя, а й трагедію російської культури. Філософ пише, що дуже відомий у Європі, Америці, навіть в Азії та Австралії. «Є тільки одна країна, в якій мене майже не знають, це моя батьківщина. Це один з показників перерви традиції російської культури ».
Висновок
З даної роботи можна зробити висновок про те, що Бердяєв є одним з найважливіших представників російської філософії. Суть філософії Бердяєва - «пізнання сенсу буття через суб'єкт», тобто людини. Вихідним пунктом його філософії є перевага свободи над буттям. В одному ряду з нею знаходяться такі поняття, як творчість, особистість, дух, Бог. Буття розкривається в людині через людину.
Головна проблема філософії Бердяєва - сенс існування людини і у зв'язку з ним сенс буття в цілому.
Поняття «особистість» розуміється Бердяєвим як неповторна, унікальна суб'єктивність. Через притаманну їй свободу і можливість вільної творчості вона спрямована на творення нового світу. Історія людства постає у вигляді процесу розвитку особистісного початку людини, а сам він досягає найвищого блаженства в єднанні з Богом у своєму творчому акті, спрямованому на досягнення вищих божественних цінностей: істини, краси і блага, на досягнення нового буття, нового, справжнього світу, царства Духа.
Працюючи над рефератом, я була зацікавлена його творчістю і планую найближчим часом зайнятися прочитанням його праць. Мені дійсно стало цікаво його творчість, тому що він у своїх творах зачіпає проблеми, над якими я і сама часто замислююся.
Література
1. Історія філософії - Ростов н / Д: «Фенікс», 2004.
2. Б. В. Ємельянов Три століття російської філософії (XVIII - XX ст.) - Єкатеринбург: Изд-во Урал, 1995.
3. В. А. Канке Основи філософії - М.: «Логос», 1999.
4. Філософія під редакцією проф. В. П. Кохановського - Ростов н / Д: «Фенікс», 2003.
5. А. А. Горєлов Основи філософії - М.: «Академія», 2003.