МІНІСТЕРСТВО ОСВІТИ І НАУКИ УКРАЇНИ
Владивостоцького державного університету
ЕКОНОМІКИ ТА СЕРВІСУ
Інститут журналістики І ДИСТАНЦІЙНОГО НАВЧАННЯ
КАФЕДРА ФІЛОСОФІЇ
Контрольна робота
з дисципліни «Філософія»
Філософія стародавнього світу Заходу і Сходу:
загальні закономірності виникнення
та розвитку
Студент
гр. ЗПС - 04 -02 - 37204
________ Т.А. Карпова
Преподаватель____________
Владивосток 2005
Зміст
Введення
1 Філософія стародавнього світу Сходу
1.1 Індія
1.2 Китай
1.3 Арабо-ісламське вчення
Висновок
2 Філософія стародавнього світу Заходу
2.1 Становлення античної філософії
2.2 Парменід
2.3 Платон
2.4 Аристотель
Висновок
Список використаних джерел
Введення
Філософія - одна з древніх і захоплюючих областей людського знання, духовної культури. Зародившись в VI - VII століттях до н. е.. в Індії, Китаї, Стародавній Греції, вона стала стійкою формою суспільної свідомості на всі наступні століття. Покликанням філософів стали постановка світоглядних питань і пошук відповідей на них. З'ясування таких питань мало має для людей життєво важливе значення.
Філософію нерідко уявляють собі як якесь абстрактне знання, яке відірване від реального життя. Однак таке судження не витримує критики. Навпаки, саме в житті беруть початок найбільші, найглибші проблеми філософії, саме тут знаходиться головне поле її інтересів. Про зв'язок філософії з реальним життям іноді говорять, що всякому часу відповідає своя філософія.
Вступивши в «теоретичний світ» філософії, освоюючи його, люди щоразу відштовхуються від сформованих у них раніше уявлень, від продуманого, пережитого. Таким чином, філософія допомагає виробити певне уявлення про світ, сформувати ідеали і цінності, за допомогою яких можна долати життєві негаразди і домагатися успіху. У критичні, переломні моменти своєї історії, людству взагалі властиво звертатися до минулого досвіду, з тим, щоб витягувати з нього уроки і намагатися не повторювати допущених колись помилок. І в найбільш глибоко осмисленому вигляді скарбу цього досвіду висловлює саме філософія.
Представників різних професій філософія може хвилювати, як мінімум, з двох точок зору. Вона потрібна для кращої орієнтації у своїй спеціальності, але головне необхідна для розуміння життя у всій її повноті і складності. У першому випадку у фокус уваги потрапляють філософські питання фізики, математики, технічного знання, біологічної науки, медицини, педагогіки та багато інших. На додаток до професійних навичок, знань, ерудиції, так необхідних при вирішенні конкретних завдань, кожному з нас потрібно щось більше. Потрібно широкий кругозір, вміння бачити тенденції, перспективи розвитку світу, розуміти суть всього, що з нами відбувається. Важливо також розуміти зміст і цілі наших дій, нашого життя. Заради чого ми щось робимо або прагнемо до чогось? Що це дасть людям? Такі уявлення про світ і місце в ньому людини, якщо їх якось вдається усвідомити або навіть сформулювати, називають світоглядом.
До духовним утворенням, що зараховуються до світогляду, відноситься філософія. Її роль у вирішенні світоглядних проблем дуже велика. Тому, щоб відповісти на запитання, що таке філософія, необхідно, хоча б, в загальному, прояснити, що таке світогляд.
Світогляд - це сукупність оцінок, норм, установок, що визначають ставлення людини до світу, і виступають як орієнтування регуляторів її поведінки. До складу світогляду входять і грають у ньому важливу роль узагальнені знання - повсякденні, або життєво-практичні, професійні та наукові. Чим солідніше запас знань, тим більше серйозну опору може отримати відповідний світогляд. Неосвічена свідомість нерасполагает достатніми коштами для чіткого, послідовного обгрунтування своїх поглядів, звертаючись часто до фантастичних вигадок, повір'ями, звичаями. крім знань про світ (включаючи і мир людини) в світогляді осмислюється також весь устрій людського життя, виражаються певні системи цінностей (уявлення про добро і зло та інші), шикуються «образи» минулого і «проекти» майбутнього, дістають схвалення або засудження ті чи інші способи життя, поведінки.
У структурі світогляду можна виділити пізнавальний, ціннісно-нормативний, емоційно-вольової, практичний компоненти. Пізнавальний компонент представляє універсальну картину світу, результати індивідуального і суспільного пізнання. Ціннісно-нормативний включає в себе цінності, ідеали, переконання, вірування, норми. Емоційно-вольовий компонент необхідний для того, щоб знання, цінності і норми перетворювалися на особисті погляди і реалізовувалися в практичних вчинках. Практичний компонент виявляється у реальній готовності людини до певного типу поведінки в конкретних обставинах.
Передумовою, витоками філософського мислення з'явилися міфологічне і релігійне світобачення. У духовному житті первісного суспільства міфологія виступала як універсальна форма суспільної свідомості. Міф - найбільш рання форма духовної культури людства - поєднував у собі зачатки знань, релігійних вірувань, політичних поглядів, різних видів мистецтва, філософії. З його допомогою минуле зв'язувалося з сьогоденням і майбутнім, формувалися колективні уявлення того чи іншого народу, забезпечувалася духовний зв'язок поколінь. Міфологічна свідомість містило в собі пошук єдності природи і суспільства, світу і людини, розв'язання суперечностей, гармонії, внутрішньої згоди людського життя.
Основу релігійного світогляду становить віра в існування того чи іншого різновиду надприродних сил і в їх чільну роль у світобудові і в житті людей. В рамках різних релігійних віровчень формувались єдині образи, нормуючі образ почуттів, думок поведінки людей. Релігія виступала, як потужний засіб соціальної регламентації і регуляції, упорядкування і збереження звичаїв, традицій і звичаїв. Близькість релігії та філософії полягає в тому, що обидві вони вирішують подібні завдання світопрояснення, впливу на свідомість людей і їх поведінку. Але для філософської думки характерно вільнодумство. Філософія винесла на перший план, інтелектуальні аспекти світогляду, відбивши нараставшую в суспільстві потребу в розумінні миру і людини з позиції знань і розуму. Реальні спостереження, логічний аналіз, узагальнення, висновки, докази стали витісняти дух міфологічного мислення. Виникнення філософії означало пошук гармонії знань про світ з життєвим досвідом людей, з їх віруваннями, ідеалами, надіями.
Мабуть, немає більш складного питання у філософії, ніж питання про те, що ж собою представляє людина? Яка природа, сутність, буття людини - ці найважливіші питання обговорювалися і обговорюються мислителями Сходу і Заходу. Кажуть, що на Сході древні мудреці, намагаючись дати визначення людини, сперечалися між собою. Один з них сказав, що людина - це істота, що пересувається на двох ногах. Його опонент вийшов і незабаром повернувся з півнем у руках. Поставивши його на землю, він запитав: це людина? Тоді перший уточнив своє визначення, сказавши, що людина - це істота на двох ногах і без пір'я. Його опонент обскуб півня і знову звернувся з тим же питанням: це людина?
Ця суперечка говорить про те, що як у східній, так і в західній філософії неодноразово робилися спроби визначити поняття людини. З точки зору всієї східної філософії, людина має двоїсту природу - він належить і світу природи, і світу духовності.
Середина I тисячоліття до н.е. - Той рубіж в історії розвитку людства, на якому в трьох осередках стародавньої цивілізації - Китаї, Індії та Греції - практично одночасно виникає філософія. Народження її було тривалим процесом переходу від міфологічного світосприймання до світогляду, що спирається на знання, набуте в інтелектуальному пошуку. Стрибок у розвитку продуктивних сил, внаслідок переходу від бронзи до заліза, поява товарно-грошових відносин, ослаблення родоплемінних структур, виникнення перших держав, зростання опозиції традиційної релігії і її ідеологам в особі стану жерців, критика нормативних моральних установок і уявлень, посилення критичного духу і зростання наукових знань - ось деякі фактори, з яких складалася духовна атмосфера, що сприяли народженню філософії.
1 Філософія стародавнього світу Сходу
1.1 Індія
Під «східною філософією» умовно маються на увазі філософські традиції трьох найбільш значущих до цього дня не західних цивілізацій: китайської, індійської та мусульманської.
В Індії шлях філософського знання пролягав через опозицію брахманізму, які асимілювали племінні вірування і звичаї, заснованому на ведийском ритуалі, який зафіксовано в чотирьох самхита, або Ведах (веда - знання), збірників гімнів на честь богів. Кожна Веда пізніше обросла брахманами, тобто описами, коментарями, а ще пізніше - араньяках («лісові книги», призначені для пустельників) і потім Упанішадами (від словосполучення «сидіти біля ніг учителя»). Весь корпус ведійських текстів читався священним одкровенням, який називався шруті. Щирими знавцями і тлумачів ведійської мудрості виступали представники вищої касти - брахмани. Однак ломка племінних відносин, криза родової моралі похитнули непорушність авторитету жерців, безумовність яке пропонується ними ритуалу. Першими «єретиками», хто насмілився поставити під сумнів усезнання брахманів і обрядову рутину, стали аскети, проповідники. Їх називали шраманами, тобто «Здійснюють зусилля». Багато в чому те були зусилля інтелектуального порядку, спрямовані на осмислення приписів ведійської релігії.
В Індії до теперішнього часу сильні кастові забобони. Відповідно до найдревнішим міфом про гігантському космічному людину, створив Всесвіт, людини і громадський порядок, індуси чітко визначають свій соціальний статус. Стародавні брахмани розділили індійське суспільство на чотири стани (варни). Перша і вища варна - брахмани (священнослужителі), друга - раджі (заможні громадяни, нащадки колишніх правителів і воїнів), третя - вайш'ї (землероби, тобто селяни) і четверта - шудри (слуги). Існує ще шар так званих недоторканних, тобто людей, що виконують найбрудніші громадські роботи. Це саме знехтувані в суспільстві стан. Проблема індійського суспільства полягає в тому, що становий розподіл підтримується досить жорстко, закріплюється релігійними традиціями і доповнюється поруч морально-філософських понять, що мають принципово важливе значення для розуміння людини в системі східних громадських зв'язків.
Одне з основних понять індійської філософії часів епохи брахманізму - закон відплати (карма). Карма передбачає включення індивіда в постійний кругообіг перероджень (сансара) і визначає майбутнє народження людини, яке є результатом усіх діянь попередніх життів. Якщо людина здійснював добрі вчинки в минулому, він народиться представником вищої варни, якщо вів неправильний спосіб життя - членом нижчої варни - шудри, якщо ж ще гірше - його безсмертна душа (атман) потрапить в тіло тварини.
Соціальний устрій зіграло принципово важливу роль для вирішення проблеми людини в індійській філософії. З одного боку людині доводиться, що його місце в тому стані, в якому він народився, а його життєве призначення полягає в тому, щоб з великим старанням і старанністю виконати свій життєвий борг священнослужителя, чиновника, селянина або слуги. Однак з іншого боку, сансара і карма створювали грунт для сумніву у справедливості суспільного устрою, і дозволяли сподіватися на зміну свого становища, хоча б у майбутньому, на основі особистих заслуг і моральних чеснот. Саме цю ідею особистого порятунку і досягнення рівності розвиває буддизм, що виник в VI ст. до н.е. Загальний пафос буддійської антропології в тому, що людина повинна подолати страх смерті і вирватися зі світу, що доставляють йому нескінченні страждання, щоб знайти безсмертя. Як досягти безсмертя - знає тільки Будда (Просвітлений).
Ключова концепція людини в буддизмі полягає в тому, що все, що відбувається залежить від конкретних умов. У даному випадку маються на увазі не фізичні прояви, а скоріше моральні та особистісні характеристики. Таким чином, заповіді й настанови Будди спрямовані на створення умов досягнення інтуїтивного пізнання і щастя і подолання страждань.
Аж до нового часу індійська філософія розвивалася практично виключно в руслі шести класичних систем - даршан (веданта, санкх'я, йога, ньяя, вайшешика, міманса), орієнтованих на авторитет Вед і неортодоксальних течій: матеріалістичної чарвака, або локаята, джайнізму і буддизму.
1.2.Кітай
Багато в чому аналогічним було становлення давньокитайській філософії. Тут також ломка традиційних общинних відносин, викликана економічним прогресом, появою грошей та приватної власності, зростання наукових знань, в першу чергу в галузі астрономії, математики та медицини, створили сприятливий грунт для духовних змін. Примітно, що і в Китаї першими «опозиціонерами» виступали аскетствовавшіе бродячі мудреці, що підготували в епоху «Чжань го» (борються царств) настання «золотого віку» китайської філософії. Хоча окремі філософські ідеї можна знайти в більш древніх пам'ятниках культури, якими в Індії були «Рігведа» і упанішади, а в Китаї - «Ши цзин» («Канон віршів») і «І цзин» (Книга перемін), філософські школи і в тому і в іншому регіоні складаються приблизно в VI столітті до н.е. Причому в обох ареалах філософія, досить тривалий час розвивалася анонімно, відтепер стає авторської, будучи пов'язаною з іменами Гаутами Шак'ямуні - Будди, засновників джайнізму - Махавіра, аджівіка - Макхалі Госала, першого китайського філософа - Конфуція, даоського мудреця - Лао-цзи і т. д.
Якщо в Індії численні філософські школи, так чи інакше, співвідносилися з ведизмом, то в Китаї - з конфуціанської ортодоксією. У II столітті до н.е., конфуціанство у Китаї домоглося офіційного статусу державної ідеології, зумівши зберегти його до нового часу. Поряд з конфуціанством найбільш впливовими в суперництві «ста шкіл» були даосизм, моізм і легізм.
Древніх філософів хвилювали вічні питання, що є світ, і який сенс існування людини у цьому світі. Міфологічна картина світу не розрізняла реальне від ілюзорного, не виділяла людину з навколишнього світу. За описом древніх міфів, космос відбувся за аналогією з біологічним народженням. В уяві стародавніх китайців з безформного мороку народилися два духи, упорядочивший світ: чоловічий дух Ян став керувати небом, а жіночий Інь - землею. Незадоволені описом походження світу, стародавні мислителі задавалися питанням: «Як з не-сущого народилося суще?» Відмовляючись від міфологічного пояснення «породження», філософи стверджували «причинність» виникнення світу. В Індії дуже рано відзначено відмінність істинного буття від світу явленого. У гімнах Рігведи, істинне буття - сат - описується як відповідне законам, що упорядковують світової хаос і перетворює його в космос. Не-буття ж - асат - виступає втіленням сил, дезорганізірующіх космос. Пізніше, в Брахмані, про суще йдеться, що воно є «інше, ніж пізнане, а також вище пізнаного». Китайські філософи розрізняли існування речей, «наявне буття», від неіснування, «небуття». До останнього належала Дао («шлях») - вічне і безіменно, безтілесно і безформно, невичерпно і нескінченно в русі. «Перебування Дао в світі подібно великому стоку, куди все суще вливається, подібно гірським струмків, що стікає до річок і морів». «Усе, що існує у світі народжується з буття. А буття народжується з небуття ». У питанні про сутність людини, її свободу або напередвизначенності давньокитайські мислителі розділилися, принаймні, на дві протилежні групи. Одні філософи виходили з того, що життя людини визначена ще до його народження і в своїх вчинках він повинен слідувати вказівкам або Неба, або якихось інших підстав. Інші, хоч і закликали залежність людського життя від Неба, проте заперечували приречення Небом людської долі і наполягали на свободі вибору поведінки. До числа першої групи філософів ставився Конфуцій (VI - V ст. До н.е.). Його концепція «неба» означає не тільки частина природи, але й вищу духовну силу, що визначає розвиток світу і людини. Але в центрі його філософії перебуває не небо, не природний світ, а людина, її земне життя і існування. Ідеал людини, яким він його собі уявляє, - це соціальна істота, пов'язане міцними родинними і суспільними відносинами. Таким чином, розуміння сутності людини зливається у філософії Конфуція з соціальним призначенням.
Владивостоцького державного університету
ЕКОНОМІКИ ТА СЕРВІСУ
Інститут журналістики І ДИСТАНЦІЙНОГО НАВЧАННЯ
КАФЕДРА ФІЛОСОФІЇ
Контрольна робота
з дисципліни «Філософія»
Філософія стародавнього світу Заходу і Сходу:
загальні закономірності виникнення
та розвитку
Студент
гр. ЗПС - 04 -02 - 37204
________ Т.А. Карпова
Преподаватель____________
Владивосток 2005
Зміст
Введення
1 Філософія стародавнього світу Сходу
1.1 Індія
1.2 Китай
1.3 Арабо-ісламське вчення
Висновок
2 Філософія стародавнього світу Заходу
2.1 Становлення античної філософії
2.2 Парменід
2.3 Платон
2.4 Аристотель
Висновок
Список використаних джерел
Введення
Філософія - одна з древніх і захоплюючих областей людського знання, духовної культури. Зародившись в VI - VII століттях до н. е.. в Індії, Китаї, Стародавній Греції, вона стала стійкою формою суспільної свідомості на всі наступні століття. Покликанням філософів стали постановка світоглядних питань і пошук відповідей на них. З'ясування таких питань мало має для людей життєво важливе значення.
Філософію нерідко уявляють собі як якесь абстрактне знання, яке відірване від реального життя. Однак таке судження не витримує критики. Навпаки, саме в житті беруть початок найбільші, найглибші проблеми філософії, саме тут знаходиться головне поле її інтересів. Про зв'язок філософії з реальним життям іноді говорять, що всякому часу відповідає своя філософія.
Вступивши в «теоретичний світ» філософії, освоюючи його, люди щоразу відштовхуються від сформованих у них раніше уявлень, від продуманого, пережитого. Таким чином, філософія допомагає виробити певне уявлення про світ, сформувати ідеали і цінності, за допомогою яких можна долати життєві негаразди і домагатися успіху. У критичні, переломні моменти своєї історії, людству взагалі властиво звертатися до минулого досвіду, з тим, щоб витягувати з нього уроки і намагатися не повторювати допущених колись помилок. І в найбільш глибоко осмисленому вигляді скарбу цього досвіду висловлює саме філософія.
Представників різних професій філософія може хвилювати, як мінімум, з двох точок зору. Вона потрібна для кращої орієнтації у своїй спеціальності, але головне необхідна для розуміння життя у всій її повноті і складності. У першому випадку у фокус уваги потрапляють філософські питання фізики, математики, технічного знання, біологічної науки, медицини, педагогіки та багато інших. На додаток до професійних навичок, знань, ерудиції, так необхідних при вирішенні конкретних завдань, кожному з нас потрібно щось більше. Потрібно широкий кругозір, вміння бачити тенденції, перспективи розвитку світу, розуміти суть всього, що з нами відбувається. Важливо також розуміти зміст і цілі наших дій, нашого життя. Заради чого ми щось робимо або прагнемо до чогось? Що це дасть людям? Такі уявлення про світ і місце в ньому людини, якщо їх якось вдається усвідомити або навіть сформулювати, називають світоглядом.
До духовним утворенням, що зараховуються до світогляду, відноситься філософія. Її роль у вирішенні світоглядних проблем дуже велика. Тому, щоб відповісти на запитання, що таке філософія, необхідно, хоча б, в загальному, прояснити, що таке світогляд.
Світогляд - це сукупність оцінок, норм, установок, що визначають ставлення людини до світу, і виступають як орієнтування регуляторів її поведінки. До складу світогляду входять і грають у ньому важливу роль узагальнені знання - повсякденні, або життєво-практичні, професійні та наукові. Чим солідніше запас знань, тим більше серйозну опору може отримати відповідний світогляд. Неосвічена свідомість нерасполагает достатніми коштами для чіткого, послідовного обгрунтування своїх поглядів, звертаючись часто до фантастичних вигадок, повір'ями, звичаями. крім знань про світ (включаючи і мир людини) в світогляді осмислюється також весь устрій людського життя, виражаються певні системи цінностей (уявлення про добро і зло та інші), шикуються «образи» минулого і «проекти» майбутнього, дістають схвалення або засудження ті чи інші способи життя, поведінки.
У структурі світогляду можна виділити пізнавальний, ціннісно-нормативний, емоційно-вольової, практичний компоненти. Пізнавальний компонент представляє універсальну картину світу, результати індивідуального і суспільного пізнання. Ціннісно-нормативний включає в себе цінності, ідеали, переконання, вірування, норми. Емоційно-вольовий компонент необхідний для того, щоб знання, цінності і норми перетворювалися на особисті погляди і реалізовувалися в практичних вчинках. Практичний компонент виявляється у реальній готовності людини до певного типу поведінки в конкретних обставинах.
Передумовою, витоками філософського мислення з'явилися міфологічне і релігійне світобачення. У духовному житті первісного суспільства міфологія виступала як універсальна форма суспільної свідомості. Міф - найбільш рання форма духовної культури людства - поєднував у собі зачатки знань, релігійних вірувань, політичних поглядів, різних видів мистецтва, філософії. З його допомогою минуле зв'язувалося з сьогоденням і майбутнім, формувалися колективні уявлення того чи іншого народу, забезпечувалася духовний зв'язок поколінь. Міфологічна свідомість містило в собі пошук єдності природи і суспільства, світу і людини, розв'язання суперечностей, гармонії, внутрішньої згоди людського життя.
Основу релігійного світогляду становить віра в існування того чи іншого різновиду надприродних сил і в їх чільну роль у світобудові і в житті людей. В рамках різних релігійних віровчень формувались єдині образи, нормуючі образ почуттів, думок поведінки людей. Релігія виступала, як потужний засіб соціальної регламентації і регуляції, упорядкування і збереження звичаїв, традицій і звичаїв. Близькість релігії та філософії полягає в тому, що обидві вони вирішують подібні завдання світопрояснення, впливу на свідомість людей і їх поведінку. Але для філософської думки характерно вільнодумство. Філософія винесла на перший план, інтелектуальні аспекти світогляду, відбивши нараставшую в суспільстві потребу в розумінні миру і людини з позиції знань і розуму. Реальні спостереження, логічний аналіз, узагальнення, висновки, докази стали витісняти дух міфологічного мислення. Виникнення філософії означало пошук гармонії знань про світ з життєвим досвідом людей, з їх віруваннями, ідеалами, надіями.
Мабуть, немає більш складного питання у філософії, ніж питання про те, що ж собою представляє людина? Яка природа, сутність, буття людини - ці найважливіші питання обговорювалися і обговорюються мислителями Сходу і Заходу. Кажуть, що на Сході древні мудреці, намагаючись дати визначення людини, сперечалися між собою. Один з них сказав, що людина - це істота, що пересувається на двох ногах. Його опонент вийшов і незабаром повернувся з півнем у руках. Поставивши його на землю, він запитав: це людина? Тоді перший уточнив своє визначення, сказавши, що людина - це істота на двох ногах і без пір'я. Його опонент обскуб півня і знову звернувся з тим же питанням: це людина?
Ця суперечка говорить про те, що як у східній, так і в західній філософії неодноразово робилися спроби визначити поняття людини. З точки зору всієї східної філософії, людина має двоїсту природу - він належить і світу природи, і світу духовності.
Середина I тисячоліття до н.е. - Той рубіж в історії розвитку людства, на якому в трьох осередках стародавньої цивілізації - Китаї, Індії та Греції - практично одночасно виникає філософія. Народження її було тривалим процесом переходу від міфологічного світосприймання до світогляду, що спирається на знання, набуте в інтелектуальному пошуку. Стрибок у розвитку продуктивних сил, внаслідок переходу від бронзи до заліза, поява товарно-грошових відносин, ослаблення родоплемінних структур, виникнення перших держав, зростання опозиції традиційної релігії і її ідеологам в особі стану жерців, критика нормативних моральних установок і уявлень, посилення критичного духу і зростання наукових знань - ось деякі фактори, з яких складалася духовна атмосфера, що сприяли народженню філософії.
1 Філософія стародавнього світу Сходу
1.1 Індія
Під «східною філософією» умовно маються на увазі філософські традиції трьох найбільш значущих до цього дня не західних цивілізацій: китайської, індійської та мусульманської.
В Індії шлях філософського знання пролягав через опозицію брахманізму, які асимілювали племінні вірування і звичаї, заснованому на ведийском ритуалі, який зафіксовано в чотирьох самхита, або Ведах (веда - знання), збірників гімнів на честь богів. Кожна Веда пізніше обросла брахманами, тобто описами, коментарями, а ще пізніше - араньяках («лісові книги», призначені для пустельників) і потім Упанішадами (від словосполучення «сидіти біля ніг учителя»). Весь корпус ведійських текстів читався священним одкровенням, який називався шруті. Щирими знавцями і тлумачів ведійської мудрості виступали представники вищої касти - брахмани. Однак ломка племінних відносин, криза родової моралі похитнули непорушність авторитету жерців, безумовність яке пропонується ними ритуалу. Першими «єретиками», хто насмілився поставити під сумнів усезнання брахманів і обрядову рутину, стали аскети, проповідники. Їх називали шраманами, тобто «Здійснюють зусилля». Багато в чому те були зусилля інтелектуального порядку, спрямовані на осмислення приписів ведійської релігії.
В Індії до теперішнього часу сильні кастові забобони. Відповідно до найдревнішим міфом про гігантському космічному людину, створив Всесвіт, людини і громадський порядок, індуси чітко визначають свій соціальний статус. Стародавні брахмани розділили індійське суспільство на чотири стани (варни). Перша і вища варна - брахмани (священнослужителі), друга - раджі (заможні громадяни, нащадки колишніх правителів і воїнів), третя - вайш'ї (землероби, тобто селяни) і четверта - шудри (слуги). Існує ще шар так званих недоторканних, тобто людей, що виконують найбрудніші громадські роботи. Це саме знехтувані в суспільстві стан. Проблема індійського суспільства полягає в тому, що становий розподіл підтримується досить жорстко, закріплюється релігійними традиціями і доповнюється поруч морально-філософських понять, що мають принципово важливе значення для розуміння людини в системі східних громадських зв'язків.
Одне з основних понять індійської філософії часів епохи брахманізму - закон відплати (карма). Карма передбачає включення індивіда в постійний кругообіг перероджень (сансара) і визначає майбутнє народження людини, яке є результатом усіх діянь попередніх життів. Якщо людина здійснював добрі вчинки в минулому, він народиться представником вищої варни, якщо вів неправильний спосіб життя - членом нижчої варни - шудри, якщо ж ще гірше - його безсмертна душа (атман) потрапить в тіло тварини.
Соціальний устрій зіграло принципово важливу роль для вирішення проблеми людини в індійській філософії. З одного боку людині доводиться, що його місце в тому стані, в якому він народився, а його життєве призначення полягає в тому, щоб з великим старанням і старанністю виконати свій життєвий борг священнослужителя, чиновника, селянина або слуги. Однак з іншого боку, сансара і карма створювали грунт для сумніву у справедливості суспільного устрою, і дозволяли сподіватися на зміну свого становища, хоча б у майбутньому, на основі особистих заслуг і моральних чеснот. Саме цю ідею особистого порятунку і досягнення рівності розвиває буддизм, що виник в VI ст. до н.е. Загальний пафос буддійської антропології в тому, що людина повинна подолати страх смерті і вирватися зі світу, що доставляють йому нескінченні страждання, щоб знайти безсмертя. Як досягти безсмертя - знає тільки Будда (Просвітлений).
Ключова концепція людини в буддизмі полягає в тому, що все, що відбувається залежить від конкретних умов. У даному випадку маються на увазі не фізичні прояви, а скоріше моральні та особистісні характеристики. Таким чином, заповіді й настанови Будди спрямовані на створення умов досягнення інтуїтивного пізнання і щастя і подолання страждань.
Аж до нового часу індійська філософія розвивалася практично виключно в руслі шести класичних систем - даршан (веданта, санкх'я, йога, ньяя, вайшешика, міманса), орієнтованих на авторитет Вед і неортодоксальних течій: матеріалістичної чарвака, або локаята, джайнізму і буддизму.
1.2.Кітай
Багато в чому аналогічним було становлення давньокитайській філософії. Тут також ломка традиційних общинних відносин, викликана економічним прогресом, появою грошей та приватної власності, зростання наукових знань, в першу чергу в галузі астрономії, математики та медицини, створили сприятливий грунт для духовних змін. Примітно, що і в Китаї першими «опозиціонерами» виступали аскетствовавшіе бродячі мудреці, що підготували в епоху «Чжань го» (борються царств) настання «золотого віку» китайської філософії. Хоча окремі філософські ідеї можна знайти в більш древніх пам'ятниках культури, якими в Індії були «Рігведа» і упанішади, а в Китаї - «Ши цзин» («Канон віршів») і «І цзин» (Книга перемін), філософські школи і в тому і в іншому регіоні складаються приблизно в VI столітті до н.е. Причому в обох ареалах філософія, досить тривалий час розвивалася анонімно, відтепер стає авторської, будучи пов'язаною з іменами Гаутами Шак'ямуні - Будди, засновників джайнізму - Махавіра, аджівіка - Макхалі Госала, першого китайського філософа - Конфуція, даоського мудреця - Лао-цзи і т. д.
Якщо в Індії численні філософські школи, так чи інакше, співвідносилися з ведизмом, то в Китаї - з конфуціанської ортодоксією. У II столітті до н.е., конфуціанство у Китаї домоглося офіційного статусу державної ідеології, зумівши зберегти його до нового часу. Поряд з конфуціанством найбільш впливовими в суперництві «ста шкіл» були даосизм, моізм і легізм.
Древніх філософів хвилювали вічні питання, що є світ, і який сенс існування людини у цьому світі. Міфологічна картина світу не розрізняла реальне від ілюзорного, не виділяла людину з навколишнього світу. За описом древніх міфів, космос відбувся за аналогією з біологічним народженням. В уяві стародавніх китайців з безформного мороку народилися два духи, упорядочивший світ: чоловічий дух Ян став керувати небом, а жіночий Інь - землею. Незадоволені описом походження світу, стародавні мислителі задавалися питанням: «Як з не-сущого народилося суще?» Відмовляючись від міфологічного пояснення «породження», філософи стверджували «причинність» виникнення світу. В Індії дуже рано відзначено відмінність істинного буття від світу явленого. У гімнах Рігведи, істинне буття - сат - описується як відповідне законам, що упорядковують світової хаос і перетворює його в космос. Не-буття ж - асат - виступає втіленням сил, дезорганізірующіх космос. Пізніше, в Брахмані, про суще йдеться, що воно є «інше, ніж пізнане, а також вище пізнаного». Китайські філософи розрізняли існування речей, «наявне буття», від неіснування, «небуття». До останнього належала Дао («шлях») - вічне і безіменно, безтілесно і безформно, невичерпно і нескінченно в русі. «Перебування Дао в світі подібно великому стоку, куди все суще вливається, подібно гірським струмків, що стікає до річок і морів». «Усе, що існує у світі народжується з буття. А буття народжується з небуття ». У питанні про сутність людини, її свободу або напередвизначенності давньокитайські мислителі розділилися, принаймні, на дві протилежні групи. Одні філософи виходили з того, що життя людини визначена ще до його народження і в своїх вчинках він повинен слідувати вказівкам або Неба, або якихось інших підстав. Інші, хоч і закликали залежність людського життя від Неба, проте заперечували приречення Небом людської долі і наполягали на свободі вибору поведінки. До числа першої групи філософів ставився Конфуцій (VI - V ст. До н.е.). Його концепція «неба» означає не тільки частина природи, але й вищу духовну силу, що визначає розвиток світу і людини. Але в центрі його філософії перебуває не небо, не природний світ, а людина, її земне життя і існування. Ідеал людини, яким він його собі уявляє, - це соціальна істота, пов'язане міцними родинними і суспільними відносинами. Таким чином, розуміння сутності людини зливається у філософії Конфуція з соціальним призначенням.
Засновником іншого підходу до пізнання людини був філософ Мо Ді (V ст. До н.е.) і його учні, що створили школу моізма. За моїзму - небо нічого конкретно не визначає. Люди вільні у своєму виборі поведінки. Людина повинна оцінювати ситуацію, бути здатним пізнати навколишнє оточення, розкрити відносини між усіма її сторонами і знайти критерії дій.
1.3 Арабо-ісламське вчення
Арабо-мусульманська філософія - явище середньовіччя, а тому її становлення і розвиток значно відрізнялися від аналогічних процесів в древніх цивілізаціях Індії та Китаю. По суті інтелектуальна історія арабів почалася з часу появи ісламу, тобто з початку VII ст. Саме по собі мусульманське віровчення було продуктом взаємодії арабської культури, християнських іудейських ідей, що одержали досить широке поширення на Аравійському півострові до кінця VI століття. В монотеїстичних вченні Мухаммада відбилися радикальні зміни, пов'язані з розкладом родоплемінних відносин і складанням єдиної для арабів державності. Створення умми - громади, що складалася з послідовника пророка Мухаммада, - було першим кроком на шляху до об'єднання людей за ознакою, відмінному від родинних зв'язків, кровного зв'язку; то був початок становлення держави.
В основу ісламського вчення лягли Коран і сунна. Ідея пророка Мухаммеда полягає в обумовленості людського життя єдиним Богом - Аллахом, що зовсім не виключає того, що людина переслідує своє благо. Борючись за власне благо, чоловік понад того виконує ще волю Бога. Ідея приречення не тільки не сковує активність індивідів, вона стимулює її. Божественне проведення діє за посередництвом речей і подій земного (емперіческого, досвідченого) світу. Звідси випливає висновок - для того, щоб догодити богу, треба діяти відповідно об'єктивної мірою речей, робити свою справу. Бог зумовлює, але не визначає. «Не покладає Аллах на душу нічого, крім можливого для неї» (2:286). Зате про можливе буде запитано в повній мірі.
Висновок
Китайська, індійська та арабо-ісламська філософії визначили спрямованість вирішення численних філософських проблем, в тому числі і проблеми людини, практично у всіх країнах Південно-східного регіону. Будь-східної філософії чужа думка про те, що життя спочатку безхмарне і страждання є лише прикрою випадковістю. Основною передумовою будь-якого життєвого прояву є баланс зростання і згасання, щастя і смутку, надбання і втрати. Виходячи з цього, мудрець бачить подвійність всього сущого і живе в гармонії з цією даністю. Саме такий підхід дозволяє жити щасливо і незалежно від чорних і світлих смуг в долі людини.
Таким чином, у східній філософії людина розглядається в основному фаталістично. Він підпорядкований у своїх діяннях або Неба, або умов життя, або Дао. Свобода людини східної філософії залишається невідомою. Разом з тим, давньосхідна філософія орієнтована на вдосконалення внутрішнього світу людини. Вона справила величезний вплив на наступні вчення про нього, а також на формування способу життя, способу мислення, культурних зразків і традицій країн Сходу, під впливом яких у цих країнах знаходиться суспільну та індивідуальну свідомість.
2 Філософія стародавнього світу Заходу
2.1 Становлення античної філософії
Паралельно зі становленням і розвитком індійської, китайської і мусульманської філософії відбувається зародження, і формування філософської думки в античній Греції. Саме давньогрецької філософії було призначено зіграти важливу роль у житті європейського людства, його історії і культури.
Філософія у Стародавній Греції формується в той момент, коли колишні традиційно-міфологічні уявлення рабовласницького суспільства виявляють свою недостатність, свою нездатність задовольняти нові світоглядні запити. Грецька релігія-це багатобожжя; боги - антропоморфні істоти, могутні м безсмертні, але влада їх над світом не безмежна, тому що самі боги підкоряються долі, як і люди. Криза міфологічної свідомості був викликаний низкою причин. Головну роль зіграло економічний розвиток Греції розширення торгівлі і судноплавства, виникнення і розширення грецьких колоній, збільшення багатства, зростання народонаселення і приплив його в міста. Найважливішим було розширення зв'язків і контактів з іншими народами, відкриття передусім незнайомих грекам звичаїв, традицій і вірувань, що наводило на думку про відносність, умовності їх власних установлень. Це сприяло соціального розшарування і руйнування колишніх форм життя. У Греції в VI столітті до н.е. відбувається поступове розділення станів, кожне з яких мало свій, століттями усталений уклад життя. В якості загальної форми знання для всіх станів виступала міфологія. Свідомість людини в міфологічну епоху ще не цілком індивідуалізоване, він не мислить себе без своєї спільноти, свого народу, своєї релігії. Соціально-економічні зміни в VII-VI століттях до н.е., вели до руйнування сформованих відносин між людьми і вимагали від людини нової життєвої позиції. Філософія і стала однією з відповідей на цю вимогу. Вона пропонувала людині новий тип самовизначення через власний розум. Таким чином, філософія виникає у момент кризи традиційного укладу життя та традиційних цінностей. З одного боку, вона виступає як критика традицій, поглиблює сумнів у значимості усталених століттями форм життя і вірувань, а з іншого - намагається знайти фундамент, на якому можна було б звести нову будівлю, новий тип культури.
Проблема людини не відразу стала пильною предметом розгляду античних філософів. Специфікою грецької філософії, особливо в початковий період її розвитку, є прагнення зрозуміти сутність природи, космосу, світу в цілому. Не випадково перших грецьких філософів - Фалеса, Анаксімандра, Анаксимена, представників, так званої мілетської школи (VI століття до н.е.), дещо пізніше піфагорійців, Геракліта, Емпедокла так і називали - «фізиками», від грецького слова physis - природа. Спрямованість їх інтересів визначалася в першу чергу характером міфології, традиційних язичницьких вірувань і культів. Грецька міфологія була релігією природи, і одним з найважливіших питань у ній було питання про походження світу. Але між міфологією та філософією було істотна відмінність. Міф розповідав про те, хто народив усе суще, а філософія питала, з чого воно сталося. Ранні мислителі шукають деякий першооснова, з якого все сталося. У Фалеса це - вода, в Анаксимена - повітря, у Геракліта - вогонь. Саме ж першооснова являло собою не просто речовина, як його розуміє сучасна фізика і хімія, а щось таке з чого виникає жива природа і все що населяють її одухотворені істоти.
У перших «фізиків» філософія мислиться як наука про причини і початки всього сущого. Її центральний мотив - з'ясувати, що дійсно є, то є перебуває незмінним у всіх своїх мінливих формах, а що тільки здається існуючим. На місце міфологічного породження у філософів стає причина.
Звільнення від метаморфічності мислення, характерною для ранніх натурфілософів, передбачав перехід від знання, обтяженого чуттєвими образами, до інтелектуального знання. Одним з важливих етапів такого переходу для греків було вчення піфагорійців (що отримали цю назву від імені глави школи - Піфагора (друга половина VI століття до н.е.), які вважали початком усього сущого число, а також вчення елеатів - Ксенофана, Парменіда, Зенона (кінець VI - початок V століття до н.е.), виокремивши поняття буття як такого.
2.2 Парменід
Згідно Парменід, буття - це те, що можна пізнати тільки розумом, а не за допомогою органів почуттів. Більш того, збагненно розумом - найважливіше визначення буття. Головне відкриття, яке лягло в основу його розуміння буття, - це те, що чуттєвого сприйняття людини дано тільки мінливе, тимчасове, плинне, непостійне, а того, що незмінно, вічно, тотожно собі, доступно тільки мисленню. Це відкриття Парменід висловив у формі аффорізма: буття є, а небуття немає. Виходить по Парменід, нічого з того, що ми бачимо, чуємо, сприймаємо дотиком, насправді не існує; є тільки невидимий, невловимий світ, бо тільки він, може бути, мислимо без протиріччя.
Тут в класичній формі висловився раціоналістичний характер давньогрецької філософії, її довіру до розуму: те, чого не можна без протиріччя помислити, не може й існувати. Вперше саме школа елеатів з такою чіткістю протиставила істинне буття як щось умосяжні чуттєвого світу, протиставила знання - думку, тобто звичайним повсякденним уявленням. Це протиставлення чуттєвого світу істинно існуючого (світові «знання») проходило в якості лейтмотиву через всю західну філософію.
Згідно еліатів, буття - це те, що завжди є: воно також єдине і неподільне, як думка про нього, в той час як чуттєвого сприйняття відкривається множинність, різноманіття в речах і явищах.
Усвідомлення природи мислення мало далекосяжні наслідки для роздумів давньогрецьких філософів. Знаменитий грецький філософ Демокріт (нар. бл. 470 до н.е.) приймає тезу про те, що буття є щось просте, розуміючи під ним неподільне - атом. Він дає матеріалістичне трактування цього поняття, представляючи атом як найменшу неподільну фізичну частку. Таких атомів Демокріт допускає незліченна безліч, тим самим, відкидаючи твердження, що буття - одне. Атоми, по Дімокріту, розділені порожнечею, яка і є - небуття. Він відкинув твердження Парменіда про те, що буття не множественно, але погодився з еліатів, що тільки буття пізнаване.
2.3 Платон
Інша трактування принципів Парменіда була запропонована Платоном (427-347 роки до н.е.), який протиставив Демокріту ідеалістичне розуміння буття. Подібно еліатів, Платон характеризує буття як вічне і незмінне, пізнаване лише розумом та незрозуміле чуттєвого сприйняття. Але буття у Платона постає як множина. Однак різниця між Платоном і Демокрітом носить принциповий характер: якщо Демокріт розумів буття як матеріал фізичний атом, то Платон розглядає його, як ідеальне безтілесне освіта - ідею, виступаючи тим самим, як родоначальник ідеалістичної лінії у філософії. Ідеї Платон називає «сутностями». Таким чином, нематеріальні, надчуттєві ідеї, згідно з Платоном, становлять сутність чуттєвого світу, даного нам в досвіді. Речі причетні ідеям, і тільки в силу причетності, вони існують.
Етичне вчення Платона передбачає певне розуміння сутності людини. В людині він розрізняє безсмертну душу і смертне тіло. Душа за Платоном, подібно ідеї, єдина і неподільна, тіло ж, оскільки в нього прівходіт матерія, ділимо і складається з частин. Сутність душі - не тільки в її єдності, а й у її саморусі: всі рушійне себе саме, згідно з Платоном, безсмертне, тоді як всі, що приводиться в рух чимось іншим, звичайно і смертно.
Платон - прихильник теорії переселення душ: після смерті тіла, душа відокремлюється від нього, щоб потім - в залежності від того наскільки праведне життя вела вона в земному світі, - знову вселитися в якесь інше тіло (людини або тварини). І тільки самі зроблені душі зовсім залишають земної, недосконалий світ і залишаються в царстві ідей. Тіло розглядається, як темниця душі, з якої вона має звільнитися, а для цього очиститися, підпорядкувавши свої почуттєві потягу вищої прагненню до блага.
Платон ділить людей на три різних типи в залежності від того, яка з частин душі виявляється в них переважної: розумна, афективна (емоційна) чи пожадливий (почуттєва). Якщо переважає розумна, то це люди, які прагнуть до вищого блага. Вони прихильники до правди, справедливості та поміркованості в усьому, що стосується почуттєвих насолод. Платон називає їх мудрецями або філософами. При переважанні афективної частини душі, людина відрізняється благородними пристрастями - хоробрістю, мужністю, вмінням підкоряти жадання боргу. Ці якості властиві воїнам, захисникам. Люди хтивому типу з самого початку дуже сильно прихильні до тілесно-фізичного світу: це стан селян і ремісників (як же це нагадує індійську філософію часів епохи брахманізму!). І є доброчесність, спільна для всіх станів, яку Платон цінує дуже високо - це міра. Нічого надміру - такий принцип більшості грецьких філософів.
2.4 Аристотель
Певні корективи вносить Аристотель у платонівське вчення про душу. Вважаючи душу початком життя, він дає типологію різних «рівнів» душі, виділяючи рослинну, тваринну і розумну душі. Нижча душа - рослинна - відає функцій харчування, росту і розмноження, загальними для всіх взагалі істот. У тваринної душі до цих функцій додається відчуття, а разом з ним і здатність бажання, тобто прагнення до приємного і уникнення неприємного. Розумна ж душа, якою володіє з усіх тварин один лише людина, крім перерахованих функцій, загальних в людини з рослинами і тваринами, наділена вищою з здібностей - міркуванням і мисленням. Сам розум, відповідно до Аристотеля не залежить від тіла. Будучи вічним і незмінним, він один здатний до осягнення вічного буття і складає сутність вищої форми, окремим від матерії, який є чисте мислення і яким рухається і живе все в світі. Намагаючись вирішити труднощі, що виникла у Платона в зв'язку з вченням про «три душах» і викликану прагненням пояснити можливість безсмертя індивідуальної душі, Аристотель приходить до висновку, що в людині безсмертний тільки його розум: після смерті тіла він зливається з вселенським розумом. Аристотелем завершується класичний період у розвитку грецької філософії.
Висновок
В античній філософії, так чи інакше, зачіпаються всі проблеми, що становлять предметне поле філософії. Проблема людини є такою проблемою, вирішення якої до теперішнього часу не знайдено. Сама людина є багатогранним істотою, відкритої можливістю, що припускає наявність усіляких альтернативних підходів при розгляді його природи. Філософи античності намічають віхи вирішення питання про людину, приділяючи основну увагу етичним аспектам людського існування. Античні філософи піднімали такі проблеми, сенс життя, щастя, доброчесність, свобода. Всі ці питання знайдуть відображення в історії філософської думки.
Тепер, коли нами представлені і розглянуті закономірності виникнення Західної та Східної філософії, ми спробуємо коротко вказати на те загальне, що ж об'єднувало їх. У чому ж подібні навчання древніх філософів цих двох філософів? По-перше, це кілька течій, думок. Що у Східній, що в Західній філософії була подібна міфологічна картина: на місце міфологічного «породження» у стародавніх філософів стає «причина»; суще - його першооснова; буття-небуття: буття є, а небуття немає. Схожа і та точка зору, що першооснові властиві чотири суті: земля, вода, повітря і вогонь. Проблема душі і тіла однозначно пролягла через всю стародавню Філософію. Предметом роздумів всіх філософів виступали і сама людина, її природа, розум, почуття, мораль, пізнання, і інші прояви людських здібностей і життєвих проблем. Ядром філософії стародавнього світу Заходу і Сходу на ранніх її стадіях, та й пізніше, було вчення про першооснову всього сущого, з якої все виникає, і в яку все перетворюється. При всій неоднозначності і видозмінах позицій, зберігається основне завдання: пов'язати фрагменти людських знань воєдино.
Список використаних джерел
1 Сучасна філософія: Словник і хрестоматія. - Ростов-на-Дону, 1996
2 Введення у філософію: 2 ч. - М., 1989
3 Історія філософії: Підручник для вузів. - М., 1998
4 Східна філософія. - М., 1997 Степанянц М.Т.
5 Філософія. Курс лекцій. - Вид-во ВГУЕС, 2004
1.3 Арабо-ісламське вчення
Арабо-мусульманська філософія - явище середньовіччя, а тому її становлення і розвиток значно відрізнялися від аналогічних процесів в древніх цивілізаціях Індії та Китаю. По суті інтелектуальна історія арабів почалася з часу появи ісламу, тобто з початку VII ст. Саме по собі мусульманське віровчення було продуктом взаємодії арабської культури, християнських іудейських ідей, що одержали досить широке поширення на Аравійському півострові до кінця VI століття. В монотеїстичних вченні Мухаммада відбилися радикальні зміни, пов'язані з розкладом родоплемінних відносин і складанням єдиної для арабів державності. Створення умми - громади, що складалася з послідовника пророка Мухаммада, - було першим кроком на шляху до об'єднання людей за ознакою, відмінному від родинних зв'язків, кровного зв'язку; то був початок становлення держави.
В основу ісламського вчення лягли Коран і сунна. Ідея пророка Мухаммеда полягає в обумовленості людського життя єдиним Богом - Аллахом, що зовсім не виключає того, що людина переслідує своє благо. Борючись за власне благо, чоловік понад того виконує ще волю Бога. Ідея приречення не тільки не сковує активність індивідів, вона стимулює її. Божественне проведення діє за посередництвом речей і подій земного (емперіческого, досвідченого) світу. Звідси випливає висновок - для того, щоб догодити богу, треба діяти відповідно об'єктивної мірою речей, робити свою справу. Бог зумовлює, але не визначає. «Не покладає Аллах на душу нічого, крім можливого для неї» (2:286). Зате про можливе буде запитано в повній мірі.
Висновок
Китайська, індійська та арабо-ісламська філософії визначили спрямованість вирішення численних філософських проблем, в тому числі і проблеми людини, практично у всіх країнах Південно-східного регіону. Будь-східної філософії чужа думка про те, що життя спочатку безхмарне і страждання є лише прикрою випадковістю. Основною передумовою будь-якого життєвого прояву є баланс зростання і згасання, щастя і смутку, надбання і втрати. Виходячи з цього, мудрець бачить подвійність всього сущого і живе в гармонії з цією даністю. Саме такий підхід дозволяє жити щасливо і незалежно від чорних і світлих смуг в долі людини.
Таким чином, у східній філософії людина розглядається в основному фаталістично. Він підпорядкований у своїх діяннях або Неба, або умов життя, або Дао. Свобода людини східної філософії залишається невідомою. Разом з тим, давньосхідна філософія орієнтована на вдосконалення внутрішнього світу людини. Вона справила величезний вплив на наступні вчення про нього, а також на формування способу життя, способу мислення, культурних зразків і традицій країн Сходу, під впливом яких у цих країнах знаходиться суспільну та індивідуальну свідомість.
2 Філософія стародавнього світу Заходу
2.1 Становлення античної філософії
Паралельно зі становленням і розвитком індійської, китайської і мусульманської філософії відбувається зародження, і формування філософської думки в античній Греції. Саме давньогрецької філософії було призначено зіграти важливу роль у житті європейського людства, його історії і культури.
Філософія у Стародавній Греції формується в той момент, коли колишні традиційно-міфологічні уявлення рабовласницького суспільства виявляють свою недостатність, свою нездатність задовольняти нові світоглядні запити. Грецька релігія-це багатобожжя; боги - антропоморфні істоти, могутні м безсмертні, але влада їх над світом не безмежна, тому що самі боги підкоряються долі, як і люди. Криза міфологічної свідомості був викликаний низкою причин. Головну роль зіграло економічний розвиток Греції розширення торгівлі і судноплавства, виникнення і розширення грецьких колоній, збільшення багатства, зростання народонаселення і приплив його в міста. Найважливішим було розширення зв'язків і контактів з іншими народами, відкриття передусім незнайомих грекам звичаїв, традицій і вірувань, що наводило на думку про відносність, умовності їх власних установлень. Це сприяло соціального розшарування і руйнування колишніх форм життя. У Греції в VI столітті до н.е. відбувається поступове розділення станів, кожне з яких мало свій, століттями усталений уклад життя. В якості загальної форми знання для всіх станів виступала міфологія. Свідомість людини в міфологічну епоху ще не цілком індивідуалізоване, він не мислить себе без своєї спільноти, свого народу, своєї релігії. Соціально-економічні зміни в VII-VI століттях до н.е., вели до руйнування сформованих відносин між людьми і вимагали від людини нової життєвої позиції. Філософія і стала однією з відповідей на цю вимогу. Вона пропонувала людині новий тип самовизначення через власний розум. Таким чином, філософія виникає у момент кризи традиційного укладу життя та традиційних цінностей. З одного боку, вона виступає як критика традицій, поглиблює сумнів у значимості усталених століттями форм життя і вірувань, а з іншого - намагається знайти фундамент, на якому можна було б звести нову будівлю, новий тип культури.
Проблема людини не відразу стала пильною предметом розгляду античних філософів. Специфікою грецької філософії, особливо в початковий період її розвитку, є прагнення зрозуміти сутність природи, космосу, світу в цілому. Не випадково перших грецьких філософів - Фалеса, Анаксімандра, Анаксимена, представників, так званої мілетської школи (VI століття до н.е.), дещо пізніше піфагорійців, Геракліта, Емпедокла так і називали - «фізиками», від грецького слова physis - природа. Спрямованість їх інтересів визначалася в першу чергу характером міфології, традиційних язичницьких вірувань і культів. Грецька міфологія була релігією природи, і одним з найважливіших питань у ній було питання про походження світу. Але між міфологією та філософією було істотна відмінність. Міф розповідав про те, хто народив усе суще, а філософія питала, з чого воно сталося. Ранні мислителі шукають деякий першооснова, з якого все сталося. У Фалеса це - вода, в Анаксимена - повітря, у Геракліта - вогонь. Саме ж першооснова являло собою не просто речовина, як його розуміє сучасна фізика і хімія, а щось таке з чого виникає жива природа і все що населяють її одухотворені істоти.
У перших «фізиків» філософія мислиться як наука про причини і початки всього сущого. Її центральний мотив - з'ясувати, що дійсно є, то є перебуває незмінним у всіх своїх мінливих формах, а що тільки здається існуючим. На місце міфологічного породження у філософів стає причина.
Звільнення від метаморфічності мислення, характерною для ранніх натурфілософів, передбачав перехід від знання, обтяженого чуттєвими образами, до інтелектуального знання. Одним з важливих етапів такого переходу для греків було вчення піфагорійців (що отримали цю назву від імені глави школи - Піфагора (друга половина VI століття до н.е.), які вважали початком усього сущого число, а також вчення елеатів - Ксенофана, Парменіда, Зенона (кінець VI - початок V століття до н.е.), виокремивши поняття буття як такого.
2.2 Парменід
Згідно Парменід, буття - це те, що можна пізнати тільки розумом, а не за допомогою органів почуттів. Більш того, збагненно розумом - найважливіше визначення буття. Головне відкриття, яке лягло в основу його розуміння буття, - це те, що чуттєвого сприйняття людини дано тільки мінливе, тимчасове, плинне, непостійне, а того, що незмінно, вічно, тотожно собі, доступно тільки мисленню. Це відкриття Парменід висловив у формі аффорізма: буття є, а небуття немає. Виходить по Парменід, нічого з того, що ми бачимо, чуємо, сприймаємо дотиком, насправді не існує; є тільки невидимий, невловимий світ, бо тільки він, може бути, мислимо без протиріччя.
Тут в класичній формі висловився раціоналістичний характер давньогрецької філософії, її довіру до розуму: те, чого не можна без протиріччя помислити, не може й існувати. Вперше саме школа елеатів з такою чіткістю протиставила істинне буття як щось умосяжні чуттєвого світу, протиставила знання - думку, тобто звичайним повсякденним уявленням. Це протиставлення чуттєвого світу істинно існуючого (світові «знання») проходило в якості лейтмотиву через всю західну філософію.
Згідно еліатів, буття - це те, що завжди є: воно також єдине і неподільне, як думка про нього, в той час як чуттєвого сприйняття відкривається множинність, різноманіття в речах і явищах.
Усвідомлення природи мислення мало далекосяжні наслідки для роздумів давньогрецьких філософів. Знаменитий грецький філософ Демокріт (нар. бл. 470 до н.е.) приймає тезу про те, що буття є щось просте, розуміючи під ним неподільне - атом. Він дає матеріалістичне трактування цього поняття, представляючи атом як найменшу неподільну фізичну частку. Таких атомів Демокріт допускає незліченна безліч, тим самим, відкидаючи твердження, що буття - одне. Атоми, по Дімокріту, розділені порожнечею, яка і є - небуття. Він відкинув твердження Парменіда про те, що буття не множественно, але погодився з еліатів, що тільки буття пізнаване.
2.3 Платон
Інша трактування принципів Парменіда була запропонована Платоном (427-347 роки до н.е.), який протиставив Демокріту ідеалістичне розуміння буття. Подібно еліатів, Платон характеризує буття як вічне і незмінне, пізнаване лише розумом та незрозуміле чуттєвого сприйняття. Але буття у Платона постає як множина. Однак різниця між Платоном і Демокрітом носить принциповий характер: якщо Демокріт розумів буття як матеріал фізичний атом, то Платон розглядає його, як ідеальне безтілесне освіта - ідею, виступаючи тим самим, як родоначальник ідеалістичної лінії у філософії. Ідеї Платон називає «сутностями». Таким чином, нематеріальні, надчуттєві ідеї, згідно з Платоном, становлять сутність чуттєвого світу, даного нам в досвіді. Речі причетні ідеям, і тільки в силу причетності, вони існують.
Етичне вчення Платона передбачає певне розуміння сутності людини. В людині він розрізняє безсмертну душу і смертне тіло. Душа за Платоном, подібно ідеї, єдина і неподільна, тіло ж, оскільки в нього прівходіт матерія, ділимо і складається з частин. Сутність душі - не тільки в її єдності, а й у її саморусі: всі рушійне себе саме, згідно з Платоном, безсмертне, тоді як всі, що приводиться в рух чимось іншим, звичайно і смертно.
Платон - прихильник теорії переселення душ: після смерті тіла, душа відокремлюється від нього, щоб потім - в залежності від того наскільки праведне життя вела вона в земному світі, - знову вселитися в якесь інше тіло (людини або тварини). І тільки самі зроблені душі зовсім залишають земної, недосконалий світ і залишаються в царстві ідей. Тіло розглядається, як темниця душі, з якої вона має звільнитися, а для цього очиститися, підпорядкувавши свої почуттєві потягу вищої прагненню до блага.
Платон ділить людей на три різних типи в залежності від того, яка з частин душі виявляється в них переважної: розумна, афективна (емоційна) чи пожадливий (почуттєва). Якщо переважає розумна, то це люди, які прагнуть до вищого блага. Вони прихильники до правди, справедливості та поміркованості в усьому, що стосується почуттєвих насолод. Платон називає їх мудрецями або філософами. При переважанні афективної частини душі, людина відрізняється благородними пристрастями - хоробрістю, мужністю, вмінням підкоряти жадання боргу. Ці якості властиві воїнам, захисникам. Люди хтивому типу з самого початку дуже сильно прихильні до тілесно-фізичного світу: це стан селян і ремісників (як же це нагадує індійську філософію часів епохи брахманізму!). І є доброчесність, спільна для всіх станів, яку Платон цінує дуже високо - це міра. Нічого надміру - такий принцип більшості грецьких філософів.
2.4 Аристотель
Певні корективи вносить Аристотель у платонівське вчення про душу. Вважаючи душу початком життя, він дає типологію різних «рівнів» душі, виділяючи рослинну, тваринну і розумну душі. Нижча душа - рослинна - відає функцій харчування, росту і розмноження, загальними для всіх взагалі істот. У тваринної душі до цих функцій додається відчуття, а разом з ним і здатність бажання, тобто прагнення до приємного і уникнення неприємного. Розумна ж душа, якою володіє з усіх тварин один лише людина, крім перерахованих функцій, загальних в людини з рослинами і тваринами, наділена вищою з здібностей - міркуванням і мисленням. Сам розум, відповідно до Аристотеля не залежить від тіла. Будучи вічним і незмінним, він один здатний до осягнення вічного буття і складає сутність вищої форми, окремим від матерії, який є чисте мислення і яким рухається і живе все в світі. Намагаючись вирішити труднощі, що виникла у Платона в зв'язку з вченням про «три душах» і викликану прагненням пояснити можливість безсмертя індивідуальної душі, Аристотель приходить до висновку, що в людині безсмертний тільки його розум: після смерті тіла він зливається з вселенським розумом. Аристотелем завершується класичний період у розвитку грецької філософії.
Висновок
В античній філософії, так чи інакше, зачіпаються всі проблеми, що становлять предметне поле філософії. Проблема людини є такою проблемою, вирішення якої до теперішнього часу не знайдено. Сама людина є багатогранним істотою, відкритої можливістю, що припускає наявність усіляких альтернативних підходів при розгляді його природи. Філософи античності намічають віхи вирішення питання про людину, приділяючи основну увагу етичним аспектам людського існування. Античні філософи піднімали такі проблеми, сенс життя, щастя, доброчесність, свобода. Всі ці питання знайдуть відображення в історії філософської думки.
Тепер, коли нами представлені і розглянуті закономірності виникнення Західної та Східної філософії, ми спробуємо коротко вказати на те загальне, що ж об'єднувало їх. У чому ж подібні навчання древніх філософів цих двох філософів? По-перше, це кілька течій, думок. Що у Східній, що в Західній філософії була подібна міфологічна картина: на місце міфологічного «породження» у стародавніх філософів стає «причина»; суще - його першооснова; буття-небуття: буття є, а небуття немає. Схожа і та точка зору, що першооснові властиві чотири суті: земля, вода, повітря і вогонь. Проблема душі і тіла однозначно пролягла через всю стародавню Філософію. Предметом роздумів всіх філософів виступали і сама людина, її природа, розум, почуття, мораль, пізнання, і інші прояви людських здібностей і життєвих проблем. Ядром філософії стародавнього світу Заходу і Сходу на ранніх її стадіях, та й пізніше, було вчення про першооснову всього сущого, з якої все виникає, і в яку все перетворюється. При всій неоднозначності і видозмінах позицій, зберігається основне завдання: пов'язати фрагменти людських знань воєдино.
Список використаних джерел
1 Сучасна філософія: Словник і хрестоматія. - Ростов-на-Дону, 1996
2 Введення у філософію: 2 ч. - М., 1989
3 Історія філософії: Підручник для вузів. - М., 1998
4 Східна філософія. - М., 1997 Степанянц М.Т.
5 Філософія. Курс лекцій. - Вид-во ВГУЕС, 2004