Зміст
Глава I. Поняття свободи.
Глава II. Поняття екзистенціалізму.
Глава III. Філософія свободи М. Бердяєва.
Короткий словник термінів.
Список літератури.
Глава I. Поняття свободи
Німецький філософ XX ст. Е, Кассірер в роботі "Техніка сучасних політичних міфів" оцінював дане слово як одне з найбільш туманних і двозначних не тільки у філософії, а й у політиці.
У філософії "свобода" зазвичай протистоїть "необхідності", в етиці - "відповідальності", у політиці - "порядку". Та й сама змістовна інтерпретація слова "свобода" містить в собі дуже різні відтінки. Свобода може ототожнюватися з повним свавіллям, а може оцінюватися як свідоме рішення, найтонше мотивування людських вчинків.
А. Шопенгауер вважав, що про свободу можна говорити тільки як про подолання труднощів. Зникла перешкода, народилася свобода. Вона завжди виникає як заперечення чогось. Визначити свободу із самої себе вкрай складно, просто неможливо.
Свобода - це стан духу, це філософське поняття, що відображає невід'ємне право людини реалізувати свою людську волю. Поза свободою людина не може реалізувати багатство свого внутрішнього світу і своїх можливостей.
Свобода - одна з незаперечних загальнолюдських цінностей, однак свобода не абсолютна. Якщо надати індивіду право розпоряджатися власною долею, настане століття хаосу. Адже в ньому сильні інстинкти свавілля, руйнівності та егоїзму. Свобода, безумовно, гарна, але чудово, коли людина добровільно підпорядковується загальній волі, свідомо стримує власні пориви.
Свобода, якщо вона не. співвіднесена з вимогами моральності, доцільності, інтересами суспільства і людства, легко перетворюється у вседозволеність.
Чи може людина бути абсолютно вільним? Ні, тому що суспільство, людство в цілому обмежено в своїх ресурсах, можливостях. Свобода однієї людини закінчується там, де починається свобода іншої людини.
Свобода починається саме там, де людина свідомо обмежує себе. Відчуваючи співчуття до іншого і допомагаючи йому, він звільняє себе від жадібності, егоїзму. Визнаючи право іншого на власну життєву позицію, він усуває власну обмеженість.
Отже, свобода виступає як загальнолюдська цінність. Люди прагнуть до свободи, бо тільки в ній і через неї можна реалізувати творчий людський потенціал. Однак свобода не виступає як загальнообов'язковий принцип. Разом з тим важливо розрізняти свободу і сваволю. Свобода - моральний імператив, тобто моральне спонукання, веління, вимога. Вона передбачає не тільки подолання різних перешкод на шляху людини, а й свідоме обмеження певних поривів, які можуть обернутися несвободою для інших. Ущемляючи чужу свободу, людина ризикує сам опинитися в зоні дефіциту свободи.
Глава II. Поняття екзистенціалізму
Екзистенціалізм (лат. exsistentia - існування) або філософія існування - найвпливовіша ірраціоналістіческое напрямок у західній філософії ХХ-го століття. Виникає екзистенціалізм у своїй ранній формі напередодні 1-ої світової війни в Росії (Лев Шестов, Микола Бердяєв), після війни - у Німеччині (М. Хайдеггер, К. Ясперс) і в період 2-ї світової війни у Франції (Ж. П . Сартр, А. Камю, Г. Марсель та ін.)
Екзистенціалісти відмовляються від раціоналістичного, теоретично розвиненого знання і виявляють прагнення вслухатися, проникнути в мінливі історичні переживання людини, особистості, що існує тут і тепер.
Екзистенціалізм звертає граничну увагу на унікальність людського буття. Екзистенціалісти вважали, що сутність людського життя не можна висловити абстрактними поняттями. Потрібно живе трепетне розуміння її. Екзистенція - це справжнє, таємне буття людини, потік його переживань, індивідуальних, неповторних почуттів. Термін вперше з'явився у філософії Серена К'єркегора (1813-1855).
Екзистенцію можна назвати справжнім Я.
Зазвичай ми не пізнаємо людську екзистенцію як щось безумовне. К. Ясперс підкреслює: існують прикордонні ситуації, які завжди залишаються тим, що вони є. Ми реагуємо на прикордонні ситуації відчаєм, яке допомагає нам відновити нашу самобуття. Один з найважливіших принципів екзистенції - її тимчасовість, кінцівку. Людина завжди знаходиться перед обличчям смерті. Це наповнює його буття напруженим змістом. Самотність людини перед лицем Бога, визнане К'єркегора, перетворилося в екзистенціалізмі в самотність людини перед обличчям ніщо. Звідси виникає основний стан - стан страху, що тільки й може відкрити людині її буття, привести до самостійного буття і свободі.
Інстинктивно діючий людина мислить екзистенційно, тобто не абстрактно, а конкретно. В екзистенційному мисленні людина бере участь цілком, разом зі своїми почуттями і бажаннями, передчуттями і побоюваннями, своїм досвідом і надіями, турботами і потребами. Розум за своєю природою сліпий до цінностей. Екзистенціалізм є спроба дати картину початкового світосприйняття.
У центрі її досліджень є людина, що став реалістичним.
Людське буття екзистенціалісти описують не за допомогою понять, а використовуючи так звані екзістенціалов - специфічні душевні стани
Центральні питання екзистенціалізму - існування людини, сенс її життя і долі у світі.
Екзистенційні проблеми - проблеми самого факту людського існування і переживання ним свого способу існування. Людина сама відповідає за свої вчинки, за своє життя, за кожне діяння.
Екзистенціалісти вчать: не можна ставитися до людини як до речі. Людина виходить за межі всіх інших істот і навіть самого себе. Виходячи за межі реального конкретного буття, людина постійно доповнює, "досоздает" світ, який його оточує, і свій власний світ.
Гносеологія екзистенціалізму не що інше, як бунт проти крайнощів раціоналістичного пізнання. Наука, вважають вони, не в змозі вирішувати світоглядні, гуманістичні проблеми. Істина, на їхню думку, не гносеологічна категорія, а морально-соціальна. Найнадійнішим свідком істини виявляється індивідуальна суб'єктивність свідомості, яка виражається в настроях, переживаннях, емоціях особистості. У них завжди є щось загальне всім людям і що виражає саму суть положення людини в світі.
На думку Ясперса екзистенція нерозривно пов'язана з трансценденцією (або Божеством). Екзистенція і є свобода, так як тільки у свободі корениться буття особистості, я. А досягається свобода тільки через зіткнення з трансценденцією, що виходить за межі чуттєвого світу.
Коли людина робить той чи інший вчинок, він штовхає на певну життєву магістраль не тільки себе, але й інших, а то й все людство. Щось зовнішнє не владний над людиною. Він є причина самого себе. Екзистенціалісти стверджують, що людина вільна, він засуджений бути вільним.
Що ж є підставою свободи для людини?
Сартр вважає, що всі люди вільні, тому що ніхто не може виключити зі свідомості свободу. Свобода абсолютна.
Хайдеггер вважає, що людина у своєму виборі обумовлений необхідністю поставити себе перед останньою можливістю свого буття - смертю. Людина може частково обмежити свою свободу, поставивши себе перед останньою можливістю свого буття - смертю ..
На думку К. Ясперса, людина завжди є щось більше, ніж те, що він знає про себе. Завжди є можливість перевершити самого себе. Людина постійно перебуває в дорозі, він може змінити себе через свободу. Людина - не тільки існування, але і якась можливість, що дарується йому його свободою.
Глава III. Філософія свободи М. Бердяєва
Н. А. Бердяєв характеризував своє філософське світогляд як релігійний екзистенціалізм або персоналізм. Стиль Бердяєва, принципово відрізняється від сформованих у філософії канонів, залишився незрозумілим більшістю його сучасників. Нетрадиційний характер його тлумачення християнства, соціальна орієнтація його персоналізму, ірраціоналізм і навіть профетизм, тобто пророчий стиль його екзистенціалістські одкровень, нарешті, російський патріотизм при одночасному вельми критичному ставленні до марксизму, з якого він вийшов, залишали його в ідейній ізоляції, незважаючи на зовнішню популярність. «Мої думки про несотворену свободу, про Божу нужді в людській творчості, про об'єктивації про верховенство особистості та її трагічному конфлікті з світопорядком і суспільством відлякували й погано розумілися», - з сумом констатував він пізніше у своїй філософській автобіографії. Сам Бердяєв визначає свою філософію «як філософію суб'єкта, філософію духу, філософію свободи, філософію дуалистически-плюралістичну, філософію творчо-динамічну, філософію персоналістичну і філософію есхатологічну».
Основною філософською установкою Бердяєва протягом всієї його творчості була ідея свободи і духовності людини, величі його призначення в світі і трагічності буття. Ця ідея як лейтмотив проходить через всі праці мислителя.
«Філософія свободи не означає тут дослідження проблеми свободи як однієї з проблем філософії, свобода не означає тут об'єкта. Філософія свободи значить тут-філософія вільних, філософія, яка виходить із свободи, на противагу філософії рабів, філософії, що виходить з необхідності, свобода означає стан філософічну суб'єкта. Вільна філософія є філософія релігійна, філософія інтуїтивна, філософія синів, а не пасинків .... Свободу не можна ні з чого вивести, у ній можна лише спочатку перебувати », - пише Бердяєв.
Бердяєв пройшов важкий шлях філософських пошуків від Маркса і Канта до класичного богослов'я, від Миколи Кузанського і Паскаля до німецьких містиків, від Леонтьєва і Вол. Соловйова до Шопенгауером і Ніцше, від Фройда та Юнга до Хайдеггеру і Ясперсом. Як визнавав сам мислитель, набагато більш філософських джерел на формування його світогляду вплинули художня література - перш за все, Л. Толстой, Достоєвський, Ібсен - і німецький релігійний містицизм, серед містицизм, серед багатьох цитованих представників якого Бердяєв явну перевагу віддавав Я. Беме. На грунті цих пошуків і склався антропологізм Бердяєва як філософія вільного духу.
У розвитку цих ідей Бердяєвим можна виділити чотири основних напрямки:
обгрунтування абсолютної свободи людини, як умови його існування та творчості;
розробка метафізики духу на основі тлумачення релігійно-містичних інтуїції про вільно духовних відносинах людини з Богом;
тлумачення світу і суспільства як результатів об'єктивації творчої діяльності людини та їх антиномічності;
осмислення духовного досвіду людства як засобу подолання антиномії шляхом «просвітління» об'єктивувати, «переможених» світу.
Найбільш повне вираження ці ідеї одержали в книгах «Філософія вільного духу» (1927-1928), «Я і світ об'єктів» (1934), «Дух і реальність» (1937), «Про рабство і свободу людини» (1939), « Досвід есхатологічної метафізики »(1947),« Царство Духа і царство Кесаря »(1949).
В якості основного джерела своїх філософських побудов Бердяєв використовує християнську міфологію про створення світу, вбачаючи в ній символічне вираження справжньої теогонії світу, таємницю якої він прагне розгадати і представити в своєму варіанті філософії християнського екзистенціалізму з виходом його на соціально орієнтований персоналізм.
Бердяєв не сумнівається в існуванні матеріального світу (природного, соціального, психічного), але духовне життя не є відображенням будь-якої реальності, вона є сама реальність. Про дух не можна виробити поняття, але можна вловити ознаки духу. До них Бердяєв відносить свободу, сенс, творчу активність, любов, цілісність, цінність, звернення до вищого божественного світу і єднання з ним. Духовний початок у людині має трансцендентне основу, тобто перевищує її природні дані.
Дух не твориться Богом, він як би вдувається Богом у людини. Але дух не тільки від Бога, але і від початкової, добитійственной свободи, від Ungrund'а (поняття, запозичене у Беме). Звідси двоїстість духу. Він вільний у Бога і вільний від Бога. У цьому ховається таємниця творчості і таємниця зла. І тільки тому можливий перехід від свідомості до підсвідомості і надсвідомості.
Бердяєв приймає положення традиційного богослов'я про зв'язок зла і свободи. У «світогляді Достоєвського він писав:« Зло нез'ясовно без свободи. Зло є на шляхах свободи. Без цього зв'язку зі свободою не існує відповідальності за зло. Без волі за зло був би відповідальний Бог ». Для того, щоб зняти з Бога цю відповідальність, Бердяєв розводить поняття «Бог» і «свобода». Безодня передує Богу. Таким чином, «зло має джерело не в Бозі, а в Безодні», «з якої тече і світло, і темрява». Зло - це «тінь божественного світла». «Я тлумачу Ungrund Беме як первинну, добитійственную свободу. Але у Беме вона в Бога, як Його темне начало, у мене ж поза Богом »
У важкі і болісні роки кровопролитної війни - загального торжества зла Бердяєв ловив себе на цій неприйнятною для нього думки, але, за його словами, «знаходив вихід в ідеї Нестворений свободи», тобто в тому, що джерелом Зла є не Бог, не породжується Їм свобода, а нестворена Їм свобода, яка виходить із Безодні.
Бог не є Мироправителя: «У цьому світі необхідності, роз'єднаності, поневолення, в цьому занепалий світі, не звільненому від влади року, царює не Бог, а князь світу цього. Бог царює в царстві свободи, а не в царстві необхідності, в дусі, а не в детермінованою природі ». До Бога не може бути докладено «таке низинний початок, як влада». Тому «Бог ніякої влади не має. Він має менше влади, ніж поліцейський ».
Людина нелюдський, Бог же людяний. Людяність є основний атрибут Бога. Людина вкорінений в Бога, як Бог вкорінений в людині
Відштовхуючись від вчення Беме про Ungrund'е, як передвічного ніщо або безодні, яка характеризує первинний хаос, що знаходиться в стані напруженої боротьби і мук, Бердяєв розробляє ідею «безосновності», або «меональності» миру і свободи людини. Створення світу передує предвечное ніщо, безодня, (Ungrund), з якої у вічності народжується Свята Трійця - Бог-Отець, Бог-Син і Дух Святий. З безодні ж з її мовчазної згоди Бог-Творець творить світ. Тому акт творення світу є вторинним. Але і по створення світу безодня співіснує з Богом, тобто творіння залишається незавершеним. У цьому криється таємниця свободи людини і завдання на його співтворчість із Богом.
Мислитель переконаний, що самої геніальною ідеєю Бога була ідея людини, а самою геніальною ідеєю людини - Бог. Геніальність цих ідей і їх тотожність знаходить вираз в ідеї Боголюдства. Слідом за Вл. Соловйовим Бердяєв виходить з того, що Бог і людина виникли одночасно. «Бог забажав свого іншого і відповідної любові його». Так сталося творіння світу, осередком якого, згідно з Бердяєвим, спочатку була людина. Але одночасно в результаті цього міротворенія і безособове божество стало Богом.Вознікновеніе Бога і світу не заперечує і не вичерпує безодні. Вона як метафізична таємниця оточує первозданний світ, жахає й одночасно приваблює людини зазирнути за її межа і реалізувати таяться в ній можливості свободи.
Свобода, згідно Бердяєвим, первинна, вона не вкорінена ні в бутті, ні в божественної благодаті. Джерелом свободи є ніщо, тобто той предвічний будівельний матеріал, з якого Бог створив світ і його осередок - людини. Про ніщо неможливо нічого сказати. Тільки духовний досвід розкриває нам те, що передує буттю природного світу, приводить нас в зіткнення з бездонним і безосновним, які не мають статусу ні в якому бутті, ні в нас самих, ні в світі, ні в Бога.
Отже, людина не тільки результат божественного творіння, але і дитя одвічної волі, без якої він не був би богоподібним, тобто здатним до творчості.
Першим результатом випробування свободою, стали, згідно з Бердяєвим, об'єктивація духу в результаті розмежування добра і зла і випадання людини з царства Духа в об'єктивований і тим самим спотворений, «невдаха» світ - в «царство Кесаря».
«Об'єктивація» є однією з центральних категорій метафізики Бердяєва. За своїм змістом поняття об'єктивації близько таким досить поширеним в гегелівської і марксистської філософії понять, як «опредметнення» і «відчуження». 0на означає викидання людини зовні, його екстеріорізацію, підпорядкування умовам простору, часу, причинності, раціональності. Закріплена свідомістю звичка жити в цьому занепалий світі призвела до того, що саме він визнається первинним, дійсним світом. Проте в екзистенціальній глибині людина як і раніше перебуває у спілкуванні з духовним світом і з усім космосом. На відміну від німецької (кантівської) філософії Бердяєв визнає наявність зв'язку між феноменальним і ноуменальним світами. Ноуменальний світ прихований, але він розкривається людині на основі його духовного досвіду і творчості.
Відносини між справжнім духовним світом і світом об'єктивувати Бердяєв описує в такій опозиції: об'єктивований світ, природний і соціальний, є світ необхідності і рабства, ворожнечі і панування; духовний світ є світ свободи і творчість, світ любові й співчуття. У силу зазначеної роздвоєності існування людини в світі носить трагічний характер. Він викинутий в об'єктивований, занепалий світ і пов'язаний з ним своїми коренями, умовами існування. Але в той же час він безупинно усвідомлює свою «інакшість», приналежність до світу іншому, що знаходиться за межами цього світу, свою причетність до таємниць космічного процесу. Ця роздвоєність людини породжує трагізм людського існування.
Те, що називають об'єктивним пізнанням цього світу, є лише пізнання його падшесті, будучи вкоріненим в ньому понятійно воно лише поглиблює її об'єктивації, вона означає втрату свободи інтуїції і почуття, підпорядкування їх необхідності, панівної в занепалий світі. Подолання об'єктивації можливе лише шляхом трансцендування, тобто одкровення, духовного переходу «по той» бік сущого. Але об'єктивне пізнання здатне пролити світло на сам процес об'єктивації. Таким чином, хоча пізнання є об'єктивація, воно є і усвідомлення її. Тим самим пізнання відкриває сенс за нісенітницею буття, порядок за безладом, космос за хаосом. І це пов'язано з активністю думки, підкреслює Бердяєв.
Інший шлях орієнтації суб'єкта у світі є шлях екзистенціальної філософії. На цьому шляху не відбувається об'єктивації, тут суб'єкт-людина пізнає не об'єкт, а існування людини і через людину існування світу і Бога. Джерелом пізнання в цьому випадку служить поглиблене занурення в себе, самопізнання, і через це осягнення світу
Елемент свободи в пізнанні це не тільки джерело її творчого характеру, але водночас і джерело блукань свідомості, його трагічних помилок і помилок. У пізнанні має бути велика послух реальності і пильний погляд на реальність. Пізнання є перетворення реальності через привнесений елемент свободи, просвітленої Логосом. Цій зустрічі волі з Логосом Бердяєв приписує еротичний характер: оволодіння свободою, як жіночною стихією мужнім сенсом Логосу. У цьому сенсі пізнання є вид творчості.
Вчення про духовність людини є одночасно вчення про особистість. Особистість усвідомлює своє буття у світі через «я», єдине і неповторне, як вищий сенс світу і своє призначення в ньому.
Особистості доступні лише два виходи з себе; Перший - є вихід у зовнішній об'єктивований світ - в суспільство, в царство загальнообов'язкових норм ціною втрати свободи. Другий вихід відкриває творчість шляхом трансцендування, тобто прориву в інші світи, на які не поширюються закони посюстороннего об'єктивувати світу. Творчість завжди є кінець старого світу (погляду на світ), зліт в інший, новий план існування. І тільки цей шлях дозволяє людині зберегти життя у свободі і, вимагаючи від особистості дій на свій страх і ризик, передбачає її відповідальність за скоєне навіть ціною вічних мук.
Бердяєв безумовно пов'язує духовність з особистістю. Бог створив не тільки особистість, а й суспільство - проявити свою унікальність, незалежність, духовну свободу, здійснити своє покликання особистість може тільки через «ми», в суспільстві. Спілкування «я» з «ти» в «ми» людяно, якщо воно зберігає екзистенційність. Суспільство ж, досягнувши крайньої форми об'єктивації в державі, є відпадання від екзистенціальної сфери «ми». Людина перетворюється на ньому в один з об'єктів соціального «занепалого світу».
Взаємовідносини особистості і суспільства аж ніяк не прості: особистість постійно веде віковічну тяжбу із суспільством за збереження свого «я» і своєї свободи. У занепалий об'єктивованому світі суспільство перетворюється на соціальну повсякденність, що давить особистість, і проявляє себе як антагоністична і ворожа їй сила.
У цьому полягає головна антиномія особистості і суспільства.
Суспільство схильне до тиранії над духом, в результаті особистість впадає в ідололатрію, тобто поклоняється лжебогам, усвідомлює себе як належить виключно соціальному світу, перетворюючи соціальні засоби духовної самореалізації особистості - держава, національний суверенітет, класові інтереси - в ціль. Церква, вважає Бердяєв, була перетворена на ідола. 0бщеніе з Богом для Бердяєва не тотожне церкви як соціального інституту, ухитрившись перенести на відносини людини з Богом відносини раба і Пана.
Людина за своєю природою мікрокосм, і тому людська особистість не може бути частиною якогось цілого. Вона сама є ціле, при цьому таке ціле, яке в принципі не вписується ні в яку ієрархічну систему. Максимум свободи існує тільки в духовному досвіді і лише в ньому людина залишиться творцем, тобто особистістю. Суспільство як організація життя мас, середнього людини не може бути нічим іншим як межею людської свободи, межею для духовної, тобто вільної його реалізації як творця. Повне подолання цього конфлікту можливе тільки в Царстві Божому.
Людина є істота не лише соціальне, але історичне. Історія - це доля людини, той шлях, яким він, викинутий у створений світ об'єктивації, погодився йти. Він не може скинути з себе тягар історії. Історія ж байдужа до людини. Людина втягується в історію, підпорядковується її року і одночасно пручається історії, протиставляючи їй цінність особистості, її індивідуальної долі. Але в межах земної історії цей конфлікт нерозв'язний.
Історія є боголюдський процес. На думку Бердяєва, історія у своєму земному втіленні є невдача Духа, і вона буде тривати до тих пір, поки не настане Царство Боже у результаті другого пришестя Христа. Історичний час, що утворилося між першим і другим пришестям Христа, може бути невизначено тривалим. Проблема відношення людини і історії можна вирішити тільки на грунті есхатології, тобто філософії історії як вчення про сокровенне сенсі історії, розкривається не через прогрес, а через її кінець, в вічність. У цьому, вважає Бердяєв, суть філософії вільного духу, яка повинна бути побудована не тільки в перспективі минулого, а й у перспективі майбутнього, яке він пов'язує з другим пришестям Христа і настанням Царства Божого.
Філософська антропологія вільного духу Бердяєва трагічна і есхатологічно. Але саме з нею мислитель пов'язує надію на майбутнє. Причому, всупереч церковної догматики він пов'язує її не з покаянням у гріху та індивідуальному спасінні, а зі зверненням до світу і просвітління його. «Нова духовність на філософському мовою означає звільнення від об'єктивації і від підпорядкування духу поганий, занепалої соціальності, від магічної заколдованності людини, від ілюзій свідомості і від пригніченості несвідомої родової традицією, від усякого роду табу, що заважають вільному руху."
Короткий словник термінів
Бог - абсолютне і вічне істота, першопричина всього сущого
Буття - філософська категорія, яка відображає розмаїття світу у всіх його проявах.
Дуалізм - вчення про двох незалежних один від одного засадах.
Дух - активне духовне начало, в якому втілені цінності людини.
Особистість - вища ступінь розвитку індивіда, його соціальний образ як суб'єкта суспільних відносин.
Металогіческое - що лежить за межами логічного пізнання.
Метафізика - філософська дисципліна, що досліджує те, «що за фізикою» (Арістотель), тобто недоступне органам почуттів, лише умоглядно осягаються початку світу.
Суспільство - соціально-культурна система, що представляє собою сукупність історично сформованих форм спільної діяльності людей.
Об'єкт - філософська категорія, що означає самостійно існуюче явище дійсності. У теорії пізнання - предмет на який спрямований пізнавальний акт.
Об'єктивація - опредметнення, відчуження, роз'єднання
Плюралізм - вчення про багатьох засадах
Свобода - можливість необмеженого, але відповідального прояви людської сутності
Суб'єкт - філософська категорія, спочатку позначала будь-якого носія певних властивостей, станів і дій. У міру розвитку став все більше ототожнюватися з носієм пізнання.
Творчість - специфічна форма людської діяльності, в результаті якої з'являються унікальні результати людської активності.
Трансцендентне - що лежить за межами чого-небудь (досвіду, буття, тієї чи іншої системи), позамежне.
Трансцендірованіе - вихід за межі.
Людина - особливий рід існуючого, вищий ступінь живих організмів на землі, творець культури та історичного розвитку.
Екзистенціалізм - напрям у філософії, підкреслює унікальну неповторність людського життя
Екзістенціалов - живі трепетні людські стани
Екзистенція - існування, життя
Список літератури
1. Бердяєв Н.А. Про людину, його свободи і духовності. - М, 1999
2. Бердяєв Н.А. Філософія свободи. Витоки і зміст російського комунізму. - М, 1997
3. Гуревич П.С. Основи філософії. - М., 2000
4. Новиков А.І. Історія російської філософії. - СПб.: «Лань», 1998
5. Столович Л.М. Історія російської філософії. - М., 2005
6. Філософія духу Н.А. Бердяєва. Сост. Р. Редліх. - Німеччина: Посів, 1972
Глава I. Поняття свободи.
Глава II. Поняття екзистенціалізму.
Глава III. Філософія свободи М. Бердяєва.
Короткий словник термінів.
Список літератури.
Глава I. Поняття свободи
Німецький філософ XX ст. Е, Кассірер в роботі "Техніка сучасних політичних міфів" оцінював дане слово як одне з найбільш туманних і двозначних не тільки у філософії, а й у політиці.
У філософії "свобода" зазвичай протистоїть "необхідності", в етиці - "відповідальності", у політиці - "порядку". Та й сама змістовна інтерпретація слова "свобода" містить в собі дуже різні відтінки. Свобода може ототожнюватися з повним свавіллям, а може оцінюватися як свідоме рішення, найтонше мотивування людських вчинків.
А. Шопенгауер вважав, що про свободу можна говорити тільки як про подолання труднощів. Зникла перешкода, народилася свобода. Вона завжди виникає як заперечення чогось. Визначити свободу із самої себе вкрай складно, просто неможливо.
Свобода - це стан духу, це філософське поняття, що відображає невід'ємне право людини реалізувати свою людську волю. Поза свободою людина не може реалізувати багатство свого внутрішнього світу і своїх можливостей.
Свобода - одна з незаперечних загальнолюдських цінностей, однак свобода не абсолютна. Якщо надати індивіду право розпоряджатися власною долею, настане століття хаосу. Адже в ньому сильні інстинкти свавілля, руйнівності та егоїзму. Свобода, безумовно, гарна, але чудово, коли людина добровільно підпорядковується загальній волі, свідомо стримує власні пориви.
Свобода, якщо вона не. співвіднесена з вимогами моральності, доцільності, інтересами суспільства і людства, легко перетворюється у вседозволеність.
Чи може людина бути абсолютно вільним? Ні, тому що суспільство, людство в цілому обмежено в своїх ресурсах, можливостях. Свобода однієї людини закінчується там, де починається свобода іншої людини.
Свобода починається саме там, де людина свідомо обмежує себе. Відчуваючи співчуття до іншого і допомагаючи йому, він звільняє себе від жадібності, егоїзму. Визнаючи право іншого на власну життєву позицію, він усуває власну обмеженість.
Отже, свобода виступає як загальнолюдська цінність. Люди прагнуть до свободи, бо тільки в ній і через неї можна реалізувати творчий людський потенціал. Однак свобода не виступає як загальнообов'язковий принцип. Разом з тим важливо розрізняти свободу і сваволю. Свобода - моральний імператив, тобто моральне спонукання, веління, вимога. Вона передбачає не тільки подолання різних перешкод на шляху людини, а й свідоме обмеження певних поривів, які можуть обернутися несвободою для інших. Ущемляючи чужу свободу, людина ризикує сам опинитися в зоні дефіциту свободи.
Глава II. Поняття екзистенціалізму
Екзистенціалізм (лат. exsistentia - існування) або філософія існування - найвпливовіша ірраціоналістіческое напрямок у західній філософії ХХ-го століття. Виникає екзистенціалізм у своїй ранній формі напередодні 1-ої світової війни в Росії (Лев Шестов, Микола Бердяєв), після війни - у Німеччині (М. Хайдеггер, К. Ясперс) і в період 2-ї світової війни у Франції (Ж. П . Сартр, А. Камю, Г. Марсель та ін.)
Екзистенціалісти відмовляються від раціоналістичного, теоретично розвиненого знання і виявляють прагнення вслухатися, проникнути в мінливі історичні переживання людини, особистості, що існує тут і тепер.
Екзистенціалізм звертає граничну увагу на унікальність людського буття. Екзистенціалісти вважали, що сутність людського життя не можна висловити абстрактними поняттями. Потрібно живе трепетне розуміння її. Екзистенція - це справжнє, таємне буття людини, потік його переживань, індивідуальних, неповторних почуттів. Термін вперше з'явився у філософії Серена К'єркегора (1813-1855).
Екзистенцію можна назвати справжнім Я.
Зазвичай ми не пізнаємо людську екзистенцію як щось безумовне. К. Ясперс підкреслює: існують прикордонні ситуації, які завжди залишаються тим, що вони є. Ми реагуємо на прикордонні ситуації відчаєм, яке допомагає нам відновити нашу самобуття. Один з найважливіших принципів екзистенції - її тимчасовість, кінцівку. Людина завжди знаходиться перед обличчям смерті. Це наповнює його буття напруженим змістом. Самотність людини перед лицем Бога, визнане К'єркегора, перетворилося в екзистенціалізмі в самотність людини перед обличчям ніщо. Звідси виникає основний стан - стан страху, що тільки й може відкрити людині її буття, привести до самостійного буття і свободі.
Інстинктивно діючий людина мислить екзистенційно, тобто не абстрактно, а конкретно. В екзистенційному мисленні людина бере участь цілком, разом зі своїми почуттями і бажаннями, передчуттями і побоюваннями, своїм досвідом і надіями, турботами і потребами. Розум за своєю природою сліпий до цінностей. Екзистенціалізм є спроба дати картину початкового світосприйняття.
У центрі її досліджень є людина, що став реалістичним.
Людське буття екзистенціалісти описують не за допомогою понять, а використовуючи так звані екзістенціалов - специфічні душевні стани
Центральні питання екзистенціалізму - існування людини, сенс її життя і долі у світі.
Екзистенційні проблеми - проблеми самого факту людського існування і переживання ним свого способу існування. Людина сама відповідає за свої вчинки, за своє життя, за кожне діяння.
Екзистенціалісти вчать: не можна ставитися до людини як до речі. Людина виходить за межі всіх інших істот і навіть самого себе. Виходячи за межі реального конкретного буття, людина постійно доповнює, "досоздает" світ, який його оточує, і свій власний світ.
Гносеологія екзистенціалізму не що інше, як бунт проти крайнощів раціоналістичного пізнання. Наука, вважають вони, не в змозі вирішувати світоглядні, гуманістичні проблеми. Істина, на їхню думку, не гносеологічна категорія, а морально-соціальна. Найнадійнішим свідком істини виявляється індивідуальна суб'єктивність свідомості, яка виражається в настроях, переживаннях, емоціях особистості. У них завжди є щось загальне всім людям і що виражає саму суть положення людини в світі.
На думку Ясперса екзистенція нерозривно пов'язана з трансценденцією (або Божеством). Екзистенція і є свобода, так як тільки у свободі корениться буття особистості, я. А досягається свобода тільки через зіткнення з трансценденцією, що виходить за межі чуттєвого світу.
Коли людина робить той чи інший вчинок, він штовхає на певну життєву магістраль не тільки себе, але й інших, а то й все людство. Щось зовнішнє не владний над людиною. Він є причина самого себе. Екзистенціалісти стверджують, що людина вільна, він засуджений бути вільним.
Що ж є підставою свободи для людини?
Сартр вважає, що всі люди вільні, тому що ніхто не може виключити зі свідомості свободу. Свобода абсолютна.
Хайдеггер вважає, що людина у своєму виборі обумовлений необхідністю поставити себе перед останньою можливістю свого буття - смертю. Людина може частково обмежити свою свободу, поставивши себе перед останньою можливістю свого буття - смертю ..
На думку К. Ясперса, людина завжди є щось більше, ніж те, що він знає про себе. Завжди є можливість перевершити самого себе. Людина постійно перебуває в дорозі, він може змінити себе через свободу. Людина - не тільки існування, але і якась можливість, що дарується йому його свободою.
Глава III. Філософія свободи М. Бердяєва
Н. А. Бердяєв характеризував своє філософське світогляд як релігійний екзистенціалізм або персоналізм. Стиль Бердяєва, принципово відрізняється від сформованих у філософії канонів, залишився незрозумілим більшістю його сучасників. Нетрадиційний характер його тлумачення християнства, соціальна орієнтація його персоналізму, ірраціоналізм і навіть профетизм, тобто пророчий стиль його екзистенціалістські одкровень, нарешті, російський патріотизм при одночасному вельми критичному ставленні до марксизму, з якого він вийшов, залишали його в ідейній ізоляції, незважаючи на зовнішню популярність. «Мої думки про несотворену свободу, про Божу нужді в людській творчості, про об'єктивації про верховенство особистості та її трагічному конфлікті з світопорядком і суспільством відлякували й погано розумілися», - з сумом констатував він пізніше у своїй філософській автобіографії. Сам Бердяєв визначає свою філософію «як філософію суб'єкта, філософію духу, філософію свободи, філософію дуалистически-плюралістичну, філософію творчо-динамічну, філософію персоналістичну і філософію есхатологічну».
Основною філософською установкою Бердяєва протягом всієї його творчості була ідея свободи і духовності людини, величі його призначення в світі і трагічності буття. Ця ідея як лейтмотив проходить через всі праці мислителя.
«Філософія свободи не означає тут дослідження проблеми свободи як однієї з проблем філософії, свобода не означає тут об'єкта. Філософія свободи значить тут-філософія вільних, філософія, яка виходить із свободи, на противагу філософії рабів, філософії, що виходить з необхідності, свобода означає стан філософічну суб'єкта. Вільна філософія є філософія релігійна, філософія інтуїтивна, філософія синів, а не пасинків .... Свободу не можна ні з чого вивести, у ній можна лише спочатку перебувати », - пише Бердяєв.
Бердяєв пройшов важкий шлях філософських пошуків від Маркса і Канта до класичного богослов'я, від Миколи Кузанського і Паскаля до німецьких містиків, від Леонтьєва і Вол. Соловйова до Шопенгауером і Ніцше, від Фройда та Юнга до Хайдеггеру і Ясперсом. Як визнавав сам мислитель, набагато більш філософських джерел на формування його світогляду вплинули художня література - перш за все, Л. Толстой, Достоєвський, Ібсен - і німецький релігійний містицизм, серед містицизм, серед багатьох цитованих представників якого Бердяєв явну перевагу віддавав Я. Беме. На грунті цих пошуків і склався антропологізм Бердяєва як філософія вільного духу.
У розвитку цих ідей Бердяєвим можна виділити чотири основних напрямки:
обгрунтування абсолютної свободи людини, як умови його існування та творчості;
розробка метафізики духу на основі тлумачення релігійно-містичних інтуїції про вільно духовних відносинах людини з Богом;
тлумачення світу і суспільства як результатів об'єктивації творчої діяльності людини та їх антиномічності;
осмислення духовного досвіду людства як засобу подолання антиномії шляхом «просвітління» об'єктивувати, «переможених» світу.
Найбільш повне вираження ці ідеї одержали в книгах «Філософія вільного духу» (1927-1928), «Я і світ об'єктів» (1934), «Дух і реальність» (1937), «Про рабство і свободу людини» (1939), « Досвід есхатологічної метафізики »(1947),« Царство Духа і царство Кесаря »(1949).
В якості основного джерела своїх філософських побудов Бердяєв використовує християнську міфологію про створення світу, вбачаючи в ній символічне вираження справжньої теогонії світу, таємницю якої він прагне розгадати і представити в своєму варіанті філософії християнського екзистенціалізму з виходом його на соціально орієнтований персоналізм.
Бердяєв не сумнівається в існуванні матеріального світу (природного, соціального, психічного), але духовне життя не є відображенням будь-якої реальності, вона є сама реальність. Про дух не можна виробити поняття, але можна вловити ознаки духу. До них Бердяєв відносить свободу, сенс, творчу активність, любов, цілісність, цінність, звернення до вищого божественного світу і єднання з ним. Духовний початок у людині має трансцендентне основу, тобто перевищує її природні дані.
Дух не твориться Богом, він як би вдувається Богом у людини. Але дух не тільки від Бога, але і від початкової, добитійственной свободи, від Ungrund'а (поняття, запозичене у Беме). Звідси двоїстість духу. Він вільний у Бога і вільний від Бога. У цьому ховається таємниця творчості і таємниця зла. І тільки тому можливий перехід від свідомості до підсвідомості і надсвідомості.
Бердяєв приймає положення традиційного богослов'я про зв'язок зла і свободи. У «світогляді Достоєвського він писав:« Зло нез'ясовно без свободи. Зло є на шляхах свободи. Без цього зв'язку зі свободою не існує відповідальності за зло. Без волі за зло був би відповідальний Бог ». Для того, щоб зняти з Бога цю відповідальність, Бердяєв розводить поняття «Бог» і «свобода». Безодня передує Богу. Таким чином, «зло має джерело не в Бозі, а в Безодні», «з якої тече і світло, і темрява». Зло - це «тінь божественного світла». «Я тлумачу Ungrund Беме як первинну, добитійственную свободу. Але у Беме вона в Бога, як Його темне начало, у мене ж поза Богом »
У важкі і болісні роки кровопролитної війни - загального торжества зла Бердяєв ловив себе на цій неприйнятною для нього думки, але, за його словами, «знаходив вихід в ідеї Нестворений свободи», тобто в тому, що джерелом Зла є не Бог, не породжується Їм свобода, а нестворена Їм свобода, яка виходить із Безодні.
Бог не є Мироправителя: «У цьому світі необхідності, роз'єднаності, поневолення, в цьому занепалий світі, не звільненому від влади року, царює не Бог, а князь світу цього. Бог царює в царстві свободи, а не в царстві необхідності, в дусі, а не в детермінованою природі ». До Бога не може бути докладено «таке низинний початок, як влада». Тому «Бог ніякої влади не має. Він має менше влади, ніж поліцейський ».
Людина нелюдський, Бог же людяний. Людяність є основний атрибут Бога. Людина вкорінений в Бога, як Бог вкорінений в людині
Відштовхуючись від вчення Беме про Ungrund'е, як передвічного ніщо або безодні, яка характеризує первинний хаос, що знаходиться в стані напруженої боротьби і мук, Бердяєв розробляє ідею «безосновності», або «меональності» миру і свободи людини. Створення світу передує предвечное ніщо, безодня, (Ungrund), з якої у вічності народжується Свята Трійця - Бог-Отець, Бог-Син і Дух Святий. З безодні ж з її мовчазної згоди Бог-Творець творить світ. Тому акт творення світу є вторинним. Але і по створення світу безодня співіснує з Богом, тобто творіння залишається незавершеним. У цьому криється таємниця свободи людини і завдання на його співтворчість із Богом.
Мислитель переконаний, що самої геніальною ідеєю Бога була ідея людини, а самою геніальною ідеєю людини - Бог. Геніальність цих ідей і їх тотожність знаходить вираз в ідеї Боголюдства. Слідом за Вл. Соловйовим Бердяєв виходить з того, що Бог і людина виникли одночасно. «Бог забажав свого іншого і відповідної любові його». Так сталося творіння світу, осередком якого, згідно з Бердяєвим, спочатку була людина. Але одночасно в результаті цього міротворенія і безособове божество стало Богом.Вознікновеніе Бога і світу не заперечує і не вичерпує безодні. Вона як метафізична таємниця оточує первозданний світ, жахає й одночасно приваблює людини зазирнути за її межа і реалізувати таяться в ній можливості свободи.
Свобода, згідно Бердяєвим, первинна, вона не вкорінена ні в бутті, ні в божественної благодаті. Джерелом свободи є ніщо, тобто той предвічний будівельний матеріал, з якого Бог створив світ і його осередок - людини. Про ніщо неможливо нічого сказати. Тільки духовний досвід розкриває нам те, що передує буттю природного світу, приводить нас в зіткнення з бездонним і безосновним, які не мають статусу ні в якому бутті, ні в нас самих, ні в світі, ні в Бога.
Отже, людина не тільки результат божественного творіння, але і дитя одвічної волі, без якої він не був би богоподібним, тобто здатним до творчості.
Першим результатом випробування свободою, стали, згідно з Бердяєвим, об'єктивація духу в результаті розмежування добра і зла і випадання людини з царства Духа в об'єктивований і тим самим спотворений, «невдаха» світ - в «царство Кесаря».
«Об'єктивація» є однією з центральних категорій метафізики Бердяєва. За своїм змістом поняття об'єктивації близько таким досить поширеним в гегелівської і марксистської філософії понять, як «опредметнення» і «відчуження». 0на означає викидання людини зовні, його екстеріорізацію, підпорядкування умовам простору, часу, причинності, раціональності. Закріплена свідомістю звичка жити в цьому занепалий світі призвела до того, що саме він визнається первинним, дійсним світом. Проте в екзистенціальній глибині людина як і раніше перебуває у спілкуванні з духовним світом і з усім космосом. На відміну від німецької (кантівської) філософії Бердяєв визнає наявність зв'язку між феноменальним і ноуменальним світами. Ноуменальний світ прихований, але він розкривається людині на основі його духовного досвіду і творчості.
Відносини між справжнім духовним світом і світом об'єктивувати Бердяєв описує в такій опозиції: об'єктивований світ, природний і соціальний, є світ необхідності і рабства, ворожнечі і панування; духовний світ є світ свободи і творчість, світ любові й співчуття. У силу зазначеної роздвоєності існування людини в світі носить трагічний характер. Він викинутий в об'єктивований, занепалий світ і пов'язаний з ним своїми коренями, умовами існування. Але в той же час він безупинно усвідомлює свою «інакшість», приналежність до світу іншому, що знаходиться за межами цього світу, свою причетність до таємниць космічного процесу. Ця роздвоєність людини породжує трагізм людського існування.
Те, що називають об'єктивним пізнанням цього світу, є лише пізнання його падшесті, будучи вкоріненим в ньому понятійно воно лише поглиблює її об'єктивації, вона означає втрату свободи інтуїції і почуття, підпорядкування їх необхідності, панівної в занепалий світі. Подолання об'єктивації можливе лише шляхом трансцендування, тобто одкровення, духовного переходу «по той» бік сущого. Але об'єктивне пізнання здатне пролити світло на сам процес об'єктивації. Таким чином, хоча пізнання є об'єктивація, воно є і усвідомлення її. Тим самим пізнання відкриває сенс за нісенітницею буття, порядок за безладом, космос за хаосом. І це пов'язано з активністю думки, підкреслює Бердяєв.
Інший шлях орієнтації суб'єкта у світі є шлях екзистенціальної філософії. На цьому шляху не відбувається об'єктивації, тут суб'єкт-людина пізнає не об'єкт, а існування людини і через людину існування світу і Бога. Джерелом пізнання в цьому випадку служить поглиблене занурення в себе, самопізнання, і через це осягнення світу
Елемент свободи в пізнанні це не тільки джерело її творчого характеру, але водночас і джерело блукань свідомості, його трагічних помилок і помилок. У пізнанні має бути велика послух реальності і пильний погляд на реальність. Пізнання є перетворення реальності через привнесений елемент свободи, просвітленої Логосом. Цій зустрічі волі з Логосом Бердяєв приписує еротичний характер: оволодіння свободою, як жіночною стихією мужнім сенсом Логосу. У цьому сенсі пізнання є вид творчості.
Вчення про духовність людини є одночасно вчення про особистість. Особистість усвідомлює своє буття у світі через «я», єдине і неповторне, як вищий сенс світу і своє призначення в ньому.
Особистості доступні лише два виходи з себе; Перший - є вихід у зовнішній об'єктивований світ - в суспільство, в царство загальнообов'язкових норм ціною втрати свободи. Другий вихід відкриває творчість шляхом трансцендування, тобто прориву в інші світи, на які не поширюються закони посюстороннего об'єктивувати світу. Творчість завжди є кінець старого світу (погляду на світ), зліт в інший, новий план існування. І тільки цей шлях дозволяє людині зберегти життя у свободі і, вимагаючи від особистості дій на свій страх і ризик, передбачає її відповідальність за скоєне навіть ціною вічних мук.
Бердяєв безумовно пов'язує духовність з особистістю. Бог створив не тільки особистість, а й суспільство - проявити свою унікальність, незалежність, духовну свободу, здійснити своє покликання особистість може тільки через «ми», в суспільстві. Спілкування «я» з «ти» в «ми» людяно, якщо воно зберігає екзистенційність. Суспільство ж, досягнувши крайньої форми об'єктивації в державі, є відпадання від екзистенціальної сфери «ми». Людина перетворюється на ньому в один з об'єктів соціального «занепалого світу».
Взаємовідносини особистості і суспільства аж ніяк не прості: особистість постійно веде віковічну тяжбу із суспільством за збереження свого «я» і своєї свободи. У занепалий об'єктивованому світі суспільство перетворюється на соціальну повсякденність, що давить особистість, і проявляє себе як антагоністична і ворожа їй сила.
У цьому полягає головна антиномія особистості і суспільства.
Суспільство схильне до тиранії над духом, в результаті особистість впадає в ідололатрію, тобто поклоняється лжебогам, усвідомлює себе як належить виключно соціальному світу, перетворюючи соціальні засоби духовної самореалізації особистості - держава, національний суверенітет, класові інтереси - в ціль. Церква, вважає Бердяєв, була перетворена на ідола. 0бщеніе з Богом для Бердяєва не тотожне церкви як соціального інституту, ухитрившись перенести на відносини людини з Богом відносини раба і Пана.
Людина за своєю природою мікрокосм, і тому людська особистість не може бути частиною якогось цілого. Вона сама є ціле, при цьому таке ціле, яке в принципі не вписується ні в яку ієрархічну систему. Максимум свободи існує тільки в духовному досвіді і лише в ньому людина залишиться творцем, тобто особистістю. Суспільство як організація життя мас, середнього людини не може бути нічим іншим як межею людської свободи, межею для духовної, тобто вільної його реалізації як творця. Повне подолання цього конфлікту можливе тільки в Царстві Божому.
Людина є істота не лише соціальне, але історичне. Історія - це доля людини, той шлях, яким він, викинутий у створений світ об'єктивації, погодився йти. Він не може скинути з себе тягар історії. Історія ж байдужа до людини. Людина втягується в історію, підпорядковується її року і одночасно пручається історії, протиставляючи їй цінність особистості, її індивідуальної долі. Але в межах земної історії цей конфлікт нерозв'язний.
Історія є боголюдський процес. На думку Бердяєва, історія у своєму земному втіленні є невдача Духа, і вона буде тривати до тих пір, поки не настане Царство Боже у результаті другого пришестя Христа. Історичний час, що утворилося між першим і другим пришестям Христа, може бути невизначено тривалим. Проблема відношення людини і історії можна вирішити тільки на грунті есхатології, тобто філософії історії як вчення про сокровенне сенсі історії, розкривається не через прогрес, а через її кінець, в вічність. У цьому, вважає Бердяєв, суть філософії вільного духу, яка повинна бути побудована не тільки в перспективі минулого, а й у перспективі майбутнього, яке він пов'язує з другим пришестям Христа і настанням Царства Божого.
Філософська антропологія вільного духу Бердяєва трагічна і есхатологічно. Але саме з нею мислитель пов'язує надію на майбутнє. Причому, всупереч церковної догматики він пов'язує її не з покаянням у гріху та індивідуальному спасінні, а зі зверненням до світу і просвітління його. «Нова духовність на філософському мовою означає звільнення від об'єктивації і від підпорядкування духу поганий, занепалої соціальності, від магічної заколдованності людини, від ілюзій свідомості і від пригніченості несвідомої родової традицією, від усякого роду табу, що заважають вільному руху."
Короткий словник термінів
Бог - абсолютне і вічне істота, першопричина всього сущого
Буття - філософська категорія, яка відображає розмаїття світу у всіх його проявах.
Дуалізм - вчення про двох незалежних один від одного засадах.
Дух - активне духовне начало, в якому втілені цінності людини.
Особистість - вища ступінь розвитку індивіда, його соціальний образ як суб'єкта суспільних відносин.
Металогіческое - що лежить за межами логічного пізнання.
Метафізика - філософська дисципліна, що досліджує те, «що за фізикою» (Арістотель), тобто недоступне органам почуттів, лише умоглядно осягаються початку світу.
Суспільство - соціально-культурна система, що представляє собою сукупність історично сформованих форм спільної діяльності людей.
Об'єкт - філософська категорія, що означає самостійно існуюче явище дійсності. У теорії пізнання - предмет на який спрямований пізнавальний акт.
Об'єктивація - опредметнення, відчуження, роз'єднання
Плюралізм - вчення про багатьох засадах
Свобода - можливість необмеженого, але відповідального прояви людської сутності
Суб'єкт - філософська категорія, спочатку позначала будь-якого носія певних властивостей, станів і дій. У міру розвитку став все більше ототожнюватися з носієм пізнання.
Творчість - специфічна форма людської діяльності, в результаті якої з'являються унікальні результати людської активності.
Трансцендентне - що лежить за межами чого-небудь (досвіду, буття, тієї чи іншої системи), позамежне.
Трансцендірованіе - вихід за межі.
Людина - особливий рід існуючого, вищий ступінь живих організмів на землі, творець культури та історичного розвитку.
Екзистенціалізм - напрям у філософії, підкреслює унікальну неповторність людського життя
Екзістенціалов - живі трепетні людські стани
Екзистенція - існування, життя
Список літератури
1. Бердяєв Н.А. Про людину, його свободи і духовності. - М, 1999
2. Бердяєв Н.А. Філософія свободи. Витоки і зміст російського комунізму. - М, 1997
3. Гуревич П.С. Основи філософії. - М., 2000
4. Новиков А.І. Історія російської філософії. - СПб.: «Лань», 1998
5. Столович Л.М. Історія російської філософії. - М., 2005
6. Філософія духу Н.А. Бердяєва. Сост. Р. Редліх. - Німеччина: Посів, 1972