Яблоков І.М., д-р філос. наук
Німецький філософ Г. Гегель досліджував проблеми філософії релігії у багатьох своїх творах: "Феноменологія духу", "Енциклопедія філософських наук", "Філософія історії" та ін У той же час він визнав за необхідне "додати" розгляд релігії як окремої частини до філософського знання взагалі. Таке "прісовокупленіем" міститься в його "Лекціях з філософії релігії". Щоб зрозуміти гегелівську трактування релігії, необхідно мати на увазі головні принципи його "філософії в цілому".
Субстанцію всього сущого, за Гегелем, становить мислення, які подолали однобічність суб'єктивного і об'єктивного. Воно є субстанція не тільки зовнішніх речей, а й усього духовного. Від цього розуміння мислення в його "об'єктивному значенні" Гегель відрізняв мислення "в суб'єктивному сенсі" - мислення людини. Мислення в "об'єктивному значенні", "об'єктивна думка" представляють собою "розум" у світі, який є його внутрішня сутність, внутрішня природа. Думка в своїй завершеній загальності постає як абсолютне або абсолютна ідея. Таке погляд Гегель іменував абсолютним ідеалізмом. Гегель поділяє філософську науку на три частини: логіку-яка розглядає ідею в собі і для себе; філософію природи - досліджує ідею в її інобуття; філософію духу - аналізує ідею, яка повертається в саму себе зі свого інобуття. Релігію Гегель розглядав у третьому розділі.
Філософія духу досліджує суб'єктивний, об'єктивний і абсолютний дух: суб'єктивний дух - це духовні освіти індивіда; об'єктивний - представляє собою суспільне життя в людській історії; абсолютний - робить себе своїм предметом і висловлює для себе свою сутність. Суб'єктивний і об'єктивний дух виявляються в людських індивідах, товариствах, народи, тому кінцеві і обмежені. Абсолютний дух вільний і нескінченний. Формами абсолютного духу є мистецтво, релігія, філософія. Мистецтво - це конкретне споглядання і уявлення в собі абсолютного духу як ідеалу, "форма краси", породжена суб'єктивним духом, в якій природна безпосередність є тільки знак ідеї. Дана форма абсолютного духу є предметом філософії мистецтва (естетики). Релігія суть форма абсолютного духу, в якій він виступає як благоговійно. Представляє себе, вона осмислюється у філософії релігії. Нарешті, філософія являє собою дух, мислячий свою сутність у поняттях і пізнає її, вона є синтез і розкриття істин, що містяться в мистецтві і релігії.
Філософія, на думку Гегеля, роблячи предметом розгляду релігію, не знаходиться в роздвоєнні з останньою, у них спільне утримання, потреби та інтереси. Предмет філософії, як і релігії, є вічна істина в її об'єктивності, Бог і пояснення Бога. Філософія тотожна з релігією, відмінність полягає в тому, що філософія користується власним методом, відмінним від релігійного. Пояснюючи релігію, філософія пояснює саму себе, а пояснюючи себе, пояснює релігію. Філософія розглядає абсолютне, по-перше, як логічну ідею, як вона є в думки, а по-друге, показує абсолютне в його діяльності, в його втіленнях. Відповідно Гегель так формулював завдання філософії релігії: пізнання логічної необхідності, в процесі прогресивно розвиваються визначень того істоти, яка пізнається як абсолютне; "пізнання немірского"; пізнання мирського самосвідомості, розкриття тово, що є в людині її вищим призначенням.
Філософ конструював і розвивав поняття релігії за моделлю "істинної релігії" - християнства: осягнення релігії включає пізнання Бога, аналіз релігійного відношення, дослідження культу.
Гегель давав свою інтерпретацію християнської ідеї Бога: Бог - це абсолютна ідея, дух, що розглядаються як єдність поняття і реальності. Бог є абсолютно істинне, з якого все виходить і до якого все повертається, від якого все залежить і поза яким ніщо не має справжньої самостійності. Він є в собі і для себе загальне, всеохопне, всесодержащее і надає всьому стійкість. Бог як загальне є єдиний і не протиставлено багатьом богам: він є єдине і єдине, Бог. Єдине і єдине постає далі як триєдине: Бог робить себе предметом для себе, але в цьому саморазліченіі він залишається тотожним самому собі.
Розкривши поняття Бога і, тим самим, зробивши крок у визначенні релігії, Гегель переходив до другого моменту цього визначення - аналізу релігійного відношення. Релігія як така починається з появою кінцевого духу, суб'єктивного людського свідомості. Тоді вже Бог як дух існує для духу, Бог стає предметом свідомості: "це відношення духу до духу лежить в основі релігії". Релігія представляє собою "... відношення духу до духу, знання духу про дух в його істині".
В основі релігії, вважав філософ, лежить суттєве відношення кінцевого і нескінченного. Релігія є остання і найвища сфера людської свідомості, чи то думка, воля, уявлення, знання чи пізнання: вона є абсолютний результат, область, в яку людина вступає як в область абсолютної істини. Але необхідно, щоб свідомість, вступаючи в цю сферу, попередньо вже піднялося над кінцевим як таким - існуванням, умовами, цілями, інтересами, думками, стосунками всіх видів: перш ніж вступити у сферу релігії, треба покінчити з усім цим.
У релігії дух існує для духу, разом з абсолютним присутній і суб'єктивний дух, свідомість, у ній кінцевий дух відноситься до божественного. Релігійна свідомість являє собою відхід від безпосереднього, кінцевого, перехід до інтелектуальній сфері, поглинання минущого абсолютної, субстанційної сутністю. Гегель писав; "Релігія є свідомість у собі і для себе істинного на противагу чуттєвої, кінцевою істині і кінцевому сприйняттю. Тим самим вона є піднесення, рефлексія, перехід від безпосереднього, чуттєвого, одиничного ... отже, вихід та відхід до іншого (але не до якогось третьому і т.д., бо в цьому випадку інше теж було б кінцевим, а не іншим); тим самим це - перехід до другого, але такий, що цей догляд та створення другий самі себе знімають, і це друге є перше істинно безпосереднє і неналежний. У цьому переході релігійна точка зору виявляє себе як точка зору істини, в якій міститься усе багатство світу природи і духу ". Універсум божествен, а божественна ідея є абсолютний суб'єкт - істина універсуму природи і духу.
Хоча релігія починається тільки з появою кінцевого духу суб'єктивного свідомості, вважав Гегель, вона не є продуктом останнього. Вона є породженням Божественного духу, а не людське відкриття - результат Божественного впливу на людину і діяльність Бога в людині. Позитивна релігія (християнство) дана в Одкровенні зовнішнім для індивіда чином, релігійна віра опосередкована Одкровенням. Але віра в той же час є внутрішньою: знання про Бога безпосередньо, хоча він дано в Одкровенні. Дух свідчить про дух, і це свідоцтво є власна внутрішня природа духу. Тому релігія не є механічним привнесенням, впливом ззовні, він знаходиться в самій людині, його розумі, його свободи.
Далі Гегель аналізував форми релігійної свідомості, витлумачуючи їх як форми релігійного відносини, які проявляються в області кінцевого духу. Філософ виділяв суб'єктивну і об'єктивну сторони цих форм: суб'єктивну сторін утворює свідомість Бога, віра і впевненість в його бутті; об'єктивну становить зміст, який виступає у формах споглядання, уявлення, мислення. Першою і найбільш простою формою суб'єктивного обгрунтування віри Гегель вважав почуття в ньому безпосередньо дано предмет, і, значить, воно свідчить, що в бутті мого "Я" міститься і буття предмета, "почуття відчуває". Релігійне почуття вважають основою віри і знання Бога, і тим самим почуття набуває значення підстави. Остільки релігійне почуття не тільки суб'єктивно, йому властивий перехід до рефлексії. Гегель интеллектуализировать релігійне почуття (як і інші форми свідомості).
Споглядання - інша форма релігійного відношення (свідомості) - відмінно від почуття тим, що в спогляданні істина виступає у своїй об'єктивності, однак залишається в чуттєвої безпосередній самостійності, У спогляданні предмет і самосвідомість розпалися, але суб'єкт потребує чуттєво споглядати предмет.
Уявлення - більш висока ступінь релігійного відношення (свідомості). У релігії, зведеної в форму представлення, Зміст осягається вже не безпосередньо в чуттєвому спогляданні у формі образів, а опосередковано, шляхом абстракції; чуттєве, образне зводиться до загального.
Наступний щабель релігійного відношення (свідомості) осягнення істини у формі розмислу, в поняттях, за допомогою розуму і розуму. Розум мислить за принципом абстрактного "або - або", вважає, що суперечливі визначення не можуть належати єдиного. Наприклад, він вважає, що всеблагість Бога суперечить його справедливості, що подання про триєдність містить внутрішнє протиріччя. Розум на відміну від розуму має дві сторони; діалектичну, або негативно-розумну, і спекулятивну, або позитивно-розумну. У діалектиці кінцеві визначення знімаються і переходять у свою протилежність, спекуляція осягає єдність визначень в їх протилежності, в їх вирішенні і переході. У спекулятивному розумі Гегель вбачав єдину грунт, де релігія може бути "у себе".
Філософ підкреслював, що вся попередня "рух" являло собою конкретне наповнення поняття релігії, створення поняття, за допомогою самого себе. Це поняття є самосвідомість абсолютного духу. І Гегель наступним чином формулює спекулятивне поняття релігії: "... Релігія є співвідношення духу з абсолютним духом ... Це - не тільки відношення духу до абсолютного духу, але сам абсолютний дух є стосується тому, що ми поклали по іншу сторону як розрізненні; тому в більш високому розумінні релігія є ідея духу, що відноситься до самого себе, самосвідомість абсолютного духу. Сюди відноситься і його свідомість, яке раніше було визначено як відношення. Свідомість як таке є кінцеве свідомість, знання про інше, ніж те, що є "я". Релігія також є свідомість і тим самим містить в собі кінцеве свідомість, але зняте в якості кінцевого, бо щось інше, про який знає абсолютний дух, є він сам, і, лише знаючи себе, він є абсолютний дух. Кінцівка свідомості виступає тоді, коли дух розрізняє себе в собі самому, проте ато кінцеве свідомість є момент самого духу, він сам є розрізнення себе, визначення себе, тобто полаганіе себе як кінцевого свідомості. Однак тим самим він є тільки як опосередкований свідомістю або кінцевим духом: отже, він повинен покласти себе як кінцеве для того, щоб; будучи покладеним в якості кінцевого, стати знанням про самого себе. Отже, релігія є знання божественного духу про себе через опосередкування кінцевого духу. У найвищої ідеї релігія тим самим не є справа людини, а є в своїй суті вища визначення самої абсолютної ідеї ".
Гегель реабілітував раціональні "метафізичні" докази буття Бога, свого часу піддані критиці І. Кантом, - онтологічне, космологічна, телеологічне. Гегелем особливо імпонував онтологічний аргумент, в якому з поняття Бога слід його буття. При інших доказах виходять з кінцевого буття і з нього укладають до нескінченного, істинного буття, що виступає в формі необхідності, абсолютної сили, яка одночасно є мудрість має мети в собі самій. В онтологічному аргументі, навпаки, виходять з поняття і переходять до буття.
Аналіз поняття релігії Гегель завершував розглядом культу: діяльність, практична сторона є культ. "... Культ становить практичне відношення, оскільки ньому укладена протилежність суб'єкта його предмету і оскільки він знімає роздвоєння суб'єкта та об'єкта ...". У культ міркував філософ, я стою по один бік, Бог - по інший, головне в тому, щоб я був у Бога, а Бог в мені, тобто було створено конкретне єдність. У культі через віру реалізується абсолютна божественна зв'язок.
Історію релігії Гегель осмислював як єдиний процес. Природна релігія являє собою єдність духовного природного. Спочатку "момент релігії і момент піднесення" виступає у вигляді чаклунства. "Перше чаклунство" має справу предметами природи, над якими людина може здійснювати безпосередню владу. "Друге чаклунство" - це відношення до "самостійним" предметів, тобто силам, - Сонцю, Місяцю, небу, морю. Розвиток чаклунства веде до появи культу тварин і фетишизму.
Далі відбувається піднесення духу над природним, спочатку непослідовно. Історично це відбувається в трьох східних релігіях субстанції, яким притаманний пантеїзм: у китайській (релігії заходи), індуїстської (релігії фантазії), а також ламаїзмі чи буддизмі (релігії в-самому-себе-буття). Далі Гегель виділяв релігії переходу до ступені вільної суб'єктивності. До них він відносив перську - релігію добра чи світла, сирійську - страждання, єгипетську - загадки. Оскільки і в них дух ще не підпорядкував собі природне повністю, вони разом з попередніми складають в цілому сферу природної релігії.
На другому щаблі певної релігії послідовно проводиться піднесення духу над природним, тут представлена релігія духовної індивідуальності або вільної суб'єктивності. До релігії духовної індивідуальності Гегель відносив юдейську - релігію піднесеного, грецьку - краси, римську - доцільності або розуму.
Від релігії доцільності філософ переходив до досконалої релігії; такою є християнство - абсолютна релігія, "відкрила себе релігія", "релігія духу", "позитивна релігія Одкровення". Поняття Бога складає її зміст; дане поняття є поняття абсолютної ідеї. У цій релігії відкрилося, що таке Бог, він більше не є чимось потойбічним і невідомим, бо сповістив людям, що він є, і не просто у зовнішній історії, а в свідомості. У християнстві нерозривні загальне і окремий дух - нескінченний і кінцевий.