Філософія нерівності Н А Бердяєва

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

МОСКОВСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ СЕРВІСУ

РЕФЕРАТ ПО ФІЛОСОФІЇ

"ФІЛОСОФІЯ НЕРІВНОСТІ Н.А. БЕРДЯЄВА "
Аспірант: Ратніков А.Г.
Викладач: Гіренок Ф.І.
Москва

Зміст

Введення ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 1

1. Становлення філософських поглядів Н.А. Бердяєва ... ... ... ... ... ... ... ... .2
2. Російська революція ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... 5
3. Релігійно-онтологічні основи громадськості ... ... ... ... ... ... ... .. 7
4. Бердяєв про націю, національну свідомість і державі ... ... ... ... ... ... 9
5. Про консерватизмі ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 14
6. Демократія, соціалізм і теократія ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .16
7. Духовний ренесанс початку XX ст ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 17
Висновок ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .. 19
Список літератури ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... .20

Введення

Значну роль і вплив у розвитку світової філософії на рубежі XIX - XX ст надали роботи видатних російських філософів В. Розанова, Д. Мережковського, М. Бердяєва, Вл. Соловйова, С. Булгакова та ін Російської релігійної філософії XX століття сучасні філософи відводять абсолютно унікальну роль, що обумовлено декількома причинами. По-перше, в рамках цієї філософії ними були підведені підсумки світоглядні багатовікової історії розвитку Росії. По-друге, релігійна філософія цього періоду стала останньою відповіддю на відбувається історичний розлам Російської імперії. По-третє, філософія в Росії початку століття формувалася в боротьбі з більшовицькою ідеологією і тому пальма першості в цьому, безсумнівно, належить найбільш гідним її представникам. Особливо часто і багато пише про Росію російська екзистенціаліст і релігійний мислитель Н. А. Бердяєв, він говорить, що вона "є великий і цілісний Схід-Захід за задумом Божим і вона є невдалий і змішаний Схід-Захід по фактичному свого стану, і по емпіричному ". Джерело хвороб Росії він бачить у хибному співвідношенні в ній мужнього і жіночного початку.
Будучи продуктом відображення соціально-історичної реальності, російська релігійна філософія ХХ століття представляла собою таку картину світу, в якій соціальна революція була трансформована в есхатологію, а нова епоха була сприйнята ними як всесвітньо-історична трагедія і невдача історії.
Волею історичних подій велика частина російських філософів була змушена емігрувати, але не всі її головні представники стали ідеологами еміграції та її активними філософами. Погляди Бердяєва, Булгакова і Шестова саме в еміграції придбали своє остаточне завершення.
Російська релігійна філософія XX ст. формувалася не лише в тісному зв'язку з колишніми релігійно-ідеалістичними течіями в Росії, в інтенсивному спілкуванні з сучасними їй вітчизняними школами ідеалізму, але також намагалася спертися на досягнення багатовікової ідеалістичної традиції європейської думки, використовуючи ідеї Платона і патристики, німецького класичного ідеалізму, Шопенгауера, Ніцше , Джемса, неокантіанства та феноменології. У XX ст. російський релігійний ідеалізм доріс до лідируючих шкіл новітнього ідеалізму Німеччини, Англії, Франції, США та інших країн Заходу, а в чомусь і переріс їх, запропонувавши суспільній свідомості різні варіанти екзистенціалізму (Шестов, Бердяєв), філософії всеєдності (Булгаков, Флоренський, Франк ), пансексуализма (Розанов), численні версії релігійного модернізму, "соціального" християнства.
Глибина і різкість поворотів історії, небачене прискорення темпів історичного життя, безумовно, сприяли особливо інтенсивному прагненню осмислити на тлі краху однієї і початку іншої епохи небувалого і "талановитість" часу. Було б помилкою вважати, що досягнення російської релігійної філософії XX ст. не мають, хоча б у якійсь мірі, прогресивне і конструктивне значення.
1. Становлення філософських поглядів Н.А. Бердяєва.
Духовна еволюція Миколи Олександровича Бердяєва пройшла шлях від "легального марксизму", коли він (поряд з іншими марксистами) виступав проти ідеології народництва, до релігійного світогляду.
Микола Олександрович Бердяєв народився в Києві в 1874 році в аристократичній родині. Навчався в Київському кадетському корпусі, в 1894 році вступив на природничий факультет Київського університету, потім перейшов на юридичний. Систематичні заняття філософією Бердяєва розпочалися в університеті під керівництвом Г.І. Челпанова. Тоді ж він включився в соціал-демократичну роботу, ставши пропагандистом марксизму, за що при розгромі київського "Союзу боротьби за визволення робітничого класу" в 1898 р. був заарештований і виключений з університету. В опублікованій в 1901 р. роботі "Суб'єктивізм і індивідуалізм у громадському філософії. Критичний етюд про Н.К. Михайлівському "намітився поворот до ідеалізму, закріплений участю Бердяєва у збірнику" Проблеми ідеалізму "в 1902 р. З 1901 по 1903 р. письменник знаходився в адміністративній посиланням, де відійшов від соціал-демократії і приєднався до ліберального" Союзу звільнення ". Причиною розриву з марксизмом для Бердяєва було неприйняття ним ідеї диктатури і революційного насильства, незгоду з тим, що історична істина залежить від класової ідеології, від чиїх би то не було інтересів. На противагу цим твердженням він підкреслює, що об'єктивна (абсолютна) істина існує незалежно від класового (емпіричного) свідомості і може лише в тій чи іншій мірі відкриватися людині - залежно від його життєвого досвіду і ціннісних установок. Але, не прийнявши марксистської філософії історії, постулюючи апріорну систему логічних умов пізнання і моральних норм, він не заперечував соціологічної значущості марксизму.
Його відхід від "легального марксизму" відбувся досить безболісно: Бердяєв, за враженнями його сучасників, взагалі ніколи не був фанатиком якої-небудь однієї ідеї, одного культу. Його вирізняла "божевільна марнотратність" розуму, що викликала нерідко самі серйозні нарікання. Шестов, наприклад, іронізує з приводу стрімкої еволюції його поглядів: "Як тільки він залишає будь-якої лад ідей заради нового, він вже у своєму колишньому ідейному багатстві не знаходить нічого гідного уваги. Всі - мотлох, ганчір'я, ні до чого не потрібне ... Він став християнином перш, ніж вивчився чітко вимовляти всі слова символу віри ". Але навіть ставши на позиції християнства, він шукав не віри, а знання, він і в релігійному житті хотів зберегти свободу шукання, свободу творчості.
У 1908 році Бердяєв переїхав до Москви, де брав участь у різних збірниках. Пошук власного філософського обгрунтування "неохрістіанства" завершився книгами "Філософія свободи" (1911) і, особливо, "Сенс творчості. Досвід виправдання людини "(1916), яку він цінував як перше вираження самостійності своєї релігійної філософії. 1-а світова війна була сприйнята Бердяєвим як завершення гуманістичного періоду історії з домінуванням західноєвропейських культур і початок переважання нових історичних сил, перш за все Росії, що виконує місію християнського з'єднання людства (про що він писав у збірнику "Доля Росії", 1918). Бердяєв привітав народний характер Лютневої революції і вів велику пропагандистську роботу по запобіганню "більшовизації" революційного процесу, з тим щоб направити його в "русло соціально-політичної еволюції". Жовтневу революцію розцінив як національну катастрофу. У радянський період життя Бердяєв створив у Москві Вільну академію духовної культури, де читав лекції з філософії, в тому числі з проблем релігійної філософії історії, які склали основу книги "Сенс історії".
У 1922 році Бердяєв поряд з іншими видатними діячами російської культури був насильно видворено за межі країни. У 1922 - 1924 роках жив у Берліні. Вихід у світ його есе "Нове середньовіччя. Роздуми про долю Росії і Європи "(1924) приніс Бердяєвим європейську популярність. У 1924 р. Бердяєв переїхав до Кламар під Парижем, де прожив до кінця своїх днів. В умовах еміграції основними в його творчості стають теми етики, релігії, філософії історії і філософії особистості. Письменник вів активну творчу, громадсько-культурну та редакційно-видавничу роботу, включався в різні суспільно-політичні та суспільно-церковні дискусії в емігрантській середовищі, здійснював у своїй творчості зв'язок російської та західноєвропейської філософської думки. Він відстоює в своїх працях першість особистості над суспільством, "примат свободи над буттям". Різко критикуючи - за антидемократизм і тоталітаризм - ідеологію і практику більшовизму, Бердяєв не вважав "російський комунізм" випадковим явищем. Його витоки і зміст він бачив у глибинах національної історії, в стихії і "вольниці" російського життя, у кінцевому рахунку - в месіанської долю Росії, що шукає, він не знайшла ще "Царства Божого", покликаної до великих жертв в ім'я справжнього єднання людства.
У роки 2-ї світової війни Бердяєв зайняв ясно виражену патріотичну позицію, а після перемоги над Німеччиною сподівався на деяку демократизацію духовного життя в СРСР, що викликало негативну реакцію з боку непримиренної еміграції. У 1947 році Бердяєвим було присуджено звання доктора Кембріджського університету.
У "Самопізнанні" Бердяєв відзначає зв'язок його творчості, філософських поглядів до життєвих подій, так як, на думку письменника, "творча думка ніколи не може бути абстрактною, вона нерозривно пов'язана з життям, вона життям визначається". Він пише: "Я пережив три війни, дві з яких можуть бути названі світовими, дві революції в Росії ... пережив духовний ренесанс початку XX століття, потім російський комунізм, криза світової культури, переворот у Німеччині, крах Франції ... я пережив вигнання, і вигнанства моє не скінчено. Я болісно переживав страшну війну проти Росії. І я ще не знаю, чим закінчаться світові потрясіння. Для філософа було занадто багато подій. ... І разом з тим я ніколи не був людиною політичним. До багато чого я мав відношення ... але нічому не належав до глибини ... за винятком своєї творчості. Я завжди був анархістом на духовному грунті і "індивідуалістом".
Перебуваючи у вимушеній еміграції, Бердяєв продовжує вважати себе росіянином філософом. Він пише: "Незважаючи на західний в мені елемент, я відчуваю себе приналежним до російської інтелігенції, яка шукала правду. Я успадковують традиції слов'янофілів і західників, Чаадаєва і Хомякова, Герцена і Бєлінського, навіть Бакуніна і Чернишевського, незважаючи на відмінність світоглядів, і більше всього Достоєвського і Л. Толстого, Вл. Соловйова та М. Федорова. Я російський мислитель і письменник. "
Н. А. Бердяєв суддя неправедний, який "Бога не боїться і людей не соромиться". Всі громи обрушує він на расизм і націоналізм (стор. 11, 16). Їм він приписує початкове зло і вічну ненависть і не знаходить для них прощення. "Расизм гірше комунізму в тому відношенні, що в його ідеологію входить вічна ненависть, комунізм ж стверджує ненависть, як шлях, як метод боротьби, але кінцевий ідеал його не передбачає ненависті" (стор.11). У цій тиради, наскрізь демагогічною і позбавленою навіть віддаленого відношення до філософії історії, фактичний стан речей настільки перекручено, що в умі читача виникає непереборне припущення про свідоме ухилення пана Бердяєва від істини. У самому справі йому має бути дуже добре відомо, що комуністичний ідеал-це знеособлена особина, що входить простим номером у "мурашник двоногих". Домогтися такого перетворення можна лише оголосивши послідовну і непримиренну війну "вічного в людині". "Das Ewige in Menschen" - за висловом Макса Шелера. Оголошення ж війни "вічного в людині" - є вічна війна з людиною. Комуніст Бухарін сказав, що ідеал комунізму-це "колективний надлюдина". Ніцше, повинно бути, задихнувся б від смороду, який виходить від потворної, трупної карикатури на його велику ідею. Бердяєвим цей сморід цілком по нутру, і він готовий прийняти його в якості бажаного протиотрути для винищення ненависного йому націонал-соціалізму. Він свідомо закриває очі на те, що сучасні націоналізми, як би не були грубі і тяжкі їх прояви (німецький націонал-соціалізм-далеко не найгірша їх форма), лише тільки законна реакція на комунізм, який представляє єдино справжню війну на винищення, оголошену людському лику. Н. А. Бердяєв настільки закоханий в "християнську символіку серпа і молота" (як він одного разу висловився), що прощає комуністам фактичну криваву війну з християнством, війну, що поставила собі за мету повне винищення не тільки християнства, але самої ідеї Бога. Бердяєв не хоче бачити того, що комуністи, як трупні хробаки, заводяться в кривавих ранах війни, що їх миролюбство, яке він приймає всерйоз і "по-євангельському" - огидне і вульгарне лицемірство, призначене для "вбогих духом" (не по-євангельському ), а також для тієї категорії осіб, про яку можна сказати словами поета: "Ах, обдурити мене не важко, Я сам обманюватися радий" ...
Можна, мабуть, обманюватися самому-хоча ця справа зовсім не філософське, але навіщо ж обманювати інших? Навіщо вселяти їм ідею про те, що "кінцевий ідеал комунізму не передбачає ненависті" - в той час, як самі комуністи оголосили вічну війну самої ідеї любові, бо "Бог є любов". Адже ні філософського, ні богословського інтересу не може представляти це свідоме і публічне ухилення від істини, наполегливо проводиться Н. А. Бердяєвим вже не один рік. Невже це вульгарна політика, що намагається вкачестве захисного прокомуністичного прийому використовувати "християнську символіку серпа і молота" - і потрапляє в незручне становище знаменитої дами, женівшей Тараса на Бульбі? Чи, може, це такий модний в деяких салонах Європи та Америки снобізм-і тут доречно, замість будь-якої критики вигук одного з героїв Достоєвського: "Добре вам, балуваних, на всьому готовому!" Особливо, коли М. А. Бердяєв оголошує, що "еміграція ненавидить революцію, бо складається з привілейованих класів, що позбулися свого становища і своїх багатств" - така ж правда, як "християнська символіка серпа і молота"! Докоряючи еміграцію у ворожнечі до революції і до комунізму, він мовчить про те, що прокоммунізм і совєтофільство-це найгірша форма емігрантського снобізму, який вже у всякому разі доведеться визнати за Н. А. Бердяєвим. У Росії немає ні прокоммунізма, ні совєтофільство, але лише найжорстокіша форма революційної тиранії, в порівнянні з якою будь-яка форма правління, в тому числі і націонал-соціалізм, є рай. Але Н. А. Бердяєв так стурбований "християнським" спасінням душ від небезпек реакції, що на невизначений час санкціонує формулу: "краще Соловки і Чека". Ось яке справжній зміст літературно-"філософських" і лекційних вигадок Бердяєва.
2. Російська революція
Старі революційні заслуги Бердяєва відомі-і він, очевидно, вирішив взяти на себе-по праву йому належить роль дідуся російської революції в еміграції!
Російська революція дає внутрішні імпульси і поштовхи для такої роботи думки. Революція дає великий досвід і загострює всі основні проблеми соціальної філософії. Не сама революція загострює і поглиблює думку. Навпаки, ті, які роблять революцію і захоплені її потоком, викинуті на поверхню і втрачають будь-яку здатність розрізнення і поглиблених оцінок. Люди ці відірвані від глибини, від усіх джерел духовного життя і не здатні ні до якого пізнання. Але в духовній реакції на революцію, у внутрішньому її розумінні загострюється думка, поглиблюється пізнання і багато нового відкривається. Є такі, які думають, що революція - релігійна, і що російська революція - релігійна переважно, що в ній народжується нова людина, відкривається нова свідомість. Така гра в порівняння революції і релігії, таке покриття революційної стихії пишним убранням релігійної фразеології, таке містичне її ідеалізування є духовне зраду. Розсудлива прозаизма справжніх революціонерів, що роблять революцію, а не поетизує і не мистифицирующими її з боку, в тисячу разів краще і чистіше.
Революція є понад послана кара за гріхи минулого, фатальне наслідок старого зла. Так дивилися на французьку революцію ті, які глибше вникали в її сенс, не зупинялися на її поверхні. Для Ж. де Местра революція була містичним фактом, він вважав її провіденціальної, посланий понад за гріхи минулого. Карлейль, який написав кращу історію революції, бачив у ній наслідки зневіри, втрати органічного центру життя, покарання за гріхи. Революція - кінець старого життя, а не початок нового життя, розплата за довгий шлях. У революції викупаються гріхи минулого. Революція завжди говорить про те, що влада мають не виконали свого призначення. І засудженням до революції панували верств суспільства буває те, що вони довели до революції, допустили її можливість. У суспільстві була хвороба і гниль, які і зробили неминучою революцію. Це вірно і по відношенню до старого режиму, що передував революції російської. Зверху не відбувалося творчого розвитку, не випромінювався світло, і тому прорвалася темрява знизу. Так завжди буває. Це - закон життя. Революціям передує процес розкладання, занепад віри, втрата в суспільстві і народі об'єднує духовного центру життя. До революцій ведуть не творчі, творчі процеси, а процеси гнильні і руйнівні. Почуття любові, пориви творчості, акти творення ніколи не приводять до революцій. На будь-якої революції лежить печать безблагодатності, богооставленності або прокляття. Народ, який потрапив у владу революційної стихії, втрачає духовну свободу, він підпорядковується фатальним законом, він переживає хворобу, що має своє невідворотне протягом, він робиться одержимим і біснуватим. Не люди вже мислять і діють, а за них і в них хтось і щось мислить і діє. Народу здається, що він вільний у революціях, це - страшний самообман. Він - раб темних стихій, він ведеться нелюдськими елементарними духами. У революції не буває і не може бути свободи, революція завжди ворожа духові свободи. У стихії революції темні хвилі захльостують людини. У стихії революції немає місця для особистості, для індивідуальності, в ній завжди панують початку безособові. Революцію не робить людина, як образ і подобу Божу, революція робиться над людиною, вона трапляється з людиною, як трапляється хвороба, нещастя, стихійне лихо, пожежа або повінь. У революції народна, масова стихія є явище природи, подібне грозам, повеней і пожеж, а не явище людського духу. Образ людини завжди замутнен в революції, затоплений припливами стихійної темряви низин буття. Той світлий коло, який з таким страшним працею утворюється в процесі історії і підноситься над неосяжної темрявою, у стихії революції заливається поганий нескінченністю нічим не стримуваної темряви.
Дух революції, дух людей революції ненавидить і винищує геніальність і святість, він одержимий чорною заздрістю до великих і до величі, він не терпить якостей і завжди жадає втопити їх в кількості. Ніколи в епохи революцій не процвітало духовне творчість, не бувало релігійного та культурного відродження, не бувало розквіту "наук і мистецтв". Вимірювання революції - площинне, а не глибинне. У революціях немає справжнього внутрішнього руху. Революція означає зупинку внутрішнього руху. Революція лише зовні динамічна, внутрішньо ж вона статична. Революції ніколи не цінують людей духовного руху та духовної творчості; вони вивергають цих людей, часто ненавидять їх і завжди вважають їх непотрібними для своєї справи. Ваші бурхливі зовнішні руху, люди революції, не повинні вводити в оману. У цих рухах є безвихідне кружляння. У кружлянні цьому викорінюються порожні пристрасті. Рух революції завжди винищує сама себе, воно не веде до нового життя. Це не є рух у глибину, це є рух на поверхню поверхні. І з поверхні воно розсіюється, як пил. Ідіть у глибину, люди революції, і всі ваші несамовиті руху, всі ваші жести і всі вироблені вами шуми припиняться. Тоді почнеться і в вас, людей поверхні життя, справжнє рух, тоді, можливо, і для вас відкриється можливість творчості. Початок внутрішнього руху, початок творчості, духовного поглиблення означає кінець революції, початок реакції. Котел революції википає. І є потреба поглиблено осмислити досвід революції, пізнати трагічні суперечності життя. Російська революція має типові родові риси, характерні для будь-якої революції. У ній розкривається та ж стихія, яка розкривалася в усіх революціях, над нею панує рок, який панував над усіма революціями. Всі великі революції мали своє невідворотне протягом, всі були люто, злісні і мстиві, у всіх революціях перемагали самі крайні течії, в усіх революціях заперечувалася свобода, і спотворювався образ людини.
Завжди залишається протилежність між більшістю і меншістю, між духовними вершинами і матеріальними низинами життя. І вічної залишається правда аристократії духу, стародавня правда людства, якої не можуть скинути ніякі революції. Людський дух повинен мужньо противитися натиску емпірії. Він не може отримати від емпірії з її стихійним хаосом і пітьмою свої вищі цінності, він знаходить ці цінності у своїй глибині. Революція ще раз цьому навчає. Революція є царство емпірії, перекидаючий свободу людського духу. Але після революцій відбувається переробка темних мас. У цьому позитивне значення революції. У листах моїх про соціальної філософії хочу я протиставити свободу людського духу хаотичної емпірії і хаотичної темряві. Ця соціальна філософія має релігійний витік, що лежить в глибинному шарі життя. Вічна істина християнства ще раз розкривається у випробуваннях революції, але розкриття її в соціальній філософії є ​​вічна творче завдання.
3. Релігійно-онтологічні основи громадськості
Панівне свідомість XIX століття, яке думали себе "передовим" і "прогресивним", замінило теологію соціологією. Соціологія стала євангелієм "передових" людей століття. Бога почали шукати в соціальності, у громадськості. Рідко, дуже рідко люди замислюються над першоджерелами життя, над тими першоджерелами світового життя, які визначають і життя громадську. Ви не шукаєте сенсу життя. Ви шукаєте лише благ життя. Така спрямованість духу закриває для вас пізнання таємниць життя космічної та життя суспільного. У полі вашого зору потрапляє лише обмежений уривок природи та громадськості, що піддається раціоналізації у вашій бідній думки. Кажу - у вашій думки, тому що в дії вашому вічно вирують ірраціональні пристрасті і вічно приливає тьма з незрозумілого для вас бездонного джерела. Воістину є темний, глибокий і нескінченне джерело в нашому житті і житті світової. І ваш розумовий світло безсилий висвітлити навколишнє нас темну нескінченність. Дві нескінченності обіймають нас - верхня і нижня, світла і темна, хороша і погана нескінченність. Жодна з цих нескінченностей не може бути осягнута вашим малим розумом. Для вашого обмеженого свідомості не дана ні божественна нескінченність, ні нескінченність темна і хаотична. Ваша свідомість уловлює лише обмежену проміжну сферу, що піддається раціоналізації. На цих шляхах неможливо ніяке поглиблене пізнання, неможливо і поглиблене пізнання громадськості. Світ людської громадськості є цілий малий світ, в якому відображені ті ж почала, діють ті ж енергії, що і в великому світі. Світ громадському, як і в великому світі, як і у всій всесвіту, борються космос і хаос. І пізнання громадськості має допомогти початку космічному перемогти початок хаотичне. В істинному пізнанні є онтологічний світло, перемагає хаотичну темряву, є початок космологічне. Але ваш обмежений раціоналізм не в силах не тільки подолати хаотичну темряву, але не в силах і побачити її, пізнати її. Тому ви знаходитесь у її владі.
Старим німецьким містикам відкривалася істина про темному джерелі буття, про безодню, що лежить в його основі. Найбільший з них, Я. Беме, вчив про Ungrund'e, безосновності, безодні, яка глибше Бога. І Мейстер Екхардт вчив про Божество, божественності, яка глибше Бога. Божественне світло спалахує в бездонній темряві. Ця темна безодня не може бути найменовано навіть буттям, вона лежить під кожним буттям, до неї не застосовуються ніякі категорії, ніякі визначення. Цей спочатку, у вічності загорающійся світло і є теогоніческій процес богорожденність. Але процес теогоніческій невірно було б розуміти за аналогією з еволюцією, совершающейся в цьому світі, бо він не підпорядковує вічність часу з його законом тління, з його пожиранням наступним моментом моменту попереднього. Він є одкровення світла в глибині самої вічності. І малий розум наш зустрічається тут з нерозв'язними антиноміями, з непереборними суперечностями. Те, що відбувається у вічності, відбивається і в часі, в тимчасовому світовому процесі. У процесі космогонічному і антропогонические спалахує світло і перемагає хаотичну пітьму. Темні хвилі доливають з безодні, і бурхливий хаос повинен перемагати у світі і в людині, щоб образ людини та образ космосу не захлеснули і не загинули, щоб продовжувалося справа Божої перемоги над темрявою, Божого творіння космічного буття. Народження світла у темряві, перехід від хаосу до космосу є виникнення нерівності буття в рівності небуття. І в людському суспільстві є не тільки таємниче, а й темне начало, в масі людської вирує хаос, і космос громадський з великим зусиллям створюється і зберігається. Все нові й нові припливи темряви, що вимагають нової сили перетворює світла, в історії іменуються навалою варварів, зовнішніх і внутрішніх. Ці напори варварства знав ще давній Єгипет і стародавній Рим. Варварське, скіфське початок говорить про безодню, прихованої під самою заспокоєної і консервативної громадськістю. Напори варварства були корисні й повчальні для епох занадто задоволених, заспокоєних, закутих і заковували. Людина завжди живе над безоднею, і ніякої консерватизм не повинен закривати цієї істини. У масі, в натовпі завжди є темна безодня. І революції завжди бували таким же припливом хаотичної темряви, як і нашестя варварів. І варвари, і революції потрібні старіючої світу. Не можна заперечувати значення цих історичних припливів. Але значення їх не в тому, в чому вважаєте ви, ідеологи варварства і революції.
Будь-яка цінність є лише культурне вираження божественної в історичній дійсності. Божественне вимагає жертв і страждань. Воля до божественного в людині не дає йому спокою, вона робить неможливим ніяке благополуччя на землі, вона тягне його в таємничу далечінь, до великого. Точка зору особистого блага кожного і всіх спрямована до повалення божественного, вона по суті антирелігійну. Жага божественного в людській душі діє, як пожирає вогонь, і сила цього вогню може справити враження демонічною. Багато з вас - моралістів - бачать демонічну силу під будь-якої історичної долі, у створенні держав і культур, в їх слави і величі. Проблему цю з геніальною гостротою відчував К. Леонтьєв, коли говорив: "Не жахливо і чи не прикро було б думати, що Мойсей сходив на Синай, що елліни будували свої витончені акрополі, римляни вели Пунічні війни, що геніальний красень Олександр у пернатої якому -небудь шоломі переходив Граник і бився під Арбелле, що апостоли проповідували, мученики страждали, поети співали, живописці писали і лицарі блищали на турнірах для того тільки, щоб французьку, німецьку або російську буржуа в потворної і комічної своєму одязі благодушествовал б "індивідуально" і "колективно" на руїнах всього цього минулого величі? "Ви стали за" індивідуальне "і" колективне "благодушествованіе, за сірий соціальний рай проти Мойсея і геніального красеня Олександра, проти акрополей і пунічних війн, проти апостолів і мучеників, проти лицарів, поетів і живописців. Минуле велич засноване на жертви і страждання. Ви ж не хочете більше жертв і страждань в ім'я таємничої дали, незрозумілою кожної окремо і всій масі у цілому. Минуле велич хочете ви поставити на загальне голосування і віддати на суд для всім зрозумілого людського блага в цій короткій земного життя. Але ви не знаєте і любові до ближнього, живого у плоті і крові, конкретному суті. Людина для вас не ближній, а абстракція. Любов до ближнього знає лише християнство і з'єднує її з любов'ю до Бога
Неблагородні і непривабливі самі духовні основи вашого соціально-революційного світовідчуття і світогляду, темний самий підпільний його джерело. В основі цього світовідчуття і світогляду лежить психологія образи, психологія пасинків Божих, психологія рабів. Сини Божий, вільні у дусі своєму, не можуть мати такого відчуття життя. Вільні сини Божі, обізнані своє високе походження, не можуть відчувати почуття рабьей образи, не можуть усвідомлювати себе духовними пролетарями, піднімальними повстання, тому що їм нема чого втрачати і нема чим дорожити. Воістину, існує не тільки соціальна, а й духовна категорія пролетаря, особливий духовний тип. Цей духовний тип пролетаря робить всі зовнішні революції, відірвані від глибини життя, від світового цілого. Образа, озлоблення, заздрість - ось душевна стихія, ось підпільна психологія духовного типу пролетаря. На такому душевному підставі не можна побудувати прекрасного і вільного людського суспільства. Вільні сини Божі відчувають не образу, а вину. Свідомість провини відповідає царственого гідності людини, воно є печаткою його богосиновства. І пролетарі за своїм соціальним становищем можуть мати це царське, богосиновское свідомість, можуть розкрити в собі свободу духу. Шляхетність духу людського не залежить від зовнішнього соціального становища. Але коли образа, заздрість і помста отруїли серце людське, дух перестає бути вільним, він у рабстві, він не усвідомлює свого синівства Бога. І тому справжні визволителі людини повинні закликати його до свідомості провини, а не образи, повинні пробуджувати в ньому свідомість свободи синів Божих, а не рабства синів праху, синів необхідності. Ось чому вільний в дусі своєму не може сповідувати пролетарсько-революційного світогляду.
4. Бердяєв про націю, національну свідомість і державі
У соціальній філософії М. Бердяєва, у зв'язку з сучасними міжнаціональними конфліктами і етатізаціі суспільства, на мій погляд, заслуговують на велику увагу такі питання, як нація, національна свідомість, націоналізм, патріотизм, інтернаціоналізм, а також роль держави у розвитку і функціонування суспільства і людини .
Згідно з його точки зору, викладеної в роботі "Філософія нерівності", індивідуальність, особистість людська не дана спочатку в природному та історичному світі, вона в потенційному стані дрімає в хаотичній темряві, у звіриному рівність і звільняється, піднімається і розвивається лише шляхом трагічної історії, шляхом жертв і боротьби, через величезні нерівності і розділення, через держави і культури з їх ієрархічним устроєм і примусової дисципліною.
Людям ХХ ст., Настільки досвідченим в пізнанні, так багато пережили, не пристало вже, як справедливо зазначає Бердяєв, будувати ідилічні теорії про милостивого природному стані, про природний порядок, у якому нібито торжествує індивідуальне і особисте начало, і про руйнування цього стану та природного урочистості індивідуальності й особистості нерівністю, примусом і дисципліною держав і культур. Кожного разу, коли скидається ієрархічний лад, коли хочуть звільнити особу від будь-якої дисципліни держави та культури, піднімається звіриний хаос, він винищує особистість, вбиває образ людини. Свобода особи завжди має своїм корелятом тисячолітню дисципліну складної культури, запроваджує хаос у космос. Людська маса виводиться з царства тьми, із полону хаосу сходами в процесі виховання. У світі хаотичному, у масах, остаточно втратили будь-яку ієрархічну дисципліну, людина гине. Перехід від хаосу до космосу є виникнення нерівності буття в рівності небуття.
М. Бердяєв зазначає, що існує радикальне зло в самій природі людини і що не можна звільнити людину шляхом заперечення цього зла. Не можна побудувати теорію прогресу, стверджуючи безгрішність людської природи, нібито зіпсованою і поневоленої ілюзіями релігії, насильствами держави і соціальними нерівностями. Бердяєв критикує тих вчених, які заперечують метафізичну глибину зла в людській природі і вважають зло чисто соціальним явищем, повністю залежним від суспільного середовища.
Н. Бердяєв неодноразово говорить про роль держави у житті суспільства і людини, показує його негативне і позитивне значення. Так, у згадуваній мною роботі російський філософ пише, що держава є об'єктивна природна та історична реальність, яка не може бути ні создаваема, ні знищенна по людському свавіллю.
Незважаючи на те, що держава народжується в кривавих насильствах, що воно грунтується на нерівностях, на диференціацію в будові суспільства, на розрізнення та розчленування у народної стихії, в масі держава являє собою також сполучає, упорядковують і організуючу силу. Принуждающая і насильницька природа держави сама по собі не є зло, але вона пов'язана зі злом і є реакція на зло. Державне свідомість бачить силу зла і слабкість природного добра в людині. У ньому немає солодкаво оптимізму, в ньому є суворий песимізм.
На думку Бердяєва, держава противиться гріховного хаосу, заважає остаточного розпаду гріховного світу, підпорядковуючи її закону. У вищезгаданій роботі Бердяєв посилається на ідею Вл.Соловьева про те, що держава існує не для того, щоб перетворити земне життя в рай, а для того, щоб остаточно перешкодити їй перетворитися на пекло. Грішне людство не може жити поза державою, поза владою. Скасування закону держави для людства, ураженого гріхом, є повернення його до звіриного стану.
Право тому й має таке величезне значення в людському спілкуванні, що воно є охороною і гарантією мінімуму людської свободи, оберігає людину від того, щоб життя його цілком залежала від моральних властивостей, любові чи ненависті іншої людини. Свобода і незалежність людини вимагають того, щоб в основу держави було покладено не тільки любов, але також примус і право.
Але разом з тим, як зазначає Бердяєв у багатьох своїх роботах, і зокрема в роботі "Царство Духа і царство Кесаря", необхідно проводити розрізнення і розмежування двох царств: держави і церкви, царства кесаря ​​і царства духу. Російський філософ підкреслює, що держава, як царство кесаря, стає царством зла лише тоді, коли його обоготворяет, коли воно посягає на глибину людського духу, на нескінченну його природу.
Тут необхідно підкреслити, що держава, за Бердяєвим, повинно мати справу лише з оболонкою людини, регулювати лише зовнішні відносини людей. Держава не повинна бути самодержавним, необмеженим, не підлеглим ніяким зовнішнім, наддержавним початків. Держава не може бути засноване лише на любові. На любові заснована церква. Церква - інший вимір буття, ніж держава. Слід зазначити, що ці два царства співіснують, стикаються, але ніколи не ототожнюються і не виключають один одного. Монізм в суспільному житті, виключне переважання лише одного початку завжди веде до тиранії, до згасання різноманіття і багатства життя.
Бердяєв критикує абстрактно-соціологічну трактування нації, намагається показати її основні характеристики і роль в історичному розвитку, а також зміст таких категорій, як націоналізм, патріотизм і інтернаціоналізм. Так, він пише: "Нація є категорія конкретно-історична, а не абстрактно-соціологічна .... Ніякі раціонально помітні ознаки не вичерпують її буття .... Буття нації не визначається і не вичерпується ні расою, ні мовою, ні релігією, ні територією, ні державним суверенітетом, хоча всі ці ознаки більш-менш істотні для національного буття "Найбільш мають рацію ті теоретики, які, на думку Бердяєва, визначають націю як єдність історичної долі. Свідомість цієї єдності і є національна свідомість, яка є за своєю суттю ірраціональної таємницею. Усвідомлювати її можуть люди змішаної крові, що відбуваються від складних расових злиттів. Як вважає Бердяєв, раса відіграє визначальну роль в утворенні нації, в ній природна дійсність переходить в дійсність історичну.
У тій же роботі М. Бердяєв каже, що нація не є емпіричне явище того чи іншого уривка історичного часу. Нація є містичний організм, ноумен, а не феномен історичного процесу. Нація не є живе покоління, не є та сума всіх поколінь. Нація не є доданок, вона є щось споконвічне, вічно живий суб'єкт історичного процесу, в ній живуть і перебувають усі минулі покоління не менш, ніж покоління сучасні. Національне буття перемагає час. Дух нації противиться пожирання минулого сьогоденням і майбутнім. Нація завжди прагне до нетлінності, до перемоги над смертю, вона не може допустити виняткового урочистості майбутнього над минулим. Ось чому в національному бутті та національній свідомості є релігійна основа, релігійна глибина. Релігія є встановлення зв'язку і споріднення, подолання чужого інобуття, і в батьківщині насамперед набуває людина цей зв'язок. Будь-яка спроба відірвати національність від цієї релігійної глибини викидає її на поверхню і піддає її небезпеки розпилення. Істинне національну свідомість є глибинне свідомість, воно стверджує не нищить, і смертоносну силу історичного процесу, а охороняє всі жило і воскрешає його силу. Національна свідомість консервативно не тому, що воно вороже творчості, а тому, що вона охороняє справжнє життя, цінну життя від смертоносних винищувань прийдешнього. Життя нації, національне життя є нерозривний зв'язок з предками і шанування їх заповітів. У національному завжди є традиційне.
У той же час будь-яка нація зі здорового інстинкту своєму прагнути до максимуму сили та цвітіння, до розкриття себе в історії. Це творча сторона національної свідомості.
Як, на наш погляд, справедливо зазначає Бердяєв, існує два типи національної свідомості. Згідно з першим, можна ідеалізувати стихійні властивості народу, бути в захваті від цих властивостей і не допускати ніякої їхньої критики. Цей тип національної свідомості може як заперечувати національну ідею і бачити в слабкості національного почуття національну особливість (російська революційна інтелігенція, представники російського нігілізму), так і утверджувати національну ідею, захоплюючись національними особливостями, незалежно від того, чи сприяють вони чи перешкоджають вирішенню національних задач, збільшують чи вони нашу силу і нашу цінність у світі (праві слов'янофільські течії).
Але існує й інший вищий тип національної свідомості, для якого національне буття є творче завдання, що вимагає самокритики і закликає до перевиховання в ім'я здійснення національних завдань.
Н. Бердяєв також підкреслює необхідність єдності національної свідомості для всіх верств і соціальних груп. Так, народницький свідомість на початку ХХ ст. припускало, що необхідно служити народу (фізично трудящих людей) на шкоду іншим мешканцям Росії, бачити в ньому критерій істини і правди, відректися в ім'я народу від найбільших духовних і культурних цінностей; воно розірвало органічну цілість національного життя і створило нездоланні протилежності між народом і решті частиною населення Росії. Народницького свідомості Бердяєв протиставляє національне, яке звернене до більшій глибині. Нація, як стверджує Бердяєв, не є той чи інший клас, не є емпіричне кількість нині живуть. Нація є містичний організм, таємниче життя якого ми осягаємо у власній глибині, коли ми перестаємо жити поверхневої життям, життям зовнішніх інтересів, коли ми звільняємося від виняткової влади оболонок, що розділяють людей. За словами Бердяєва, нація є дух, Божий задум, який емпіричний народ може здійснити або занапастити. Але емпіричний народ повинен бути підпорядкований нації, її завданням у світі. Крім того, Бердяєв зазначає, що необхідно бути росіянином, бо Росія нескінченні, цінніше і священні, ніж населення того чи іншого часу, в тій чи іншій своїй частині.
На нашу думку, необхідно, щоб влада імущі не тільки проголошували інтереси Росії, але й проводили реальну національну політику, яка відображатиме інтереси всіх соціальних груп і прошарків населення Росії, прагнули зробити з Росії сильне і процвітаючу державу. Концепція "сувереністов і" сувереністіков "(Н. Ф. Третьяков), що отримала практичну реалізацію після 1991 р., коли розпався СРСР, призвела до того, що багато в чому Росія перетворилася на" теоретичне держава ", в якому ослабли міжнаціональні зв'язки і вивітрилася ідея державності у російського етносу. У підсумку національне тіло Росії, її територія зазнали експансії з боку сил, недружньо ставилися до Росії.
Заслуговують великої уваги міркування Бердяєва про взаємини держави і нації. Так, в роботі "Філософія нерівності" він пише, що держава не є визначальною ознакою буття нації. Але будь-яка нація прагне утворити свою державу, зміцнити й посилити його. Це є здоровий інстинкт нації. Через держава розкриває нація свої потенції. Втрата нацією своєї держави, своєї самостійності і суверенності є велике нещастя, важка хвороба, калічить душу нації. З іншого боку, держава повинна мати національну основу, національне ядро, національну ідею (хоча населення може бути і багатонаціональним), у противному випадку держава не може мати творчого життя. Хоча може бути також і стан, коли при сильній державі існує тяжке становище народу і занепад національної свідомості.
Національні рухи ХІХ ст., Як зазначає Бердяєв у вищевказаній роботі, були боротьбою за незалежність націй малих і слабких і за об'єднання націй роздроблених. У цьому здійснювалася історична тенденція до індивідуалізації, яка є безсумнівна частину історичної правди. Але поряд з цим відбувалась боротьба за великі імперіалістичні єдності, за великі історичні тіла; в цій боротьбі здійснювалася історична тенденція до універсалізації, яка є інша частина історичної правди. В іншій своїй роботі "Про сучасний націоналізм" Н. Бердяєв пише: "Подвійний процес індивідуалізації та універсалізації, що відбувається в історії, знаходить своє помилкове відображення в націоналізмі і інтернаціоналізм" У багатьох своїх роботах Бердяєв характеризує націоналізм і інтернаціоналізм як хвороби національної свідомості. Так, наприклад, у роботі "Царство Духа і царство Кесаря" Бердяєв пише: "... національність є позитивна цінність, що збагачує життя людства, без цього представляє собою абстракцію, націоналізм ж є зле, егоїстичне самоствердження і навіть презирство і ненависть до інших народів "У роботі" Про сучасний націоналізм "Бердяєв характеризує націоналізм наступним чином:" Націоналізм не є тільки природна і елементарна любов до своєї Батьківщини та свого народу, усвідомлення історичної долі. Націоналізм є прикрита форма егоцентризму, гордості й зарозумілості, пихи й вихваляння. Все, що визнається гріхом і пороком для окремої людини, визнається чеснотою для національного колективу. Націоналізм користується елементарними інстинктами, але він є вже раціоналізація, є ціла ідеологічна доктрина ".
Далі видатний російський філософ підкреслює, що сучасний націоналізм нерозривно пов'язаний з культом могутності держави; він етатічен і мілітарістічен, позбавлений будь-якої національної оригінальності. Сучасний націоналізм розриває зі справді національними традиціями, він є породженням безликої маси, культурне здичавіння, загальне знеособлення. Бердяєв рішучий противник ідолопоклонства перед нацією і державою. Він стверджує, що національне почуття у націоналізмі лише засіб, яким користуються для поклоніння державі, при цьому нація і держава стають ідолами, яким приносяться в жертву живі люди. Тут необхідно зупинитися на питанні про цінності. Націоналізму Бердяєв протиставляє персоналістичний соціалізм, де верховної цінністю є сама людина, її право на гідне життя та на реалізацію повноти його життєвих можливостей. Людина є цінність вища, ніж нація і держава.
У той же час потрібно рішуче відрізняти націоналізм від патріотизму, і тут Бердяєв абсолютно правий. Емоційне життя, пов'язана з національністю, дуже заплутана і складна. Відбувається об'єктивація людських емоцій і пристрастей. Виникнення так званих колективних, сверхлічних реальностей у значній мірі пояснюється цієї об'єктивацією, викиданням назовні сильних емоцій, їх екстеріорізаціей. Так створюються і націоналізм, і патріотизм, які грають величезну роль в історії. У патріотизмі емоційне життя більш безпосередня і природна, і він є перш за все виявлення любові до своєї Батьківщини, своєї землі, свого народу. Патріотизм є безперечно емоційна цінність, і він не потребує раціоналізації. Повна відсутність патріотизму, як переконливо зазначає Бердяєв, це ненормальне, дефектний стан. Націоналізм же менш природі, і є раціоналізація емоційного життя. Націоналізм набагато більш пов'язаний з ненавистю до чужого, ніж любов'ю до свого. Слід зазначити, що націоналізм відіграє величезну роль у виникненні воєн, він створює атмосферу війни. Але національність може бути знищена, винищена у війнах, що виникли на грунті національних пристрастей та інтересів. Війна припускає атмосферу безумства. У війні, як і в революції, на перше місце виходять інстинкти людей.
Н. Бердяєв різко критикує і інтернаціоналізм, вважаючи його абстрактним єдністю людства, небуттям, де відбувається відволікання від усього органічного, живого, індивідуального. Він вважає, що не можна винищувати конкретні реальності в ім'я абстракцій, необхідно затверджувати конкретне позитивне всеєдність, в яке входять всі багатства буття. У інтернаціоналізм розривається в роді людському духовний зв'язок майбутнього з минулим і класу пролетаріату з іншою частиною людства. Необхідно ж прагнути до братерства народів, братерства людей, а це передбачає існування конкретних націй і людських особистостей. Справжня любов, за словами Бердяєва, завжди є твердження лику коханого, його неповторної індивідуальності. Любов до якої-небудь національності, братерське до неї відношення передбачає затвердження вічного буття цієї національності, не допускає зникнення її в абстрактному людстві. Інтернаціоналізм, як підкреслює Бердяєв, є абстрактна раціоналізація істинної універсальної ідеї.
Насправді треба говорити, за М. Бердяєвим, не про інтернаціоналізм, а про наднаціоналізм, який вміщував би в себе всі індивідуальні національні форми. Коли народ наповнює своє життя універсальним змістом і творить універсальні цінності, то рухається не в сторону (інтер), а вгору, при цьому зберігається його національна індивідуальність. Універсалізм є твердження багатства в житті національної. Всі великі народи, які мали свою ідею і своє покликання в світі, в вищих досягненнях своєї культури придбали універсальне значення. Данте, Л. Толстой, Шекспір ​​і Гете однаково національні й універсальні. У висновку необхідно відзначити, що проблема єдності людства і братерства народів не розв'язна виключно на грунті економічної і політичної; це неминуче також духовна проблема і передбачає духовне зміна і відродження. Істина не може бути національною, істина завжди універсальна, але різні національності можуть бути покликані до розкриття окремих сторін істини. Властивості російського національного духу указует на те, що ми покликані творити в області релігійної філософії.
5. Про консерватизмі
Без консервативної середовища неможлива поява великих творчих індивідуальностей. Чи багато ви налічуєте творчих геніїв серед ідеологів крайнього революціонізму? Кращі люди не були з вами. Всі вони черпали творчу енергію в глибині життя. І якщо чужий їм був консерватизм зовнішній і політичний, то початок консерватизму глибинного і духовного завжди можна знайти у них. Ця консервативна глибина є у найбільших людей XIX століття, вона є у Гете, в Шеллінга і Гегеля, у Шопенгауера і Р. Вагнера, Карлейля і Раскіна, у Ж. де Местра, у Вільє де Ліль Адана і Гюїсманса, у Пушкіна і Достоєвського , у К. Леонтьєва і Вол. Соловйова. Вона є у тих, які жадають нової, вищої життя і не вірять у революційні шляхи її досягнення.
Правда консерватизму є правда історизму, правда почуття історичної реальності, яке абсолютно атрофовані в революціонізму і радикалізм. Заперечення історичної наступності є заперечення і руйнування історичної реальності, небажання знати живий історичний організм. Заперечення і руйнування історичної наступності є таке ж посягання на реальне буття, як і заперечення і руйнування наступності особистості, індивідуального людського я. Історична реальність є індивідуум особливого роду. У житті цієї реальності є органічна тривалість. В історичній дійсності є ієрархічні щаблі. І руйнування ієрархічної будови історичного космосу є руйнування, а не звершення історії. В історичному космосі утворюються і встановлюються якості, нерозкладних і незламні у своїй онтологічній основі. Ця ієрархія кристалізованих в історії якостей не повинна перешкоджати утворенню нових якостей, не Повинна затримувати творчий рух. Але і ніяке творчий рух, ніяке утворення нових якостей не може руйнувати і змітати вже викристалізовувався історичні цінності та якості. Зростання життя і множення цінностей відбувається через початок консервативне, преображающее старе життя для вічності, і через начало творче, творить нове життя для тієї ж вічності. Розрив вітчизни і синівства, який відбувається помилковим консерватизмом і помилковим революціонізму, є ослаблення життя, є дух смерті для минулого або для прийдешнього.
Початок консервативне не допускає в суспільному житті повалення громадського космосу, утвореного творчої і організуючою роботою історії. Це початок стримує натиск хаотичної темряви знизу. І тому сенс консерватизму не в тому, що він перешкоджає руху вперед і вгору, а в тому, що він перешкоджає руху назад і вниз, до хаотичної темряві, поверненню до стану, що передував утворенню держав і культур. Сенс консерватизму - у перешкодах, які він ставить проявам звірячої-хаотичної стихії в людських суспільствах. Ця стихія завжди ворушиться в людині, і пов'язана вона з гріхом. І ви, ідеологи революціонізму, які заперечують всякі права за консерватизмом, самі ви знаходитесь у владі помилок і інших вводите в оману, коли повторюєте загальні місця про те, що революціонізм є завжди рух вперед, а консерватизм - рух назад. Занадто часто в історії революційний рух вперед було примарним рухом. Реально воно було рухом назад, тобто вторгненням в утворений творчим процесом історії громадський космос хаотичної темряви, яка тягне вниз. І тому боротьба консервативних і революційних почав може виявитися боротьбою почав космічних і хаотичних. Але консерватизм робиться початком, які затримують рух вперед і вгору і негативним, у тому випадку, якщо він усвідомлює себе єдиним космічним початком людського життя і стає на вороже ставлення до початку творчого. Консервативне початок не є почалося насильство і не повинно бути ним. Це - вільно-органічне початок. У ньому є здорова реакція проти насильства над органічною природою, проти замаху на вбивство життя, яка хоче бути триває. Найбільшу свободу для людини дає поєднання початку консервативного з початком творчим, тобто гармонійний розвиток громадського космосу. Нові ж одкровення світу духовного виникають в іншому плані, що вислизає від ваших поглядів. І ви хочете зберегти про себе пам'ять у прийдешніх поколіннях, і ви хочете довголіття в історичному житті. І цим ви стверджуєте якусь правду консервативного початку. І якщо ви хочете, щоб збереглася про вас пам'ять і щоб ви продовжували жити, то ви повинні зберегти пам'ять про своїх померлих предків і повинні воскрешати їх для життя вічного. "Шануй батька твого і матір твою, і добре тобі буде, і довговічний ти будеш на землі". У релігійній глибині закладено початок консервативне. Там же закладено і начало творче.

6. Демократія, соціалізм і теократія

        Предметом дослідження в цій статті будуть не різноманітні форми полудемократіі і полусоціалізма, а граничні вираження цих типів, їх "ідеї". Існують різноманітні перехідні форми між демократією і соціалізмом, їх зближення і поєднання, але демократія і соціалізм принципово протилежні. Демократія носить формальний характер, вона сама не знає свого змісту і в межах затверджується нею принципу не має ніякого змісту, вона залишається байдужою до добра і зла. Демократія не знає істини, і тому вона надає розкриття істини рішенням більшості голосів. Поклоніння загального голосування можливе лише при невірі в істину, незнанні істини. Демократія заперечує духовні основи суспільства, що лежать глибше формального людського волевиявлення. Вона нібито не передбачає того, що більшість може стояти за неправду і брехня, а істина і правда можуть залишатися надбанням невеликої меншості. Демократії не означають свободи духу, свободи вибору, цієї свободи може бути більше в суспільствах не демократичних. Демократія виникає, коли розпадається органічну єдність народної волі, коли атомізіруется суспільство, коли гинуть народні вірування, що з'єднували народ в єдине ціле. Вона в силах тільки механічно підсумувати волю всіх, але загальної волі, органічної волі народу вона отримати не може. Воля народу це не є воля людського покоління дуже короткого уривку історичного часу. Це є воля всього історичного цілого, воля всіх історичних поколінь, не тільки живуть, але і померлих в неї входять історичні перекази і традиції. Тому, у визначенні долі Росії повинен бути почутий голос всього російського народу. Демократія не хоче цього знати, і тому вона не знає волі народу, а знає лише механічне підсумовування волі нікчемною купки сучасників. Розчарування в демократії пов'язане з її беззмістовно-формальним характером.
Соціалізм, на противагу демократії, носить характер матеріально-змістовний, він знає чого хоче, має предмет устремління. Соціалізм претендує бути новою вірою для людства, він виступає з релігійними претензіями, хоче дати цілісне ставлення до життя, вирішити всі питання життя. Існує обраний клас - пролетаріат, це і є зачаток істинного людства, в якому вже не буде експлуатації. Перехід влади до цього класу буде означати стрибок у царство свободи, світову катастрофу, після якої й почнеться справжня історія або сверхісторія. Такі сподівання класичного революційного соціалізму. Але згідно з цією теорією суверенітет належить не пролетаріату як факту, а пролетаріату як "ідеї", якій має належати панування в світі. Носієм "ідеї" пролетаріату, які знають істину, є обране меншість, і саме йому належить вся повнота влади. Право на вільне волевиявлення належить лише обраної частини пролетаріату, що володіє істинно соціалістичної волею. Всіх робітників, які не усвідомили "ідеї" пролетаріату, позбавляють права на виявлення волі. Звідси тиранічне панування меншини. Соціалізм принципово нетерпимий і ексклюзиву, він не може надати жодних свобод своїм супротивникам, інакомислячих. Він хоче вирішити долю людських суспільств, заперечуючи свободу духу.
Більшовики вважалися утопістами, але життя показало зовсім протилежне. Вони виявилися справжніми реалістами, здійснювали найбільш можливе, діючи в напрямку найменшого опору. Більшовики найбільш пристосовувались до інтересів мас, до інстинктів мас, до російським традиціям владарювання.
Соціалізм хоче володіти всім людиною, він претендує на саму інтимну і потаємну глибину людської душі. Ці домагання подібні домаганням Церкви. Він хоче механічно видресирувати людську душу для земного раю. Метою життя може бути лише духовне життя і змістом цьому житті може бути лише суспільну свідомість. Тому в основу людських товариств повинні покладені релігійно-духовні начала, які повинні бути поставлені вище за будь-якого самоствердження людської волі. Але соціалізм переходить вже до якого - то нелюдському змісту, до нелюдською колективності, в ім'я якої все людське приноситься в жертву. Соціалізм є реакція проти нової історії і повернення до середньовіччя, але в ім'я іншого Бога. "Ідея" пролетаріату, в ім'я якої ллється стільки крові, виявляється абсолютно беззмістовною ідеєю. Вона говорить про гарматах життя, але нічого не говорить про саме життя, до цілей життя соціалізм так і не доходить.
У життя європейських суспільств переможно увійшли спочатку демократія, а потім соціалізм, тому що старі теократичні суспільства розклалися. Теократичну державу виродилося в симуляцію священного царства, все більше і більше втрачаючи своє священне зміст. Середньовічний теократичний задум - один з найбільших задумів історії. Але свобода людського духу не була в ньому прийнята до уваги. Царство Боже не може бути здійснено насильно. Шукання свободи і штовхнуло народи на шлях демократії. Людина пішов шляхом автономного самовизначення, самовизначення перейшло в самоствердження, самоствердження призвело до самознищення людини. Символізм старої теократії мав все-таки до часу, до відомого віку людства справді священне значення. Старі товариства були повні священної символіки. І це мало величезне значення у вихованні і керівництві християнських народів. Але мав наступити момент у житті народів, коли вони побажають перейти від символізму до реалізму, до наіреальнейшей життя. Ми переживаємо світова криза всіх соціально-політичних ідеологій і форм. Старе теократичну державу відновити не можна, до нього немає вороття, тому що воно не здійснювало Божої правди, лише у зовнішніх ознаках робило вигляд, що здійснює її. Демократії проголосили свободу вибору, але не можна довго затримуватися на цій свободі, потрібно нею скористатися, потрібно зробити вибір правди, підкоритися будь - то істини.
Російський народ, згідно з особливостями свого духу, віддав себе в жертву для небувалого історичного експерименту. Він показав граничні результати відомих ідей. Російський народ не може здійснювати серединного гуманного царства, він може здійснювати або братерство у Христі, чи товариство антихриста. Якщо немає братства у Христі, то нехай буде товариство в антихриста. Цю дилему з надзвичайною гостротою поставив російський народ перед усім світом.
7. Духовний ренесанс початку XX В.
До кінця першого десятиліття XX ст. результатом бурхливо розквітлого кризового і декадентського релігійно-філософського мислення став у Росії духовний ренесанс початку XX ст. Коло питань, які захопили уми релігійних філософів, був воістину безмежний. Основні теми і категорії "нової релігійної свідомості" зв'язувалися, по-перше, з різними "позитивними" дуалістичними чи плюралістичних началами, що підлягають "синтезу", і філософствуванням з приводу що повинна втілення цього "синтезу", по-друге, з проблематикою антагоністичних явищ і обговоренням форм їх дійсного чи можливого примирення.
Широкий спектр підлягають "синтезу" або антагоністично пов'язаних ідей - в тій чи іншій їх комбінації, з тими чи іншими відтінками-обговорювалося більшістю російських релігійних філософів початку XX ст. Лідерами цієї більшості були В. Розанов, Д. Мережковський, С. Булгаков, М. Бердяєв, С. Франк, П. Флоренський, Л. Шестов, В. Ерн, Вяч. Іванов, С. Трубецькой, Д. Філософів і багато інших.
Релігійне або "духовне відродження" Росії, про який заговорила майже вся інтелігенція на рубежі століть, розумілося спочатку не тільки як повернення до середньовічного релігійного клімату, а й створення атмосфери "свободи", "творчості" і "синтезу" всіх сфер суспільного і духовного життя під покровом християнського світогляду. Хоча ці пов'язані з релігією максималістичні жадання і були, мабуть, центральними для представників богошукання, але в обстановці гострих суперечностей і складної класової боротьби вони неминуче повинні були доповнюватися цілком земними вимогами ліберально-буржуазних реформ в галузі надбудови, у тому числі і в галузі релігії та церкви.
"Це була, - писав багато років по тому Н. Бердяєв, - епоха пробудження в Росії самостійної (ідеалістичної) філософської думки, розквіт поезії і загострення естетичної чутливості, релігійного занепокоєння і шукання, інтересу до містики і окультизму ... бачили нові зорі, з'єднували почуття заходу і загибелі з почуттям сходу і з надією на перетворення життя ... Спочатку в цей російський ренесанс увійшли елементи занепадництва ... Культурний ренесанс з'явився у нас в передреволюційну епоху і супроводжувався гострим почуттям наближається загибелі старої Росії. Було збудження і напруженість, але не було справжньої радості ". Російська релігійна філософія ХХ століття формувалася, крім того, необхідна невтомна і систематичної боротьби з гуманізмом і ідеалами Відродження, що також не дає жодної підстави для проведення будь-яких паралелей між двома цими явищами.
"Новому релігійній свідомості" були притаманні універсалістські претензії. Багато його представники були схильні говорити не просто про філософський або про релігійно-філософському відродженні, а саме про "духовному".
Одним з факторів, який явним і непрямим чином вплітається в процес відображення православ'ям сучасності і почасти зумовлює його еволюцію, є ідеологічне, ідейно-філософське і релігійно-модерністське спадщина "нової релігійної свідомості", провідні представники якого одночасно складали позацерковних гілку релігійного реформаторства. Проте цей вплив настільки специфічно і складно з свого прояву, що про нього необхідно говорити диференційовано, виділивши попередньо аспект проблеми "" нове релігійне свідомість "і сучасність": вплив деяких ідей і установок релігійних філософів початку XX ст. як представників позацерковного лінії релігійного реформаторства на сучасних православних модерністів-церковників.
Інший точкою дотику між сучасним модернізмом і проблематикою "нової релігійної свідомості" виявився підвищений інтерес до проблеми людини. "Не можна не бачити,-зауважує в цьому зв'язку П. К. Курочкін,-що поворот до проблеми людини, зокрема його соціальної активності,-найважливіший аспект модернізації сучасної релігії ... З усіх релігій самий загострений інтерес до людини проявляє християнство. Реальним змістом відомої фрази Н. А. Бердяєва: "Християнство залишилося незакінченим одкровенням про абсолютне значення і покликання людини"-є затвердження "абсолютної цінності" індивідуальної особистості в християнській релігії.

Висновок
Завдяки гуманізму своєї філософської позиції і таким відмітним її рис, як "повстання проти будь-яких форм тоталітаризму, невпинна захист свободи, відстоювання первинність духовних цінностей, антропоцентричний підхід до проблем, персоналізм, пошуки сенсу життя та історії" (Ф. Коплстон) Бердяєв зумів піднятися до справжньої самобутності, відкрити перед російською духовністю нові "горизонти думки".
У книзі - "Філософія нерівності", виданої в Берліні в 1923р., Виражена "бурхлива реакція проти тих днів". Це чотирнадцять листів до "недругів у соціальній філософії". Кого мав на увазі Бердяєв? Не тих, хто захопив владу в країні. Вони - практики, хоча дехто з них вважав себе філософом. І не народ, він ще далі від філософії - "раб темних стихій". Малися на увазі ті, до кого засновник соціалістичного реалізму звернеться зі знаменитим питанням "з ким ви, майстри культури?", Тобто інтелігенти, тільки інтелігенти відомого роду. Це - мислителі, письменники і поети, довгі роки отруює душу російського народу отрутою матеріалізму. Ті, хто задовго до революції підточував "духовні основи життя російського народу". Вони - ненависники свободи, бо гасять дух і шукають полону в необхідності.
Література
1. Н. Бердяєв Доля Росії. М.: ІМА-ПРЕС, 2001
2. П.С. Таранов 150 мудреців і філософів. 2 томи С.: нарус-М, 2000
3. Кувакін В.А. Релігійна філософія в Росії (початок ХХ століття), М.: Думка, 1990
4. А.Г. Спиркин Філософія. М.: Гардарика, 1998
5. Бердяєв Н.А. Російська ідея. Доля Росії. М.: 1997

Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
129.9кб. | скачати


Схожі роботи:
Доля і філософія Н А Бердяєва
Філософія творчості Бердяєва
Рецензія по книзі Бердяєва Філософія Вільного Духа
Нерівності
Проблема гендерної нерівності
Ймовірнісний зміст нерівності Йєнсена
Показово статечні рівняння і нерівності
Тема соціальної нерівності в творах Купріна
Політичні погляди Бердяєва
© Усі права захищені
написати до нас