Філософія любові

Він вважав, що стать - це не функція і не орган, інакше не було б любові, цнотливості, материнство і дитя не були б самоізлучающімі явищами. Пол - це друге, ледь просвічують в темряві обличчя, потойбічне, не від світу цього Ніхто, по Розанова, і не вважає джерела життя поцестороннім. Дотик світів інших набагато більш безпосередньо відбувається через підлогу і статеве спілкування, ніж через розум або через совість Секунда зачаття людини - природний побудова ноуменального, глибинного плану його душі. Тут і більш ніде і ніколи, хоч на секунду, але з'єднуються «пуповиною» земля і таємниче, не астрономічне, небо. Вогник нової запалюваний життя не від світу цього.
Виходячи з такої метафізики статі, Розанов створив і свою картину світу, яка постає як живий зв'язок всіх речей: людини, природи, історії, Бога, трансцендентного. Але пов'язує все це любов, саме чуттєва любов, яка, незважаючи на її грозові і часом руйнівні дії, дорогоцінна, велика і загадкова тим, що пронизує все людство якимись пекучими променями, але одночасно і нитками міцності. І Бог є чуттєва любов. «У чому ж ще сутність благословення могла б бути виражена так повно і корінним чином, як не в благословенні тонкому і ніжному аромату, яким пахне світ Божий,« сад »Божий, - цьому нектару квітів його,« тичинок »,« маточок », звідки, якщо розглянути уважно, тече всяка поезія, зростає геній, жевріє молитва, і, нарешті, з вічності у вічність ллється буття світу? »
Шлюб, згідно Розанова, повинен бути заснований на любові, на статевому інстинкті в найглибшому метафізичному його сенсі. Але замість цього він, згідно Розанова, часто є продовженням
неодружених задоволень. Його сувора і дійсна, в самому серці що базується моногамія, або «вічність», в наш позитивістське час зовсім недосяжна, вона реально не здійснюється. Чи варто дивуватися, що підлога, виключений з «дихання», з релігії, не пронизується цим диханням, не працюють релігійно, ліг в основу «пасивної» сім'ї і номінально релігійного (лише в хвилину вінчання) шлюбу. Звідси дуже мала кількість щасливих сімей. Це, згідно з Розанова, сім'ї, де сильно «тварина» (в наведеному вище сенсі) початок, де члени сім'ї збиті в «купу», копаються один біля одного, живуть у теплій атмосфері дихання, у них є почуття серйозності, якщо не релігійності, що розлилося на самий ритм шлюбу, його реальне і тривалий істота. У такій сім'ї діти шанують своїх батьків, віддають перевагу саме релігійно, а не дякують за квартиру і стіл. Діти - релігійні істоти і знаходяться у релігійному зв'язку з батьками. Це як розбіглися слова однієї молитви, зв'язок яких вже незрозуміла. Але лише в зв'язку з цим осягається істота дитини, нерозривний зв'язок чоловіка і дружини, любов до гроба.
Нехтування підлогою, його бездонної трансцендентністю, пості-пінно, по Розанова, веде до виродження, до втрати зв'язку з «землею», '; з «материнством». Велика завдання жінки, на його думку, - переробити нашу цивілізацію, овлажніть її сухі риси вологістю материнства, а «діловитість» її - безгрішність і святістю.
Любов, на думку іншого відомого російського мислителя М. Бердяєва, лежить в іншому плані буття, не в тому, в якому живе і влаштовується людський рід. Любов - поза людського роду, вона не потрібна йому, перспективі його продовження і розподілу. У любові немає перспективи, влаштованій в цьому світі життя. У любові є фатальне насіння загибелі. Ромео і Джульєтта, Трістан та Ізольда загинули від любові, і не випадково їх любов несла з собою смерть. Любові завжди притаманний безвихідний трагізм у межах цього світу. Над любов'ю не можна ні богословствувати, ні моралізувати, ні социологизировать, ні биологизировал. Вона поза всього цього, вона не від світу цього, вона нетутешній квітка, що гине в середовищі цього світу. Любов скинути з усіх мирських розрахунків, і тому проблеми статі, шлюбу і сім'ї вирішуються поза проблеми любові.
Любов, згідно Бердяєвим, - вільне мистецтво. У творчому акті любові розкривається творча таємниця особи коханого. Люблячий прозріває улюбленого через оболонку природного світу, через кору, що лежить на кожному обличчі. Це є шлях до розкриття таємниці особи, сприйняття, особи в глибині його буття. Люблячий знає про особу улюбленого те, чого весь світ не знає, і люблячий завжди більше прав, ніж увесь світ. Хто не любить знає лише поверхню обличчя, але не знає його останньої таємниці.
Право любові абсолютно і безумовно. І немає такої жертви, яка не була б виправдана в ім'я любові. У любові немає сваволі особистості, немає особистого нестримного бажання. У любові воля вища, ніж людська. Саме божественна воля єднає людей, призначає їх один одному. Тому любов завжди космічність, завжди потрібна для світової гармонії, для божественних призначень. Тому не може бути, не повинно бути нерозділеного кохання, бо любов вище людини. Нерозділене кохання - гріх проти світової гармонії, проти накресленого в світовому порядку андрогініческого образу. І вся трагедія кохання - в болісному шуканні цього образу, космічної гармонії.
Одне з найбільших і доступних людині чудес, говорить С. Франк, - це незбагненне диво явища іншого, другого Я. І це диво здійснюється, конституюється у феномені любові, і тому сама любов є явище чудове, є таїнство. Любов - це не просто почуття або емоційне ставлення до іншого, вона є актуалізоване, завершене трансцендірованіе до Ти як справжньої, я-подібної, по собі і для себе справжньою реальності, відкриття і розсуд Ти як такої реальності та набуття в ньому онтологічної опорної точки для мене.
У любові людина дійсно може «вискочити з власної шкіри», прорвати шкаралупу свого егоїзму, свого абсолютного, ні з чим не можна порівняти значення. У любові Ти - не просто моє надбання, роз'яснює Франк, не просто реальність, що знаходиться в моєму володінні і суттєва лише в межах мого самобуття. Я не вбираю Ти в себе. Навпаки, сам «переношуся» у нього, воно стає моїм тільки в тому сенсі, що я усвідомлюю себе приналежним йому. Тут вперше відкривається можливість пізнання зсередини, пізнання іншого в його інакшості та єдиності через співпереживання. Це пізнання є тим самим і визнання. Лише на цьому шляху, через любов Ти стає для мене другим Я. У любви Ти відкривається як особистість, нам стає доступним одкровення святині особистості, яку ми не можемо не любити благоговійно навіть в самому злочинному, збоченому людині.
Не існує досконалої, «чистої» любові, тому що так до кінця не знімається момент чужості Ти. Крапля гіркого розчарування міститься в самому інтимному і щасливому відношенні Я - Ти. Завжди залишається неподоланним деякий осад невимовного, невимовного, лише самому собі мовчазно відкривається самотності. Моє внутрішнє самотність - це моє своєрідність, це моя суб'єктивність, від якої не можна позбутися ніяким трансцендірованіе, ніякої надсильної любов'ю. У цьому сенсі і сама інтимна любов не має права навіть питат'ся проникнути в це самотність, вторгнутися в нього і подолати його через його знищення: адже це означало б зруйнувати саме внутрішнє буття коханого. Любов повинна бути - Франк наводить слова Р.М. Рільке - ніжним пильнуванням самотності коханої людини.
У самій своїй суті любов є релігійне сприйняття конкретної живої істоти, бачення в ній такого собі божественного начала. Будь-яка справжня любов є, з точки зору Франка, релігійне почуття, і саме це почуття християнську свідомість визнає основою релігії взагалі. Всі інші види любові - еротична, споріднена - суть лише зародкові форми істинної любові, квітка на стеблі любові, а не її корінь. Любов як релігійне почуття в своїй основі не є просто любов до Бога. Любов до Бога, куплена ціною ослаблення або втрати любові до живої людини, зовсім не є справжня любов. Любов, навпаки, поступово навчає люблячого сприймати абсолютну цінність самої особистості коханого. Через зовнішній, тілесний та душевний вигляд улюбленого ми, по Франку, проникаємо до того глибинного його суті, яке цей вигляд виражає - до створеного втілення божественного начала в людині. Ілюзорне обожнювання емпірично-людського перетворюється на благоговійно-любовне ставлення до індивідуального образу Божому, боголюдського початку, який є в будь-якому, самому недосконалому і порочному людині.
Релігійна, християнська суть любові не має нічого спільного з раціоналістичним вимогою загальної рівності і альтруїзму, яке постійно знову і знову відроджувалося у багатьох ідейних течіях - від софістів V ст. до комуністичного «Інтернаціоналу». Не можна любити як людство, так і людини взагалі, можна любити тільки даного, окремого, індивідуального людини у всій конкретності його образу. Любляча мати любить кожного свого дитини окремо, любить те, що немає єдиного, незрівнянного в кожному з її дітей. Універсальна, всеосяжна любов не є ні любов до «людству» як нікому суцільному цілому, ні любов до «людини взагалі»; вона є любов до всіх людей у ​​всій їх конкретності і одиничності кожного з них.
Така любов обіймає не тільки всіх, але і всі у всіх, вона обіймає повноту різноманіття людей, народів, культур, сповідань і в кожному з них - всю повноту їх конкретного змісту. «Любов, - говорив Франк, - є радісне прийняття і благословення всього живого і сущого, та відкритість душі, яка відкриває свої обійми кожному прояву буття як такого, глушить його божественний СЕНС».
Як загальна установка, любов вперше відкрита християнським свідомістю. У християнстві сам Бог є любов, сила, долає обмеженість, замкнутість, відокремленого нашої душі і всі суб'єктивні її пристрасті. У любові до іншої людини справа йде так, як якщо б здобутий мною через самовіддачу Ти дарувало мені моє Я, пробуджувало його до істинно обгрунтованого, позитивному, нескінченно багатому буття. «Я« розцвітаю »,« збагачуюся »,« заглиблююся », вперше починаю взагалі справді« бути »у сенсі дослідно-усвідомленого внутрішнього буття, - говорить Франк, - коли я люблю, тобто самозабутньо віддаю себе і перестаю дбати про моє замкнутому у собі Я. У цьому й полягає диво або таїнство любові, яке при всій його незбагненність для «розуму» самоочевидне безпосередньому живому досвіду ».
Але якщо уявити, що улюблене Ти абсолютно вільно від суб'єктивності, обмеженості, недосконалості, то тоді перед нами з'являється «Ти» абсолютного першоджерела. Саме такий, вважає Франк, для мене мій Бог. Збагачення, одержуване мною від цього заповнює мене «Ти», нескінченно за величиною, воно випробовується як творення мене, як пробудження мене до життя. Саме істота "Ти" є творче переливання через край, «дарування» себе, що викликає мене до життя потік. Це не тільки улюблений і не тільки люблячий, це сама творча любов. Любов до Бога є, по Франку, рефлекс його любові до мене, рефлекс і виявлення його самого як любові. Моя любов до Бога, моє прагнення до нього виникають вже з моєї «зустрічі» з Богом, яка, у свою чергу, є якесь потенційне володіння Богом, присутність і дію його в мені. Вони виникають через «зараження» від нього або як вогонь, займається від іскри величезного полум'я.
Любов до людей як природне розташування і співчуття, що не має релігійного кореня і сенсу, є щось хитке і сліпе, оскільки, вважає Франк, справжнє підставу любові до ближнього полягає в шанобливому ставленні до божественного початку особистості, тобто в любові до Бога. Якщо Бог є любов, то мати і любити Бога і значить мати любов, тобто любити людей. Отже, наше ставлення до ближнього, до всякого людського і до всякого живої істоти взагалі збігається, по Франку, з нашим ставленням до Бога. І те й інше суть єдиний акт схиляння перед Святинею. Любов і віра тут єдині. Любов - радісне і побожне бачення божественності всього сущого, мимовільний душевний порив служіння, задоволення туги душі по істинного буття через віддачу себе іншим. Ця любов, говорить Франк, є сама серцевина віри.
Християнство, будучи поклонінням Богу, є одночасно релігія Боголюдини і богочеловечности, і воно є релігією любові, бо відкриває в такому природному почутті, як любов, велике універсальне начало, норму, ідеал і мета життя. Після поширення християнства мрія про реальний здійсненні загального царства братської любові вже не може зникнути. Людина, стверджує Франк, часто потрапляє на помилкові шляхи в прагненні встановити це царство. Найчастіше бачить цей шлях через примусовий порядок, але любов може - аж до просвітління світового буття - лише недосконале, і частково реалізовуватися у світі, залишатися тільки дороговказною зіркою. І, тим не менше, вважає Франк, якщо душа дізналася, що любов є оздоровлюються, благо-датствующая сила Божа, ніяке знущання сліпців, божевільних і злочинців, ніяка холодна життєва мудрість, ніякі принади помилкових ідеалів - ідолів - не можуть похитнути її, винищити це знання рятівної істини.
Прагнення до встановлення загального царства любові через примусовий порядок виявляє, що віра російського інтелігента-револьоціонера зобов'язує його до ненависті - ненавидіти всіх і все, що заважає здійсненню його утопічних ідеалів. Ненависть, по Франку, сприяє руйнуванню і є рушієм руйнування, тоді як любов є двигун творчості і зміцнення. Руйнівні сили іноді потрібні в людському житті і можуть служити творчим цілям, але заміна всієї творчості руйнуванням, витіснення всіх соціально-гармонізують афектів дисгармоніюють початком ненависті є порушення і спотворення нормального співвідношення сил в моральному житті.
Людське життя пронизана боротьбою, людина часто наштовхується на перешкоди, зустрічається з ворогами, але боротьба завжди повинна розглядатися як тимчасове, необхідне зло, вона не може без шкоди для суспільства довго перешкоджати соціальному співпраці. Література, мистецтво, наука, релігія вироджуються, коли в них боротьба з чужими поглядами витісняє конструктивне творчість нових ідей. Моральність гине, коли негативні сили осуду, засудження, обурення починають переважати в моральній життя над позитивними мотивами любові, схвалення, визнання.
3. Псевдолюбов' та її форми
Справжня любов, як уже зазначалося, - відносно рідкісне явище, справжня любов - це завжди диво. Дуже часто люди задовольняються ерзацами, сурогатами, численними формами псевдолюбові. Про ці формах писав Е. Фромм у своїй книзі «Мистецтво любити».
По-перше, більшість людей вважають, що любов - дитя сексуальної насолоди і якщо дві людини навчаться в цьому сенсі. цілком задовольняти один одного, то вони осягнуть мистецтво любити. Насправді ж, вважав Фромм, істина прямо протилежна цьому припущенню. Любов не є наслідком сексуального задоволення, навпаки, навіть знання так званих сексуальних прийомів - це результат любові. «Любов як взаємне сексуальне задоволення чи любов як •« злагоджена робота »та притулок від самотності - це нормальні форми псевдолюбові в сучасному західному суспільстві, соціальні моделі патології любові».
Другою формою псевдолюбові, яка замість людського щастя призводить лише до неврозів, страждань, є прихильність одного або обох «коханців» до фігури одного з батьків. Вже будучи дорослими, вони переносять відчуття очікування і страху, які випробовували по відношенню до батька та матері, на кохану людину. Вони ніколи не звільняються від образу залежності і шукають його у своїх любовних вимогах. У подібних випадках людина в сенсі відчуттів залишається дитиною, хоча інтелектуально і соціально знаходиться на рівні свого віку.
Ще одна форма псевдолюбові - любов-поклоніння. Люди часто мають схильність обожнювати коханого. Будучи відчужений від своїх власних сил, людина проектує їх на свого кумира, шанованого як втілення любові, світла, блаженства. Він втрачає себе в улюбленій людині, замість того щоб знаходити себе у ньому. А оскільки
ніяка людина не може протягом довгого часу жити в такому стані, то неминуче настає розчарування, виникає новий ідол, потім ще один.
Прояв невротичної любові - це небажання помічати свої гріхи і зосередженість на недоліках і слабкостях «коханого» людини. Індивід чудово бачить навіть маленькі слабкості іншої людини і, нещадно викриваючи їх, охоче закриває очі на свої власні вади. Якщо дві людини роблять це одночасно, то їх любовні відносини перетворюються на тортури постійного взаємного викриття.