ГОУ ВПО «МОСКОВСЬКИЙ ДЕРЖАВНИЙ УНІВЕРСИТЕТ
ЕКОНОМІКИ, СТАТИСТИКИ І ІНФОРМАТИКИ »(МЕСІ)
КАЛІНІНГРАДСЬКИЙ ФІЛІЯ
РЕФЕРАТ
з дисципліни «Фізична культура»
на тему:
«Філософія йоги. Шлях до пізнання »
Студент: Мяделец С. Г.
Науковий керівник:
Дата здачі ______________
Дата защіти______________
Оцінка ______________
Підпис
керівника _____________
КАЛІНІНГРАД2008
ЗМІСТ
Введення
1. Вісім ступенів йоги
1.1. Ями
1.2. Ніями
1.3. Асани
1.4. Пранаяма
1.5. Пратьяхара
1.6. Дхарана
1.7. Дхьяна
1.8. Самадхи, саньяма, кайвалья
2. П'ять властивостей розуму
3. Дев'ять перешкод на шляху йоги
3.1. Перешкоди
3.2. Подолання перешкод
3.3. Ішвара і звук ОМ
4. Різноманіття шляхів йоги
Висновок
Список використаної літератури
ВСТУП
Слово «йога» буквально означає возз'єднання з самим собою, всім сущим.
Через практику йоги ми вчимося краще розуміти себе, концентрувати увагу на тому, що робимо цю хвилину, зберігати присутність духу в повсякденному житті, знаходимо ясність свідомості. Ми також осягаємо вміння робити вибір, щоб реалізувати свій потенціал. Заняття йогою сприяють розвитку наших ментальних здібностей, емоційного та духовного вдосконалення. Незалежно від того, коли вперше приходить усвідомлення цього, будь то виконання асан, філософські роздуми або практика медитації, ми збагачуємо свій внутрішній світ, робимо дивні відкриття.
Йога гармонізує всі аспекти вашого буття: фізичний, ментальний, емоційний і духовний, допомагаючи повніше реалізувати найкраще, що закладено в нас від народження. Вона пропонує нам здоровий спосіб життя, який сприяє поважних відносин з усіма і всім, що нас оточує. Дисципліни, які ми пізнаємо, по суті, є інструментами, які допомагають нам долати дисбаланс, що виникає на різних рівнях, погані звички.
Йога - це також духовна практика. Завдяки їй ми можемо здійснювати незвичайна подорож у глиб себе, знаходити порозуміння зі своїм другим «я», своєю душею, тією часткою Бога, божественним, яке приховано в нас.
Про взаємозв'язок духовного та фізичного здоров'я було відомо з давніх-давен, тим не менш, в реальному житті людьми цей зв'язок практично не враховується, так як і рядові практикуючі лікарі своїм хворим про це не нагадують.
Йога існує тисячі років. Відомо, що вона з'явилася в Індії, згадки про неї, її філософії, асанах, є в самих древніх манускриптах.
Їх писали на санскриті, священному мовою, який могли розуміти тільки люди високоосвічені, в основному це були ті, хто ставився до привілейованої касти жерців. З-за мовного бар'єру йога протягом довгого часу залишалася недоступною для більшості людей. Нині інтерес до неї постійно зростає, її мудрість стає все більш популярною всюди в світі.
Багато чого з того, що зараз відомо про йогу, ми знаємо завдяки працям Патанджалі, індійського мудреця і пророка, йога, який жив близько 300 року до різдва Христового. Він прославився тим, що написав безсмертні «Йога-сутри», короткі повчання, що відображають суть цієї культури, її надзвичайних знань. Протягом багатьох століть сутри вивчали послідовники майстрів йоги і передавали усно своїм учням. Це було пов'язано в основному з тим, що багато хто з них не вміли читати і писати.
Йога - одне з шести основних напрямів індійської філософії.
Серед таких приватних напрямків йоги можна відзначити наступні:
- Хатха-йога, спрямована в основному на розвиток фізичних і фізіологічних функцій організму, її пов'язують зазвичай з чотирма першими сходинками Патанджалі;
- Раджа-йога, розглядає розвиток вищих психічних функцій людини і охоплює чотири наступні ступені восьмеричного шляху;
- Карма-йога, пов'язана з гармонійним розвитком соціальних, суспільних відносин особистості;
- Бхакті-йога, пов'язана з вдосконаленням людини в емоційній сфері, в любові до ближнього, до природи, до Бога;
- Джнані-йога, пов'язана з розвитком мислення людини, що розширює межі та можливості його пізнання.
Менш відомі такі шляхи, як лапа-йога, мантра-йога, тантра-йога, а також тибетська йога (йоги респ, йоги лун-гом-па).
У Китаї та Японії практика йоги змішалася з буддистською філософією і поширювалася у формі дзен-буддизму.
За століття виникло багато різних інтерпретацій слова «йога». Одне з трактувань цього терміну «досягнення того, що було раніше недосяжно». Дана ідея грунтується на тому, що існує щось, в даний час лежить за межами наших можливостей.
Коли ми вживаємо дії, що дозволяють вийти за ці межі, це і є йога.
Фактично йога - це будь-яка зміна.
Йога прагне до досягнення такого стану, коли ви присутні в кожній своїй дії, в кожен момент, і присутні по-справжньому.
Концентрований увагу дозволяє вам виконати будь-яку роботу краще, ніж раніше, і при цьому усвідомлювати все, що робимо. Чим уважніше ми стаємо, тим менше ймовірність помилок.
Домагаючись усвідомленості у всіх своїх діях, ми перестаємо бути рабами звичок, нам вже не потрібно робити що-то сьогодні тільки тому, що ми робили це вчора. Навпаки, у нас з'являється можливість подивитися на свої вчинки свіжим поглядом і уникнути безглуздих повторень.
Наступне класичне поняття йоги «єднання з божественним началом». Не має значення, як називати це божественне начало: Бог, Аллах, Ішвара ... Йога це все, що наближає нас до усвідомлення існування якоїсь сили, яка вище і могутніший за нас. І іноді ми відчуваємо, що перебуваємо в гармонії з цією вищою силою, це теж йога. Для того щоб рухатися по шляху йоги, не обов'язково досліджувати певні релігійні ідеї.
Відправна точка залежить від наших особистих інтересів. Існує багато методів, і інтерес до одного з них поступово переходить в інтерес до іншого. Так що ми можемо почати з вивчення «Йога-сутр» або з медитації, а можемо почати з асан і прийти до розуміння йоги через тілесний досвід.
Патанджалі в «Йога-сутрах» приділяє велику увагу всім аспектам людського існування, включаючи відносини з оточуючими, поведінка, здоров'я, дихання і шлях медитації.
Ні суворих приписів, з чого і як слід започаткувати практику.
1. ВІСІМ СТУПЕНІВ ЙОГИ
Йога - мистецтво вчитися плавати з радістю у зустрічних течіях життя.
Патанджалі.
У сутрах Патанджалі вперше згадується про вісім щаблях осягнення мудрості йоги, що покликане зміцнювати тіло, розум і душу. Ці ступені - науки, що припускають розвиток фізичний і ментальне.
Втім, кожна з них пов'язана з сімома іншими. Патанджалі зазначав, що, вивчаючи йогу протягом всього життя, людина на кожному її етапі долає нові висоти, вчиться чогось незвіданого. З цього випливає висновок, що пізнання йде постійно, відкриваються інші тонкощі тієї чи іншої дисципліни. Вивчення всіх ступенів покликане допомогти людині піднятися до вершини осяяння і духовного просвітлення.
Вісім ступенів йоги відображають основні ідеї її філософії, освоюючи їх, кожен з нас стає шукачем вищої істини, шляху до подальшого самовдосконалення, духовному і фізичному.
Причому слід врахувати, що "восьмеричний шлях" йоги ділиться на нижчий щабель - хатха-йога, і вищу - раджа-йога (необмежена влада над своїми думками і вчинками), яка ставить мету - опанувати психічними процесами. У хатха-йогу входять чотири ступені: Яма, Нияма, Асани і Пранаяма. Раджа-йога включає також чотири щаблі - Пратьяхара, Дхарану, дхьяна і Самадхи.
1.1. ЯМИ
Це етичні норми, що визначають, як слід жити, щоб інтегруватися в навколишній світ, перебувати в стані спокою і гармонії з ним.
Згідно індійській міфології Яма - бог смерті, звідси і назва запозичена, що символічно означає "смерть поганим звичкам". На першому ступені йоги учень повинен завдати смертельного удару своїм порокам, неправильного поведінки і мислення. Цей ступінь включає п'ять основних розділів:
Ахімса - припускає відмову від насильства, вбивств (на кшталт біблійного «не вбий»). Ахімса більше, ніж просто відсутність насильства. Вона означає доброту, дружелюбність, розумне і уважне ставлення до людей і речей.
Думаючи про ахімсі, нам необхідно тренувати здатність оцінювати ситуацію. Тут не мається на увазі, що нам обов'язково треба кинути їсти м'ясо і рибу або що ми не повинні захищати себе. Ахімса просто означає, що нам треба завжди бути уважними до інших. Ахімса також передбачає доброту по відношенню до самого себе. У будь-якій ситуації треба діяти розумно. Таким є зміст ахімси.
Сатья - закликає жити і судити по справедливості. Тим не менше це не означає, що правду слід говорити завжди, незважаючи ні на які обставини, це може комусь марно пошкодити.
Ми повинні враховувати, що ми говоримо, як ми говоримо і як це вплине на оточуючих. Якщо висловити правду - значить зашкодити іншій людині, то краще промовчати.
Астея - подібно біблійному «не вкради». Слово «стея» означає «крадіжка». Астея, як його протилежність, полягає в тому, щоб не брати нічого, що нам не належить. Астея також означає, що, якщо хтось довіряє нам щось або покладається на нас, ми не повинні отримувати з цього вигоду.
Брахмачарья - буквально означає «непорочність». Вчить розумно ставитися до своєї сексуальної енергії, не витрачати її бездумно і направляти на інші аспекти життя. Це не означає целібатства! (Повної відмови від сексуальних відносин). В Індії сімейне життя користується великою повагою. Згідно з індійською традицією, все в світі має своє місце і час. Ми поділяємо життєвий цикл на чотири стадії: перша стадія дитинство, друга учнівство, коли людина прагне до більш глибокого пізнання і шукає істину.
На третьому етапі в центрі уваги знаходиться створення і підтримка сім'ї, а на четвертому індивідуум, який виконав свої сімейні обов'язки, може присвятити себе звільненню від всіх пут і пізнання вищої істини.
Основний зміст поняття «брахмачарья»: відповідальна поведінка з урахуванням нашої мети руху до істини.
Апаріграха - дослівно - «ненакопленіе». Паріграха перекладається як «брати», «хапати». Апаріграха увазі, що ми беремо тільки необхідне і не використовуємо ситуацію для витягання власної вигоди.
В індійській традиції учень, який закінчив навчання у гуру, зобов'язаний піднести дакшіну (подарунок): «Що знає дхарму нехай нічого не дає гуру заздалегідь, але, готуючись до останнього обмиванню, з дозволу ГУРУ треба піднести, що він може, як плата гуру за навчання . Слід піднести угодне гуру: поле, золото, корову, коня, парасольку, в крайньому випадку - взуття, зерно, одягу або зелень »(Ману-смріті 2.245-246).
1.2. Нияма
Ці етичні норми стосуються кожної людини особисто, визначають його індивідуальність, спонукають вести здоровий спосіб життя, вдосконалюючи розум, дух і тіло. Відомі п'ять ниям.
Шауча - в перекладі - підтримання чистоти тіла і навколишнього середовища.
Це стосується дієти, звичок, має на увазі праведність помислів, самодисципліну. Шауча має як внутрішній, так і зовнішній аспекти. Зовнішня чистота означає звичайну охайність. Внутрішня чистота пов'язана як зі здоровим, природним функціонуванням органів тіла, так і з чистотою розуму. У підтримці внутрішньої чистоти першорядну роль відіграють заняття асанамі і пранаямой.
Сантош - внутрішня задоволеність, скромність і уміння задовольнятися тим, що є. Зазвичай ми очікуємо, що наші вчинки призведуть до певних результатів, і нас часто спіткає розчарування. Але нам немає чого впадати у відчай, краще просто прийняти те, що трапилося.
Справжній сенс принципу «Сантош» приймати все як є. У коментарі до «Йога-сутра» сказано: «Задоволеність краще, ніж всі шістнадцять небес разом узятих».
Замість того щоб скаржитися, що щось не так, ми повинні прийняти те, що сталося, і витягти з цього урок. Сантош відноситься і до нашої розумової діяльності (наприклад, до навчання), і до фізичної роботи, і навіть до того, як ми заробляємо собі на життя. Сантош відноситься до нас самих: що ми маємо і як ми ставимося до того, що дав нам Бог.
Мається на увазі, що людина повинна задовольнятися тим, що у нього є. Внутрішня задоволеність передбачає душевний спокій, згода з життям такий, як вона є, життя без суєти.
Тапас - практика свідомих зусиль, внутрішня дисципліна, мета яких - розвиток життєстійкості, сили волі, пізнання мудрості.
Буквальний зміст слова «тапас» - очищення тіла за допомогою нагрівання. За цією ідеєю стоїть уявлення про можливості очистити тіло від внутрішньої бруду. Ще один аспект Тапаса проявляється у ставленні до їжі. Якщо ми їмо, коли не голодні, це суперечить сутності Тапаса. Увага до положення тіла, до їжі і до типу дихання все це тапас, що допомагає запобігти накопичення в тілі бруду, яке виявляється, зокрема, в надмірній вазі і задишки. Тапас змушує тіло бути у формі і добре функціонувати.
Свадхьяя - постійне навчання, безперервний розвиток. «Сва» означає «своє» або «власне». «Адхьяя» перекладається як «дослідження», «вивчення» (буквально «наближення до чого-небудь»). Таким чином, «свадхьяя» означає наближення до самого себе, тобто вивчення самого себе. Будь-яка навчання, будь-які роздуми і будь-яке спілкування, які дозволяють нам більше дізнатися про себе, це свадхьяя.
Ішварапранідхана - Відданість, зв'язок з божественною частиною свого «я», з універсальною душею. «Ішварапранідхана» означає «підносити всі свої дії стопах Бога».
Яму і ніями не слід вивчати формально і застосовувати прямолінійно. До цих аспектів слід підходити вдумливо, керуючись загальними положеннями, втілювати їх в життя відповідно до конкретних умов і обставин. Завжди варто підкоряти свої думки, слова, вчинки громадським інтересам, взявши на озброєння принципи гуманізму.
Невеликі зміни дуже важливі для людини. Розум так звикає до речей, що наші дії часто перетворюються на звички (санскари). Ми ніколи не зможемо осягнути свою природу, якщо не відкриємо себе змін. Тому іноді ми повинні відчувати себе, роблячи щось зовсім незвичне.
Для того щоб зрозуміти, чи дійсно існує проблема, часто буває корисно змінити оточення і подивитися на речі з іншого боку. Все, що ми робимо, дає якийсь результат або відразу, або через деякий час.
Будь-яке дію має наслідки. Вони можуть проявлятися у вигляді залишкових ефектів, які, у свою чергу, впливають на подальші дії. Наприклад, якщо ми вели себе по відношенню до якоїсь людини дружелюбно, він перенесе частину цього дружелюбності на наступну зустріч.
Це безперервний процес: перша дія впливає на другу і так без кінця. Ось чому ми повинні дуже уважно ставитися до своїх вчинків. Завдяки самоаналізу, якість наших дій підвищується.
1.3. Асани
Слово «асана» в перекладі з санскриту - «поза». Це слово походить від санскритського кореня «ас» - залишатися, бути, сидіти або знаходитися в певному положенні. Це третя ступінь йоги, її освоєння покликане зробити тіло здоровим, витривалим, сильним, зміцнити розум, дух і волю, прояснити свідомість, зробити життя більш гармонійним.
Спочатку всі асани (пози йоги) були розроблені як засіб для того, щоб поліпшити фізичну форму і підтримати здоров'я, але кожна надає безперечне позитивне вплив також на розум і душу людини. Асани зміцнюють тіло на всіх його рівнях. Допомагають позбутися від шлаків і токсинів. Змінюючи один з аспектів нашого буття (їх чотири - фізичний, ментальний, емоційний і духовний) ми трансформуємо всі інші, бо вони нерозривно пов'язані один з одним. Ось чому, коли тіло стає сильним, міцніє і воля, здатність концентрувати увагу на тому, що ми робимо саме зараз, і це в кінцевому рахунку дає можливість підготуватися до практики медитації, яка веде до просвітління і озарінням.
Секрет уміння швидко пригнічувати негативні емоції і стани, замінювати їх позитивними криється в підвищеній здатності до концентрації. Концентрація (і її найвища ступінь - медитація) розвиває волю, інтелект, регулює емоції та емоційні стани, встановлює психічну рівновагу. Не слід забувати, що внутрішня дисципліна - необхідна умова для йоги.
Згідно з «Йога-сутра» Патанджалі асана повинна мати дві важливі властивості: стхіру і сукху.
Стхіра означає пильність і сталість.
Під сукхой розуміється здатність відчувати себе в тій чи іншій позі комфортно. Під час виконання асан однаково необхідні обидва ці якості протягом певного періоду часу. Якщо не вистачає хоча б одне з них, значить, те, що ми робимо це не асана. Принцип виконання асани дотримується тільки тоді, коли з часом ми починаємо виконувати асану зосереджено і спокійно.
Який наш звичайний спосіб дій? Ми ставимо собі за мету, потім, з думкою про неї, починаємо рухатися до цієї мети. Але мета легко може змінитися або зникнути. ЕКОНОМІКИ, СТАТИСТИКИ І ІНФОРМАТИКИ »(МЕСІ)
РЕФЕРАТ
з дисципліни «Фізична культура»
на тему:
«Філософія йоги. Шлях до пізнання »
Студент: Мяделец С. Г.
Науковий керівник:
Дата здачі ______________
Дата защіти______________
Оцінка ______________
Підпис
керівника _____________
КАЛІНІНГРАД2008
ЗМІСТ
Введення
1. Вісім ступенів йоги
1.1. Ями
1.2. Ніями
1.3. Асани
1.4. Пранаяма
1.5. Пратьяхара
1.6. Дхарана
1.7. Дхьяна
1.8. Самадхи, саньяма, кайвалья
2. П'ять властивостей розуму
3. Дев'ять перешкод на шляху йоги
3.1. Перешкоди
3.2. Подолання перешкод
3.3. Ішвара і звук ОМ
4. Різноманіття шляхів йоги
Висновок
Список використаної літератури
ВСТУП
Слово «йога» буквально означає возз'єднання з самим собою, всім сущим.
Через практику йоги ми вчимося краще розуміти себе, концентрувати увагу на тому, що робимо цю хвилину, зберігати присутність духу в повсякденному житті, знаходимо ясність свідомості. Ми також осягаємо вміння робити вибір, щоб реалізувати свій потенціал. Заняття йогою сприяють розвитку наших ментальних здібностей, емоційного та духовного вдосконалення. Незалежно від того, коли вперше приходить усвідомлення цього, будь то виконання асан, філософські роздуми або практика медитації, ми збагачуємо свій внутрішній світ, робимо дивні відкриття.
Йога гармонізує всі аспекти вашого буття: фізичний, ментальний, емоційний і духовний, допомагаючи повніше реалізувати найкраще, що закладено в нас від народження. Вона пропонує нам здоровий спосіб життя, який сприяє поважних відносин з усіма і всім, що нас оточує. Дисципліни, які ми пізнаємо, по суті, є інструментами, які допомагають нам долати дисбаланс, що виникає на різних рівнях, погані звички.
Йога - це також духовна практика. Завдяки їй ми можемо здійснювати незвичайна подорож у глиб себе, знаходити порозуміння зі своїм другим «я», своєю душею, тією часткою Бога, божественним, яке приховано в нас.
Про взаємозв'язок духовного та фізичного здоров'я було відомо з давніх-давен, тим не менш, в реальному житті людьми цей зв'язок практично не враховується, так як і рядові практикуючі лікарі своїм хворим про це не нагадують.
Йога існує тисячі років. Відомо, що вона з'явилася в Індії, згадки про неї, її філософії, асанах, є в самих древніх манускриптах.
Їх писали на санскриті, священному мовою, який могли розуміти тільки люди високоосвічені, в основному це були ті, хто ставився до привілейованої касти жерців. З-за мовного бар'єру йога протягом довгого часу залишалася недоступною для більшості людей. Нині інтерес до неї постійно зростає, її мудрість стає все більш популярною всюди в світі.
Багато чого з того, що зараз відомо про йогу, ми знаємо завдяки працям Патанджалі, індійського мудреця і пророка, йога, який жив близько 300 року до різдва Христового. Він прославився тим, що написав безсмертні «Йога-сутри», короткі повчання, що відображають суть цієї культури, її надзвичайних знань. Протягом багатьох століть сутри вивчали послідовники майстрів йоги і передавали усно своїм учням. Це було пов'язано в основному з тим, що багато хто з них не вміли читати і писати.
Йога - одне з шести основних напрямів індійської філософії.
Серед таких приватних напрямків йоги можна відзначити наступні:
- Хатха-йога, спрямована в основному на розвиток фізичних і фізіологічних функцій організму, її пов'язують зазвичай з чотирма першими сходинками Патанджалі;
- Раджа-йога, розглядає розвиток вищих психічних функцій людини і охоплює чотири наступні ступені восьмеричного шляху;
- Карма-йога, пов'язана з гармонійним розвитком соціальних, суспільних відносин особистості;
- Бхакті-йога, пов'язана з вдосконаленням людини в емоційній сфері, в любові до ближнього, до природи, до Бога;
- Джнані-йога, пов'язана з розвитком мислення людини, що розширює межі та можливості його пізнання.
Менш відомі такі шляхи, як лапа-йога, мантра-йога, тантра-йога, а також тибетська йога (йоги респ, йоги лун-гом-па).
У Китаї та Японії практика йоги змішалася з буддистською філософією і поширювалася у формі дзен-буддизму.
За століття виникло багато різних інтерпретацій слова «йога». Одне з трактувань цього терміну «досягнення того, що було раніше недосяжно». Дана ідея грунтується на тому, що існує щось, в даний час лежить за межами наших можливостей.
Коли ми вживаємо дії, що дозволяють вийти за ці межі, це і є йога.
Фактично йога - це будь-яка зміна.
Йога прагне до досягнення такого стану, коли ви присутні в кожній своїй дії, в кожен момент, і присутні по-справжньому.
Концентрований увагу дозволяє вам виконати будь-яку роботу краще, ніж раніше, і при цьому усвідомлювати все, що робимо. Чим уважніше ми стаємо, тим менше ймовірність помилок.
Домагаючись усвідомленості у всіх своїх діях, ми перестаємо бути рабами звичок, нам вже не потрібно робити що-то сьогодні тільки тому, що ми робили це вчора. Навпаки, у нас з'являється можливість подивитися на свої вчинки свіжим поглядом і уникнути безглуздих повторень.
Наступне класичне поняття йоги «єднання з божественним началом». Не має значення, як називати це божественне начало: Бог, Аллах, Ішвара ... Йога це все, що наближає нас до усвідомлення існування якоїсь сили, яка вище і могутніший за нас. І іноді ми відчуваємо, що перебуваємо в гармонії з цією вищою силою, це теж йога. Для того щоб рухатися по шляху йоги, не обов'язково досліджувати певні релігійні ідеї.
Відправна точка залежить від наших особистих інтересів. Існує багато методів, і інтерес до одного з них поступово переходить в інтерес до іншого. Так що ми можемо почати з вивчення «Йога-сутр» або з медитації, а можемо почати з асан і прийти до розуміння йоги через тілесний досвід.
Патанджалі в «Йога-сутрах» приділяє велику увагу всім аспектам людського існування, включаючи відносини з оточуючими, поведінка, здоров'я, дихання і шлях медитації.
Ні суворих приписів, з чого і як слід започаткувати практику.
1. ВІСІМ СТУПЕНІВ ЙОГИ
Йога - мистецтво вчитися плавати з радістю у зустрічних течіях життя.
У сутрах Патанджалі вперше згадується про вісім щаблях осягнення мудрості йоги, що покликане зміцнювати тіло, розум і душу. Ці ступені - науки, що припускають розвиток фізичний і ментальне.
Втім, кожна з них пов'язана з сімома іншими. Патанджалі зазначав, що, вивчаючи йогу протягом всього життя, людина на кожному її етапі долає нові висоти, вчиться чогось незвіданого. З цього випливає висновок, що пізнання йде постійно, відкриваються інші тонкощі тієї чи іншої дисципліни. Вивчення всіх ступенів покликане допомогти людині піднятися до вершини осяяння і духовного просвітлення.
Вісім ступенів йоги відображають основні ідеї її філософії, освоюючи їх, кожен з нас стає шукачем вищої істини, шляху до подальшого самовдосконалення, духовному і фізичному.
Причому слід врахувати, що "восьмеричний шлях" йоги ділиться на нижчий щабель - хатха-йога, і вищу - раджа-йога (необмежена влада над своїми думками і вчинками), яка ставить мету - опанувати психічними процесами. У хатха-йогу входять чотири ступені: Яма, Нияма, Асани і Пранаяма. Раджа-йога включає також чотири щаблі - Пратьяхара, Дхарану, дхьяна і Самадхи.
1.1. ЯМИ
Це етичні норми, що визначають, як слід жити, щоб інтегруватися в навколишній світ, перебувати в стані спокою і гармонії з ним.
Згідно індійській міфології Яма - бог смерті, звідси і назва запозичена, що символічно означає "смерть поганим звичкам". На першому ступені йоги учень повинен завдати смертельного удару своїм порокам, неправильного поведінки і мислення. Цей ступінь включає п'ять основних розділів:
Ахімса - припускає відмову від насильства, вбивств (на кшталт біблійного «не вбий»). Ахімса більше, ніж просто відсутність насильства. Вона означає доброту, дружелюбність, розумне і уважне ставлення до людей і речей.
Думаючи про ахімсі, нам необхідно тренувати здатність оцінювати ситуацію. Тут не мається на увазі, що нам обов'язково треба кинути їсти м'ясо і рибу або що ми не повинні захищати себе. Ахімса просто означає, що нам треба завжди бути уважними до інших. Ахімса також передбачає доброту по відношенню до самого себе. У будь-якій ситуації треба діяти розумно. Таким є зміст ахімси.
Сатья - закликає жити і судити по справедливості. Тим не менше це не означає, що правду слід говорити завжди, незважаючи ні на які обставини, це може комусь марно пошкодити.
Ми повинні враховувати, що ми говоримо, як ми говоримо і як це вплине на оточуючих. Якщо висловити правду - значить зашкодити іншій людині, то краще промовчати.
Астея - подібно біблійному «не вкради». Слово «стея» означає «крадіжка». Астея, як його протилежність, полягає в тому, щоб не брати нічого, що нам не належить. Астея також означає, що, якщо хтось довіряє нам щось або покладається на нас, ми не повинні отримувати з цього вигоду.
Брахмачарья - буквально означає «непорочність». Вчить розумно ставитися до своєї сексуальної енергії, не витрачати її бездумно і направляти на інші аспекти життя. Це не означає целібатства! (Повної відмови від сексуальних відносин). В Індії сімейне життя користується великою повагою. Згідно з індійською традицією, все в світі має своє місце і час. Ми поділяємо життєвий цикл на чотири стадії: перша стадія дитинство, друга учнівство, коли людина прагне до більш глибокого пізнання і шукає істину.
На третьому етапі в центрі уваги знаходиться створення і підтримка сім'ї, а на четвертому індивідуум, який виконав свої сімейні обов'язки, може присвятити себе звільненню від всіх пут і пізнання вищої істини.
Основний зміст поняття «брахмачарья»: відповідальна поведінка з урахуванням нашої мети руху до істини.
Апаріграха - дослівно - «ненакопленіе». Паріграха перекладається як «брати», «хапати». Апаріграха увазі, що ми беремо тільки необхідне і не використовуємо ситуацію для витягання власної вигоди.
В індійській традиції учень, який закінчив навчання у гуру, зобов'язаний піднести дакшіну (подарунок): «Що знає дхарму нехай нічого не дає гуру заздалегідь, але, готуючись до останнього обмиванню, з дозволу ГУРУ треба піднести, що він може, як плата гуру за навчання . Слід піднести угодне гуру: поле, золото, корову, коня, парасольку, в крайньому випадку - взуття, зерно, одягу або зелень »(Ману-смріті 2.245-246).
1.2. Нияма
Ці етичні норми стосуються кожної людини особисто, визначають його індивідуальність, спонукають вести здоровий спосіб життя, вдосконалюючи розум, дух і тіло. Відомі п'ять ниям.
Шауча - в перекладі - підтримання чистоти тіла і навколишнього середовища.
Це стосується дієти, звичок, має на увазі праведність помислів, самодисципліну. Шауча має як внутрішній, так і зовнішній аспекти. Зовнішня чистота означає звичайну охайність. Внутрішня чистота пов'язана як зі здоровим, природним функціонуванням органів тіла, так і з чистотою розуму. У підтримці внутрішньої чистоти першорядну роль відіграють заняття асанамі і пранаямой.
Сантош - внутрішня задоволеність, скромність і уміння задовольнятися тим, що є. Зазвичай ми очікуємо, що наші вчинки призведуть до певних результатів, і нас часто спіткає розчарування. Але нам немає чого впадати у відчай, краще просто прийняти те, що трапилося.
Справжній сенс принципу «Сантош» приймати все як є. У коментарі до «Йога-сутра» сказано: «Задоволеність краще, ніж всі шістнадцять небес разом узятих».
Замість того щоб скаржитися, що щось не так, ми повинні прийняти те, що сталося, і витягти з цього урок. Сантош відноситься і до нашої розумової діяльності (наприклад, до навчання), і до фізичної роботи, і навіть до того, як ми заробляємо собі на життя. Сантош відноситься до нас самих: що ми маємо і як ми ставимося до того, що дав нам Бог.
Мається на увазі, що людина повинна задовольнятися тим, що у нього є. Внутрішня задоволеність передбачає душевний спокій, згода з життям такий, як вона є, життя без суєти.
Тапас - практика свідомих зусиль, внутрішня дисципліна, мета яких - розвиток життєстійкості, сили волі, пізнання мудрості.
Буквальний зміст слова «тапас» - очищення тіла за допомогою нагрівання. За цією ідеєю стоїть уявлення про можливості очистити тіло від внутрішньої бруду. Ще один аспект Тапаса проявляється у ставленні до їжі. Якщо ми їмо, коли не голодні, це суперечить сутності Тапаса. Увага до положення тіла, до їжі і до типу дихання все це тапас, що допомагає запобігти накопичення в тілі бруду, яке виявляється, зокрема, в надмірній вазі і задишки. Тапас змушує тіло бути у формі і добре функціонувати.
Свадхьяя - постійне навчання, безперервний розвиток. «Сва» означає «своє» або «власне». «Адхьяя» перекладається як «дослідження», «вивчення» (буквально «наближення до чого-небудь»). Таким чином, «свадхьяя» означає наближення до самого себе, тобто вивчення самого себе. Будь-яка навчання, будь-які роздуми і будь-яке спілкування, які дозволяють нам більше дізнатися про себе, це свадхьяя.
Ішварапранідхана - Відданість, зв'язок з божественною частиною свого «я», з універсальною душею. «Ішварапранідхана» означає «підносити всі свої дії стопах Бога».
Яму і ніями не слід вивчати формально і застосовувати прямолінійно. До цих аспектів слід підходити вдумливо, керуючись загальними положеннями, втілювати їх в життя відповідно до конкретних умов і обставин. Завжди варто підкоряти свої думки, слова, вчинки громадським інтересам, взявши на озброєння принципи гуманізму.
Невеликі зміни дуже важливі для людини. Розум так звикає до речей, що наші дії часто перетворюються на звички (санскари). Ми ніколи не зможемо осягнути свою природу, якщо не відкриємо себе змін. Тому іноді ми повинні відчувати себе, роблячи щось зовсім незвичне.
Для того щоб зрозуміти, чи дійсно існує проблема, часто буває корисно змінити оточення і подивитися на речі з іншого боку. Все, що ми робимо, дає якийсь результат або відразу, або через деякий час.
Будь-яке дію має наслідки. Вони можуть проявлятися у вигляді залишкових ефектів, які, у свою чергу, впливають на подальші дії. Наприклад, якщо ми вели себе по відношенню до якоїсь людини дружелюбно, він перенесе частину цього дружелюбності на наступну зустріч.
Це безперервний процес: перша дія впливає на другу і так без кінця. Ось чому ми повинні дуже уважно ставитися до своїх вчинків. Завдяки самоаналізу, якість наших дій підвищується.
1.3. Асани
Слово «асана» в перекладі з санскриту - «поза». Це слово походить від санскритського кореня «ас» - залишатися, бути, сидіти або знаходитися в певному положенні. Це третя ступінь йоги, її освоєння покликане зробити тіло здоровим, витривалим, сильним, зміцнити розум, дух і волю, прояснити свідомість, зробити життя більш гармонійним.
Спочатку всі асани (пози йоги) були розроблені як засіб для того, щоб поліпшити фізичну форму і підтримати здоров'я, але кожна надає безперечне позитивне вплив також на розум і душу людини. Асани зміцнюють тіло на всіх його рівнях. Допомагають позбутися від шлаків і токсинів. Змінюючи один з аспектів нашого буття (їх чотири - фізичний, ментальний, емоційний і духовний) ми трансформуємо всі інші, бо вони нерозривно пов'язані один з одним. Ось чому, коли тіло стає сильним, міцніє і воля, здатність концентрувати увагу на тому, що ми робимо саме зараз, і це в кінцевому рахунку дає можливість підготуватися до практики медитації, яка веде до просвітління і озарінням.
Секрет уміння швидко пригнічувати негативні емоції і стани, замінювати їх позитивними криється в підвищеній здатності до концентрації. Концентрація (і її найвища ступінь - медитація) розвиває волю, інтелект, регулює емоції та емоційні стани, встановлює психічну рівновагу. Не слід забувати, що внутрішня дисципліна - необхідна умова для йоги.
Згідно з «Йога-сутра» Патанджалі асана повинна мати дві важливі властивості: стхіру і сукху.
Стхіра означає пильність і сталість.
Під сукхой розуміється здатність відчувати себе в тій чи іншій позі комфортно. Під час виконання асан однаково необхідні обидва ці якості протягом певного періоду часу. Якщо не вистачає хоча б одне з них, значить, те, що ми робимо це не асана. Принцип виконання асани дотримується тільки тоді, коли з часом ми починаємо виконувати асану зосереджено і спокійно.
Уявіть, що хтось вирішив заробити мільйон доларів і протягом двох-трьох років просувається до наміченої мети. Раптом ця людина розуміє, що насправді його мета зовсім не є незвичайною; тоді вона втрачає сенс і замінюється новою, більш значущою. Ми повинні зберігати гнучкість, щоб бути в змозі реагувати на зміни у своїх очікуваннях і в старих ідеях. Чим далі ми відстороняємося від плодів нашої роботи, тим краще ми її робимо. Коли ми концентруємося не стільки на результатах діяльності, скільки на ній самій, це також допомагає нам уникнути розчарування у разі, якщо досягти поставленої мети не вдається. Приділяти більше уваги стану, в якому ми діємо, і менше думати про результати нашої діяльності такий зміст надається йоги.
Йога вчить, що кожен рух дає два результати - позитивний і негативний. Тому так важливо бути уважним до своїх дій. Ми повинні бути в змозі розпізнати позитивні і негативні ефекти, щоб посилити перші і нейтралізувати другі. Відповідно до цього принципу, у своїх заняттях асанамі необхідно використовувати ті чи інші компенсуючі пози, щоб компенсувати можливі негативні ефекти деяких складних асан.
Асани - це переважно статичні пози тіла; напруження м'язів і роздратування м'язових нервів в цих позах впливає на центральну нервову систему, а через неї - на роботу серця, органів кровообігу і дихання.
Асани передбачають концентрацію уваги на певних ділянках тіла, при цьому розумовий зусилля узгоджується з м'язовою активністю.
Асани вимагають особливого роду дихання: повного, ритмічного, контрольованого та уповільненого.
Асани дають профілактичний, терапевтичний і психотерапевтичний ефект. Вони впливають на травну, серцево-судинну, дихальну, ендокринну системи, на систему виділення, нервову систему і весь руховий апарат.
Асани класифікують, розрізняючи серед них пози для споглядання і медитації, перевернуті пози, пози рівноваги і т.д.
Під час занять ми концентруємося на тілі, диханні або розумі. Наші почуття розглядаються як частина розуму. Хоча теоретично можливо, щоб тіло, дихання і розум функціонували незалежно один від одного, мета йоги в тому, щоб об'єднати їх роботу. Люди сприймають йогу в основному у вигляді її фізичного аспекту. Вони рідко помічають як ми дихаємо, як ми відчуваємо подих і як ми погоджуємо своє дихання з рухами тіла. Люди схильні звертати увагу тільки на нашу гнучкість і рухливість. Деяких цікавить кількість освоєних асан або час перебування в окремо взятій асане.
Але найважливіше не ці зовнішні прояви, а те, як ми відчуваємо пози і дихання.
Обстеження власного тіла перший крок до зміни звичних, але незручних і неефективних рухів і поз, які викликають напруження і, в підсумку, перешкоджають протіканню по тілу життєвої енергії.
Асани готують тіло до того, щоб поєднувати фізичні руху з дихальними (вдих і видих), це підступи до практики медитації. Зазвичай після їх виконання тіло ставати більш гнучким, розум просвітлюється, свідомість заспокоюється. У такий момент природно зануритися в стан медитації. Пози не просто допомагають тонізувати, активізувати всі системи організму, але так само в значній мірі сприяють вдосконаленню роботи розуму і душі. Це дає можливість відчути, як поліпшується наше життя у всіх її проявах.
Асани володіють незліченними достоїнствами і можуть багато дати розуму і тілу, але виконувати їх слід з належною обережністю. Необхідно пам'ятати, що ніхто не знає ваш організм краще, ніж ви самі. Тільки ви можете судити, коли вам дійсно важко працювати з тією чи іншою позою, коли вона викликає напругу.
Якщо ми хочемо втілити принцип практики асан в життя, то нам необхідно прийняти себе такими, якими ми є. Якщо у нас напружена спина, ми повинні визнати це. Може у нас хороша гнучкість, але ми занадто поверхово дихаємо. Або з диханням все гаразд, але у нас є проблеми зі здоров'ям. Буває, що під час асани ми відчуваємо себе комфортно, але розум блукає десь зовсім в іншому місці. Це теж не практика асан. Набути необхідні для асани якості можна тільки після того, як ми усвідомлюємо свій початковий рівень і навчимося приймати його. Ми надаємо значення якості дій, але не тим плодам, які воно може принести.
Комплекс асан, призначений для підготовки тіла до гри в теніс, буде відрізнятися від циклу, необхідного людині, якій потрібно зберегти увагу в напруженій обстановці, або від практики, розрахованої на те, щоб допомогти людям з хронічним безсонням добре розслабитися, перш ніж лягти в ліжко .
Одне з корисних властивостей асан полягає в тому, що вони привчать нас пристосовуватися до різних ситуацій і приймати різні вимоги.
Дихання відіграє в практиці асан величезну роль. Ніколи не можна жертвувати свободою дихання заради того, щоб прийняти якусь позу.
1.4. Пранаяма
Слово пранаяма складається з двох частин: «прана» і «АЯМа». Слово «АЯМа», що означає «розтяг, розширення», описує вплив пранаями. «Прана» - це «те, що є всюди».
Пранаяма вчить дихальної техніки, які сприяють більш активному надходженню кисню в організм. Одночасно тіло насичується праной, універсальною життєвою енергією, яка існує всюди навколо нас, ми вдихаємо її разом з повітрям. Вона робить життя більш цікавим, насичено, яскравою.
Недолік прани в тілі може виражатися у відчутті непевності або скутості, у слабкості, небажання що-небудь робити, млявості чи навіть депресії. Він може призводити до хвороб. І, нарешті, згідно з «Йога-сутра», нестача прани може викликати різні порушення дихання.
Йога приділяє диханню стільки ж часу, скільки і тілу. Спосіб дихання вкрай важливий, тому, що воно виражає наші внутрішні почуття. Якщо ми відчуваємо біль, це відбивається на нашому диханні. Якщо ми засмучені, то ми перестаємо контролювати свій подих. Все, що відбувається в думці, відбивається на диханні. Коли ми порушені, дихання частішає, а коли розслабляємося, воно стає глибше і спокійніше. Щоб навчитися впливати на прану, ми повинні навчитися впливати на свій розум. Наші дії часто виводять розум з рівноваги, змушуючи прану випліскуватися з тіла. Дихання це зв'язок внутрішнього тіла із зовнішнім. Ми по-справжньому виконуємо асану коли нам вдається досягти гармонії тіла, дихання і розуму.
Перший крок у практиці йоги свідомо об'єднати дихання і тіло. Для цього необхідно під час виконання асан дозволити кожному руху слідувати за диханням. Правильне узгодження дихання і руху є основою всієї практики асан. Знайти ритм, при якому дихання з'єднується з рухом, допомагає проста вправа: підняття рук на вдиху і опускання на видиху.
У звичайному стані ми не усвідомлюємо своє дихання. Воно здійснюється автоматично, без втручання свідомості. Для того щоб дихання і рух узгоджувалися один з одним, наш розум повинен уважно за цим стежити. Тоді вдих і видих перестають протікати автоматично і перетворюються на свідомий процес. Знайти природний зв'язок між диханням і рухом найважливіший аспект практики асан. Для цього слід щоразу визначати, що легше і зручніше при даному русі: вдих чи видих, і стежити, щоб саме це відбувалося в процесі виконання обраного руху.
Щоб сконцентруватися на диханні, можна фокусувати увагу на течії повітря, на звуці дихання або на місці, в якому відбуваються основні дихальні рухи.
Здається, що стежити за диханням легко, але насправді це дуже складно. У момент, коли ми концентруємося на диханні, воно має тенденцію змінюватися, і ми схильні до того, щоб контролювати природний ритм дихання, порушувати його. Є два шляхи стеження за диханням: ми або занурюємося у відчуття дихання або просто спостерігаємо за ним. Коли ми просто спостерігаємо за диханням, нам нічого не треба робити з самим дихальним процесом. Це нагадує споглядання води. Якщо нам вдасться досягти успіху, то ми опинимося майже в стані медитації. Ось чому нам іноді рекомендують просто спостерігати за диханням, це заспокоює наш розум. Це нелегко, але це чудово.
Крім прагнення навчитися свідомо керувати диханням під час виконання асан, у йоги є ще одне завдання - зробити свій подих (як вдих, так і видих) повніше і глибше, ніж зазвичай.
Багато людей дихають тільки животом, без розширення грудної клітки. Інші практично не використовують діафрагму, обмежуючи свій подих верхньою частиною грудей. Дуже закріпачені люди і астматики під час дихання іноді майже не можуть рухати животом або ребрами. Техніка досягнення більш повного дихання полягає у свідомому розширенні грудей і живота на вдиху і свідомому втягуванні живота на видиху.
Дихання один з найкращих помічників у спостереженні за собою під час занять йогою. Відчувайте, як ваше тіло реагує на дихання і як дихання відповідає на рухи тіла. Дихання повинно бути вашим Вчителем.
1.5. Пратьяхара
Це практика, яка вчить відмові від усього сущого, вимагає залучення до заняття йогою всіх органів почуттів. Слово «Ахар» означає «харчування», а пратьяхара «утримання від усього, що живить почуття».
Що це означає?
Це означає, що почуття перестають притягатися до об'єктів. Вони більше не залежать ні від яких стимуляторів і не підгодовуються ними.
При звичайному функціонуванні органів почуттів прекрасний захід привертає наш погляд, як мед вабить до себе бджіл. Але можлива ситуація, коли самий прекрасний захід на світі не приверне нашої уваги, не змусить працювати наші органи сприйняття, тому що ми глибоко прогружени в щось інше. Зазвичай почуття говорять розуму: «Подивися на це! Понюхай це! Потримайся це! »Коли органи почуттів помічають об'єкт, розум тут же притягається до нього. У прат'яхаре розривається зв'язок між розумом та органами сприйняття, як би вбираючи почуття в себе. Кожна сфера сприйняття характеризується певною якістю: очі сприймають форму, вуха звук (вібрацію), ніс - запах. Хоча в стані «пратьяхара» всі речі постають перед вами у всій своїй привабливості, але сприйняття їх ігнорує, органи сприйняття ні в що не залучаються і не піддаються ніякому впливу.
Коли під час пранаями ми повністю занурюємося у подих, коли на ньому сконцентровано всю нашу увагу, прат'яхара виникає автоматично. Розум настільки зосереджений на диханні, що всі зв'язки між розумом, органами почуттів і зовнішніми об'єктами, що не мають відношення до дихання, обриваються. Пратьяхара це не стан сну. Органи почуттів зберігають здатність реагувати на подразники, просто вони ні в чому не беруть участі.
Коли ми діємо, не використовувати органи почуттів неможливо. Для того щоб розмовляти, необхідні рот і вуха. До дій застосовується концепція Вайрагья (незворушності й відчуженості). Її сенс у тому, що діяти треба без думки про блага, які можуть бути отримані в результаті діяльності. Вайрагья це відчуженість від плодів своїх дій.
Прат'яхара ж відноситься до сприйняття, і тільки до сприйняття. Пратьяхара майже автоматично виникає під час медитації, тому що в цей час ми повністю сконцентровані на об'єкті медитації. Почуття слідують за розумом саме тому, що він повністю сфокусований. По-іншому не буває. Коли органи почуттів перестають функціонувати звичним чином, сприйняття надзвичайно загострюється.
У звичайних обставинах почуття, замість того щоб бути нашими слугами, грають роль господарів. Почуття змушують нас тягнутися до всіляких речей. У прат'яхаре відбувається протилежне явище: ми їмо від того, що нам потрібно поїсти, а не тому, що вид їжі викликає у нас бажання. Ми не намагаємося повністю позбутися від почуттів, а намагаємося поставити їх на своє законне місце.
За допомогою пратьяхара ми можемо справлятися з фізичними незручностями, оскільки вона дозволяє нам перемикати увагу.
1.6. Дхаран
Дхарана допомагає навчитися концентрувати увагу на тому, що ми робимо в даний конкретний момент, бачити тільки те, що має до цього відношення, допомагає заспокоїти занепокоєння, сум'яття свідомості, вказує шлях до душевного спокою.
«Дхрі» означає «тримати». Основна ідея концепції «дхарана» підтримку односпрямованість концентрації уваги.
Уявіть водойму, який використовують для зрошення своїх полів. У різні боки від нього йдуть канали. Якщо вирити всі канали однакової глибини, кількість води в них буде однаково. Але якщо один з каналів глибше за інших, до нього надходить більше води.
Те ж саме відбувається в дхаране: ми створюємо умови, щоб вся увага фокусувалася в одному напрямку, а не розбігалося в різні боки. Відповідні умови можуть з'явитися при глибокому спогляданні або роздумі, які забезпечують дуже інтенсивну концентрацію на одному вибраному об'єкті. Ми допомагаємо розуму рухатися в одному певному напрямі, і з ростом інтенсивності цього руху інші напрямки руху поступово відпадають. Таким чином, дхарана це стан, в якому розум цілком і повністю фокусується на одній точці. Такою точкою може бути все що завгодно, але це обов'язково має бути одиничний об'єкт. Дхарана всього на один крок відстоїть від Дхьяна - споглядання, медитації.
1.7. Дхьяна
Дхьяна - медитативний стан. Медитуючи, ми вибираємо здатність відмовитися від усього навколо, ні на чому, не зосереджуючи увагу, занурюємося в стан повного спокою, коли ні одна думка не турбує свідомість, не веде за собою, коли бажання і пристрасті розчиняються, їх як би немає. Ми отримуємо безсумнівні переваги від цього перебування в «тайм-ауті».
Під час дхарана розум, подібно спокійній річці, рухається в одному напрямку. Більше нічого не відбувається. У Дхьяна ж ви занурюєтеся в певний об'єкт, між «я» і об'єктом встановлюється зв'язок. Іншими словами, ви сприймаєте певний об'єкт і в той же час постійно контактуєте з ним. Дхьяна повинна передувати дхарана, тому що перш, ніж зможе виникнути зв'язок, розум має сфокусуватися на об'єкті. Дхарана ~ це контакт, а дхьяна зв'язок.
1.8. Самадхи САНЬЯМА кайвалья
Це осяяння, осягнення вищої істини, коли душа возз'єднується з універсальною душею самого Бога, перебуває в гармонії з усім сущим. Це і є кінцева мета практики йоги.
Якщо нам вдалося настільки розчинитися в об'єкті, що наш розум злився з ним воєдино, значить, ми в стані самадхі. Самадхи означає «сонакладиваніе», «злиття». У самадхи наші особисті характеристики ім'я, професія, родовід, рахунок в банку і т. д. повністю зникають. Нічого цього більше не існує. Ніщо не відокремлює нас від вибраного об'єкту, ми зливаємося з ним в одне ціле.
САНЬЯМА
Якщо дхарана, дхьяна і самадхи спрямовані на один об'єкт, виникає стан, який називається «саньяма». Сан означає «разом», а «яма» можна перекласти як «приборкання», «дисципліна». Коли людина постійно концентрується на одному об'єкті, він набуває все більш і більш глибоке розуміння цього об'єкта.
Припустимо, я хочу зрозуміти, як рухаються зірки. Для цього мені потрібно ретельно розібратися у цьому предметі. Я можу почати з питань: «Що таке зірка? Чому вона рухається зі сходу на захід? »Потім я буду ставити все більш і більш глибокі питання про рух зірок, поки моє бажання знати не буде задоволено. Що при цьому відбувається? За короткий час я отримую більше знань з даної теми, ніж по будь-хто інший. Це саньяма. Замість того щоб кожен день обирати нову тему, я намагаюся добре зрозуміти одну і не дозволяю цікавості відводити мене ні в який інший бік. Якщо мене цікавлять асани, я дізнаюся про асанах все, що тільки можливо.
Говориться, що саньяма пробуджує надприродні сили. Однак ці сили лише побічний ефект саньями, а не її мета. Якщо вони стануть для людини найголовнішим, він втратить справжній зміст саньями. Її справжнє призначення в тому, щоб сконцентруватися на об'єкті і вивчати його, поки про нього не стане відомо все.
Кайвалья
Кайвалья - поняття, що описує стан людини, яка постійно знаходиться в самадхі. Це той стан внутрішньої свободи, до якого прагне йога. Йому присвячені останні тридцять чотири вірша «Йога-сутр».
Етимологічно «кайвалья» походить від слова «Кеван», що перекладається як «бути з самим собою», і його іноді інтерпретують як ізоляцію чи відчуженість. Людина в стані «кайвалья» розуміє світ настільки добре, що стоїть в стороні від нього, в тому сенсі, що він не схильний до впливу світу, хоча сам може на нього впливати.
Неправильно думати, що той, хто живе в стані «кайвалья», більше не є живою людиною з нормальними людськими потребами і функціями. Насправді, ті, хто досягли кайвалья, ведуть себе як звичайні люди, але при цьому вони не несуть на своїх плечах тягар світу. Живучи в світі, вони не підвладні йому. Вони не вільні від сприйняття об'єктів почуттів, у них є тіло, але вони трохи відрізняються від інших. Де б вони не знаходилися, вони відчувають себе впевнено. Це кайвалья. Зовнішні сили не мають влади над такими людьми, але самі вони знають зовнішній світ дуже добре.
Згідно йоги, мета світобудови в тому, щоб дозволити нам зрозуміти, чим ми є і чим ми не є. Коли ми це зрозуміємо, настане стан «кайвалья», і завдання пракріті буде виконана. Людина, яка досягла кайвалья, бачить матеріальний світ (пракріті) просто таким, яким він є, не вкладаючи в нього жодного додаткового сенсу.
Виконуючи асани, ми стаємо більш гнучкими. Займаючись пранаямой, ми знаходимо здатність керувати диханням. Схоже відбувається і з кайвалья: поступово з'являється щось, над чим ми не владні. Між нашими зусиллями і станами, про які йде мова, завжди існує розрив. Тут завжди є спонтанність; щось просто відбувається всередині нас. Це схоже на момент засипання - його неможливо точно визначити. Або ми пропускаємо цей момент, або ми ще не спимо.
У нас є дві сили: одна народжується з наших старих звичок, інша з нових, що виникають у результаті зміни поведінки. Поки в нас живуть обидві ці сили, розум коливається між ними. Але коли стара сила зникає, розум більше не кидається з боку в бік. Ми досягаємо іншого стану, і воно сприймається як постійне.
2. ВЛАСТИВОСТІ УМА
У першому розділі «Йога-сутр» Патанджалі визначає йогу як певний стан розуму, зване «ніродха».
Ніродха п'ятий і найвищий рівень розуму; на цьому рівні його діяльність характеризується стійкою фіксацією уваги. Ми досягнемо Ніродхі тільки після того, як успішно розпізнаємо і перевершимо попередні їй рівні психічної діяльності. Самий нижній рівень можна уподібнити розуму п'яної мавпи, стрибків з гілки на гілку: думки, емоції і відчуття змінюють один одного з величезною швидкістю. Ми їх майже не усвідомлюємо і не можемо знайти зв'язує їх нитки. Цей ментальний рівень називається «кшіпта».
Другий рівень розуму називається «мудха». Тут розум як у огрядного буйвола, годинами стоїть на одному місці. Будь-яке бажання спостерігати, діяти і реагувати практично відсутня. Такий стан розуму викликається різними причинами. Ми можемо відчувати себе подібним чином із-за переїдання або недосипання. Причиною можуть бути також певні ліки. Деякі люди впадають у ступор мудхі, коли втрачають коханих. Мудха може бути реакцією на глибоке розчарування (коли що-небудь дуже бажане виявляється недосяжним). Іноді цей стан виникає у людей, які після багатьох невдалих спроб чогось досягти у своєму житті просто здаються і більше не хочуть ні про що знати.
Для опису третього рівня розуму використовується слово «вікшіпта». У цьому стані розум рухається, але його рух не має постійної мети і чітко вираженого спрямування. Розум стикається з перешкодами і сумнівами. Він коливається між розумінням того, що він хоче зробити, і невизначеністю, між впевненістю і невпевненістю. Це найбільш поширене стан розуму.
Четвертий рівень називається «екаграта». На цьому рівні розум відносно чистий; вплив відволікаючих чинників неістотно. У нас є напрямок, і, саме головне, ми можемо просуватися вперед в цьому напрямку, утримуючи на ньому свою увагу. Цей стан співвідноситься з дхараной. Займаючись йогою, ми можемо створити умови, які змусять розум поступово перейти з рівня «кшіпта» на стадію «екаграта».
Піком розвитку екаграти є ніродха. Це п'ятий, і останній рівень, на якому може функціонувати розум. На даному рівні розум цілком і повністю зосереджений на об'єкті уваги. Здається, що розум і об'єкт зливаються воєдино.
Слово «родха» походить від кореня «рудх» - «осаджувати», префікс ні свідчить про велику внутрішньої інтенсивності. Ніродха характеризує стан, в якому розум сфокусований виключно на одному об'єкті і не відволікається на інші думки або зовнішні подразники.
Слово «ніродха» має ще одне значення, яке іноді перекладається як «кордон» або «обмеження». Ця інтерпретація дійсно виправдана, але не в тому сенсі, що ми обмежуємо розум до одного-єдиного напряму, а скоріше навпаки, розум рухається в одному напрямку з такою силою і інтенсивністю і настільки захоплений цим, що ніщо інше не може в нього проникнути і вся інша ментальна діяльність припиняється. Тому переклад терміну «ніродха» як «межа» обумовлений тим, що природним наслідком цього стану є обмеження і припинення будь-якої іншої діяльності розуму. У цьому сенсі, ніродха означає «повне занурення».
Патанджалі визначає йогу як «Чітта-Врітті-ніродха». Чітта-Врітті-ніродха - це стан, в якому розум абсолютно однонаправлені.
Деяких людей цікавить, не зводиться йога до припинення ментальної активності? Якщо вони приходять до висновку, що такі численні здібності розуму, як спостереження, міркування, пам'ять, уява, пасивність і підвищена активність, шкідливі і повинні бути знищені, то це свідчить про недостатнє знання і розумінні «Йога-сутр». Йога знає, що ці здібності життєво необхідні. Але якщо розум наданий самому собі, то він, будучи відкритим для зовнішніх впливів, виробляє свій власний спосіб дій. У кінцевому підсумку він втрачає здатність користуватися своїми численними здібностями, тому що йому не вистачає стійкості і ясності. Ось чому «Йога-сутри» кажуть, що всі здібності розуму можуть бути як позитивними, так і негативними
Асани, дихальні вправи, вивчення «Йога-сутр», вручення себе Богові, неприв'язаність до своїх дій, відвідування святих і дослідження природи сновидінь все це частини даного процесу.
Якщо можна якось висловити словами те, що відбувається в стані «ніродха», то краще всього сказати так: ви бачите і знаєте. До чого б не звертався ваш розум, він бачить і розуміє це настільки повно, що йому навряд чи потрібно дізнаватися щось ще. Якщо ви будете заглиблюватися в цей процес ще далі, то можете зловити проблиск того, що лежить за межами звичайного спостереження і досвіду. Там знаходиться основа йогической мудрості. Побачене йогами це не те, що інші ніколи не зможуть побачити. Це те, що інші поки що не бачать.
3. ДЕВ'ЯТЬ ПЕРЕШКОД НА ШЛЯХУ ЙОГИ
Дев'ять перешкод, описаних Патанджалі, це хвороба, апатія, сумніви, поспішність або нетерпіння, млявість або стомлення, неуважність, невігластво чи гординя, нездатність зробити новий крок і втрата впевненості. Вони проявляються у вигляді таких симптомів, як жалість до самого себе, негативізм, фізичні проблеми і порушення дихання.
3.1.ПРЕПЯТСТВІЯ
Очевидно, що, коли людина погано себе почуває або хворий, то це заважає йому займатися йогою. В'ядхі (хвороба) так сильно відволікає розум, що перш, ніж продовжити практику, ви повинні якимось чином поправити своє здоров'я.
Ще одна перешкода, яка безпосередньо впливає на стан розуму, залежність від настрою. Іноді я відчуваю себе добре і знаю, що мені будь-яку справу по плечу. В інший час мене долає апатія і в мене дуже мало енергії, щоб щось робити. Ця тяжкість і апатія (стьяна) може бути викликана переїданням, неправильним харчуванням, холодом чи самою природою розуму. З трьох гун даним станом тяжкості і апатії відповідає тамас. Коли нами оволодіває тамас, ми ні до чого не здатні, нам важко робити навіть звичні справи. Ми ледве можемо рухатися.
Для деяких людей саме серйозна перешкода, що заважає просуватися у йозі, цей сумнів. Сумнів, про який говорить Патанджалі, це саншая, постійне відчуття невпевненості. Такі сумніви заважають нашого прогресу в йоги.
Іноді ми діємо поспішно і необачно, особливо коли хочемо швидше дістатися до мети. Прамада (поспішність) може стати джерелом проблем: коли ми поспішаємо, ми не стільки просуваємося вперед, скільки відкочуємося назад. Якщо не приділяти достатньо часу аналізу і роздумів над тим, що ми робимо, практика зайде в глухий кут.
Інша перешкода це свого роду млявість або стомленість, яку ми називаємо «Алас». Аласия проявляється в таких думках, як: «Напевно це мені не під силу». Нам не вистачає ентузіазму, і в нас дуже мало енергії. У такій ситуації ми повинні щось зробити, щоб відновити зацікавленість і надихнутися. Недолік ентузіазму є серйозною перешкодою в просуванні по шляху йоги.
Ще одна перешкода може виникнути, якщо наші почуття беруть гору над розумом і починають вважати себе його господарями, замість того щоб бути слугами. Іноді ми навіть не помічаємо, як це відбувається. І не дивно, тому що ми з дитинства навчені дивитися, бачити, слухати, пробувати і чіпати. Почуття легко можуть за звичкою взяти управління у свої руки і поступово непомітно відвести нас в невірному напрямку. Авіраті (неуважність) це дуже суттєва перешкода.
Найбільша небезпека на нашому шляху почати думати, що ми всі знаємо. Ми уявляємо, що побачили істину і досягли вищої точки. Насправді, це було просто переживанням періоду тиші, але ми починаємо говорити: «Ось те, чого я шукав! Нарешті-то я це знайшов! Я зробив це! »Відчуття, що ви досягли вершини сходів всього лише ілюзія. Такого роду ілюзії поширені дуже широко. Це не що інше, як невігластво і гординя (бхрантідаршана).
Ще одна можливість спіткнутися на шляху виникає, коли здається, що ми добилися успіху, і раптом ми помічаємо, як багато ще залишилося зробити. На цьому етапі ми можемо розчаруватися і піддатися змінам настрою. Ми раптово втрачаємо інтерес до продовження роботи, до пошуків нових підходів, до того, щоб зробити наступний крок. Ми починаємо говорити: «З мене досить. Я думав, що це воно, але тепер я відчуваю себе дурнем, ще дурніший, ніж раніше. Я більше не хочу цим займатися ». У результаті ми не в змозі зробити наступний крок. Це називається «алабдхабхумікатва».
Перешкоди може створювати буденна реальність, наприклад, фізична хвороба, або вони можуть мати більш тонку природу, як, наприклад, ілюзія, що ви краще, ніж насправді.
Якщо ви усвідомлюєте, що живили ілюзії, і починаєте дивитися в обличчя реальності, то для вас існує, на жаль, велика ймовірність здатися собі менше і нікчемніше, ніж ви є насправді. А це призводить до втрати впевненості в собі до останнього перешкоди, описуваному Патанджалі. Може бути, ви досягли точки, де ви раніше не бували, але вам бракує сил втриматися у ній, і ви падаєте назад, втрачаючи досягнуте, Патанджалі називає це анавастхітатвані.
Ось ті перешкоди, з якими можна зіткнутися на шляху йоги. Вони не обов'язково зустрінуться в описаному порядку, і не всім доведеться мати справу з кожним з них.
На якому б етапі шляху йоги ми не знаходилися, ми ніколи не повинні вважати, що досягли досконалості. Відчуття, що сьогодні ми трохи краще, ніж вчора, має в рівній мірі супроводжуватися надією стати ще трохи краще в майбутньому. Ці почуття будуть приходити і йти до тих пір, поки ми не досягнемо точки, в якій не існує понять «краще» і «гірше».
3.2. ПОДОЛАННЯ ПЕРЕШКОД
Йога не тільки називає перешкоди, з якими ви можете зіткнутися на шляху, але також пропонує способи їх подолання. Дуже допомагає робота з ким-то, хто може показати, як дотримуватися обраного вами напрямку.
Техніка, часто рекомендована в допомогу тому, хто хоче впоратися з перешкодами, це пранаяма. Якщо ви займаєтеся пранаямой саме з такою метою, то особливу роль відіграє видих. Патанджалі радить робити пранаяму з довгим тихим видихом і короткою паузою після нього. Подібні прості техніки можуть надати величезну допомогу в подоланні труднощів.
Ще один застосовуваний у йозі метод роботи з перешкодами - дослідження органів почуттів з метою заспокоїти розум. Ми можемо вивчати питання: «Як функціонує мова? Як відчувається смак на кінчику мови, в середині і в його підстави? »,« Як я спостерігаю за предметами? »,« Як я чую звуки? ». Важливо не те, що ми при цьому відкриваємо, а те, що ми заспокоюємо розум і краще пізнаємо себе.
Ще один спосіб заспокоїти розум - вивчати концепцію пуруші. Пуруша розташовується десь в області серця, у глибині якого можна знайти крихітний простір у формі бутона лотоса. Якщо ми сконцентруємо на ньому свою увагу і заглянемо в нашого пурушу, в розумі запанують мир і спокій. Інший ефективний метод, рекомендований в «Йога-сутрах», більше дізнаватися про людей, які в своєму житті пережили багато страждань (духкха) і подолали їх. Розмовляючи з такими людьми або читаючи їх книги, ми можемо дізнатися, як вони вирішували свої проблеми, і, можливо, це допоможе нам знайти рішення наших власних проблем. В Індії безліч храмів, кожен з яких має свою унікальну історію, яка розповідає про те, як він був побудований і яка традиція з ним пов'язана. Стоячи перед храмом, ми розмірковуємо, вивчаємо сенс скульптур і символів, думаємо про людей, які їх створили. Це дозволяє нам відкрити дуже зворушливі історії. Поступово ми починаємо розуміти, про що говорить кожен конкретний символ і яке його істинне значення для нас особисто. Чим глибше ми занурюємося в це дослідження, тим вільніше стає наш розум. Якщо ми збуджені і перебуваємо в сум'ятті, то варто пошукати причину в собі. Буває, що якісь події відбуваються регулярно і, здавалося б, повинні бути нам добре знайомі, але насправді ми знаємо про них дуже мало. Ми можемо запитати себе, звідки беруться наші сни і який їхній прихований зміст або яка частина нас спить і що відбувається, коли ми прокидаємося? Багато хто говорить, що під час глибокого сну без сновидінь ми діти, пуруші, спимо на руках батька, Ішвари. Тоді дослідження глибокого сну може допомогти нам не тільки більше дізнатися про цей стан, але й зміцнити своє відчуття благополуччя і спокою. Ми можемо розмірковувати навіть над тим, що робить можливим саме життя. Спокійне розгляд всіх цих питань допомагає розуму заспокоїтися. Припустимо, жоден із запропонованих методів вам не підходить. Що тоді робити? Ви можете спробувати медитацію з застосуванням зорових образів. Наприклад, ви можете візуалізувати якийсь об'єкт, а потім розмірковувати над тим значенням, яке він для вас має. У Індії часто медитують подібним чином на зображення божеств. За традиційним методом, візуалізують те чи інше божество і повторюють його ім'я 108 або 1008 разів, розчиняючись в ідеях і уявленнях, що асоціюються з даними божеством. Читають вірші, написані про нього великими поетами, знову і знову називаючи це божество на ім'я. Така медитація допомагає розуму заспокоїтися і прояснитися, і готує людину до Дхьяна - розчинення его в об'єкті медитації. Нічого не треба робити, крім того, що фокусувати увагу на божестве.Пріступая до цієї техніки, ви повинні бути впевнені, що обраний вами об'єкт принесе вашому розуму і духу спокій, а не ще більше сум'яття. У «Йога-сутрах» є вірш, в якому говориться, що ми можемо медитувати на все, що нам подобається. Але ми ніколи не повинні забувати, що для медитації слід вибирати об'єкт, який нам приємний і дає заспокійливий ефект.
3.3. Ішвара І ЗВУК «ОМ»
Воістину цікаво дізнатися, чому для позначення Ішвари був обраний звук Ом. Коли ми вимовляємо Ом, цим сказано все.
Якщо ми проаналізуємо санскритське написання складу Ом, то побачимо, що воно складається з «а», «у», «м» і знаку, що позначає резонанс. Тобто у Ом є чотири аспекти. Перший аспект звук «а». Він виходить з живота, горло і губи розкриті. У санскритському алфавіті, як і в багатьох інших, «а» перша літера. Другий аспект «у» - звук, що формується в середині рота, рот відкритий не так широко, як при вимові звуку «а». На третьому звуці («м») рот закривається. Звук піднімається до носової порожнини, створюючи резонанс четвертий аспект Ом.
«У» означає безперервність і з'єднання, а «м» останній приголосний звук в санскритському алфавіті. Тому шлях від «а» до «м» через «у» символізує все, що може бути виражено літерами і словами.
А все, що може бути виражено словами, є Ішвара.
Промовляючи «а», я відкриваю рот, що означає процес творіння. «У» символізує продовження існування створеного, передбачає постійне оновлення. «М» означає кінець і руйнування. Після «м» звук триває ще якийсь час. Для цього звуку немає алфавітного символу. Отже, можна сказати, що Ішвара це не тільки те, що може бути виражено словами, але й те, що не може бути виражене. Таке повне значення Ом.
Кажуть, що «а» символізує стан неспання, «у» вказує на сон, а «м» символ глибокого сну без сновидінь. Четверте: стан, який озвучено резонансом після «м», це самадхі.
Даний образ вказує на того, хто стоїть за всіма чотирма станами, на єдиного, хто воістину не спить, на Ішвару. Він присутній у всіх цих станах. Він ніколи не спить і не бачить снів. Він завжди спить і завжди спостерігає. Він знає про все і в той же час перебуває за межами всього.
Якщо постійно повторювати ОМ, пам'ятаючи про ці ідеї, можна поступово розчинятися в Ішвара, і розум настільки просочиться Ішвара, що всередині запанує тиша. Потім можна продовжувати рухатися своїм шляхом.
Тому ішварапранідхана один з найпотужніших способів усунення перешкод зі шляху життя.
4. РІЗНОМАНІТТЯ ШЛЯХІВ ЙОГИ
Йога пропонує кілька методів досягнення чистоти розуму, кожен з яких має свої особливості. В одній тільки Бхагавад-Штефан згадано вісімнадцять різних форм йоги. Я буду говорити про дев'ять. Це джняна-йога, бхакті-йога, мантра-йога, раджа-йога, карма-йога, крійя-йога, тантра-йога, кундаліні-йога і хатха-йога.
Джняна-ЙОГА
Джняна означає «знання». Джняна-йога це пошук істинного знання. За традицією, цей пошук починається зі слухання слів вчителя, пояснює учням стародавні тексти з йоги. Потім слідують роздум, дискусії з іншими людьми і прояснення незрозумілих місць, що поступово призводить до усвідомлення істини та злиття з нею.
В основі джняна-йоги лежить уявлення про те, що всі знання приховано всередині нас ми тільки повинні знайти його. «Йога-сутри» говорять, що, як тільки розум звільняється від пут Авіда, джняна виникає спонтанно. До цього знання приховано всередині і тому недоступне для нас.
Стан істинного розуміння це не що інше, як самадхі. Шляхом до самадхі є дх'яна.
Бгакті-ЙОГА
Слово «бгакті» походить від кореня «бхадж» - «служити». Однак тут мається на увазі служіння не людині, а вищій силі. Ця ідея розбиралася у зв'язку з концепцією «ішварапранідхана».
У бхакті-йоги ми всіма засобами служимо божественному суті, що є вищим джерелом допомоги та керівництва. На шляху бхакті-йоги ми присвячуємо вищій силі всі свої думки і дії. У всьому, що ми бачимо, у кожній людині ми дізнаємося Бога істину. Всі свої вчинки ми робимо з переконанням, що служимо Богові. Всередині нас завжди звучить його ім'я. Ми медитуємо на нього. Ми ходимо в його храми. Ми повністю віддані йому.
Така бхакті-йога.
МАНТРА-ЙОГА
Мантра може складатися з одного складу (наприклад рам), з декількох складів або з цілої строфи. Одне з найбільш часто вживаних визначень мантри «щось, що захищає того, хто це отримав». Це «щось» не можна знайти в книзі або купити.
За традицією, мантру дає вчитель, причому саме тоді, коли точно знає, що учневі вона необхідна. Цього можна чекати роками.
При іншому способі передачі мантри можна спочатку отримати деякі результати, але вони будуть недовговічні.
Мантра отримує своє особливе значення і силу завдяки методу, за яким вона складена, і способу передачі. Мантра часто пов'язана з особливим чином, реальним або уявним, який візуалізується при її повторенні. Якщо ми усвідомлюємо сенс мантри і регулярно повторюємо її так, як нас навчили, то мантра-йога може призвести до такого ж результату, як джняна-йога і бхакті-йога.
РАДЖА-ЙОГА
Слово раджа перекладається як «цар». У контексті раджа-йоги воно означає царя, завжди перебуває в стані просвітлення. Цар символізує щось всередині нас, що знаходиться за межами нашого звичайного уявлення про себе.
«Раджа» може також вказувати на божественне істота або силу, згадану у зв'язку з бхакті-йогою.
Раджа-йога часто описується як шлях до визнання існування Ішвари. У цьому контексті цар, до якого належить слово «раджа», це Бог, Ішвара. У Ведах слово «раджа» стосовно Ішвара вживається багаторазово.
Для тих, хто не хоче пов'язувати це слово з Ішвара, існують інші визначення раджа-йоги.
Можна сказати, що цар є в кожному з нас. У даному випадку мова йде про пуруше. Цей внутрішній цар зазвичай прихований від нас нашою повсякденною діяльністю (про таку людину в народі говорять: «Без царя в голові»). Його приховує робота розуму, який кидається з боку в бік, захоплений почуттями, спогадами і фантазіями. Зрозуміло, те, що приховує пурушу, це Авіда, через яку багато хто з нас навіть не знають про його існування. Коли процес повертається назад і розум стає господарем почуттів, приходять ясність і спокій, і пуруша може зайняти місце, яке призначене йому по праву.
Хто б не був царем пуруша або Ішвара, в будь-якому випадку раджа-йога це йога, у якій цар займає своє законне місце. У «Йога-сутрах» сказано, що коли в думці більше немає хвилювання, пуруша розкривається і бачить. Це раджа-йога.
КАРМА-ЙОГА
Карма цю дію. Карма-йоги відводиться центральне місце. Стверджується, що все, що ми можемо в житті, це діяти, але ми не повинні залежати від результатів своїх дій.
Не слід розчаровуватися, якщо результати наших зусиль не виправдовують очікувань, тому що самі наші дії часто недосконалими. Насправді, наша поведінка не має грунтуватися на жодних очікуваннях, тому що ми ніколи не можемо бути впевнені в результатах своїх дій.
Ми не повинні ставити собі в заслугу свої успіхи, тому що зовсім не обов'язково, що справи йдуть добре саме завдяки нам, точно так само як ми не завжди особисто винні у своїх невдачах.
Крім того, цілком ймовірно, що завтра ми побачимо ті ж речі в іншому світлі. Ми повинні повністю занурюватися в діяльність, а решту залишати на милість Бога, нічого не чекаючи. Таке визначення карма-йоги.
Є багато визначень крійя-йоги. У «Йога-сутрах» вона описується як все розмаїття практик, що застосовуються в йоги. Фактично, всі доступні нам йогічні техніки є крійя-йогою. «Йога-сутри» називають три аспекти, сукупність яких можна вважати визначенням крійя-йоги: тапас, свадх'яя і ішварапранідхана. Тапас включає в себе такі практики, як асани і пранаяма, що допомагають нам усунути блоки і напруги (як фізичні, так і психічні). Свадх'яя це дослідження, постановка питань, інтроспекція. А ішварапранідхана, це дія, в основі якого не лежить прагнення до отримання певного результату. Якщо наша практика об'єднує ці три аспекти, значить, ми на шляху крійя-йоги.
Коли в даний час говорять про йогу, найчастіше мають на увазі розділ хатха-йоги, пов'язані з фізичними вправами. Згідно з ученням йоги, наше тіло живе за рахунок позитивних і негативних струмів. Якщо вони знаходяться в рівновазі, то можна говорити про здоров'я і гармонії тіла. Мовою древньої символіки позитивний струм позначається словом "Ха" (Сонце), а негативний - словом "ТХА" (Місяць). Від злиття цих двох слів і отримуємо слово "Хатха-йога", зміст якого символізує єдність протилежностей, позитивного і негативного полюсів чи явищ у житті.
Якщо ми хочемо зрозуміти хатха-йогу, кундаліні-йогу і тантра-йогу, нам потрібно уважно розглянути концепцію, яка є центральною для всіх них: концепцію кундоліні. Основна ідея, яка присутня в усіх напрямках йоги, які мають справу з кундаліні, полягає в тому, що в тілі є певні канали (наді), через які прана може входити в тіло і виходити з нього. Кількість наді дуже велике, але у зв'язку з кундаліні нам потрібно знати про три найголовніші: іде, пінголе і сушулше. Всі три проходять уздовж хребта. Сушулша йде прямо по хребетному стовпу, в той час як Іда і пінгала перетинають його в декількох місцях. Канал «Іда» проходить через ліву ніздрю, а канал «пінгала»-через праву. У них є інші назви: ха і тха. Це два склади, з яких складено слово «хатха». Ха представляє канал «Іда» і прохолодну енергію місяця (Чандри), а тха представляє канал «пінгала» і гарячу енергію сонця (Сурьі). У тілі є шість точок перетину наді, званих чакрами. Вони знаходяться між бровами, в горлі, в області серця, в пупку, трохи вище підстави корпусу і біля основи хребта.
В ідеалі, прана безперешкодно протікає за всіма даними каналах, але це можливо тільки тоді, коли канали не заблоковані і не засмічені. Зазвичай прана не може потрапити в сушулшу; вона тече тільки через Іда-наді (ха) і пінгала-наді (тха), але навіть там її часто недостатньо. Коли прана отримує можливість увійти в сушулшу, тоді прана потоків ха і тха зливається (досягається йога), тому процес досягнення цього стану називається хатха-йогою.
Сушулша (центральний канал) вважається ідеальним шляхом для прани. Якщо прана тече по центральному каналу, вона концентрується в тілі в такій мірі, що може ідеально поширюватися по ньому. Вона більше не вихлюпується назовні.
Стан, в якому прана випливає з тіла, вказує на панування Авіда. Таким чином, на стан розуму безпосередньо впливає те, як і де протікає по тілу прана. Якщо ми не можемо утримувати в своїх каналах досить прани, якщо блоки ускладнюють її просування і вона не може текти в правильному напрямку, то прана розсіюється поза тіла і в розумі запановують морок і занепокоєння. Накопичення прани в тілі, навпаки, приносить внутрішній спокій і справжнє розуміння. Зазвичай прана не може вільно протікати по сушулше, тому що цей канал чимось заблокований. Символом цієї перешкоди є зсіла змія кундаліні.
З концепцією кундаліні пов'язано багато плутанини, викликаної неточними визначеннями. Кундаліні однозначно визначається як перешкоду. Енергія, яка на тій чи іншій стадії практики йоги повинна увійти в сушулшу, це не кундаліні, а просто прана. Багато книги стверджують, що за сушулше піднімається саме кундаліні. Одна з його центральних ідей полягає в тому, що прана і різні форми, які вона приймає в тілі, залежать від практики йоги, і якщо ми добиваємося успіху в своїй практиці, то кундаліні згорає, звільняючи дорогу пране.
Якщо зсіла в кільця змія вбита, вона розвертається і витягується, оскільки м'язи більше не можуть утримувати її тіло в згорнутому стані. Сказано, що, коли агні (вогонь тіла) вбиває змію, кундаліні розгортається і канал відкривається для прани. Це відбувається не відразу. Навіть коли кундаліні частково знищена, вона ще довго зберігає здатність блокувати сушулшу.
Якщо ми уважно розглянемо цей образ, стане ясно, що кундаліні це один із способів зображення того, що ми називаємо авидья. Як авидья може знайти величезну силу і не дозволяти нам бачити пурушу, точно так само кундаліні здатна заблокувати протягом прани і не дозволяти їй підніматися по сушулше. Момент згоряння кундаліні це момент знищення Авіда. Після цього прана отримує можливість увійти в сушулшу і починає повільно підніматися вгору. Хатха-йогу можна також розуміти як частина раджа-йоги, яка, по одному з визначень, являє собою процес, в якому прана, один пуруші, поступово піднімається вгору. Коли вона досягає вершини, виявляється пуруша, наш внутрішній цар. Коли увага акцентується в першу чергу на ідеї кундаліні, ми говоримо про практику кундаліні-йоги. Якщо в центрі уваги знаходиться усунення розриву між ха і тха, то це називається хатха-йогою.
І нарешті, термін «тантра-йога» можна використовувати стосовно до практики йоги, заснованої на кундаліні. Тантра-йога приділяє особливу увагу роботі з певними енергіями, які зазвичай витрачаються. Їх слід направити таким чином, щоб вони руйнували перешкоди на шляху прани. Практика тантра-йоги має свої відмінні риси. Слово тантра перекладається як «техніка», в сенсі «майстерність» або «вміння». У тантра-йоги увагу сконцентровано на тілі, і вибудовується безліч різних зв'язків і взаємовідносин між тілом і іншими аспектами світу і космосу.
ВИСНОВОК
У наш час знання про йогу проникають в усі куточки планети. У різних країнах відкрито багато шкіл йоги, кожна з яких має свої особливості. Але як би не різнилися вони між собою, головне у вченні залишається незмінним протягом століть, що воно служить людям.
Йога не гарантує, що якщо ми будемо старанно нею займатися, то отримаємо ту чи іншу конкретну вигоду. Йога це не готовий рецепт зменшення страждань, але вона може допомогти нам змінити наше ставлення, щоб у нас було якомога менше неправильного розуміння і більше свободи. Всю практику йоги можна розуміти як процес вивчення наших звичних поглядів, моделей поведінки та їх наслідків.
Займаючись йогою, ми просто намагаємося створити умови, в яких розум може використовуватися у нашій діяльності з максимальною користю. Цей процес вимагає часу, будь-яка можливість скорочення шляху є ілюзорною. Розвиток відбувається крок за кроком і включає величезну кількість технік, які потрібно вибирати розумно, відповідно до індивідуальних потреб. «Йога-сутри» дають багато рекомендацій, які спільно створюють нашу практику йоги.
Кожна людина не схожий на інших і має свій унікальний життєвий досвід. Тому існує так багато рекомендацій на допомогу людині, яка йде шляхом йоги. А хто не шукає можливостей ясніше розуміти речі, відкривати нове і виправляти помилки?
Як би красиво ми не виконували асану, яким би гнучким не було наше тіло, поки ми не досягли єдності тіла, дихання і розуму, ми не можемо говорити, що займаємося йогою.
Що ж таке йога?
Йога - це не зовнішній досвід. Це щось таке, що ми відчуваємо в собі, в самій глибині свого єства.
Практика йоги є за своєю суттю самоисследованием. Асани і пранаяма дозволяють нам дізнатися про себе щось нове, але, на жаль, довіряти своїм відчуттям можна не завжди. Звички бачити речі певним чином заважають нам по-новому дивитися на кожен новий досвід і роблять наше розуміння себе обмеженим.
Займатися треба регулярно, з урахуванням вільного часу, цілей і потреб. Незалежно від того, багато у вас часу чи мало, необхідно планувати вправи у вигляді закінченого комплексу. Заняття обов'язково має представляти собою збалансовану послідовність вправ.
Йога в першу чергу - релігійно-філософська система, і основна увага в ній приділяється тим засобам і технічних прийомів, які сприяють досягненню кінцевої мети навчання.
Слід все ж зазначити, що основною метою йоги, що робить її привабливою для широких верств населення, є не терапія і не сенсаційні результати, а здоровий спосіб життя і розвиток природних якостей організму.
Список використаної літератури
1. Джессі Чапмен «Йога. Джерело життєвої енергії для тіла, розуму і душі »- Москва, 2005.
2. Філософія зцілення «Йога. Фізичне і духовне вдосконалення »
3. http://lib.rin.ru/
4. http://www.students.ru/referats
5. http://www.BankReferatov.ru
Неправильно думати, що той, хто живе в стані «кайвалья», більше не є живою людиною з нормальними людськими потребами і функціями. Насправді, ті, хто досягли кайвалья, ведуть себе як звичайні люди, але при цьому вони не несуть на своїх плечах тягар світу. Живучи в світі, вони не підвладні йому. Вони не вільні від сприйняття об'єктів почуттів, у них є тіло, але вони трохи відрізняються від інших. Де б вони не знаходилися, вони відчувають себе впевнено. Це кайвалья. Зовнішні сили не мають влади над такими людьми, але самі вони знають зовнішній світ дуже добре.
Згідно йоги, мета світобудови в тому, щоб дозволити нам зрозуміти, чим ми є і чим ми не є. Коли ми це зрозуміємо, настане стан «кайвалья», і завдання пракріті буде виконана. Людина, яка досягла кайвалья, бачить матеріальний світ (пракріті) просто таким, яким він є, не вкладаючи в нього жодного додаткового сенсу.
Виконуючи асани, ми стаємо більш гнучкими. Займаючись пранаямой, ми знаходимо здатність керувати диханням. Схоже відбувається і з кайвалья: поступово з'являється щось, над чим ми не владні. Між нашими зусиллями і станами, про які йде мова, завжди існує розрив. Тут завжди є спонтанність; щось просто відбувається всередині нас. Це схоже на момент засипання - його неможливо точно визначити. Або ми пропускаємо цей момент, або ми ще не спимо.
У нас є дві сили: одна народжується з наших старих звичок, інша з нових, що виникають у результаті зміни поведінки. Поки в нас живуть обидві ці сили, розум коливається між ними. Але коли стара сила зникає, розум більше не кидається з боку в бік. Ми досягаємо іншого стану, і воно сприймається як постійне.
2. ВЛАСТИВОСТІ УМА
У першому розділі «Йога-сутр» Патанджалі визначає йогу як певний стан розуму, зване «ніродха».
Ніродха п'ятий і найвищий рівень розуму; на цьому рівні його діяльність характеризується стійкою фіксацією уваги. Ми досягнемо Ніродхі тільки після того, як успішно розпізнаємо і перевершимо попередні їй рівні психічної діяльності. Самий нижній рівень можна уподібнити розуму п'яної мавпи, стрибків з гілки на гілку: думки, емоції і відчуття змінюють один одного з величезною швидкістю. Ми їх майже не усвідомлюємо і не можемо знайти зв'язує їх нитки. Цей ментальний рівень називається «кшіпта».
Другий рівень розуму називається «мудха». Тут розум як у огрядного буйвола, годинами стоїть на одному місці. Будь-яке бажання спостерігати, діяти і реагувати практично відсутня. Такий стан розуму викликається різними причинами. Ми можемо відчувати себе подібним чином із-за переїдання або недосипання. Причиною можуть бути також певні ліки. Деякі люди впадають у ступор мудхі, коли втрачають коханих. Мудха може бути реакцією на глибоке розчарування (коли що-небудь дуже бажане виявляється недосяжним). Іноді цей стан виникає у людей, які після багатьох невдалих спроб чогось досягти у своєму житті просто здаються і більше не хочуть ні про що знати.
Для опису третього рівня розуму використовується слово «вікшіпта». У цьому стані розум рухається, але його рух не має постійної мети і чітко вираженого спрямування. Розум стикається з перешкодами і сумнівами. Він коливається між розумінням того, що він хоче зробити, і невизначеністю, між впевненістю і невпевненістю. Це найбільш поширене стан розуму.
Четвертий рівень називається «екаграта». На цьому рівні розум відносно чистий; вплив відволікаючих чинників неістотно. У нас є напрямок, і, саме головне, ми можемо просуватися вперед в цьому напрямку, утримуючи на ньому свою увагу. Цей стан співвідноситься з дхараной. Займаючись йогою, ми можемо створити умови, які змусять розум поступово перейти з рівня «кшіпта» на стадію «екаграта».
Піком розвитку екаграти є ніродха. Це п'ятий, і останній рівень, на якому може функціонувати розум. На даному рівні розум цілком і повністю зосереджений на об'єкті уваги. Здається, що розум і об'єкт зливаються воєдино.
Слово «родха» походить від кореня «рудх» - «осаджувати», префікс ні свідчить про велику внутрішньої інтенсивності. Ніродха характеризує стан, в якому розум сфокусований виключно на одному об'єкті і не відволікається на інші думки або зовнішні подразники.
Слово «ніродха» має ще одне значення, яке іноді перекладається як «кордон» або «обмеження». Ця інтерпретація дійсно виправдана, але не в тому сенсі, що ми обмежуємо розум до одного-єдиного напряму, а скоріше навпаки, розум рухається в одному напрямку з такою силою і інтенсивністю і настільки захоплений цим, що ніщо інше не може в нього проникнути і вся інша ментальна діяльність припиняється. Тому переклад терміну «ніродха» як «межа» обумовлений тим, що природним наслідком цього стану є обмеження і припинення будь-якої іншої діяльності розуму. У цьому сенсі, ніродха означає «повне занурення».
Патанджалі визначає йогу як «Чітта-Врітті-ніродха». Чітта-Врітті-ніродха - це стан, в якому розум абсолютно однонаправлені.
Деяких людей цікавить, не зводиться йога до припинення ментальної активності? Якщо вони приходять до висновку, що такі численні здібності розуму, як спостереження, міркування, пам'ять, уява, пасивність і підвищена активність, шкідливі і повинні бути знищені, то це свідчить про недостатнє знання і розумінні «Йога-сутр». Йога знає, що ці здібності життєво необхідні. Але якщо розум наданий самому собі, то він, будучи відкритим для зовнішніх впливів, виробляє свій власний спосіб дій. У кінцевому підсумку він втрачає здатність користуватися своїми численними здібностями, тому що йому не вистачає стійкості і ясності. Ось чому «Йога-сутри» кажуть, що всі здібності розуму можуть бути як позитивними, так і негативними
Асани, дихальні вправи, вивчення «Йога-сутр», вручення себе Богові, неприв'язаність до своїх дій, відвідування святих і дослідження природи сновидінь все це частини даного процесу.
Якщо можна якось висловити словами те, що відбувається в стані «ніродха», то краще всього сказати так: ви бачите і знаєте. До чого б не звертався ваш розум, він бачить і розуміє це настільки повно, що йому навряд чи потрібно дізнаватися щось ще. Якщо ви будете заглиблюватися в цей процес ще далі, то можете зловити проблиск того, що лежить за межами звичайного спостереження і досвіду. Там знаходиться основа йогической мудрості. Побачене йогами це не те, що інші ніколи не зможуть побачити. Це те, що інші поки що не бачать.
3. ДЕВ'ЯТЬ ПЕРЕШКОД НА ШЛЯХУ ЙОГИ
Дев'ять перешкод, описаних Патанджалі, це хвороба, апатія, сумніви, поспішність або нетерпіння, млявість або стомлення, неуважність, невігластво чи гординя, нездатність зробити новий крок і втрата впевненості. Вони проявляються у вигляді таких симптомів, як жалість до самого себе, негативізм, фізичні проблеми і порушення дихання.
3.1.ПРЕПЯТСТВІЯ
Очевидно, що, коли людина погано себе почуває або хворий, то це заважає йому займатися йогою. В'ядхі (хвороба) так сильно відволікає розум, що перш, ніж продовжити практику, ви повинні якимось чином поправити своє здоров'я.
Ще одна перешкода, яка безпосередньо впливає на стан розуму, залежність від настрою. Іноді я відчуваю себе добре і знаю, що мені будь-яку справу по плечу. В інший час мене долає апатія і в мене дуже мало енергії, щоб щось робити. Ця тяжкість і апатія (стьяна) може бути викликана переїданням, неправильним харчуванням, холодом чи самою природою розуму. З трьох гун даним станом тяжкості і апатії відповідає тамас. Коли нами оволодіває тамас, ми ні до чого не здатні, нам важко робити навіть звичні справи. Ми ледве можемо рухатися.
Для деяких людей саме серйозна перешкода, що заважає просуватися у йозі, цей сумнів. Сумнів, про який говорить Патанджалі, це саншая, постійне відчуття невпевненості. Такі сумніви заважають нашого прогресу в йоги.
Іноді ми діємо поспішно і необачно, особливо коли хочемо швидше дістатися до мети. Прамада (поспішність) може стати джерелом проблем: коли ми поспішаємо, ми не стільки просуваємося вперед, скільки відкочуємося назад. Якщо не приділяти достатньо часу аналізу і роздумів над тим, що ми робимо, практика зайде в глухий кут.
Інша перешкода це свого роду млявість або стомленість, яку ми називаємо «Алас». Аласия проявляється в таких думках, як: «Напевно це мені не під силу». Нам не вистачає ентузіазму, і в нас дуже мало енергії. У такій ситуації ми повинні щось зробити, щоб відновити зацікавленість і надихнутися. Недолік ентузіазму є серйозною перешкодою в просуванні по шляху йоги.
Ще одна перешкода може виникнути, якщо наші почуття беруть гору над розумом і починають вважати себе його господарями, замість того щоб бути слугами. Іноді ми навіть не помічаємо, як це відбувається. І не дивно, тому що ми з дитинства навчені дивитися, бачити, слухати, пробувати і чіпати. Почуття легко можуть за звичкою взяти управління у свої руки і поступово непомітно відвести нас в невірному напрямку. Авіраті (неуважність) це дуже суттєва перешкода.
Найбільша небезпека на нашому шляху почати думати, що ми всі знаємо. Ми уявляємо, що побачили істину і досягли вищої точки. Насправді, це було просто переживанням періоду тиші, але ми починаємо говорити: «Ось те, чого я шукав! Нарешті-то я це знайшов! Я зробив це! »Відчуття, що ви досягли вершини сходів всього лише ілюзія. Такого роду ілюзії поширені дуже широко. Це не що інше, як невігластво і гординя (бхрантідаршана).
Ще одна можливість спіткнутися на шляху виникає, коли здається, що ми добилися успіху, і раптом ми помічаємо, як багато ще залишилося зробити. На цьому етапі ми можемо розчаруватися і піддатися змінам настрою. Ми раптово втрачаємо інтерес до продовження роботи, до пошуків нових підходів, до того, щоб зробити наступний крок. Ми починаємо говорити: «З мене досить. Я думав, що це воно, але тепер я відчуваю себе дурнем, ще дурніший, ніж раніше. Я більше не хочу цим займатися ». У результаті ми не в змозі зробити наступний крок. Це називається «алабдхабхумікатва».
Перешкоди може створювати буденна реальність, наприклад, фізична хвороба, або вони можуть мати більш тонку природу, як, наприклад, ілюзія, що ви краще, ніж насправді.
Якщо ви усвідомлюєте, що живили ілюзії, і починаєте дивитися в обличчя реальності, то для вас існує, на жаль, велика ймовірність здатися собі менше і нікчемніше, ніж ви є насправді. А це призводить до втрати впевненості в собі до останнього перешкоди, описуваному Патанджалі. Може бути, ви досягли точки, де ви раніше не бували, але вам бракує сил втриматися у ній, і ви падаєте назад, втрачаючи досягнуте, Патанджалі називає це анавастхітатвані.
Ось ті перешкоди, з якими можна зіткнутися на шляху йоги. Вони не обов'язково зустрінуться в описаному порядку, і не всім доведеться мати справу з кожним з них.
На якому б етапі шляху йоги ми не знаходилися, ми ніколи не повинні вважати, що досягли досконалості. Відчуття, що сьогодні ми трохи краще, ніж вчора, має в рівній мірі супроводжуватися надією стати ще трохи краще в майбутньому. Ці почуття будуть приходити і йти до тих пір, поки ми не досягнемо точки, в якій не існує понять «краще» і «гірше».
3.2. ПОДОЛАННЯ ПЕРЕШКОД
Йога не тільки називає перешкоди, з якими ви можете зіткнутися на шляху, але також пропонує способи їх подолання. Дуже допомагає робота з ким-то, хто може показати, як дотримуватися обраного вами напрямку.
Техніка, часто рекомендована в допомогу тому, хто хоче впоратися з перешкодами, це пранаяма. Якщо ви займаєтеся пранаямой саме з такою метою, то особливу роль відіграє видих. Патанджалі радить робити пранаяму з довгим тихим видихом і короткою паузою після нього. Подібні прості техніки можуть надати величезну допомогу в подоланні труднощів.
Ще один застосовуваний у йозі метод роботи з перешкодами - дослідження органів почуттів з метою заспокоїти розум. Ми можемо вивчати питання: «Як функціонує мова? Як відчувається смак на кінчику мови, в середині і в його підстави? »,« Як я спостерігаю за предметами? »,« Як я чую звуки? ». Важливо не те, що ми при цьому відкриваємо, а те, що ми заспокоюємо розум і краще пізнаємо себе.
Ще один спосіб заспокоїти розум - вивчати концепцію пуруші. Пуруша розташовується десь в області серця, у глибині якого можна знайти крихітний простір у формі бутона лотоса. Якщо ми сконцентруємо на ньому свою увагу і заглянемо в нашого пурушу, в розумі запанують мир і спокій. Інший ефективний метод, рекомендований в «Йога-сутрах», більше дізнаватися про людей, які в своєму житті пережили багато страждань (духкха) і подолали їх. Розмовляючи з такими людьми або читаючи їх книги, ми можемо дізнатися, як вони вирішували свої проблеми, і, можливо, це допоможе нам знайти рішення наших власних проблем. В Індії безліч храмів, кожен з яких має свою унікальну історію, яка розповідає про те, як він був побудований і яка традиція з ним пов'язана. Стоячи перед храмом, ми розмірковуємо, вивчаємо сенс скульптур і символів, думаємо про людей, які їх створили. Це дозволяє нам відкрити дуже зворушливі історії. Поступово ми починаємо розуміти, про що говорить кожен конкретний символ і яке його істинне значення для нас особисто. Чим глибше ми занурюємося в це дослідження, тим вільніше стає наш розум. Якщо ми збуджені і перебуваємо в сум'ятті, то варто пошукати причину в собі. Буває, що якісь події відбуваються регулярно і, здавалося б, повинні бути нам добре знайомі, але насправді ми знаємо про них дуже мало. Ми можемо запитати себе, звідки беруться наші сни і який їхній прихований зміст або яка частина нас спить і що відбувається, коли ми прокидаємося? Багато хто говорить, що під час глибокого сну без сновидінь ми діти, пуруші, спимо на руках батька, Ішвари. Тоді дослідження глибокого сну може допомогти нам не тільки більше дізнатися про цей стан, але й зміцнити своє відчуття благополуччя і спокою. Ми можемо розмірковувати навіть над тим, що робить можливим саме життя. Спокійне розгляд всіх цих питань допомагає розуму заспокоїтися. Припустимо, жоден із запропонованих методів вам не підходить. Що тоді робити? Ви можете спробувати медитацію з застосуванням зорових образів. Наприклад, ви можете візуалізувати якийсь об'єкт, а потім розмірковувати над тим значенням, яке він для вас має. У Індії часто медитують подібним чином на зображення божеств. За традиційним методом, візуалізують те чи інше божество і повторюють його ім'я 108 або 1008 разів, розчиняючись в ідеях і уявленнях, що асоціюються з даними божеством. Читають вірші, написані про нього великими поетами, знову і знову називаючи це божество на ім'я. Така медитація допомагає розуму заспокоїтися і прояснитися, і готує людину до Дхьяна - розчинення его в об'єкті медитації. Нічого не треба робити, крім того, що фокусувати увагу на божестве.Пріступая до цієї техніки, ви повинні бути впевнені, що обраний вами об'єкт принесе вашому розуму і духу спокій, а не ще більше сум'яття. У «Йога-сутрах» є вірш, в якому говориться, що ми можемо медитувати на все, що нам подобається. Але ми ніколи не повинні забувати, що для медитації слід вибирати об'єкт, який нам приємний і дає заспокійливий ефект.
3.3. Ішвара І ЗВУК «ОМ»
Воістину цікаво дізнатися, чому для позначення Ішвари був обраний звук Ом. Коли ми вимовляємо Ом, цим сказано все.
Якщо ми проаналізуємо санскритське написання складу Ом, то побачимо, що воно складається з «а», «у», «м» і знаку, що позначає резонанс. Тобто у Ом є чотири аспекти. Перший аспект звук «а». Він виходить з живота, горло і губи розкриті. У санскритському алфавіті, як і в багатьох інших, «а» перша літера. Другий аспект «у» - звук, що формується в середині рота, рот відкритий не так широко, як при вимові звуку «а». На третьому звуці («м») рот закривається. Звук піднімається до носової порожнини, створюючи резонанс четвертий аспект Ом.
«У» означає безперервність і з'єднання, а «м» останній приголосний звук в санскритському алфавіті. Тому шлях від «а» до «м» через «у» символізує все, що може бути виражено літерами і словами.
А все, що може бути виражено словами, є Ішвара.
Промовляючи «а», я відкриваю рот, що означає процес творіння. «У» символізує продовження існування створеного, передбачає постійне оновлення. «М» означає кінець і руйнування. Після «м» звук триває ще якийсь час. Для цього звуку немає алфавітного символу. Отже, можна сказати, що Ішвара це не тільки те, що може бути виражено словами, але й те, що не може бути виражене. Таке повне значення Ом.
Кажуть, що «а» символізує стан неспання, «у» вказує на сон, а «м» символ глибокого сну без сновидінь. Четверте: стан, який озвучено резонансом після «м», це самадхі.
Даний образ вказує на того, хто стоїть за всіма чотирма станами, на єдиного, хто воістину не спить, на Ішвару. Він присутній у всіх цих станах. Він ніколи не спить і не бачить снів. Він завжди спить і завжди спостерігає. Він знає про все і в той же час перебуває за межами всього.
Якщо постійно повторювати ОМ, пам'ятаючи про ці ідеї, можна поступово розчинятися в Ішвара, і розум настільки просочиться Ішвара, що всередині запанує тиша. Потім можна продовжувати рухатися своїм шляхом.
Тому ішварапранідхана один з найпотужніших способів усунення перешкод зі шляху життя.
4. РІЗНОМАНІТТЯ ШЛЯХІВ ЙОГИ
Йога пропонує кілька методів досягнення чистоти розуму, кожен з яких має свої особливості. В одній тільки Бхагавад-Штефан згадано вісімнадцять різних форм йоги. Я буду говорити про дев'ять. Це джняна-йога, бхакті-йога, мантра-йога, раджа-йога, карма-йога, крійя-йога, тантра-йога, кундаліні-йога і хатха-йога.
Джняна-ЙОГА
Джняна означає «знання». Джняна-йога це пошук істинного знання. За традицією, цей пошук починається зі слухання слів вчителя, пояснює учням стародавні тексти з йоги. Потім слідують роздум, дискусії з іншими людьми і прояснення незрозумілих місць, що поступово призводить до усвідомлення істини та злиття з нею.
В основі джняна-йоги лежить уявлення про те, що всі знання приховано всередині нас ми тільки повинні знайти його. «Йога-сутри» говорять, що, як тільки розум звільняється від пут Авіда, джняна виникає спонтанно. До цього знання приховано всередині і тому недоступне для нас.
Стан істинного розуміння це не що інше, як самадхі. Шляхом до самадхі є дх'яна.
Бгакті-ЙОГА
Слово «бгакті» походить від кореня «бхадж» - «служити». Однак тут мається на увазі служіння не людині, а вищій силі. Ця ідея розбиралася у зв'язку з концепцією «ішварапранідхана».
У бхакті-йоги ми всіма засобами служимо божественному суті, що є вищим джерелом допомоги та керівництва. На шляху бхакті-йоги ми присвячуємо вищій силі всі свої думки і дії. У всьому, що ми бачимо, у кожній людині ми дізнаємося Бога істину. Всі свої вчинки ми робимо з переконанням, що служимо Богові. Всередині нас завжди звучить його ім'я. Ми медитуємо на нього. Ми ходимо в його храми. Ми повністю віддані йому.
Така бхакті-йога.
МАНТРА-ЙОГА
Мантра може складатися з одного складу (наприклад рам), з декількох складів або з цілої строфи. Одне з найбільш часто вживаних визначень мантри «щось, що захищає того, хто це отримав». Це «щось» не можна знайти в книзі або купити.
За традицією, мантру дає вчитель, причому саме тоді, коли точно знає, що учневі вона необхідна. Цього можна чекати роками.
При іншому способі передачі мантри можна спочатку отримати деякі результати, але вони будуть недовговічні.
Мантра отримує своє особливе значення і силу завдяки методу, за яким вона складена, і способу передачі. Мантра часто пов'язана з особливим чином, реальним або уявним, який візуалізується при її повторенні. Якщо ми усвідомлюємо сенс мантри і регулярно повторюємо її так, як нас навчили, то мантра-йога може призвести до такого ж результату, як джняна-йога і бхакті-йога.
РАДЖА-ЙОГА
Слово раджа перекладається як «цар». У контексті раджа-йоги воно означає царя, завжди перебуває в стані просвітлення. Цар символізує щось всередині нас, що знаходиться за межами нашого звичайного уявлення про себе.
«Раджа» може також вказувати на божественне істота або силу, згадану у зв'язку з бхакті-йогою.
Раджа-йога часто описується як шлях до визнання існування Ішвари. У цьому контексті цар, до якого належить слово «раджа», це Бог, Ішвара. У Ведах слово «раджа» стосовно Ішвара вживається багаторазово.
Для тих, хто не хоче пов'язувати це слово з Ішвара, існують інші визначення раджа-йоги.
Можна сказати, що цар є в кожному з нас. У даному випадку мова йде про пуруше. Цей внутрішній цар зазвичай прихований від нас нашою повсякденною діяльністю (про таку людину в народі говорять: «Без царя в голові»). Його приховує робота розуму, який кидається з боку в бік, захоплений почуттями, спогадами і фантазіями. Зрозуміло, те, що приховує пурушу, це Авіда, через яку багато хто з нас навіть не знають про його існування. Коли процес повертається назад і розум стає господарем почуттів, приходять ясність і спокій, і пуруша може зайняти місце, яке призначене йому по праву.
Хто б не був царем пуруша або Ішвара, в будь-якому випадку раджа-йога це йога, у якій цар займає своє законне місце. У «Йога-сутрах» сказано, що коли в думці більше немає хвилювання, пуруша розкривається і бачить. Це раджа-йога.
КАРМА-ЙОГА
Карма цю дію. Карма-йоги відводиться центральне місце. Стверджується, що все, що ми можемо в житті, це діяти, але ми не повинні залежати від результатів своїх дій.
Не слід розчаровуватися, якщо результати наших зусиль не виправдовують очікувань, тому що самі наші дії часто недосконалими. Насправді, наша поведінка не має грунтуватися на жодних очікуваннях, тому що ми ніколи не можемо бути впевнені в результатах своїх дій.
Ми не повинні ставити собі в заслугу свої успіхи, тому що зовсім не обов'язково, що справи йдуть добре саме завдяки нам, точно так само як ми не завжди особисто винні у своїх невдачах.
Крім того, цілком ймовірно, що завтра ми побачимо ті ж речі в іншому світлі. Ми повинні повністю занурюватися в діяльність, а решту залишати на милість Бога, нічого не чекаючи. Таке визначення карма-йоги.
Є багато визначень крійя-йоги. У «Йога-сутрах» вона описується як все розмаїття практик, що застосовуються в йоги. Фактично, всі доступні нам йогічні техніки є крійя-йогою. «Йога-сутри» називають три аспекти, сукупність яких можна вважати визначенням крійя-йоги: тапас, свадх'яя і ішварапранідхана. Тапас включає в себе такі практики, як асани і пранаяма, що допомагають нам усунути блоки і напруги (як фізичні, так і психічні). Свадх'яя це дослідження, постановка питань, інтроспекція. А ішварапранідхана, це дія, в основі якого не лежить прагнення до отримання певного результату. Якщо наша практика об'єднує ці три аспекти, значить, ми на шляху крійя-йоги.
Коли в даний час говорять про йогу, найчастіше мають на увазі розділ хатха-йоги, пов'язані з фізичними вправами. Згідно з ученням йоги, наше тіло живе за рахунок позитивних і негативних струмів. Якщо вони знаходяться в рівновазі, то можна говорити про здоров'я і гармонії тіла. Мовою древньої символіки позитивний струм позначається словом "Ха" (Сонце), а негативний - словом "ТХА" (Місяць). Від злиття цих двох слів і отримуємо слово "Хатха-йога", зміст якого символізує єдність протилежностей, позитивного і негативного полюсів чи явищ у житті.
Якщо ми хочемо зрозуміти хатха-йогу, кундаліні-йогу і тантра-йогу, нам потрібно уважно розглянути концепцію, яка є центральною для всіх них: концепцію кундоліні. Основна ідея, яка присутня в усіх напрямках йоги, які мають справу з кундаліні, полягає в тому, що в тілі є певні канали (наді), через які прана може входити в тіло і виходити з нього. Кількість наді дуже велике, але у зв'язку з кундаліні нам потрібно знати про три найголовніші: іде, пінголе і сушулше. Всі три проходять уздовж хребта. Сушулша йде прямо по хребетному стовпу, в той час як Іда і пінгала перетинають його в декількох місцях. Канал «Іда» проходить через ліву ніздрю, а канал «пінгала»-через праву. У них є інші назви: ха і тха. Це два склади, з яких складено слово «хатха». Ха представляє канал «Іда» і прохолодну енергію місяця (Чандри), а тха представляє канал «пінгала» і гарячу енергію сонця (Сурьі). У тілі є шість точок перетину наді, званих чакрами. Вони знаходяться між бровами, в горлі, в області серця, в пупку, трохи вище підстави корпусу і біля основи хребта.
В ідеалі, прана безперешкодно протікає за всіма даними каналах, але це можливо тільки тоді, коли канали не заблоковані і не засмічені. Зазвичай прана не може потрапити в сушулшу; вона тече тільки через Іда-наді (ха) і пінгала-наді (тха), але навіть там її часто недостатньо. Коли прана отримує можливість увійти в сушулшу, тоді прана потоків ха і тха зливається (досягається йога), тому процес досягнення цього стану називається хатха-йогою.
Сушулша (центральний канал) вважається ідеальним шляхом для прани. Якщо прана тече по центральному каналу, вона концентрується в тілі в такій мірі, що може ідеально поширюватися по ньому. Вона більше не вихлюпується назовні.
Стан, в якому прана випливає з тіла, вказує на панування Авіда. Таким чином, на стан розуму безпосередньо впливає те, як і де протікає по тілу прана. Якщо ми не можемо утримувати в своїх каналах досить прани, якщо блоки ускладнюють її просування і вона не може текти в правильному напрямку, то прана розсіюється поза тіла і в розумі запановують морок і занепокоєння. Накопичення прани в тілі, навпаки, приносить внутрішній спокій і справжнє розуміння. Зазвичай прана не може вільно протікати по сушулше, тому що цей канал чимось заблокований. Символом цієї перешкоди є зсіла змія кундаліні.
З концепцією кундаліні пов'язано багато плутанини, викликаної неточними визначеннями. Кундаліні однозначно визначається як перешкоду. Енергія, яка на тій чи іншій стадії практики йоги повинна увійти в сушулшу, це не кундаліні, а просто прана. Багато книги стверджують, що за сушулше піднімається саме кундаліні. Одна з його центральних ідей полягає в тому, що прана і різні форми, які вона приймає в тілі, залежать від практики йоги, і якщо ми добиваємося успіху в своїй практиці, то кундаліні згорає, звільняючи дорогу пране.
Якщо зсіла в кільця змія вбита, вона розвертається і витягується, оскільки м'язи більше не можуть утримувати її тіло в згорнутому стані. Сказано, що, коли агні (вогонь тіла) вбиває змію, кундаліні розгортається і канал відкривається для прани. Це відбувається не відразу. Навіть коли кундаліні частково знищена, вона ще довго зберігає здатність блокувати сушулшу.
Якщо ми уважно розглянемо цей образ, стане ясно, що кундаліні це один із способів зображення того, що ми називаємо авидья. Як авидья може знайти величезну силу і не дозволяти нам бачити пурушу, точно так само кундаліні здатна заблокувати протягом прани і не дозволяти їй підніматися по сушулше. Момент згоряння кундаліні це момент знищення Авіда. Після цього прана отримує можливість увійти в сушулшу і починає повільно підніматися вгору. Хатха-йогу можна також розуміти як частина раджа-йоги, яка, по одному з визначень, являє собою процес, в якому прана, один пуруші, поступово піднімається вгору. Коли вона досягає вершини, виявляється пуруша, наш внутрішній цар. Коли увага акцентується в першу чергу на ідеї кундаліні, ми говоримо про практику кундаліні-йоги. Якщо в центрі уваги знаходиться усунення розриву між ха і тха, то це називається хатха-йогою.
І нарешті, термін «тантра-йога» можна використовувати стосовно до практики йоги, заснованої на кундаліні. Тантра-йога приділяє особливу увагу роботі з певними енергіями, які зазвичай витрачаються. Їх слід направити таким чином, щоб вони руйнували перешкоди на шляху прани. Практика тантра-йоги має свої відмінні риси. Слово тантра перекладається як «техніка», в сенсі «майстерність» або «вміння». У тантра-йоги увагу сконцентровано на тілі, і вибудовується безліч різних зв'язків і взаємовідносин між тілом і іншими аспектами світу і космосу.
ВИСНОВОК
У наш час знання про йогу проникають в усі куточки планети. У різних країнах відкрито багато шкіл йоги, кожна з яких має свої особливості. Але як би не різнилися вони між собою, головне у вченні залишається незмінним протягом століть, що воно служить людям.
Йога не гарантує, що якщо ми будемо старанно нею займатися, то отримаємо ту чи іншу конкретну вигоду. Йога це не готовий рецепт зменшення страждань, але вона може допомогти нам змінити наше ставлення, щоб у нас було якомога менше неправильного розуміння і більше свободи. Всю практику йоги можна розуміти як процес вивчення наших звичних поглядів, моделей поведінки та їх наслідків.
Займаючись йогою, ми просто намагаємося створити умови, в яких розум може використовуватися у нашій діяльності з максимальною користю. Цей процес вимагає часу, будь-яка можливість скорочення шляху є ілюзорною. Розвиток відбувається крок за кроком і включає величезну кількість технік, які потрібно вибирати розумно, відповідно до індивідуальних потреб. «Йога-сутри» дають багато рекомендацій, які спільно створюють нашу практику йоги.
Кожна людина не схожий на інших і має свій унікальний життєвий досвід. Тому існує так багато рекомендацій на допомогу людині, яка йде шляхом йоги. А хто не шукає можливостей ясніше розуміти речі, відкривати нове і виправляти помилки?
Як би красиво ми не виконували асану, яким би гнучким не було наше тіло, поки ми не досягли єдності тіла, дихання і розуму, ми не можемо говорити, що займаємося йогою.
Що ж таке йога?
Йога - це не зовнішній досвід. Це щось таке, що ми відчуваємо в собі, в самій глибині свого єства.
Практика йоги є за своєю суттю самоисследованием. Асани і пранаяма дозволяють нам дізнатися про себе щось нове, але, на жаль, довіряти своїм відчуттям можна не завжди. Звички бачити речі певним чином заважають нам по-новому дивитися на кожен новий досвід і роблять наше розуміння себе обмеженим.
Займатися треба регулярно, з урахуванням вільного часу, цілей і потреб. Незалежно від того, багато у вас часу чи мало, необхідно планувати вправи у вигляді закінченого комплексу. Заняття обов'язково має представляти собою збалансовану послідовність вправ.
Йога в першу чергу - релігійно-філософська система, і основна увага в ній приділяється тим засобам і технічних прийомів, які сприяють досягненню кінцевої мети навчання.
Слід все ж зазначити, що основною метою йоги, що робить її привабливою для широких верств населення, є не терапія і не сенсаційні результати, а здоровий спосіб життя і розвиток природних якостей організму.
Список використаної літератури
1. Джессі Чапмен «Йога. Джерело життєвої енергії для тіла, розуму і душі »- Москва, 2005.
2. Філософія зцілення «Йога. Фізичне і духовне вдосконалення »
3. http://lib.rin.ru/
4. http://www.students.ru/referats
5. http://www.BankReferatov.ru