ГОУ ВПО "Казанський Державний Медичний Університет"
Кафедра Філософії
Реферат з філософії на тему
"Філософія в системі наук"
Виконав: Ларін С.Л.
Перевірив: Кирилов
Петро Сергійович
Казань, 2009
План
Введення
Поява філософії
Об'єкт і предмет філософії
Особливості філософського опису світу
Приблизне коло філософських інтересів і проблем
Світогляд
Висновок
Література
У період виникнення грецької філософії в басейні Середземномор'я існували древні і, безсумнівно, інтелектуально потужні цивілізації. Піраміди і геометрія Єгипту, зіккурати і астрономія Вавилона, морехідні навички фінікійців до цих пір вражають уяву. Тим не менш, основи західної науки були закладені порівняно молодий грецької нацією. Отже, еллінська культура містила такі особливості, які продукували новий вид знання. Швидке зростання населення і брак продовольства в Стародавній Елладі викликали широку колонізацію. На нових землях греки ознайомилися з легендами різних народів і, безсумнівно, знайшли масу невідповідностей зі своєю власною міфологією. Поставивши питання про те, які ж легенди достовірні, греки вперше ввели сумнів в якості основи знання і зрозуміли, що жодне оповідь не може претендувати на повну і абсолютну істинність.
Міфологія греків, на відміну від усіх середземноморських народів, була практично повністю антропоморфної. Терріоморфние (жахливі) боги Стародавнього Сходу відображають особливе уявлення про світ як незбагненному для людини, такому, чиї прояви не можуть бути переведені на людську мову. Боги греків знаходяться в тих же відносинах між собою, що і люди. Ця особливість, не раз критикувалася і в грецької думки, і особливо, у християнстві, характеризує нове розуміння універсуму як зрозумілого людині, "говорить" на людській мові, а отже, цілком пізнаваного.
У грецьких містах-полісах склався особливий спосіб розподілу політичної влади та управління - демократія. Підкуп всіх громадян міста був неможливий тому, залишався єдиний спосіб - приведення аргументів, зрозумілих для всіх, і спростування думок опонентів. Так виник особливий спосіб передачі інформації, без якого сьогодні уявити знання неможливо, - доказ.
Для появи умоглядного (теоретичного) знання необхідно ще й розуміння можливості стабільних (постійних) елементів мислення. Таке уявлення далеко від звичайного життя людської психіки, яка швидше нагадує нескінченний потік, де образи-картинки змінюються бажаннями, а ті в свою чергу словами. Вловити чітку грань між цими елементами практично неможливо, окрім цього, людські думки не постійні. Уявлення про можливості стабільних структур мислення стало можливим у міру поширення писемності, тому що записане постійно і незмінно.
Таким чином, грецька культура вперше представила знання як доказове, умоглядне, засноване на перевірці будь-яких даних (принцип сумніву), а світ як сутнісно пізнаваний.
Культурологи досі ведуть суперечку про причини "грецького дива", і все-таки безсумнівно, що новий спосіб знання, як і все світосприйняття греків, вимагало особливого розуміння людини. Внести ясність у це питання постарався блискучий німецький філософ-екзистенціаліст Карл Ясперс, в його роботі "Сенс і призначення історії" було введено поняття "осьовий час". Висновки К. Ясперса будувалися на добре відомому історичному факті - поява філософських традицій Старого світла приблизно збігається за часом з народженням нових релігій - буддизму, зороастризму, а також проповіддю іудейських пророків. Усі названі явища укладаються в історично близькі терміни (VIII - II ст. До Р. Х). На думку німецького мислителя, і філософія, і названі релігії звернені до одного і того ж людині, а людина, що усвідомила себе особистістю, суб'єктом. Така людина вже не перебуває в рамках нескінченного повторення традиційних зразків етнічного або соціального поведінки, він відстоює можливість власної дії, життя за своїми власними правилами. Він орієнтується на необхідність особистого релігійного дії, а не просто на приналежність до народу (давні форми іудаїзму) або стану (брахманізм). У філософії людина стає суб'єктом мислення; він добре розуміє, що думки належать саме йому, а не нашіптують богами, як героям Гомера. Така людина вже не може повторювати прийняті думки, а намагається винести власні судження. Така сутнісна сторона філософії - вона неможлива без філософічну, того, для кого філософські проблеми є реальними і осмисленими, а відповіді на них життєво необхідними.
Філософія стала невід'ємною частиною європейської культури; останню по праву можна назвати філософської. В даний час кількість наук досить велика і звичайна людина не відчуває особливого інтересу до наукових проблем. На перший погляд, ситуація з філософією аналогічна, при всьому тому за два з половиною тисячі років філософія стала основою європейської культури, проникнувши в усі її доби.
Особливий образ дії європейців спирається на абстрактні цілі, які суть ідеї, вироблені у філософії. Розгорнувши поняття "умоглядного світу", філософія замінила прагматичні цілі європейців абстрактними, які при всій їх примарність і управляють нашим життям. Так, істина (що розуміється як повну відповідність знань світу) очевидно повністю не досяжна, тим не менш саме ця ідея управляє світом науки, складаючи мета життя тисяч і тисяч вчених. Теорії, загальноприйняті сьогодні, завтра будуть відкинуті - в цьому і полягає особливість наукового пізнання, саме тому істина, незважаючи на її недосяжність і ідеальність, визначає життя інтелектуалів. Краса, неможлива як така в повсякденній світі, є метою і сенсом усього художньої діяльності з часів античності. Добро, що розуміється європейцями, стосовно до суспільства як рівність, нездійсненно повністю в щоденній реальності; але ця ідея була рушійним моментом війн, революцій і політичних криз. Створивши світ теорії і заселять його ідеальними сутностями, ми стали жити не відповідно до щоденними прагматичними цілями, а відповідно до ідеальними цілями і принципами.
Структури мислення, створені у філософії, поступово проникали в усі сфери мислення і діяльності людей. Досконалим видом пізнання поступово стало вважатися теоретичне, а основним припущенням науки - припущення про внечувственних реальності. У результаті розвитку філософії світ сьогодні представляється як загадковий, а пізнання визначається як одна з центральних областей нашої культури.
Трансформується знання і уявлення про людину як особистості повністю змінило структури європейського суспільства, зразки нашої щоденного поведінки. Звичайною стала орієнтація на нескінченне зміна життя, її вдосконалення. Система розподілу влади стала спиратися на відкрите угоду між людьми, а сама влада стала використовувати знання в якості основного засобу управління.
Єдиним методом філософії є мислення, так як об'єкти філософії такі, що вони не можуть бути дані нам іншими способами. Отже, філософія вивчає світ в цілому остільки, оскільки він даний в мисленні.
Паралельно філософія може бути визначена як особливий спосіб опису світу, який передбачає:
1) принципову проблематичність світу. Початком філософського знання є розуміння того факту, що світ, як ми його знаємо, і світ, як він є насправді, - різні. Отже, світ не є ні самодостоверним, ні саме собою зрозумілим. Світ є об'єкт нашого запитування, представлений як сукупність проблем;
2) субстанціональність. Субстанція (лат. - підмет, що знаходиться під чим-то) - філософське поняття, що фіксує припущення про те, що в основі світу і окремих предметів існують якісь стабільні постійні центри, завдяки яким світ або окремий предмет є самим собою, зберігає свою ідентичність;
3) існування теоретичних (умоглядних) сутностей. Ця особливість філософії представляє відповідь на питання: що існує в світі? Поряд зі світом щоденних чуттєвих речей, існують якісь реальності (числа, ідеї, поняття), які ми можемо "схопити" тільки розумом. За аналогією зі світом музики, який можливо сприйняти за допомогою слуху і який залишається таємницею за сімома печатями для глухих, можна цілком уявити світ, даний тільки в мисленні. Елементи цього світу - абстракції - не є плодом уяви, вони абсолютно необхідно виробляються нашим мисленням, і на противагу фантазму однакові для всіх (об'єктивні);
4) тотальність. Увага філософії зосереджена не на конкретних одиничних об'єктах, а на узагальнених чи загальних (тотальних): людство в цілому, світ у цілому і т.д.;
5) раціональність, що розуміється в самому широкому сенсі як принципова співвідносність сутнісних структур світу і нашого мислення.
Особливість рішення філософських проблем пов'язана з екстраординарним характером філософського запитування. На відміну від природничих наук, де завжди є угоди з найважливіших питань (скажімо, теорії, які поділяє велика частина фізиків чи хіміків), філософія, на перший погляд, являє собою химерну суміш різних, а іноді і прямо протилежних відповідей на один і той ж питання (наприклад, чи існує людська свобода?). Така ситуація аж ніяк не свідчить про те, що філософські ідеї є лише результат фантазій або особистих одкровень. Філософія включає доказ як свою невід'ємну частину. Причина відсутності єдиного рішення філософських проблем полягає в неможливості застосувати до філософських об'єктів, принципово не даним у досвіді, емпіричні докази. Останні, будучи вирішальними в науці, просто не застосовні, скажімо, до "світу в цілому". Об'єкти філософії не можуть бути поміщені в колби або вакуумні камери, тому до них не можуть бути застосовні "останні" докази природничих наук.
Кафедра Філософії
Реферат з філософії на тему
"Філософія в системі наук"
Виконав: Ларін С.Л.
Перевірив: Кирилов
Петро Сергійович
Казань, 2009
План
Введення
Поява філософії
Об'єкт і предмет філософії
Особливості філософського опису світу
Приблизне коло філософських інтересів і проблем
Світогляд
Висновок
Література
Введення
Загальноприйнятого визначення філософії, так само як загальноприйнятого уявлення про предмет філософії, не існує. В історії існувало безліч різних типів філософії, що відрізняються як своїм предметом, так і методами. У найзагальнішому вигляді під філософією розуміють діяльність, спрямовану на постановку і раціональне вирішення найбільш загальних питань, що стосуються сутності знання, людини і світу. Традиційно філософія визначається як дослідження першопричин і почав всього мислимого - універсальних принципів, в рамках яких існує і змінюється як буття, так і мислення, як осягаються Космос, так і осягає його дух. Мислене в традиційній філософії виступає в якості буття - однієї з основних філософських категорій. До буття відносяться не тільки реально відбуваються, а й умосяжні можливості. Оскільки мислиме неозора у своїх деталях, філософи, в основному, концентрують свою увагу на першопричини, гранично загальних поняттях, категоріях. У різні епохи і для різних філософських напрямів ці категорії свої (тому Гегель визначав філософію як "сучасну їй епоху, осягнути у мисленні"). Філософи Платон і Арістотель. Приклад різниці філософських інтересів: Платон тримає в руках натурфілософський діалог "Тімей", Аристотель - "Етику". Філософія включає в себе такі різні дисципліни, як логіка, метафізика, онтологія, епістемологія, естетика, етика тощо, в яких задаються такі питання, як, наприклад, "Чи існує Бог?", "Чи можливе об'єктивне пізнання?", " Що робить той чи інший вчинок правильним або неправильним? " Фундаментальним методом філософії є побудова умовиводів, що оцінюють ті чи інші аргументи, що стосуються подібних питань. Між тим, точних меж і єдиної методології філософії не існує. Суперечки йдуть і з приводу того, що вважати філософією, і саме визначення філософії різному в численних філософських школах. Сам термін "філософія" завжди мав славу терміна, насилу піддається визначенню з-за часом фундаментального розриву між філософськими дисциплінами і використовуваними в філософії ідеями.Поява філософії
Філософія з'явилася приблизно 2,5 тисячі років тому в трьох культурно незалежних регіонах світу: Стародавній Індії, Стародавньому Китаї, Стародавній Греції. Становлення філософської думки в Китаї пов'язане з двома найбільш відомими і які зберегли досі свій вплив школами - даосизмом і конфуціанством. Засновником першої вважається легендарний мудрець Лао-Цзи, друга ж названа по імені свого глави Конфуція (кит. Кун-Цзи). Перші філософські ідеї Індії з'являються з виникненням особливого шару ведичної літератури - Упанішадами. Формуючись протягом декількох тисячоліть в першу чергу як збори релігійних текстів, Веди породжують власне філософську традицію приблизно в третьому столітті до н.е. Основи європейської рефлексії були закладені мілетської і піфагорейської школами. Мілетська школа виникла на узбережжі Малої Азії, там і розташовувався грецьке місто Мілет. Саме на цій території широкий обмін культурними досягненнями викликав появу навчань Фалеса, Анаксімандра, Анаксимена про речовинний першооснову всесвіту. Піфагорійська школа мала своїм центром південну Італію і прилеглі острови. Піфагорійці вперше почали оперувати з числами як з абстрактними величинами. Це об'єднання мислителів носило досить закритий характер і нагадувало швидше містично-релігійний орден, ніж, скажімо, університет. Основоположником школи вважався Піфагор, проте його роль у розвитку математичного та філософського знання не представляється визначити точно, тому що його учні свої відкриття приписували вчителю.У період виникнення грецької філософії в басейні Середземномор'я існували древні і, безсумнівно, інтелектуально потужні цивілізації. Піраміди і геометрія Єгипту, зіккурати і астрономія Вавилона, морехідні навички фінікійців до цих пір вражають уяву. Тим не менш, основи західної науки були закладені порівняно молодий грецької нацією. Отже, еллінська культура містила такі особливості, які продукували новий вид знання. Швидке зростання населення і брак продовольства в Стародавній Елладі викликали широку колонізацію. На нових землях греки ознайомилися з легендами різних народів і, безсумнівно, знайшли масу невідповідностей зі своєю власною міфологією. Поставивши питання про те, які ж легенди достовірні, греки вперше ввели сумнів в якості основи знання і зрозуміли, що жодне оповідь не може претендувати на повну і абсолютну істинність.
Міфологія греків, на відміну від усіх середземноморських народів, була практично повністю антропоморфної. Терріоморфние (жахливі) боги Стародавнього Сходу відображають особливе уявлення про світ як незбагненному для людини, такому, чиї прояви не можуть бути переведені на людську мову. Боги греків знаходяться в тих же відносинах між собою, що і люди. Ця особливість, не раз критикувалася і в грецької думки, і особливо, у християнстві, характеризує нове розуміння універсуму як зрозумілого людині, "говорить" на людській мові, а отже, цілком пізнаваного.
У грецьких містах-полісах склався особливий спосіб розподілу політичної влади та управління - демократія. Підкуп всіх громадян міста був неможливий тому, залишався єдиний спосіб - приведення аргументів, зрозумілих для всіх, і спростування думок опонентів. Так виник особливий спосіб передачі інформації, без якого сьогодні уявити знання неможливо, - доказ.
Для появи умоглядного (теоретичного) знання необхідно ще й розуміння можливості стабільних (постійних) елементів мислення. Таке уявлення далеко від звичайного життя людської психіки, яка швидше нагадує нескінченний потік, де образи-картинки змінюються бажаннями, а ті в свою чергу словами. Вловити чітку грань між цими елементами практично неможливо, окрім цього, людські думки не постійні. Уявлення про можливості стабільних структур мислення стало можливим у міру поширення писемності, тому що записане постійно і незмінно.
Таким чином, грецька культура вперше представила знання як доказове, умоглядне, засноване на перевірці будь-яких даних (принцип сумніву), а світ як сутнісно пізнаваний.
Культурологи досі ведуть суперечку про причини "грецького дива", і все-таки безсумнівно, що новий спосіб знання, як і все світосприйняття греків, вимагало особливого розуміння людини. Внести ясність у це питання постарався блискучий німецький філософ-екзистенціаліст Карл Ясперс, в його роботі "Сенс і призначення історії" було введено поняття "осьовий час". Висновки К. Ясперса будувалися на добре відомому історичному факті - поява філософських традицій Старого світла приблизно збігається за часом з народженням нових релігій - буддизму, зороастризму, а також проповіддю іудейських пророків. Усі названі явища укладаються в історично близькі терміни (VIII - II ст. До Р. Х). На думку німецького мислителя, і філософія, і названі релігії звернені до одного і того ж людині, а людина, що усвідомила себе особистістю, суб'єктом. Така людина вже не перебуває в рамках нескінченного повторення традиційних зразків етнічного або соціального поведінки, він відстоює можливість власної дії, життя за своїми власними правилами. Він орієнтується на необхідність особистого релігійного дії, а не просто на приналежність до народу (давні форми іудаїзму) або стану (брахманізм). У філософії людина стає суб'єктом мислення; він добре розуміє, що думки належать саме йому, а не нашіптують богами, як героям Гомера. Така людина вже не може повторювати прийняті думки, а намагається винести власні судження. Така сутнісна сторона філософії - вона неможлива без філософічну, того, для кого філософські проблеми є реальними і осмисленими, а відповіді на них життєво необхідними.
Філософія стала невід'ємною частиною європейської культури; останню по праву можна назвати філософської. В даний час кількість наук досить велика і звичайна людина не відчуває особливого інтересу до наукових проблем. На перший погляд, ситуація з філософією аналогічна, при всьому тому за два з половиною тисячі років філософія стала основою європейської культури, проникнувши в усі її доби.
Особливий образ дії європейців спирається на абстрактні цілі, які суть ідеї, вироблені у філософії. Розгорнувши поняття "умоглядного світу", філософія замінила прагматичні цілі європейців абстрактними, які при всій їх примарність і управляють нашим життям. Так, істина (що розуміється як повну відповідність знань світу) очевидно повністю не досяжна, тим не менш саме ця ідея управляє світом науки, складаючи мета життя тисяч і тисяч вчених. Теорії, загальноприйняті сьогодні, завтра будуть відкинуті - в цьому і полягає особливість наукового пізнання, саме тому істина, незважаючи на її недосяжність і ідеальність, визначає життя інтелектуалів. Краса, неможлива як така в повсякденній світі, є метою і сенсом усього художньої діяльності з часів античності. Добро, що розуміється європейцями, стосовно до суспільства як рівність, нездійсненно повністю в щоденній реальності; але ця ідея була рушійним моментом війн, революцій і політичних криз. Створивши світ теорії і заселять його ідеальними сутностями, ми стали жити не відповідно до щоденними прагматичними цілями, а відповідно до ідеальними цілями і принципами.
Структури мислення, створені у філософії, поступово проникали в усі сфери мислення і діяльності людей. Досконалим видом пізнання поступово стало вважатися теоретичне, а основним припущенням науки - припущення про внечувственних реальності. У результаті розвитку філософії світ сьогодні представляється як загадковий, а пізнання визначається як одна з центральних областей нашої культури.
Трансформується знання і уявлення про людину як особистості повністю змінило структури європейського суспільства, зразки нашої щоденного поведінки. Звичайною стала орієнтація на нескінченне зміна життя, її вдосконалення. Система розподілу влади стала спиратися на відкрите угоду між людьми, а сама влада стала використовувати знання в якості основного засобу управління.
Об'єкт і предмет філософії
Курс будь-якої науки починається з визначення її об'єкта і предмета. Об'єкт є структура реальності, яку ми можемо виділити за допомогою нашої уваги. Як і будь-який термін у філософії, об'єкт не називає конкретної речі, швидше описує певну ситуацію нашого пізнання та існування. У даному випадку - розуміння того факту, що далеко не всі існуючі структури реальності ми виділяємо в навколишньому світі. Увага фізиків кінця XIX століття, наприклад, було сформовано класичною теорією, і, незважаючи на масу експериментів з урановою смолкою, практично ніхто з них не описав явища ядерного розпаду. Однак жодна наука не може охопити свій об'єкт цілком. Для позначення цього факту вводять поняття предмета тієї чи іншої науки. Предмет - є частина об'єкта, яку та або інша наука може вивчити за допомогою своїх методів. Так, людина є об'єктом багатьох наук. Анатомія, однак, може вивчити тільки будову тіла, і її методи абсолютно марні для розуміння психічних процесів, і навпаки, психологічні методи дозволяють досліджувати тільки психічні процеси, але не застосовні для розуміння людини як біологічного організму.Особливості філософського опису світу
Філософія може сконцентрувати свою увагу, в принципі, на будь-якій частині реальності. Тим не менш, є власне філософський об'єкт, такий, який принципово не доступний ніякої іншої науки. Об'єктом філософії є світ у цілому. Ідея "світу в цілому" складає сьогодні частина нашого звичного пізнання. Наприклад, фізика виходить з того, що світ, мається на увазі весь світ, закономірний. Ідея цілісності світу, проте, не є результатом щоденного спостереження; її неможливо вилучити з навколишнього емпіричними методами. Яким же чином перші філософи "винайшли" цю ідею, абсолютно необхідну для нашого сучасного знання? Яким чином колосальну кількість дуже різних за своїми властивостями предметів і процесів може бути представлено як певну єдність (мир в цілому)? Можливо, світ в цілому є інша сторона ідеї особистості. Усвідомивши свою неповторність, унікальність, людина починає сприймати світ як чужий і тяжіє над ним. Таким чином, всі явища світу здобувають загальну властивість - чужість по відношенню до людини, що і є підставою для отримання образу світу як інтегрального цілого.Єдиним методом філософії є мислення, так як об'єкти філософії такі, що вони не можуть бути дані нам іншими способами. Отже, філософія вивчає світ в цілому остільки, оскільки він даний в мисленні.
Паралельно філософія може бути визначена як особливий спосіб опису світу, який передбачає:
1) принципову проблематичність світу. Початком філософського знання є розуміння того факту, що світ, як ми його знаємо, і світ, як він є насправді, - різні. Отже, світ не є ні самодостоверним, ні саме собою зрозумілим. Світ є об'єкт нашого запитування, представлений як сукупність проблем;
2) субстанціональність. Субстанція (лат. - підмет, що знаходиться під чим-то) - філософське поняття, що фіксує припущення про те, що в основі світу і окремих предметів існують якісь стабільні постійні центри, завдяки яким світ або окремий предмет є самим собою, зберігає свою ідентичність;
3) існування теоретичних (умоглядних) сутностей. Ця особливість філософії представляє відповідь на питання: що існує в світі? Поряд зі світом щоденних чуттєвих речей, існують якісь реальності (числа, ідеї, поняття), які ми можемо "схопити" тільки розумом. За аналогією зі світом музики, який можливо сприйняти за допомогою слуху і який залишається таємницею за сімома печатями для глухих, можна цілком уявити світ, даний тільки в мисленні. Елементи цього світу - абстракції - не є плодом уяви, вони абсолютно необхідно виробляються нашим мисленням, і на противагу фантазму однакові для всіх (об'єктивні);
4) тотальність. Увага філософії зосереджена не на конкретних одиничних об'єктах, а на узагальнених чи загальних (тотальних): людство в цілому, світ у цілому і т.д.;
5) раціональність, що розуміється в самому широкому сенсі як принципова співвідносність сутнісних структур світу і нашого мислення.
Особливість рішення філософських проблем пов'язана з екстраординарним характером філософського запитування. На відміну від природничих наук, де завжди є угоди з найважливіших питань (скажімо, теорії, які поділяє велика частина фізиків чи хіміків), філософія, на перший погляд, являє собою химерну суміш різних, а іноді і прямо протилежних відповідей на один і той ж питання (наприклад, чи існує людська свобода?). Така ситуація аж ніяк не свідчить про те, що філософські ідеї є лише результат фантазій або особистих одкровень. Філософія включає доказ як свою невід'ємну частину. Причина відсутності єдиного рішення філософських проблем полягає в неможливості застосувати до філософських об'єктів, принципово не даним у досвіді, емпіричні докази. Останні, будучи вирішальними в науці, просто не застосовні, скажімо, до "світу в цілому". Об'єкти філософії не можуть бути поміщені в колби або вакуумні камери, тому до них не можуть бути застосовні "останні" докази природничих наук.
Приблизне коло філософських інтересів і проблем
Найважливішою рисою філософського знання є наявність шару постійних проблем від Стародавнього світу до наших днів. Звичайно, питання, що задаються філософами, змінюють трактування від століття до століття, змінюються й основні установки умогляду. Вивченням цього процесу і займається історія філософії як спеціальна частина філософського знання. Корпус ж основних філософських проблем залишається приблизно однаковим. Великий німецький філософ І. Кант описував філософську проблематику таким чином: Що я можу знати? Що я повинен робити? На що я смію сподіватися? Така особливість філософії, як постійне існування одних і тих самих питань, виглядає особливо дивно на тлі стрімкої зміни проблематики в сучасній науці, старіння знання, яке ще буквально кілька десятиліть тому було передовим. У філософії ж проблематика, що хвилювали Платона або навіть Фальоса, збереглася у своїх основних рисах до цих пір. Пов'язано це не з тим, що філософія не розвивається зовсім. Просто людина, що задає питання світу і відповідає на них, залишається протягом останніх 2,5 - 3 тисяч років приблизно однаковим. Ось і філософська проблематика залишається приблизно постійною.
Спроба філософії вийти за межу наявного буття, а також постулирование існування особливого світу мислення вимагають розуміння того, з чого ж саме складається тканина філософствування, що є основними дійовими особами філософського уявлення. Такими одиницями філософії є абстракції (від лат. - Відвернений). Абстракцій, особливо філософським, не можуть бути співставлені предмети повсякденного світу, вони суть наші думки.
Знову відкритий світ вимагав нової термінології, що не існувала в природній мові. Переклад філософських проблем на природну мову іноді повністю спотворює їх специфіку. Знаменитий відповідь Гегеля про те, що його філософія не викладається ні коротко, ні зрозуміло, ні по-французьки, є прикладом саме такого роду. Проте у людини просто немає іншого середовища розуміння, крім природної мови; єдиним шляхом створення нової термінологія стало переосмислення загальновживаних слів. Так природний мова стала середовищем появи філософських категорій.
Філософські категорії не просто називають предмети, але описують ситуації людського мислення, пізнання та існування взагалі. Співвідношення абстракцій з процесами щоденного світу вимагає особливих пояснень. З одного боку, поняття описують світ, причому настільки адекватно, що можливо теоретичний прогноз майбутніх подій, скажімо, в теоретичній фізиці чи соціології. З іншого боку, співвідношення між абстракціями інші, ніж між предметами щоденного світу. Так, абсолютно однакових предметів у звичайному світі немає, проте саме тотожність (математичне рівність) є базовою ідеєю арифметики. Різниця між двома предметами, наприклад столом і стільцем, не може бути вказана однозначно (одноваріантного), а різниця між двома числами вказується однозначно.
У чому основна задача філософії? Що ми могли б представити як її ідеальну мету? Де відбувається хоча б тимчасова зупинка філософського запитування? За якої умови філософ визнає своє завдання хоча б частиною вирішеною? Філософія має масу функцій, принципово однакових для всіх теоретичних областей знання. Безсумнівно також і те, що будь-які ідеї, і зовсім не тільки філософські, програмують наші дії, утворюючи саму людське життя. Однак власне на частку філософії припадає лише одна функція. Поглиблення розуміння - єдина практична значущість філософії.
Філософія - єдина повністю теоретична галузь знання. Теоретізм філософії є однією з головних причин зустрічається часом нерозуміння її предмета. Є, однак, можливість зрозуміти філософський спосіб пізнання світу досить простим шляхом - порівнянням з іншими способами розуміти світ. Ця теза, на перший погляд, викликає подив: хіба люди розуміють світ не однаково, хіба загальні для всіх землян умови земного існування (фізичні і соціальні) не визначають єдине розуміння світу? Так, безсумнівно, існує спільність в інтерпретаціях світу, що визначає можливість переведення з одного людського мови на іншу. Однак така точка зору не дає можливості зрозуміти відмінності в способах життя та дії різних культур і цивілізацій. Чому, скажімо, древні цивілізації не розвинули науку і технологію, аналогічні сучасним? Припущення про те, що вони не мали необхідних знань, не переконливо; що заважало їм їх накопичувати, адже від перших дуже простих дослідів Г. Галілея до створення ядерного реактора пройшло всього чотири століття. Для фіксації ідеї відмінності між культурами у філософії вводиться поняття "світогляд".
1) когнітивний компонент - знання;
2) аксіологічний компонент - сукупність принципів, через які світ оцінюється;
3) праксеологічні компонент - способи діяльності, задані за допомогою знань і цінностей. Така структура відображає ідею про людину як знає, що оцінює (розуміючому, наприклад, що є добро і зло) і чинному.
Безсумнівно, що існують відмінності між світоглядами окремих людей, різних соціальних шарів, різноманітних культур. Але найбільш рельєфно ці відмінності виглядають при порівнянні світоглядів різних історичних епох. Традиційно виділяють три історичні типи світогляду: міфологію, релігію, філософію.
Міфологія - найдавніший тип світогляду. Джерелами її вивчення зараз є різні реліктові освіти - записані міфи стародавніх народів, епос, казки, побутові забобони. Освічений і високотехнологічний XX століття принесло нові ремінісценції, здавалося б давно пішов в минуле способу ставлення до світу у вигляді ідеології тоталітарних диктатур. Цей факт дозволив деяким напрямкам глибинної психології - ясніше за все це проявилося в аналітичній психології К. Г. Юнга - говорити про нерозривність міфологічних елементів психіки (архетипів) і людського буття взагалі.
Найбільш виразна риса міфу - його авторитарність. Міф нічого не доводить, не призводить аргументів, вона вимагає прийняття викладається просто так, на віру. Міф знаходиться за межами можливості перевірки, він просто диктує те чи інше знання. Така незвичайна, на наш погляд, ситуація лише віддзеркалення примусовості світу, в якому ми живемо. Ми не можемо заперечувати реальність речей навколишнього світу, скажімо, проходити крізь стіни замість звичайного виходу через двері. Речі світу диктують нам свою реальність, змушуючи приймати їх такими, як вони є. Міфологічний світогляд просто відображає цю рису навколишнього світу, залишаючись самим реалістичним, в сенсі наближення до структур щоденного світу, способом сприйняття світу.
Щоденний світ добре відомий, тому він не проблематичний, не "провокує задавание" питань, таким чином, не створюючи навіть основ наукового погляду на всесвіт. Звертає увагу той факт, що в казках, незважаючи на чудеса, люди дотримуються абсолютно прагматичних цілей - одруження, позбавлення від хвороби, підвищення свого соціального статусу, охорона своєї громади від загарбників-сусідів. Отже, міф не виходить за рамки звичайного світу, не ставить питання про можливість його подолання.
Світ звичний добре описується в такому ж звичних образах людського тіла і людського споріднення, створюючи відому близькість зовнішнього світу до світу людського, його сродненной останньому. Світ у міфологічних оповідях описується через образи, а не через поняття чи цифри. Але людський світ далекий від об'єктивних оцінок науки, він тяжіє до особистих оцінок, що добре для однієї людини, можливо, погано для іншого. Так міфологічне мислення заперечує найважливішу рису сучасного погляду на світ - представлення про однорідність всесвіту. Території міфологічного світу володіють різними якостями. Так, проведення релігійних церемоній можливо тільки в певних місцях і в строго певний час. Подія, що відбувається в один час (наприклад, цвітіння папороті), неможливо в інше. Різниця частин світу не дозволяє сформувати стабільні "маркери" структур світу. Відсутність чітких об'єктивних оцінок - ще одна риса міфу.
Міфологія сприймає світ як сукупність зовнішніх характеристик, вони ж, у свою чергу, постійно змінюються, створюючи світ предметів, які переходять один в одного. Один і той ж людина в різні періоди свого життя різний. Сильний молодий воїн вже не хлопчисько, який збирав хмиз для вогнища, і ще не старий, що сидить біля багаття і що розповідає легенди племені. Це добре вловлює примітивне мислення, привласнюючи одного й того ж людині різні імена. Таке сприйняття світу породжує найвідомішу рису міфологічного образу світу - "загальне оборотнічество", тобто перетворення всього у все.
Сьогодні міфологія потіснила інші формами світогляду, хоча цілком вона ніколи не піде в історію як найдавніша частина психології людини.
Більш пізнім світоглядним комплексом є релігія. Досить часто міфологія і релігія зближуються, чи не ототожнюючи. Так, наприклад, говорять про "первісних формах релігії" або про "міфології християнства". Однак для наших цілей необхідно чітко розмежувати дані феномени. Релігія, на відміну від міфології, де боги і люди живуть разом, проводить велика відмінність між морально бездоганним і істинним світом Бога і примарним, морально недостатнім, гріховним світом людини. Світ Бога виступає як база оцінки будь-якого явища в людському світі як морального чи аморального, істинного або хибного, прекрасного або потворного. Два цих світу не просто різні, а прямо протилежні. У такій ситуації залишається єдиний шлях для людського пізнання Бога - віра, тобто впевненість в якійсь ситуації без яких би то не було підстав.
Такий вид знання вимагає особливого оформлення у вигляді стійких і неоспаріваемих, так як вони лежать за межами докази, положень - догм. Догматика ж вимагає стійких правил поклоніння надприродним силам - культу, який також є невід'ємною характеристикою релігії (описує її праксеологічні компонент).
Релігія виступає як дуже складне і неоднорідне явище, як комплекс, який об'єднує безліч елементів, таких як релігійна віра, релігійна доктрина і догматика, релігійний культ (культова музика, живопис, священні тексти, обряди), а так само церква (релігія як соціальний інститут) .
Релігійній досвіду і в цілому релігійному пізнання належить особлива роль у розумінні релігії. Справа в тому, що виникли в різні епохи і у різних народів релігійні традиції (християнство, іудаїзм, буддизм, іслам, даосизм, індуїзм та ін) істотно відрізняються один від одного. Відрізняються не тільки обряди, а й уявлення про Бога, як об'єкт поклоніння і головної мети релігійної практики. Більш того, Бог взагалі може бути відсутнім як релігійне поняття, як, наприклад, в буддизмі. Що ж виступає спільним знаменником усіх релігій і в той же час відмітною ознакою релігійного світогляду? В основі релігійного комплексу завжди лежить уявлення про якусь особливої реальності попередньої матеріального світу (залежно від контексту може позначатися як Бог, Абсолют, Плерома, Дао і т.д.), а так же набір технік забезпечують контакт суб'єкта з цією реальністю. Сам процес, а так само результати взаємодії з релігійною реальністю традиційно описуються у філософії релігії з допомогою категорії "релігійний досвід". Релігійний досвід відрізняється залежно від культурного середовища, історичної епохи та конфесійної приналежності суб'єкта релігійного пізнання, але по ряду принципових аспектів він єдиний. Так, головною метою релігійної практики у всіх відомих традиціях є досягнення стійких трансперсональна (надособистісних) станів свідомості (в ході яких і відбувається контакт з релігійною реальністю) досить схожими методами, до числа яких відносяться дихальні практики та способи концентрації уваги (від молитви до медитації) . Незважаючи на те, що релігійний досвід звернений до реальності, яка часом описується як трансцендентна (позамежна готівковим, об'єктивного світу) і навіть трансвербальная (яка не має адекватного відображення в мові), саме він є фундаментом для розробки релігійних доктрин і створення соціальних інститутів релігії.
Суб'єктами, носіями специфічного, недоступного звичайній людині й повсякденному світогляду, релігійного досвіду виступають засновники релігій, святі, пророки, аскети, юродиві. Певна складність, з якою стикається звичайна людина при самостійному взаємодії з трансцендентною реальністю, веде до розшарування релігійного культу на дві складові: езотеричну, доступну лише присвяченим, тим, хто має власний безпосередній релігійний досвід, і екзотеричним, звернену до широких мас, до простої людини , якому релігійний досвід приходить лише епізодично і в ослабленому вигляді (на кшталт почуття благоговіння випробуваного в храмі). Релігійний езотеризм може еволюціонувати в містицизм (від грецького - таємний), якщо носій релігійного досвіду відкидає авторитет релігійної традиції і церкви, і, в крайньому випадку, послужити підставою для єретичного вчення. Істотне значення для розуміння релігійного світогляду має релігійна доктрина і догматика, яка розділяється на космогонію (вчення про творіння світу), сотеріологія (вчення про спасіння душі) і есхатологію (вчення про кінець світу).
Релігійна космогонія світових релігій в основному представлена двома підходами: креаціонізму та маніфестаціонізмом. Креаціонізм (від лат. Творити), загальна для іудаїзму, християнства та ісламу космогонічна доктрина, згідно з нею Всесвіт створена у ході одноразового акту якимось Вищим Істотою (Богом, первопринципов і т.д.) з хаотичної субстанції. У граничному варіанті ex nihil - з нічого. У такий спосіб влаштованому світі завжди зберігається принципова різниця між Творцем і творінням. Доктрина креаціонізму визначає такі аспекти християнства як вчення про спасіння душі і роль церкви. Християнська сотеріологія - вчення про колективне спасіння, робить проходження церковними правилами (праведність) необхідною і достатньою умовою порятунку душі. Безпосередній живий досвід засновника християнства Ісуса Христа визнається невідтворюваних в силу його винятковості - боголюдської природи. Інші ж форми релігійного досвіду, такі, як чернече роблення, аскеза, святість, представляються християнам надлишковим і, отже, вузьким шляхом спасіння. З цією виставою, зокрема, була пов'язана практика торгівлі індульгенціями в католицизмі, тобто перерозподіл "надлишкової праведності", накопиченої святими, на інших членів релігійної громади.
З протилежних позицій виступає космогонія маніфестації (від лат. Проголошення), характерна для комплексу східних релігій - індуїзму, буддизму, даосизму. Всесвіт є прояв (самовиявлення) деяких аспектів Бога, Абсолюту, першооснови. Немає ні Творця, ні творіння (і, відповідно, суб'єкта і об'єкта), а між виявленої частиною Бога - світом, і його непроявленої частиною - самостью Бога; незважаючи на відокремленість існує парадоксальне тотожність. З цього випливає холізм східних релігій, тобто бачення "частини" як "цілого", і характерний також для міфологічного світогляду принцип "все у всьому". Вища мета людського існування варіюється від злиття з божественним першоосновою до виходу з ланцюга перероджень. У східних релігіях акцент у "вченні про спасіння" переноситься з церкви та її правил на особисті зусилля людини з самовдосконалення і безпосередній релігійний досвід.
Нарешті, істотний елемент релігійності як такої, концепція кінця світової історії - есхатологія. Наявність певного задуму, що реалізується в історії людства, саме по собі має на увазі фінал. Для креаціоністських релігій історія людства лінійна, а фінал незворотній. Кінець історії означає дозвіл всіх суперечностей і повернення до вихідного райського стану, але на якісно новому рівні. Навпаки, в індуїзмі, як найбільш чистою космогонії маніфестації, історія циклічна, як і "кінець світу", який настає в кінці кожного великого відрізка світової історії - кальпи (довгої 8640000000 років), після чого слід новий виток існування світу.
Окремо може бути позначена така специфічна риса релігійного світогляду як віра. Віра - особливий тип пізнання світу, властивий тільки релігії. Частіше за все віра протиставляється наукового знання, як заснованому на раціональності та логіки - знаменитий вислів богослова Тертуліана "вірую бо абсурдно". Підставою такого розуміння віри служить уявлення про трансцендентність Бога і, отже, про його принциповою недоступності для обмеженого людського розуму. З іншого боку, навіть якщо існує можливість пізнання Бога в безпосередньому досвіді, все одно залишається проблема обмеженості та недостатності людської мови для опису такого роду знання (тобто знання про Бога трансвербально). Почасти це долається за допомогою апофатичного богослов'я, що описує Бога "від протилежного": не те, не те. Проте кардинальним вирішенням зазначених протиріч виступає пізнання за допомогою віри. "Пізнання вірою" це не аналіз зовнішніх об'єктів, їх розчленування і препарування розумом, а, навпаки, недоступне логіці співпереживання, вчувствованіе, проникнення всередину досвіду і досягається в кінцевому підсумку злиття суб'єкта та об'єкта пізнання.
Основні структури філософського світогляду були розглянуті в попередньому розділі. Філософія виникає на тлі міфологічної традиції. Вона починається з імені автора і датування, долаючи анонімність міфології і створюючи завдяки цьому основи історичного бачення світу. Трансцендірованіе - вихід за готівково дану людині ситуацію в світі природному чи соціальному - є ще однією підставою філософії, моментом трансформації міфу в логіко-теоретичне дослідження. Можна стверджувати, що філософія народжується з деструкції міфології, а проте пояснювальний потенціал міфології використовується у філософській традиції від Платона до постмодерністів. Інші відносини складалися між філософією і релігією - вони тривало спільно співіснували в рамках релігійної філософії. Незважаючи на відмінність базових установок двох цих видів світогляду (віра і доказ), філософія та релігія спираються на однакове розуміння людини (особистість) і необхідність виходу за рамки наявного буття.
Одне з пояснень: культура європейського філософського мислення і культура демократії - народовладдя формувалися в Стародавній Греції паралельно, обумовлюючи один одного. Багато твори Аристотеля, Платона та інших грецьких філософів присвячені питанням суспільного устрою, політики. Філософське мислення стародавніх греків - це раціональне, тобто розумне мислення вільної людини, що живе в рабовласницькому світі, людини, що приймає участь в суспільному житті. Дисциплінами, розробляються грецької думкою були - етика, політика, риторика. Вільна думка древніх греків і їх громадянська життя були взаємопов'язані. Стародавні філософи проголошували свої погляди з центральних вулиць грецьких міст. Такий культури мислення і суспільного життя не виникло в сусідніх з Грецією східних деспотіях, наприклад в Персії, де єдність суспільства досягалося силою. У Греції ж і громадянське життя, і філософія були засобами знайти взаєморозуміння між людьми без насильства і примусу.
2. Джеймс У. Введення у філософію; Рассел Б. Проблеми філософії. - М., 2000.
3. Історія філософії в короткому ізложеніі.М., 1991. (Переклад з чеськ.)
4. Історія філософії: Захід - Росія - Схід / Под ред. Н.В. Мотрошилова. - Т.1-4. - М.
5. Що таке філософія? / / Гусєв Д.А., Манекін Р.В. , Рябов П.В. Історія філософії. Навчальний посібник для студентів російських вузів - Москва, "Ексмо", 2004, ISBN 5-699-07314-0, ISBN 5-8123-0201-4.
6. Д.П. Кузнєцов "ОСНОВИ ФІЛОСОФІЇ" Курськ, 2006
Спроба філософії вийти за межу наявного буття, а також постулирование існування особливого світу мислення вимагають розуміння того, з чого ж саме складається тканина філософствування, що є основними дійовими особами філософського уявлення. Такими одиницями філософії є абстракції (від лат. - Відвернений). Абстракцій, особливо філософським, не можуть бути співставлені предмети повсякденного світу, вони суть наші думки.
Знову відкритий світ вимагав нової термінології, що не існувала в природній мові. Переклад філософських проблем на природну мову іноді повністю спотворює їх специфіку. Знаменитий відповідь Гегеля про те, що його філософія не викладається ні коротко, ні зрозуміло, ні по-французьки, є прикладом саме такого роду. Проте у людини просто немає іншого середовища розуміння, крім природної мови; єдиним шляхом створення нової термінологія стало переосмислення загальновживаних слів. Так природний мова стала середовищем появи філософських категорій.
Філософські категорії не просто називають предмети, але описують ситуації людського мислення, пізнання та існування взагалі. Співвідношення абстракцій з процесами щоденного світу вимагає особливих пояснень. З одного боку, поняття описують світ, причому настільки адекватно, що можливо теоретичний прогноз майбутніх подій, скажімо, в теоретичній фізиці чи соціології. З іншого боку, співвідношення між абстракціями інші, ніж між предметами щоденного світу. Так, абсолютно однакових предметів у звичайному світі немає, проте саме тотожність (математичне рівність) є базовою ідеєю арифметики. Різниця між двома предметами, наприклад столом і стільцем, не може бути вказана однозначно (одноваріантного), а різниця між двома числами вказується однозначно.
У чому основна задача філософії? Що ми могли б представити як її ідеальну мету? Де відбувається хоча б тимчасова зупинка філософського запитування? За якої умови філософ визнає своє завдання хоча б частиною вирішеною? Філософія має масу функцій, принципово однакових для всіх теоретичних областей знання. Безсумнівно також і те, що будь-які ідеї, і зовсім не тільки філософські, програмують наші дії, утворюючи саму людське життя. Однак власне на частку філософії припадає лише одна функція. Поглиблення розуміння - єдина практична значущість філософії.
Філософія - єдина повністю теоретична галузь знання. Теоретізм філософії є однією з головних причин зустрічається часом нерозуміння її предмета. Є, однак, можливість зрозуміти філософський спосіб пізнання світу досить простим шляхом - порівнянням з іншими способами розуміти світ. Ця теза, на перший погляд, викликає подив: хіба люди розуміють світ не однаково, хіба загальні для всіх землян умови земного існування (фізичні і соціальні) не визначають єдине розуміння світу? Так, безсумнівно, існує спільність в інтерпретаціях світу, що визначає можливість переведення з одного людського мови на іншу. Однак така точка зору не дає можливості зрозуміти відмінності в способах життя та дії різних культур і цивілізацій. Чому, скажімо, древні цивілізації не розвинули науку і технологію, аналогічні сучасним? Припущення про те, що вони не мали необхідних знань, не переконливо; що заважало їм їх накопичувати, адже від перших дуже простих дослідів Г. Галілея до створення ядерного реактора пройшло всього чотири століття. Для фіксації ідеї відмінності між культурами у філософії вводиться поняття "світогляд".
Світогляд
Світогляд є сукупність основних ідей про світ. Відповідно з цими ідеями світ повинен бути таким або іншим. Світогляд включає три основні компоненти:1) когнітивний компонент - знання;
2) аксіологічний компонент - сукупність принципів, через які світ оцінюється;
3) праксеологічні компонент - способи діяльності, задані за допомогою знань і цінностей. Така структура відображає ідею про людину як знає, що оцінює (розуміючому, наприклад, що є добро і зло) і чинному.
Безсумнівно, що існують відмінності між світоглядами окремих людей, різних соціальних шарів, різноманітних культур. Але найбільш рельєфно ці відмінності виглядають при порівнянні світоглядів різних історичних епох. Традиційно виділяють три історичні типи світогляду: міфологію, релігію, філософію.
Міфологія - найдавніший тип світогляду. Джерелами її вивчення зараз є різні реліктові освіти - записані міфи стародавніх народів, епос, казки, побутові забобони. Освічений і високотехнологічний XX століття принесло нові ремінісценції, здавалося б давно пішов в минуле способу ставлення до світу у вигляді ідеології тоталітарних диктатур. Цей факт дозволив деяким напрямкам глибинної психології - ясніше за все це проявилося в аналітичній психології К. Г. Юнга - говорити про нерозривність міфологічних елементів психіки (архетипів) і людського буття взагалі.
Найбільш виразна риса міфу - його авторитарність. Міф нічого не доводить, не призводить аргументів, вона вимагає прийняття викладається просто так, на віру. Міф знаходиться за межами можливості перевірки, він просто диктує те чи інше знання. Така незвичайна, на наш погляд, ситуація лише віддзеркалення примусовості світу, в якому ми живемо. Ми не можемо заперечувати реальність речей навколишнього світу, скажімо, проходити крізь стіни замість звичайного виходу через двері. Речі світу диктують нам свою реальність, змушуючи приймати їх такими, як вони є. Міфологічний світогляд просто відображає цю рису навколишнього світу, залишаючись самим реалістичним, в сенсі наближення до структур щоденного світу, способом сприйняття світу.
Щоденний світ добре відомий, тому він не проблематичний, не "провокує задавание" питань, таким чином, не створюючи навіть основ наукового погляду на всесвіт. Звертає увагу той факт, що в казках, незважаючи на чудеса, люди дотримуються абсолютно прагматичних цілей - одруження, позбавлення від хвороби, підвищення свого соціального статусу, охорона своєї громади від загарбників-сусідів. Отже, міф не виходить за рамки звичайного світу, не ставить питання про можливість його подолання.
Світ звичний добре описується в такому ж звичних образах людського тіла і людського споріднення, створюючи відому близькість зовнішнього світу до світу людського, його сродненной останньому. Світ у міфологічних оповідях описується через образи, а не через поняття чи цифри. Але людський світ далекий від об'єктивних оцінок науки, він тяжіє до особистих оцінок, що добре для однієї людини, можливо, погано для іншого. Так міфологічне мислення заперечує найважливішу рису сучасного погляду на світ - представлення про однорідність всесвіту. Території міфологічного світу володіють різними якостями. Так, проведення релігійних церемоній можливо тільки в певних місцях і в строго певний час. Подія, що відбувається в один час (наприклад, цвітіння папороті), неможливо в інше. Різниця частин світу не дозволяє сформувати стабільні "маркери" структур світу. Відсутність чітких об'єктивних оцінок - ще одна риса міфу.
Міфологія сприймає світ як сукупність зовнішніх характеристик, вони ж, у свою чергу, постійно змінюються, створюючи світ предметів, які переходять один в одного. Один і той ж людина в різні періоди свого життя різний. Сильний молодий воїн вже не хлопчисько, який збирав хмиз для вогнища, і ще не старий, що сидить біля багаття і що розповідає легенди племені. Це добре вловлює примітивне мислення, привласнюючи одного й того ж людині різні імена. Таке сприйняття світу породжує найвідомішу рису міфологічного образу світу - "загальне оборотнічество", тобто перетворення всього у все.
Сьогодні міфологія потіснила інші формами світогляду, хоча цілком вона ніколи не піде в історію як найдавніша частина психології людини.
Більш пізнім світоглядним комплексом є релігія. Досить часто міфологія і релігія зближуються, чи не ототожнюючи. Так, наприклад, говорять про "первісних формах релігії" або про "міфології християнства". Однак для наших цілей необхідно чітко розмежувати дані феномени. Релігія, на відміну від міфології, де боги і люди живуть разом, проводить велика відмінність між морально бездоганним і істинним світом Бога і примарним, морально недостатнім, гріховним світом людини. Світ Бога виступає як база оцінки будь-якого явища в людському світі як морального чи аморального, істинного або хибного, прекрасного або потворного. Два цих світу не просто різні, а прямо протилежні. У такій ситуації залишається єдиний шлях для людського пізнання Бога - віра, тобто впевненість в якійсь ситуації без яких би то не було підстав.
Такий вид знання вимагає особливого оформлення у вигляді стійких і неоспаріваемих, так як вони лежать за межами докази, положень - догм. Догматика ж вимагає стійких правил поклоніння надприродним силам - культу, який також є невід'ємною характеристикою релігії (описує її праксеологічні компонент).
Релігія виступає як дуже складне і неоднорідне явище, як комплекс, який об'єднує безліч елементів, таких як релігійна віра, релігійна доктрина і догматика, релігійний культ (культова музика, живопис, священні тексти, обряди), а так само церква (релігія як соціальний інститут) .
Релігійній досвіду і в цілому релігійному пізнання належить особлива роль у розумінні релігії. Справа в тому, що виникли в різні епохи і у різних народів релігійні традиції (християнство, іудаїзм, буддизм, іслам, даосизм, індуїзм та ін) істотно відрізняються один від одного. Відрізняються не тільки обряди, а й уявлення про Бога, як об'єкт поклоніння і головної мети релігійної практики. Більш того, Бог взагалі може бути відсутнім як релігійне поняття, як, наприклад, в буддизмі. Що ж виступає спільним знаменником усіх релігій і в той же час відмітною ознакою релігійного світогляду? В основі релігійного комплексу завжди лежить уявлення про якусь особливої реальності попередньої матеріального світу (залежно від контексту може позначатися як Бог, Абсолют, Плерома, Дао і т.д.), а так же набір технік забезпечують контакт суб'єкта з цією реальністю. Сам процес, а так само результати взаємодії з релігійною реальністю традиційно описуються у філософії релігії з допомогою категорії "релігійний досвід". Релігійний досвід відрізняється залежно від культурного середовища, історичної епохи та конфесійної приналежності суб'єкта релігійного пізнання, але по ряду принципових аспектів він єдиний. Так, головною метою релігійної практики у всіх відомих традиціях є досягнення стійких трансперсональна (надособистісних) станів свідомості (в ході яких і відбувається контакт з релігійною реальністю) досить схожими методами, до числа яких відносяться дихальні практики та способи концентрації уваги (від молитви до медитації) . Незважаючи на те, що релігійний досвід звернений до реальності, яка часом описується як трансцендентна (позамежна готівковим, об'єктивного світу) і навіть трансвербальная (яка не має адекватного відображення в мові), саме він є фундаментом для розробки релігійних доктрин і створення соціальних інститутів релігії.
Суб'єктами, носіями специфічного, недоступного звичайній людині й повсякденному світогляду, релігійного досвіду виступають засновники релігій, святі, пророки, аскети, юродиві. Певна складність, з якою стикається звичайна людина при самостійному взаємодії з трансцендентною реальністю, веде до розшарування релігійного культу на дві складові: езотеричну, доступну лише присвяченим, тим, хто має власний безпосередній релігійний досвід, і екзотеричним, звернену до широких мас, до простої людини , якому релігійний досвід приходить лише епізодично і в ослабленому вигляді (на кшталт почуття благоговіння випробуваного в храмі). Релігійний езотеризм може еволюціонувати в містицизм (від грецького - таємний), якщо носій релігійного досвіду відкидає авторитет релігійної традиції і церкви, і, в крайньому випадку, послужити підставою для єретичного вчення. Істотне значення для розуміння релігійного світогляду має релігійна доктрина і догматика, яка розділяється на космогонію (вчення про творіння світу), сотеріологія (вчення про спасіння душі) і есхатологію (вчення про кінець світу).
Релігійна космогонія світових релігій в основному представлена двома підходами: креаціонізму та маніфестаціонізмом. Креаціонізм (від лат. Творити), загальна для іудаїзму, християнства та ісламу космогонічна доктрина, згідно з нею Всесвіт створена у ході одноразового акту якимось Вищим Істотою (Богом, первопринципов і т.д.) з хаотичної субстанції. У граничному варіанті ex nihil - з нічого. У такий спосіб влаштованому світі завжди зберігається принципова різниця між Творцем і творінням. Доктрина креаціонізму визначає такі аспекти християнства як вчення про спасіння душі і роль церкви. Християнська сотеріологія - вчення про колективне спасіння, робить проходження церковними правилами (праведність) необхідною і достатньою умовою порятунку душі. Безпосередній живий досвід засновника християнства Ісуса Христа визнається невідтворюваних в силу його винятковості - боголюдської природи. Інші ж форми релігійного досвіду, такі, як чернече роблення, аскеза, святість, представляються християнам надлишковим і, отже, вузьким шляхом спасіння. З цією виставою, зокрема, була пов'язана практика торгівлі індульгенціями в католицизмі, тобто перерозподіл "надлишкової праведності", накопиченої святими, на інших членів релігійної громади.
З протилежних позицій виступає космогонія маніфестації (від лат. Проголошення), характерна для комплексу східних релігій - індуїзму, буддизму, даосизму. Всесвіт є прояв (самовиявлення) деяких аспектів Бога, Абсолюту, першооснови. Немає ні Творця, ні творіння (і, відповідно, суб'єкта і об'єкта), а між виявленої частиною Бога - світом, і його непроявленої частиною - самостью Бога; незважаючи на відокремленість існує парадоксальне тотожність. З цього випливає холізм східних релігій, тобто бачення "частини" як "цілого", і характерний також для міфологічного світогляду принцип "все у всьому". Вища мета людського існування варіюється від злиття з божественним першоосновою до виходу з ланцюга перероджень. У східних релігіях акцент у "вченні про спасіння" переноситься з церкви та її правил на особисті зусилля людини з самовдосконалення і безпосередній релігійний досвід.
Нарешті, істотний елемент релігійності як такої, концепція кінця світової історії - есхатологія. Наявність певного задуму, що реалізується в історії людства, саме по собі має на увазі фінал. Для креаціоністських релігій історія людства лінійна, а фінал незворотній. Кінець історії означає дозвіл всіх суперечностей і повернення до вихідного райського стану, але на якісно новому рівні. Навпаки, в індуїзмі, як найбільш чистою космогонії маніфестації, історія циклічна, як і "кінець світу", який настає в кінці кожного великого відрізка світової історії - кальпи (довгої 8640000000 років), після чого слід новий виток існування світу.
Окремо може бути позначена така специфічна риса релігійного світогляду як віра. Віра - особливий тип пізнання світу, властивий тільки релігії. Частіше за все віра протиставляється наукового знання, як заснованому на раціональності та логіки - знаменитий вислів богослова Тертуліана "вірую бо абсурдно". Підставою такого розуміння віри служить уявлення про трансцендентність Бога і, отже, про його принциповою недоступності для обмеженого людського розуму. З іншого боку, навіть якщо існує можливість пізнання Бога в безпосередньому досвіді, все одно залишається проблема обмеженості та недостатності людської мови для опису такого роду знання (тобто знання про Бога трансвербально). Почасти це долається за допомогою апофатичного богослов'я, що описує Бога "від протилежного": не те, не те. Проте кардинальним вирішенням зазначених протиріч виступає пізнання за допомогою віри. "Пізнання вірою" це не аналіз зовнішніх об'єктів, їх розчленування і препарування розумом, а, навпаки, недоступне логіці співпереживання, вчувствованіе, проникнення всередину досвіду і досягається в кінцевому підсумку злиття суб'єкта та об'єкта пізнання.
Основні структури філософського світогляду були розглянуті в попередньому розділі. Філософія виникає на тлі міфологічної традиції. Вона починається з імені автора і датування, долаючи анонімність міфології і створюючи завдяки цьому основи історичного бачення світу. Трансцендірованіе - вихід за готівково дану людині ситуацію в світі природному чи соціальному - є ще однією підставою філософії, моментом трансформації міфу в логіко-теоретичне дослідження. Можна стверджувати, що філософія народжується з деструкції міфології, а проте пояснювальний потенціал міфології використовується у філософській традиції від Платона до постмодерністів. Інші відносини складалися між філософією і релігією - вони тривало спільно співіснували в рамках релігійної філософії. Незважаючи на відмінність базових установок двох цих видів світогляду (віра і доказ), філософія та релігія спираються на однакове розуміння людини (особистість) і необхідність виходу за рамки наявного буття.
Висновок
Користь філософії - формування у людей, що займаються нею, навичок самостійного, логічного, понятійного мислення.Одне з пояснень: культура європейського філософського мислення і культура демократії - народовладдя формувалися в Стародавній Греції паралельно, обумовлюючи один одного. Багато твори Аристотеля, Платона та інших грецьких філософів присвячені питанням суспільного устрою, політики. Філософське мислення стародавніх греків - це раціональне, тобто розумне мислення вільної людини, що живе в рабовласницькому світі, людини, що приймає участь в суспільному житті. Дисциплінами, розробляються грецької думкою були - етика, політика, риторика. Вільна думка древніх греків і їх громадянська життя були взаємопов'язані. Стародавні філософи проголошували свої погляди з центральних вулиць грецьких міст. Такий культури мислення і суспільного життя не виникло в сусідніх з Грецією східних деспотіях, наприклад в Персії, де єдність суспільства досягалося силою. У Греції ж і громадянське життя, і філософія були засобами знайти взаєморозуміння між людьми без насильства і примусу.
Література
1. Вундт В. Введення у філософію. - М.: Добросвет, 1998.2. Джеймс У. Введення у філософію; Рассел Б. Проблеми філософії. - М., 2000.
3. Історія філософії в короткому ізложеніі.М., 1991. (Переклад з чеськ.)
4. Історія філософії: Захід - Росія - Схід / Под ред. Н.В. Мотрошилова. - Т.1-4. - М.
5. Що таке філософія? / / Гусєв Д.А., Манекін Р.В. , Рябов П.В. Історія філософії. Навчальний посібник для студентів російських вузів - Москва, "Ексмо", 2004, ISBN 5-699-07314-0, ISBN 5-8123-0201-4.
6. Д.П. Кузнєцов "ОСНОВИ ФІЛОСОФІЇ" Курськ, 2006