Філософія Нового часу Ф Бекон

Передумови для формування філософії нового часу пов'язані з перенесенням інтересу мислителів з проблем схоластики і теології на проблеми натурфілософії. У XVII столітті інтерес філософів був спрямований на питання пізнання - Ф. Бекон розвивав вчення про індукції, Р. Декарт - поняття методу в філософії.
На першому місці проблеми гносеології. Два основних напрямки: емпіризм - напрям у теорії пізнання, яке визнає чуттєвий досвід як єдине джерело знань, і раціоналізм, який висуває на перший план логічне підгрунтя науки, визнає розум джерелом пізнання і критерієм його істинності.
У початку нової європейської філософії підносяться фігури Френсіса Бекона та Рене Декарта.

2. Матеріалізм в Англії XVII столітті: Ф. Бекон.

Проблема методу

Зупинимося докладніше на питанні про матеріалізм.
Класичне ж визначення напряму вперше було дано видатним німецьким філософом Ф. Шлегелем. «Матеріалізм, - писав він, - усе пояснює з матерії, приймає матерію як щось перше, початкове, як джерело всіх речей ...» [9].
Матеріалізм неоднократ у своїх конкретних проявах. Відповідно до цього можна виділити різні форми матеріалізму. Так, з точки зору історичного розвитку матеріалізму можна відзначити наступні його основні форми. Матеріалізм Стародавнього Сходу і Стародавньої Греції - це первісна форма матеріалізму, в рамках якої предмети і навколишній світ розглядаються самі по собі, незалежно від свідомості як складаються з матеріальних утворень і елементів (Фалес. Левкіпп. Демокріт, Геракліт та ін.) Метафізичний (механістичний) матеріалізм Нового часу в Європі. У його основі лежить вивчення природи. Однак все різноманіття її властивостей і відносин зводиться до механічного формі руху матерії (Г. Галілей, Ф. Бекон, Дж. Локк, Ж. Ламетрі. К. Гельвецій та ін.) Діалектичний матеріалізм, в якому представлені в органічній єдності матеріалізм і діалектика (К. Маркс, Ф. Енгельс та ін) [10].
Існують і такі різновиди матеріалізму, як, наприклад, послідовний матеріалізм, в рамках якого принцип матеріалізму поширюється і на природу і на суспільство (марксизм), і непослідовний матеріалізм, в якому відсутня матеріалістичне розуміння суспільства й історії (Л. Фейєрбах). Специфічною формою непослідовного матеріалізму є деїзм (від лат. Deus - бог), представники якого хоч і визнавали бога, але різко принижували його функції, зводячи їх до творення матерії і повідомленням їй первісного імпульсу руху (Ф. Бекон, Дж. Толанд, Б. Франклін, М. В. Ломоносов та ін.) Далі, розрізняють науковий і вульгарний матеріалізм. Останній, зокрема, зводить ідеальне до матеріального, свідомість ототожнює з матерією (Фохт, Молешотт, Бюхнер).
Для адекватного розуміння специфіки філософського знання необхідно також торкнутися питання про співвідношення і характер взаємодії матеріалізму та ідеалізму. Зокрема, тут слід уникати двох крайніх точок зору. Одна з них полягає в тому, що існує постійна «боротьба» між матеріалізмом і ідеалізмом, «лінією Демокріта» і «лінією Платона» на всьому протязі історії філософії. Згідно з іншою - «історія філософії по суті своїй зовсім не була історією боротьби матеріалізму проти ідеалізму ...» [11]. На наш погляд, така «боротьба», причому цілком свідома, безумовно мала місце в історії філософії. Досить згадати протистояння матеріалізму та ідеалізму в античний період або войовничий ідеалізм Берклі в Новий час, або, нарешті, можна звернути увагу на позицію «войовничого матеріалізму» в нашому столітті. Але разом з тим цю «боротьбу» не слід абсолютизувати і вважати, що вона завжди і скрізь визначає розвиток філософії. Вказуючи на складність взаємовідносин матеріалізму та ідеалізму, відомий російський філософ В. В. Соколов пише: «Така складність полягає в тому, що матеріалізм і ідеалізм далеко не завжди складали два" взаімонепроніцаемих табору ", а у вирішенні деяких питань стикалися і навіть перехрещувалися» [ 12]. Прикладом сполучення матеріалізму та ідеалізму може служити позиція деїзму. Не випадково до деїзму примикали мислителі і матеріалістичного (Ф. Бекон, Дж. Локк), і ідеалістичного (Г. Лейбніц), і дуалістичного (Р. Декарт) напрямків. Але ще більш наочно єдність позицій матеріалізму та ідеалізму виявляється у вирішенні питання про пізнаванності світу. Так, агностики і скептики були як у таборі матеріалізму (Демокріт), так і ідеалізму (Кант), а принцип пізнаванності світу отстаивался не тільки матеріалістами (марксизм), але й ідеалістами (Гегель).
Для матеріалізму Нового часу було характерно зведення різних форм руху матерії до механічного. Тому він і отримав назву механістичного матеріалізму, який, у свою чергу, є проявом метафізичного матеріалізму [13].
Крім основної лінії англійської філософії, яка, починаючи з Локка, розвивалася чітко по напрямку до суб'єктивного ідеалізму, в Англії на переломі XVII і XVIII ст. з'являються і філософи протилежного напрямку. Ці мислителі були прямо чи опосередковано пов'язані з розвитком природничонаукового пізнання. Вони багато в чому виходили з сенсуалізму Локка, продовжуючи і розвиваючи матеріалістичні тенденції, що містяться в його поглядах.
Англійську матеріалістичну філософську думку представляє англійське Просвітництво. Просвітництво як явище характерне для всієї тодішньої Західної Європи. У всіх країнах, у тому числі і в Англії, воно виникло як відповідь на запит набирала силу, що формувалася тоді ще прогресивної революційної буржуазії, також розвивалося наукового знання. Представники англійського Просвітництва (так само як і інших країн Європи) досить різко виступали проти ідейного засилля релігії, домагалися політичних свобод і гостро критикували все, що було пов'язано з колишнім устроєм суспільства.
Толанд критикує Спінозу і вказує на певні слабкості його філософії. Зокрема, він зазначає, що рух у Спінози є лише модусом атрибуту поширеності. Сам Толанд у розумінні взаємозв'язку руху і матерії виходить за рамки матеріалізму XVII століття, хоча і залишається в межах механістичного матеріалізму. Він підкреслює, що рух - невіддільне властивість матерії і що спокій - не що інше, як "рух опору".
Матеріалізм Бекона відзначений, певним компромісом, що виявляється в теорії прийняття двох істин, а також і в його поглядах на "подвійну" душу людини. Хоча Бекон і суворо відділив один від одного області досліджень теології та філософії, але зупинився перед питанням: до якої з цих двох областей належить людина? І однозначно відповів, що за своєю тілесності людина належить до сфери науки і філософії. Проте, коли мова йде про душу, він вводить розрізнення розумної і чуттєвої душі. Розумна душа входить у людину, згідно Бекону, "божим натхненням" (тут він поступається перед християнським поняттям людини як подоби, образу Божого - imago dei) і тим самим стає предметом досліджень теології, тоді як чуттєва душа має всі характеристики тілесності і належить до сфери досліджень філософії. Цим поділом Бекон відвойовує для науки підхід до дослідження людської поведінки, до вивчення того, що в нинішніх термінах визначається як людська психіка. Загальна тенденція філософського мислення Бекона є однозначно матеріалістичної. К. Маркс і Ф. Енгельс констатують, що справжнім родоначальником "англійського матеріалізму і всієї сучасної експериментує науки" є Бекон. Однак матеріалізм Бекона обмежений історично і гносеологічно. Розвиток науки Нового часу (і природничих і точних наук) була лише в початках і знаходилося повністю під впливом ренесансного поняття людини і людського розуму. Тому і матеріалізм Бекона позбавлений глибокої структурності і є багато в чому радше декларацією. "У Бекона, як першого свого творця, матеріалізм таїть ще в собі в наївній формі зародки всебічного розвитку. Матерія посміхається своїм поетично-чуттєвим блиском всьому людині" [14].
Френсіс Бекон (1561-1626) вважається засновником дослідної науки Нового часу. Він був першим філософом, які поставили перед собою завдання створити науковий метод. У його філософії вперше сформульовані головні принципи, що характеризують філософію Нового часу.
Бекон походив із знатного роду і протягом всього свого життя займався громадською та політичною діяльністю: був адвокатом, членом палати громад, лорд-канцлером Англії. Незадовго до кінця життя суспільство висловило йому осуд, звинувативши у хабарництві при веденні судових справ. Він був засуджений до великого штрафу (40000 фунтів стерлінгів), позбавлений парламентських повноважень, звільнений із суду. Помер в 1626 році, застудившись, коли набивав курку снігом, щоб довести, що холод забезпечує збереження м'яса від псування, і тим самим продемонструвати силу розроблюваного їм експериментального наукового методу [15].
Предметом філософії, за Беконом, є Бог, природа і людина. Філософія, що орієнтується на науку, концентрує увагу на природі (богослов'я, з його точки зору, залишається за межами науки); завдання "природної філософії" - пізнати єдність природи, дати "копію Всесвіту". Філософи діляться на три групи. Одних можна порівняти з павуками, які тчуть павутину своєї системи лише з індивідуальної свідомості; їх подання і твердження не підтверджуються досвідом. Другі можуть бути уподібнені мурашкам, вони збирають у свій філософський мурашник все, що зустрічається їм на шляху; це грубі емпірики. Істинний філософ подібний бджолу, що облітає квіти, збирає різні соки і переробляє їх у мед, інакше кажучи, справжній філософ повинен переробляти у своєму мисленні дані досвіду і сходити до граничних узагальнень.
Не відкидаючи значення дедукції в отриманні нового знання, Ф. Бекон висував на передній план індуктивний метод наукового пізнання, що спирається на результати експерименту.
На думку Ф. Бекона, дослідженню природи та розвитку філософії заважають помилки, забобони, пізнавальні "ідоли" (idolum - "привид", "бачення"). Є "ідоли" чотирьох пологів. "Ідоли роду" кореняться в самій природі людини. Індивід, наприклад, схильний вважати, що почуття людини є міра всіх речей, він проводить аналогії з самим собою, а не засновує свої висновки про вешах на "аналогіях світу" (так, людина вносить мета по всі предмети природи). "Розум людини, - зазначав він, - уподібнюється нерівному дзеркалу, яке домішуючи до природи речей свою природу, відображає речі у викривленому та спотвореному вигляді" (Ф. Бекон. Соч. В 2-х томах. Т. 2. М., 1978 . С. 18). "Ідоли печери" обумовлені індивідуальним життєвим досвідом вузькістю ("Поширений") цього досвіду; в цьому досвіді - і помилки, почерпнуті з книг, засновані на помилках інших людей. "Ідоли площі" виникають в результаті прийняття слів "натовпом", при "взаємної пов'язаності" людей, коли слова або мають різний зміст, або позначають неіснуючі речі; включаючись у мову дослідника, вони заважають досягненню істини. Четвертий рід "ідолів" - "ідоли театру". Це - ті чи інші філософські твори, гіпотези вчених, багато початків і аксіоми наук; вони створені як би для театральної вистави, для "комедії" (гра у вигадані штучні світи). Необхідно вміти розпізнавати всі ці "ідоли" і долати їх. Побудова понять "через справжню індукцію, - стверджував Ф. Бекон, - є, безсумнівно, справжнє засіб для того, щоб придушити і вигнати ідоли" (там же) [16].
Творчість Бекона характеризується певним підходом до методу людського пізнання і мислення. Вихідним моментом будь-пізнавальної діяльності є для нього перш за все почуття. Тому його часто називають засновником емпіризму - напрямок, який будує свої гносеологічні посилки переважно на чуттєвому пізнанні і досвіді. Прийняття цих гносеологічних посилок характерно і для більшості інших представників англійської філософії Нового часу. Основний принцип цієї філософської орієнтації в області теорії пізнання виражений в тезі: "Нема нічого в розумі, що б до цього не пройшло через почуття".
Підхід Бекона до чуттєвого пізнання, проте, не є абсолютизацією чуттєвого пізнання по відношенню до решти форм пізнання. Він спрямований насамперед проти схоластичних спекуляцій попереднього філософського мислення. І хоча він виступає як певна однобічність, ця однобічність не абсолютна, як це буває іноді представлено в спрощених оцінках Бекона. Бекон сам каже з цього приводу: "Я не переоцінюю занадто безпосереднє і власне чуттєве сприйняття, але роблю так, що почуття оцінюють лише експеримент, а експеримент сам говорить про речі ... адже тонкість досвіду далеко перевершує тонкість самих почуттів, мабуть і збройних винятковими приладами "[17].
Дослідно-індуктивний метод Бекона полягав у поступовому утворенні нових понять шляхом тлумачення фактів і явищ природи. Тільки за допомогою такого методу, на думку Бекона, можна відкривати нові істини, а не топтатися на місці. Не відкидаючи дедукцію, Бекон так визначав відмінність і особливості цих двох методів пізнання: «Два шляхи існують і можуть існувати для відшукання і відкриття істини. Один воспаряет від відчуттів і подробиць до найбільш загальних аксіомам і, йдучи від цих підстав і їх непохитною істинності, обговорює і відкриває середні аксіоми. Цим шляхом і користуються нині. Інший же шлях виводить аксіоми з відчуттів і подробиць, піднімаючись безперервно і поступово поки, нарешті, не призводить до найбільш загальних аксіом. Це шлях істинний, але не випробуваний ».
Хоча проблема індукції ставилася і раніше попередніми філософами, тільки у Бекона вона набуває основного значення і виступає першорядним засобом пізнання природи. На противагу індукції через просте перерахування, поширене в той час він висуває на передній план справжню, за його словами, індукція, що дає нові висновки, одержувані не тільки на підставі спостереження підтверджуючих фактів, скільки в результаті вивчення явищ суперечать доказуваному положенню. Один-єдиний випадок здатний спростувати необдумане узагальнення. Зневага до так званим інстанціях, за Беконом, - головна причина помилок, забобонів, забобонів [18].
У індуктивний метод Бекона в якості необхідних етапів входять збір фактів та його систематизація. Бекон висунув ідею складання 3-х таблиць дослідження: таблиць присутності, відсутності і проміжних ступенів.
Візьмемо улюблений Беконом приклад. Якщо хтось хоче знайти формулу тепла, то він збирає в першій таблиці різні випадки тепла, прагнучи відсіяти все те, що з теплом не пов'язано. У другій таблиці він збирає разом випадки, які подібні випадків в першій, але не мають теплом. Наприклад, в першу таблицю можуть бути включені промені сонця, які створюють тепло, у другу промені, які виходять від місяця або зірок, які не створюють тепла. На цій підставі можна виділити всі ті речі, які є в наявності, коли тепло присутня, нарешті, в третій таблиці збирають випадки, в яких тепло присутня в різному ступені. Використовуючи ці три таблиці разом, ми можемо, згідно Бекону, з'ясувати причину, яка лежить в основі тепла, а саме - рух. У цьому виявляється принцип дослідження загальних властивостей явищ, їх аналіз.
У індуктивний метод Бекона входить і проведення експерименту. При цьому важливо варіювати експеримент, повторювати його, переміщати з однієї області в іншу, змінювати обставини на зворотні і пов'язувати з іншими. Після цього можна перейти до вирішального експерименту.
Бекон висунув дослідне узагальнення фактів як стрижня свого методу, однак він не був захисником одностороннього його розуміння. Емпіричний метод Бекона відрізняє те, що він в максимальній мірі спирається на розум при аналізі фактів. Бекон порівнював свій метод з мистецтвом бджоли, яка, добуваючи нектар з квітів, переробляє його в мед власним умінням. Він засуджував грубих емпірітіков, які, подібно мурашки, збирають усе, що їм трапляється на шляху (маючи на увазі алхіміків), а також тих умоглядних догматиків, які, як павук, тчуть павутиння знання з себе (маючи на увазі схоластів).
Розроблений Беконом індуктивний метод, який лежить в основі науки, повинен, на його думку, досліджувати внутрішньо властиві матерії форми, що є матеріальною сутністю належить предмету властивості - певного виду руху. Щоб виділити форму властивості, треба відокремити від предмета все випадкове. Це виключення випадкового, звичайно, уявний процес, абстракція. Беконовскіе форми - це форми "простих природ" або властивостей, які вивчають фізики. Прості природи - це такі речі, як гаряче, вологе, холодне, тяжке і т.д. Вони подібні до "алфавітом природи", з якого багато речей можуть бути складені. Бекон посилається на форми, як на "закони". Вони - детермінанти, елементи фундаментальних структур світу. Поєднання різних простих форм дає все розмаїття реальних речей. Розвинуте Беконом розуміння форми протиставлялося їм умоглядно тлумачення форми у Платона і Аристотеля, тому що для Бекона форма - свого роду рух матеріальних часток, що складають тіло.
У теорії пізнання, для Бекона, головне - дослідити причини явищ. Причини можуть бути різними: діючими, якими займається фізика, або кінцевими, якими займається метафізика.
Методологія Бекона в значній мірі передбачила розробку індуктивних методів дослідження в наступні століття, аж до XIX ст. Однак, Бекон у своїх дослідженнях недостатньо підкреслював роль гіпотези в розвитку знання, хоча в його часи вже зароджувався гіпотетико-дедуктивний метод осмислення досвіду, коли висувається те чи інше припущення, гіпотеза і з неї виводяться різні слідства. При цьому дедуктивно здійснювані висновки постійно співвідносяться з досвідом. У цьому відношенні велика роль належить математиці, якої Бекон не володів достатньою мірою, та й математичне природознавство в той час тільки формувалося.
Вплив філософії Бекона на сучасне йому природознавство та подальший розвиток філософії величезне. Його аналітичний науковий метод дослідження явищ природи, розробка концепції необхідності її експериментального вивчення зіграли свою позитивну роль в досягненнях природознавства XVI-XVII століть. Логічний метод Бекона дав поштовх розвитку індуктивної логіки. Класифікація наук Бекона була позитивно сприйнята в історії наук і навіть покладена в основу поділу наук французькими енциклопедистами. Хоча поглиблення раціоналістичної методології у подальшому розвитку філософії знизило після смерті Бекона його вплив у XVII ст., Але в наступні століття ідеї Бекона придбали своє нове звучання. Вони не втратили свого значення аж до XX ст. Деякі дослідники навіть розглядають його як попередника сучасної інтелектуального життя і пророка прагматичної концепції істини (мається на увазі його вислів: "що в дії найбільш корисно, то і в знанні найбільш істинно") [19].

3. Конспект робіт філософів епохи наукової революції (XVII століття)
з книги «Світ філософії»
Ф. Бекон (1561 - 1626)
Т. Гоббс (1588-1679)
Р. Декарт (1596-1650)
Б. Паскаль (1623 - 1662)
Б. Спіноза (1632-1677)
БУТТЯ. МАТЕРІЯ. ПРИРОДА
Філософським розумінням природи
Ф. БЕКОН
Долі речей справді є сестрами їх природи. Адже поняття долі охоплює і походження речей, і їх існування, і їх загибель, так само як і занепад і піднесення, страждання і щастя, нарешті, взагалі будь-який стан індивідуума, яке, проте, за винятком якихось видатних індивідуумів (будь то людина, чи місто, чи народ), взагалі не піддається спостереженню і пізнання. Але джерелом всіх цих настільки різноманітних станів індивідуумів є Пан [20], тобто природа речей, так що по відношенню до індивідуумів природні зв'язки і нитка Парок являють собою по суті одне і те ж. Крім того. Пан, за поданням древніх, живе завжди під відкритим небом, Парки [21] ж - у величезній підземній печері, звідки вони раптово, як вихор, налітають на людей: цей образ говорить про те, що природа і зовнішня сторона Всесвіту відкриті і доступні для погляду, долі індивідуумів, приховані і несподівані. І якщо навіть брати поняття долі в більш широкому сенсі, застосовуючи його рішуче до будь-якого фактом, а не тільки до більш-менш чудовому, то і в цьому сенсі воно чудово збігається c поняттям світобудови, бо в природі немає нічого такого незначного, що не мало б своєї причини, і, c іншого боку, немає нічого такого великого, що в свою чергу не залежало б від чогось іншого. Отже, сама майстерня природи у своєму лоні і в своїх надрах виробляє всі явища, великі і малі, в свій час і за певним законом. Тому немає нічого дивного в тому, що Парки зображуються законними сестрами Пана. Адже Фортуна - дочка черні і залучає лише несерйозних філософів. Звичайно ж, Епікур виголошує не тільки безбожні, але навіть, як мені здається, і абсолютно божевільні мовлення, коли говорить, що «краще вірити міфу про богів, ніж бути рабом долі» [22], як ніби у Всесвіті, подібно острову в море , може існувати хоч що-небудь, що було б вільно від природної взаємозв'язку речей. Але справа в тому, що Епікур (як випливає з його власних слів), пристосовуючи свою природну філософію до потреб своєї етики і підпорядковуючи її їм, не бажав допустити жодного теоретичного положення, яке могло б подіяти гнітюче і болісно на душу, порушити і похитнути знамениту евтімію («благодушність»), поняття, запозичене ним у Демокріта. Тому, дбаючи скоріше про радісному стані духу, ніж про істину, він повністю звільнився від тяжіє над людьми ярма, відкинувши геть як неминучість долі, так і страх перед богами. Однак про ставлення Парок і Пана сказано цілком достатньо.
У вищій ступеня правильно і зображення тіла природи, володіє двоякою формою (biforme), бо тіла вищої сфери відмінні від тіл нижчою. Дійсно, перші завдяки своїй красі, рівномірності і стійкості руху, а також своєму пануванню над землею і земними речами c повним підставою зображуються у вигляді людини, бо людині за природою властиве прагнення до порядку й панування. Другі ж внаслідок своєї безладності, нестійкості руху та підпорядкування в більшості випадків небесним явищам цілком можуть задовольнятися чином безсловесного тварини. Більш того, та ж двояка форма тіла може уособлювати і взаємовідношення видів. Адже жоден з існуючих в природі видів не може розглядатися як простий, але завжди постає як заимствующий що-то в іншого вигляду і ніби злитий з двох елементів. Справді, людина має щось спільне c тваринам, тварина - c рослиною, рослина - c неживим тілом, і по суті всі володіє подвійною природою і будь-яка річ виявляється результатом з'єднання елементів вищого і нижчого видів.
Пан є також і взагалі богом всіх сільських жителів, бо саме вони живуть за природою, в той час як у містах і палацах природа майже знищена зростанням цивілізації, так що слова поета любові, сказані про римську дівчині, можна застосувати і до природи, маючи на увазі однаковий результат впливу культури:
Природа всьому живому дала почуття страху як засіб збереження життя та існування, що допомагає уникнути і відобразити насувається небезпека. Однак та ж сама природа не вміє зберегти міру і до рятівного страху домішує завжди страхи порожні і необгрунтовані, так що якщо зазирнути глибше, то ми побачимо, що всі навколо охоплено панічним страхом, особливо ж люди, і перш за все натовп, яка у величезній мірі схильна до забобонів (а воно є не що інше, як панічний страх), особливо у важкі, важкі, смутні часи. Правда, марновірство це не тільки панує в натовпі, але й поширюється іноді під її впливом на людей мудріших, так що воістину божественно сказав Епікур (якби тільки інші його думки про богів були в тому ж дусі): «провина полягає не в тому, щоб заперечувати богів натовпу, а в тому, щоб приписувати богам подання натовпу »[23].
Якщо Пан зазнає поразки в боротьбі і віддаляється переможений, то це відбувається за щасливу долю і людей, і всієї природи або ж швидше за безмежної милості божої. Сюди ж можна повною мірою віднести і розповідь про Тифона, обкутаному мережами. Адже всюди в природі час від часу ми можемо спостерігати великі і незвичайні здуття речей (що й символізує образ Тифона) - здуваються моря, набухають хмари, здіймається земля тощо; однак природа нерозривними мережами стримує і приборкує такі збурення та ексцеси, як б сковуючи їх сталевий ланцюгом [24].
Кажуть також, що саме бог Пан виявив Цереру, відправившись на полювання, іншим же богам це не вдалося, хоча вони старанно шукали і все робили для того, щоб знайти її. Цей епізод містить в собі дивний і глибокий сенс: не слід чекати відкриття корисних і необхідних для практичного життя речей від філософів, занурених в абстракції, які виявляються тут схожими на старших богів, хоча вони всіма силами прагнуть принести користь; цього слід чекати тільки від Пана , тобто від тонкого експерименту і всеосяжного пізнання природи, і такі відкриття відбуваються майже завжди випадково, як ніби то під час полювання. Адже всіма найкориснішими відкриттями ми зобов'язані досвідченого знання, і ці відкриття подібні якомусь дару, що дістався людям завдяки щасливому випадку.
Бекон Ф. Про гідність та примноження наук / /
Твори. У 2 т. М., 1971. Т. I. С. 191 - 197
Р. ДЕКАРТ
... Я аніскільки не сумніваюся в тому, що світ від початку був створений у всьому своїй досконалості, так що вже тоді існували Сонце, Земля, Місяць і зірки; на Землі не тільки були зародки рослин, але і самі рослини покривали деяку її частина; Адам і Єва були створені не дітьми, а дорослими. Християнська релігія вимагає від нас такої віри, а природний розум переконує нас у її істинності, бо, приймаючи до уваги всемогутність Бога, ми повинні думати, що все ним створене було c самого початку у всіх відносинах досконалим. І подібно до того як природу Адама і райських дерев можна багато краще осягнути, якщо розглянути, як дитя мало-помалу формується в утробі матері і як рослини походять з насіння, ніж просто бачити їх, якими їх створив Бог, - подібно до цього ми краще роз'яснимо, яка взагалі природа всіх сущих у світі речей, якщо зможемо уявити деякі вельми зрозумілі і дуже прості початку, виходячи з яких ми ясно зможемо показати походження світил, Землі і всього іншого видимого світу як би з деяких насіння, і хоча ми знаємо, що насправді все це не так виникло, ми пояснимо все краще, ніж описавши світ таким, яким він є або яким, як ми віримо, він був створений. А оскільки я думаю, що відшукав подібного роду початку, я і постараюся їх тут викласти.
Хибність їх не перешкоджає істинності з них виводиться.
Цих небагатьох припущень, мені здається, досить, щоб користуватися ними як причинами або початками, з яких я виведу всі наслідки, видимі в нашому світі, на підставі одних викладених вище законів (див. ч. II, § 37, 39 і 40). Я не думаю, щоб можна було вигадати інші, більш прості, більш доступні розуму, а також і більш правдоподібні початку, ніж ці. І хоча зазначені закони природи такі, що, навіть припустивши описаний поетами хаос, інакше кажучи, повне змішання усіх частин універсуму, все ж таки можливо за допомогою цих законів довести, що змішання повинно було мало-помалу призвести до існуючого нині порядку світу - що я вже й намагався показати, - але так як відповідно вищої досконалості, властивому Богові, личить вважати його не стільки творцем змішання, скільки творцем порядку, а також і тому, що поняття наше про нього менш виразно, то я і вважав за потрібне віддати перевагу тут домірність і порядок хаотичного змішання. І так як немає пропорційності і порядку простішим і доступнішим для пізнання, ніж той, який полягає в повній рівності, я і припустив, що всі частини матерії спочатку були рівні як по величині, так і по руху, і не побажав допустити в універсумі ніякого нерівності , крім того, яке полягає у відмінностях положення нерухомих зірок, що для всякого, хто споглядає нічне небо, виявляється c ясністю, що не допускає сумнівів. Втім, важливо, яким я припускаю початкове розташування матерії, раз згодом, відповідно до законів природи, в цьому розташуванні повинно було відбутися зміна.
Декарт Д. першооснови філософії / /
Твори. У 2 т. М., 1989. Т. I. С. 390 - 394
Загальний закон БУТТЯ І ФІЛОСОФСЬКИЙ МЕТОД
РУХ, ЗМІНА І РОЗВИТОК
Т. ГОББС
Рух є безперервна зміна місць, тобто залишення одного місця і досягнення іншого; те місце, яке залишається, називається зазвичай terminus a qui; те саме, що досягається, - terminus ad quem. Я називаю цей процес безперервним, бо жодне тіло, як би мало воно не було, не може відразу цілком піти зі свого колишнього місця так, щоб жодна частина його не знаходилася в частині простору, загальної обом місцях - покинутому і досягнутому ...
Не можна собі уявити, ніби щось рухається поза часом, бо час є, згідно з визначенням, привид, тобто образ руху. Уявляти собі, ніби щось рухається поза часом, означало б тому уявляти собі рух без образу руху, що неможливо.
Почилих називається те, що протягом відомого проміжку часу залишається в одному і тому ж місці; рухомим ж або рухався - те, що раніше перебувала в іншому місці, ніж тепер, незалежно від того, перебуває воно в даний момент у стані спокою або в стані руху. З цього визначення випливає, по-перше, що всі тіла, які в даний час знаходяться в процесі руху, рухалися і до цього. Адже поки вони перебувають у тому ж самому місці, що і раніше, вони перебувають у стані спокою, тобто не рухаються, згідно з визначенням спокою, якщо ж вони знаходяться в іншому місці, то вони рухалися раніше, відповідно до визначення руху. З цього ж визначення випливає, по-друге, що тіла, які рухаються, будуть рухатися й далі, бо те, що рухається, залишає місце, в якому воно знаходиться, і досягає іншого місця, а отже, рухається далі. З того ж визначення випливає, по-третє, що тіла, що рухаються, не залишаються ні на один момент в одному і тому ж місці. Бо те, що знаходиться протягом певного часу в одному і тому ж місці, знаходиться, згідно з визначенням спокою, у стані спокою.
Існує відоме неправдивий висновок щодо руху, що випливає з незнання цих положень. Цей висновок формулюють зазвичай так: якщо яка-небудь тіло рухається, то вона рухається або там, де знаходиться, або там, де не перебуває; але і те й інше не так; отже, тіло взагалі не рухається. Однак більша посилка тут невірна. Бо те, що рухається, не рухається ні там, де воно знаходиться, ні там, де воно не знаходиться, а рухається c того місця, де воно знаходиться, до того місця, де воно не знаходиться. Не можна заперечувати, що всяке рухоме тіло рухається де-небудь, тобто в межах відомого простору.
Все, що рухається, не тільки рухалося, але і буде рухатися, випливає, що рух не можна уявити собі, не уявляючи минулого і майбутнього ...
Гоббс Т. До читача. Про тілі / /
Вибрані твори. У 2 т. М., 1964. Т. 1. С. 141 - 142

Детермінізм і ЗАКОНОМІРНІСТЬ ЯВИЩ
Т. ГОББС
Незнання причин і основної природи права, справедливості, закону та правосуддя розташовує людей зробити правилом своїх дій звичай і приклад. Неправим справою в цьому випадку вважається те, що згідно зі звичаєм каралося, а правим - те, безкарності і схвалення чого можна привести приклад, або (як це варварськи називають юристи, які одні лише застосовують цю фальшиву мірку справедливості) прецедент. Люди в цих випадках схожі на маленьких дітей, для яких єдиним масштабом хорошого і поганого поводження є покарання, отримане від батьків і вчителів, c тієї, однак, різницею, що діти дотримуються свого масштабу постійно, люди ж немає. Навпаки, стаючи сильними і впертими, люди апелюють то від звичаю до розуму, то від розуму до звичаю в залежності від того, як служить це їх схильності. Вони відступають від звичаю, коли цього вимагають їх інтереси, і діють всупереч розуму, коли він проти них. Ось чим пояснюється, що вчення про право і несправедливості постійно оскаржуються як пером, так і мечем, тим часом як вчення про лінії і фігури не підлягають спору, бо істина про ці останні не зачіпає інтересів людей, не стикаючись ні c їх честолюбством, ні c їх вигодою або прагненнями.
Допитливість Неспокій за майбутнє розташовує людей через турботу про майбутнє до дослідження причин явищ, бо знання цих причин робить людей більш здатними влаштувати своє справжнє до свого вящему благополуччю.
Гоббс Т. Левіафан, або Матерія, форма і влада держави церковного і цивільного / / Вибрані твори. У 2 т. М., 1964. Т. 2. С. 132 - 133
Кажуть, що тіло виробляє дію, тобто заподіює щось іншого тіла, якщо воно викликає або знищує в останньому яку-небудь акціденцію [25]. Про тілі ж, в якому викликається або знищується яка-небудь акциденція, кажуть, що воно зазнає щось, тобто піддається якомусь впливу з боку іншого тіла. Коли якесь тіло, штовхаючи вперед інше тіло, викликає в ньому рух, то перше називається чинним fagens), а друге - що піддаються впливу тілом (patiens). Так, вогонь, зігріваючий руку, є діючий тіло, а рука, яка зігрівається, - тіло, що піддається впливу. Акциденція ж, що виникає в останньому, називається дією.
Якщо чинне тіло і тіло, що піддається впливу, стикаються, то дія і страждання (passio) називаються безпосередніми, інакше їх називають опосередкованими. Якщо ж тіло знаходиться між діючим тілом і тілом, що піддаються впливу, то воно одночасно і активно, і пасивно, а саме воно активно відносно тіла, яке слідує за ним і на який він справляє дію, але воно пасивно щодо тіла, яке йому передує і дії якого воно піддається. Якщо декілька тіл слідують одне за іншим так, що кожні два сусідніх тіла межують одна c іншому, то всі тіла, що лежать між першим і останнім, і активні, і пасивні; саме ж перше тіло тільки діє, а останнє тільки піддається впливу.
Чинне тіло викликає в тілі, що піддається впливу, відоме дію відповідно однієї або багатьом акциденція, властивим обом тіл, тобто дія проводиться не тому, що чинне тіло є тіло, а тому, що воно є тіло певного роду і має певний рух; інакше всі діючі тіла викликали б у всіх тілах, які зазнають впливу, однакові дії, бо всі тіла, як такі, рівні один одному.
Сума необхідних для твору дій акциденцій одного або кількох діючих тел називається, якщо дію вже настав, діючої причиною (causa efficiens). Сума ж акциденцій тіла, яке зазнає впливу, зазвичай називається, якщо тільки дія відбулося, матеріальною причиною. Я кажу: якщо тільки дія відбулося, бо там, де немає ніякої дії, немає і жодної причини, тому що нічого не можна назвати причиною там, де немає нічого, що можна було б назвати дією. Діюча і матеріальна причини є частковими причинами, тобто складають частини тієї причини, яку ми тільки що назвали повною. Звідси випливає, що очікуване нами дія не може відбутися, якщо в тілі, що піддається впливу, не вистачає чогось, хоча б у чинному тілі і були всі необхідні акциденції або навпаки.
Повна причина завжди достатня, для того щоб зробити відповідну дію, оскільки це дія взагалі можливо. Бо яке б не було слідство, але раз воно відбулося, то очевидно, що викликала його причина була достатня. Якщо ж дія не відбулося, хоча воно й було можливо, то ясно, що в чинному або в піддається впливу тілі не вистачало чогось такого, без чого виробництво не могло відбутися, тобто бракувало який-небудь акциденції, яка була необхідна для виникнення дії; значить, повна причина не мала місця, що суперечить припущенню. Звідси випливає також, що, як тільки виявляється в наявності причина у всій її сукупності, має відбутися і дію. Якщо ж воно не настає, то не вистачає ще чогось необхідного для його виникнення. Отже, причини у всій її сукупності не було в наявності, як передбачалося.
Але з тієї обставини, що c появою повної причини негайно повинна настати і дія, c очевидністю випливає, що спричинення і твір дій утворюють певний безперервний процес, так що відповідно c безперервним зміною одного або кількох діючих тіл під впливом інших тіл тіла, що піддаються їх впливу, також безперервно змінюються. Якщо, наприклад, вогонь, безперервно збільшуючись, стає все гарячіше, то одночасно все більше збільшується і його дію, а саме теплота найближчого до нього і наступного за найближчим тіла. Ця обставина, до речі, є важливим аргументом на користь того, що всяка зміна є тільки рух. Для нас важливо тільки те, що при будь уявному розкладанні дії на складові моменти початковий член ряду може представлятися нам лише вплив, або як причина. Бо якщо б ми і цей перший член мислили як дія або страждання, то нам довелося б уявити собі існуючим до нього щось інше у вигляді впливу, або причини. Але це неможливо, бо до початку немає нічого. Подібним же чином ми можемо мислити останній член тільки як дію, бо причиною цей останній член міг би бути названий тільки по відношенню до чого-небудь, що слідує за ним, але за останнім членом нічого не слід. Ось чому в усякому процесі розгортання дії початок і причина ототожнюються. Кожне ж з окремих проміжних ланок ряду є діяльністю і стражданням, причиною і дією в залежності від того, мислимо ми його по відношенню до попереднього або наступного члена.
Причина руху будь-якого тіла може полягати тільки в безпосередньо стикаються c ним і рухомому тілі. Так як, проте, згідно з визначенням, причина є сума всіх акциденцій, які є необхідними, для того щоб дія настав, то акциденції, що знаходяться в зовнішніх тілах або в самому тілі, що піддається впливу, не є причиною майбутнього руху. Так як настільки ж ясно, що тіло, яке вже знаходиться в спокої, буде й надалі перебувати в спокої, навіть якщо б воно стикалося c іншим тілом, якщо тільки остання не рухається, то звідси випливає, що причина руху не може полягати в дотичної, але знаходився в спокої тілі. Тіло стає причиною руху лише тоді, коли воно рухається і вдаряється об одне тіло.
Якщо в тілі, що піддається впливу, є всі акциденції, необхідні для того, щоб в ньому могло бути викликано дію яких-небудь чинним тілом, то ми говоримо, що в ньому закладена можливість, або потенція, тієї дії, що стане дійсністю, якщо це тіло прийде в зіткнення c деякими чинним тілом. Але ці акциденції, згідно з визначенням, даним у попередньому розділі, утворюють матеріальну причину. Отже, можливість, або потенція, в тілі, що піддається впливу, зазвичай іменується також пасивної потенцією, і матеріальна причина суть одне і те ж.
Подібно до того як в той самий момент, коли причина стає цілісною, настає і дію, в той самий момент, коли потенція стає цілісною, настає актуалізація. І подібно до того як не може виникнути діяння, якщо воно не викликане достатньою і необхідною причиною, не може виникнути дійсність, якщо вона не має джерелом необхідну потенцію, тобто потенцію, яка, безумовно, має породити цю дійсність.
Подібно до того як діюча і матеріальна причини, згідно з нашим роз'яснення, є лише частинами цілісної причини і, тільки будучи пов'язані між собою, виробляють будь-яка дія, активна і пасивна можливості є лише частинами цілісної і повної можливості і лише їх з'єднання породжує актуалізацію.
Ніяка актуалізація неможлива, якщо немає в наявності цілісної можливості; так як в цілісній потенції з'єднується все те, що необхідно для настання дії, або акта, то за відсутності її завжди буде бракувати чогось, без чого актуалізація не може настати. Дія, таким чином, не наступає, воно неможливе. Будь-яке ж дія, яка не неможливо, можливо. Будь-яке ж дія, яка не неможливо, можливо, тому будь-яка можлива подія рано чи пізно настане.
Необхідною ми називаємо таку дію, настання якого не можна перешкодити, тому всяка подія, яке взагалі настає, настає в силу необхідності. Бо будь-яка можлива подія, як тільки що було доведено, має коли-небудь наступити.
Усі твердження щодо майбутніх подій c необхідністю істинні або хибні; але, не знаючи ще, істинні вони чи хибні, ми називаємо ці події випадковими. Є, проте, люди, які, визнаючи, що такої пропозиції, як завтра буде дощ або не буде дощу, в цілому притаманна логічна необхідність, тим не менш заперечують, що його окремих частин (завтра буде дощ або завтра не буде дощу) властива істинність , оскільки, згідно з їх твердженням, ні одне з цих пропозицій не є виразно істинним. Що означає, однак, це безперечно істинне, якщо не істинне в пізнанні, тобто те, що є очевидною істиною.
Діюча причина всякого руху і зміни є рух одного або кількох діючих тіл, потенція активного тіла - те ж саме, що діє, причина. Звідси випливає, що будь-яка активна потенція є також рух. Можливість, або потенція, не є відмінна від всякої дійсності акциденція. Сама вона є дійсність, а саме рух, який тільки тому називається потенцією, що за допомогою його повинна бути проведена інша дійсність. Якщо, наприклад, з трьох тіл першого штовхає вперед друге, а друге - третє, то рух другого тіла є його актом, або дійсністю, по відношенню до руху першого тіла, так як останнє - причина руху другого тіла; по відношенню ж до руху третій тіла рух другого тіла є його активної потенцією.
Крім діючої і матеріальної причини метафізики визнають ще дві причини, а саме сутність речі (яку деякі називають формальною причиною) і мета, або кінцеву причину. На ділі ж обидві вони є діючими причинами, бо незрозуміло навіть, який сенс можна вкласти в утвердження сутність речі є її причиною. Якщо я знаю, що що-небудь обдароване розумом, то я в силу цього знаю також, що це людина. Проте в даному випадку мова йде про діючу причини. Про цільової причини мова може йти тільки тоді, коли мають на увазі ті речі, які мають почуття й волею. Проте і у них, як ми покажемо пізніше, кінцева причина є не що інше, як діюча причина.
Гоббс Т. До читача. Про тілі / /
Вибрані твори. У 2 т. М., 1964. Т. 1 С. 150 - 154. 157 - 160
Тотожність, відмінність, протилежності й суперечності
Т. ГОББС
1. До цих пір мова йшла про тіло, про акциденція, загальних всім тілам, таких, як величина, рух, спокій, діяльність, страждання, потенція, про те, що можливо і т.д. Тепер слід було б перейти до тих акциденція, за допомогою яких одне тіло відрізняється від іншого. Але перш за все слід пояснити, що означає відрізнятися і не різнитися, що таке тотожність і відмінність, бо тіла характеризуються, крім усього іншого, тим загальним властивістю, що вони різняться між собою і що їх можна відрізнити один від одного. Ми говоримо, що два тіла різні, коли про одне з них можна висловити щось, чого не можна одночасно сказати про інше.
2. Перш за все очевидно, що два тіла не суть одне і те ж тіло, бо так як їх два, то вони знаходяться в один і той же час у двох місцях, тим часом як одна і та ж річ знаходиться в один і той же час в одному і тому ж місці. Всі тіла у всякому випадку різні за кількістю, а саме як одне й інше. Те ж саме і різні по числу суть взаємно виключають одне одного імена.
Тіла розрізняються по величині, якщо одне з них містить більше одиниць виміру, ніж інше, наприклад одне має лікоть у довжину, а інше - два лікті, одне важить два фунти, а інше - три. Такого роду відмінностей противополагается рівність тіл по величині.
3. Подібність або несхожість, рівність чи нерівність тел іменують відносинами; тому самі тіла називаються перебувають у відносинах один c одним, або у взаєминах (relata або correlata). Аристотель же називає їх: «Перше з тіл зазвичай позначають як попередній член (antece-dens), друге - як наступний член (consequens). Ставлення попереднього члена до подальшого за ознакою величини (чи рівні вони, або один з членів більше або менше іншого) називається пропорцією ».
4. Крім того, і різниці декількох нерівних величин можуть бути рівні або нерівні між собою. Тому крім пропорцій величин існують також і пропорції пропорцій. Саме такий випадок, коли дві нерівні величини перебувають у певному відношенні до двох інших також нерівним величинам. Якщо пропорційне відношення першого члена до другого одно пропорційному відношенню третього члена до четвертого, то ці чотири члени називаються пропорційними, інакше їх називають непропорційними.
Гоббс Т. До читача. Про тілі / /
Вибрані твори. У 2 т. М., 1964. Т. I. С. 160 - 162
ФІЛОСОФСЬКІ ПРОБЛЕМИ СВІДОМОСТІ І ПІЗНАННЯ
СТРУКТУРА, ФОРМИ І ЗАКОНОМІРНОСТІ
ПІЗНАВАЛЬНОЇ ДІЯЛЬНОСТІ. ПІЗНАННЯ І ТВОРЧІСТЬ
Ф. БЕКОН
Людина, слуга і тлумач природи, стільки здійснює і розуміє, скільки збагнув в її порядку справою або роздумом, і понад це він не знає і не може.
Знання і могутність людини збігаються, бо незнання причини ускладнює дію. Природа перемагається лише підпорядкуванням їй, і те, що в спогляданні представляється причиною, в дії представляється правилом.
Ні в логіці, ні у фізиці в поняттях немає нічого здорового. «Субстанція», «якість», «дія», «страждання», навіть «буття» не є хорошими поняттями; ще менш того - поняття: «важкий», «легке», «густе», «розріджений», «вологе» , «сухе», «породження», «розкладання», «тяжіння», «відштовхування», «елемент», «матерія», «форма» та інші такого ж роду. Всі вони вигадані і погано визначені.
Пізнання, яке ми зазвичай застосовуємо у вивченні природи, ми будемо для цілей навчання називати передбаченням природи, тому що воно поспішно і незріло. Пізнання ж, яке належним чином витягаємо з речей, ми будемо називати тлумаченням природи.
Міркування тих, хто проповідував акаталепсію, і наш шлях у витоках своїх деяким чином відповідають один одному. Однак у завершенні вони нескінченно розходяться і противополагаются одне іншому. Ті просто стверджують, що ніщо не може бути пізнане. Ми ж стверджуємо, що в природі тим шляхом, яким нині користуються, небагато може бути пізнане. Ті надалі руйнують достовірність розуму і почуттів, ми ж відшукуємо і доставляємо їм кошти допомоги.
Для побудови аксіом повинна бути придумана інша форма індукції, ніж та, якою користувалися до цих пір. Ця форма повинна бути застосована не лише для відкриття і випробування того, що називається началами, але навіть і до менших і середнім і, нарешті, до всіх аксіомам. Індукція, яка відбувається шляхом простого перерахування, є дитячий річ: вона дає хиткі ув'язнення і піддана небезпеки з боку суперечать частковостей, виносячи рішення здебільшого на підставі меншого, ніж слід, кількості фактів, і при тому тільки тих, які є в наявності. Індукція ж, яка буде корисна для відкриття та докази наук і мистецтв, повинна розділяти природу від належних розмежувань і винятків. І потім після достатньої кількості негативних суджень вона повинна мати про позитивний.
Справа і мета людського могутності в тому, щоб проводити і повідомляти даному тілу нову природу або нові природи. Справа і мета людського знання в тому, щоб відкривати форму даної природи, чи справжнє відміну, або виробляє природу, або джерело походження (бо такі наявні в нас слова, найбільше наближаються до позначення цієї мети). Цим двом первинним справах підпорядковуються дві інших справи, вторинних і нижчого розряду. Першому підпорядковується перетворення одного конкретного тіла в інше в межах можливого; друга - відкриття у всякому породженні та рух прихованого процесу, що триває безперервно від проявленого чинного початку і продемонстрованою матерії аж до даної форми, а також відкриття іншого схематизму тих тіл, які перебувають не в русі , а в стані спокою.
... Правильно вважають, що «істинне знання є знання причин». Не погано також встановлюються чотири причини: матерія, форма, діюча і кінцева причини. Але з них кінцева причина не тільки марна, але навіть перекручує науки, якщо мова йде не про дії людини. Відкриття форми шанується безнадійним. А діюча причина і матерія (як вони відшукуються і приймаються поза прихованого процесу, що веде до форми) - речі беззмістовні і поверхневі і майже нічого не дають для істинної і діяльної науки. Однак ... вище ми відзначили і виправили оману людського розуму, що віддає формам першість сутності. Бо хоча в природі не існує нічого дійсного, крім поодиноких тіл, здійснюють по c законом окремі чисті дії, проте в науках цей же самий закон і його розвідку, відкриття та пояснення служать підставою як знання, так і діяльності. І цей же самий закон і його розділи ми розуміємо під назвою форм, тим більше що ця назва вкоренилася і зазвичай зустрічається.
Знання того, хто знає причину будь-якої природи (як, наприклад, білизни або теплоти) тільки в деяких предметах, недосконале. Так само недосконале могутність того, хто може виробляти дію тільки на деякі матерії (з числа тих, що здатні сприйняти його). А хто знає тільки діючу і матеріальну причини (ці причини перехідні і в деяких випадках суть не що інше, як носії форми), той може досягти нових відкриттів щодо матерії, до деякої міри подібної і підготовленою, але не торкнеться глибше закладених меж речей. Той же, хто знає форми, - той охоплює єдність природи в несхожих матерії. І отже, він може відкрити і зробити те, чого досі не було, чого ніколи не привели б до здійснення ні хід природних явищ, ні штучні досліди, ні самий випадок і що ніколи не представилося б людському мисленню. Тому за відкриттям форм слід істинне споглядання і вільне дію.
З двох родів аксіом, які встановлені вище, виникає справжнє поділ філософії і наук, причому ми надаємо особливого сенсу загальноприйнятими назвами (які найбільш підходять до позначення речі). Таким чином, дослідження форм, які (за змістом та за їх закону) вічні і нерухомі, складає метафізику, а дослідження чинного початку і матерії, прихованого процесу і прихованого схематизму (все це стосується звичайного ходу природи, а не основних і вічних законів) становить фізику. Їм і підпорядковуються подібним чином дві практики: фізиці - механіка, метафізиці (в очищеному сенсі слова) - магія внаслідок її розлогих шляхів і більшої влади над природою.
Бекон Ф. Новий Органон Афоризми про тлумачення природи і царства людини / /
Твори. У 2 т. М., 1978 Т. 2. С. 12, 13 - 16, 18, 34, 35,
50, 56 - 57, 60 - 61, 62, 75, 80 - 81, 87

Т. ГОББС
Коли людина розмірковує, він лише утворює в розумі підсумкову суму шляхом складання частин або залишок шляхом віднімання однієї суми з іншої, або, що те саме, якщо це робиться за допомогою слів, утворює ім'я цілого із з'єднання імен всіх частин або від імені цілого і однієї частині утворює ім'я іншої частини ... Ці операції властиві не тільки числах, а всякого роду речей, які можуть бути складені одна c інший або відняті одна з іншої. Бо якщо арифметика навчає нас додаванню і вирахуванню чисел, то геометрія навчає нас тим же операціям щодо ліній, фігур (об'ємних і плоских), кутів, пропорцій, часів, рівня швидкості, сили, потужності і т.п. Логіки навчають нас того ж самого щодо послідовності слів, складаючи разом два імені, щоб утворити судження, і два судження, щоб утворити силогізм, і багато силогізмів, щоб скласти доказ. Із суми ж, або з ув'язнення силогізму, логіки віднімають одне речення, щоб знайти інше. Політики складають докупи договори, щоб знайти обов'язки людей, а правники складають закони і факти, щоб знайти правильне і неправильне в діях приватних осіб. Одним словом, у відношенні якого предмета, в якому мають місце додавання і віднімання, може бути також і міркування, а там, де перші не мають місця, абсолютно нічого робити і розумом.
На підставі всього цього ми можемо визначити те, що мається на увазі під словом міркування, коли включаємо останнє в число здібностей людського розуму, бо міркування в цьому сенсі є не що інше, як підрахунок (тобто складання і віднімання) зв'язків загальних імен c метою відзначити і позначити наші думки. Я кажу відзначити їх, коли ми вважаємо про себе, і позначити, коли ми доводимо або повідомляємо наші підрахунки іншим ...
Людина може міркувати і без допомоги слів щодо окремих речей, наприклад, коли він при вигляді якої-небудь речі передбачає те, що, цілком ймовірно, передувало їй або, цілком ймовірно, піде за нею.
Дуже вірно Цицерон десь сказав, що немає такого абсурду, якого не можна було б знайти в книгах філософів. Причина цього очевидна: жоден з них не починає своїх міркувань c дефініцій, або пояснень, тих імен, якими вони користуються; цей метод застосовувався лише в геометрії, завдяки чому її ув'язнення стали безперечними.
1. Першу причину абсурдних висновків я приписую відсутності методу, тому, що філософи не починають своїх міркувань c дефініцій, тобто c встановлення значення своїх слів, як ніби вони могли б скласти рахунок, не знаючи точного значення числівників один, два і три ...
2. Другу причину абсурдних тверджень я приписую тому обставині, що імена тел даються їх акциденція або імена акциденцій даються тіл, як це роблять ті, хто говорить, що віра влита або вдунута, між тим як ніщо, крім тіла, не може бути влито або вдунуто під що-небудь; такі також твердження: протягом є тіло, привиди суть духи і т.п.
3. Третю причину я приписую тому обставині, що імена акциденцій тіл, розташованих поза нами, даються акциденція наших власних тіл, як це роблять ті, хто говорить: колір знаходиться в тілі, звук знаходиться в повітрі і т.п.
4. Четверту причину я приписую тому обставині, що імена тел даються іменами чи промов, як це роблять ті, хто говорить, що існують загальні речі, що жива істота є рід або загальна річ і т.п.
5. П'яту причину я приписую тому обставині, що імена акциденцій даються іменах і промов, як це роблять ті, хто говорить: природа речі є її дефініція, веління людини є його воля і т.п.
6. Шосту причину я бачу у використанні замість точних слів метафор, стежок та інших риторичних фігур. Хоча дозволено (наприклад) сказати в повсякденній мові: дорога йде або веде сюди або звідси, прислів'я говорить те або це (хоча дорога не може ходити, а прислів'я - говорити), але, коли ми розмірковуємо і шукаємо істину, такі промови неприпустимі.
7. Сьому причину я бачу в іменах, нічого не означають, але запозичених з схоластики і вивчених напам'ять, як іпо-статичний, пресуществленіє, вічне-нині, і тому подібні нісенітниці схоластів.
Звідси очевидно, що здатність до міркування не є щось вроджене подібно відчуттю і пам'яті, а також не щось придбане одним лише досвідом подібно розсудливості, а що вона купується старанністю: перш за все, у відповідному вживанні імен, по-друге, в засвоєнні хорошого і правильного методу, який полягає в просуванні вперед від елементів, якими є імена, до суджень, утвореним шляхом з'єднання імен між собою, і звідси до силогізмів, які суть зв'язку одного судження c іншим, поки ми доходимо до знання всіх зв'язків імен, які відносяться до нас цікавить темі, саме це і називають люди науковим знанням. Тим часом як відчуття і пам'ять дають нам лише знання факту, що є річчю минулого і непорушної, наука є знання зв'язків і залежностей фактів. Завдяки такого знання, виходячи з того, що ми можемо зробити в даний момент, ми знаємо, як зробити що-небудь відмінне від цього чи подібне c цим в інший час, якщо такою буде наше бажання. Тому що коли ми бачимо, з яких причин і яким чином що-небудь відбувається, то, якщо подібні причини потрапляють в сферу нашого впливу, ми знаємо вже, як їх можна змусити зробити подібні ж слідства.
Ознаки розсудливості все недостовірні, бо неможливо помічати шляхом досвіду і запам'ятовувати всі обставини, які можуть змінити успіх. Але ознакою нерозсудливості, презирливо званого педантизмом, є те, що людина, що не має в якому-небудь справі безпомилкового знання, необхідного для успіху в цій справі, відмовляється від власної природній здатності судження і керується загальними сентенціями, вичитаними у письменників і підданими численним винятків. І навіть серед тих людей, які на нарадах з державних питань люблять показати свою начитаність у політиці і в історії, дуже деякі роблять це в своїх домашніх справах, де зачіпаються їхні приватні інтереси, бо вони досить розсудливі щодо своїх приватних справ. У громадських же справах вони більше стурбовані репутацією власного дотепності, ніж успіхом справи.
Гоббс Т. Левіафан, або Матерія, форма і влада держави церковного і цивільного
/ / Вибрані твори. У 2 т. М., 1964 Т. 2 c 75 - 76, 77 - 83
Р. ДЕКАРТ
У молодості з філософських наук я трохи вивчав логіку, а з математичних - геометричний аналіз та алгебру - три мистецтва, або науки, які, здавалося б, повинні дати дещо для здійснення мого наміру. Але, вивчаючи їх, я помітив, що в логіці її силогізми і велика частина інших її повчань швидше допомагають пояснювати іншим те, що нам відомо, або навіть, як у мистецтві Луллія, безглуздо розмірковувати про те, чого не знаєш, замість того щоб вивчати це. І хоча логіка справді містить багато дуже правильних і хороших приписів, до них, проте, наточити стільки інших - або шкідливих, або непотрібних, - що відокремити їх майже так само важко, як розгледіти Діану або Мінерву у необделанной брилі мармуру ... Подібно до того як велика кількість законів часто служить виправданням для вад - чому державний порядок набагато краще, коли законів небагато, але вони суворо дотримуються, - так замість великої кількості правил, що утворюють логіку, я визнав недостатнім тверде і непохитне дотримання чотирьох наступних.
Перше - ніколи не приймати за істинне нічого, що я не пізнав би таким c очевидністю, інакше кажучи, ретельно уникати необачності й упередженості і включати у свої судження тільки те, що представляється моєму розумові настільки ясно а так чітко, що не дає мені ніякого приводу піддавати їх сумніву.
Друге - ділити кожне з досліджуваних мною труднощів на стільки частин, скільки це можливо і потрібно для кращого їх подолання.
Третє - дотримуватися певного порядку мислення, починаючи c предметів найбільш простих і найбільш легко пізнаваних і сходячи поступово до пізнання найбільш складного, припускаючи порядок навіть і там, де об'єкти мислення зовсім не дані в їхньому природному зв'язку.
І останнє - складати завжди переліки настільки повні й огляди настільки загальні, щоб була впевненість у відсутності недоглядів.
Довгі ланцюги доводів, зовсім простих і доступних, якими мають звичай користуватися геометри у своїх складних доказах, наштовхнули мене на думку, що все доступне людському пізнанню однаково випливає одне з іншого. Остерігаючись, таким чином, приймати за істинне те, що таким не є, і завжди дотримуючись належний порядок у висновках, можна переконатися, що немає нічого ні настільки далекого, чого не можна було б досягти, ні настільки таємного, чого не можна було б відкрити. Мені не коштувало великої праці відшукання того, c чого слід починати, тому що я вже знав, що починати треба c самого простого і доступного розумінню; враховуючи, що серед всіх, хто раніше досліджував істину в науках, тільки математики змогли знайти деякі докази, то Тобто уявити доводи безсумнівні й очевидні, я вже не сумнівався, що починати треба саме c тих, які досліджували вони.
Декарт Р. Міркування про метод для хорошого напрямки розуму і відшукання істини в науках / / Вибрані твори М., 1950. С. 271. 272 - 273

ПРОБЛЕМА ІСТИНИ ТА ЇЇ РІШЕННЯ У ФІЛОСОФІЇ
Ф. БЕКОН
Є чотири види ідолів [26], які беруть в облогу уми людей. Для того щоб вивчати їх, дамо їм імена. Назвемо перший вид ідолами роду, другий - ідолами печери, третій - ідолами площі і четвертий - ідолами театру ...
Ідоли роду знаходять підставу в самій природі людини ... бо хибно стверджувати, що почуття людини є міра речей. Навпаки, всі сприйняття як почуття, так і розуму покояться на аналогії людини, а не на аналогії світу. Розум людини уподібнюється нерівному дзеркалу, яке, домішуючи до природи речей свою природу, відображає речі у викривленому та спотвореному вигляді.
Ідоли печери суть помилки окремої людини. Адже у кожного крім помилок, властивих роду людського, є своя особлива печера, яка послаблює і спотворює світло природи. Відбувається це чи від особливих природжених властивостей кожного, або від виховання і бесід c іншими, або від читання книг і від авторитетів, перед якими хто схиляється, або внаслідок різниці у враження, що залежить від того, чи отримують їх душі упереджені і схильні або ж душі холоднокровні і спокійні, або з інших причин ... Ось чому Геракліт правильно сказав, що люди шукають знань у малих світах, а не у великому, чи загальному, світі.
Існують ще ідоли, які відбуваються як би в силу взаємної зв'язаності і співтовариства людей. Ці ідоли ми називаємо, маючи на увазі породжує їх спілкування і сотоваріщество людей, ідолами площі. Люди об'єднуються промовою. Слова ж встановлюються згідно розумінню натовпу. Тому погане і безглузде встановлення слів дивним чином тримає в облозі розум. Визначення і роз'яснення, якими звикли озброюватися і охороняти себе вчені люди, жодним чином не допомагають справі. Слова прямо гвалтують розум, змішують все і ведуть людей до порожніх і незліченним спорах і тлумачень.
Існують, нарешті, ідоли, які вселилися в душі людей з різних догматів філософії, а також з перекручених законів доказів. Їх ми називаємо ідолами театру, бо ми вважаємо, що, скільки є прийнятих або винайдених філософських систем, стільки поставлено і зіграно комедій, що представляють вигадані і штучні світи ... При цьому ми розуміємо тут не тільки загальні філософські вчення, а й численні початку і аксіоми наук, які отримали силу внаслідок перекази, віри і безтурботності ...
Людський розум не сухий світло, його кроплять воля і пристрасті, а це породжує в науці бажане кожному. Людина швидше вірить в істинність того, що віддає перевагу ... Нескінченним числом способів, іноді непомітних, пристрасті плямують і псують розум.
Одні уми схильні до шанування старовини, інші захоплені любов'ю до новизни. Але мало хто може дотримати таку міру, щоб і не відкидати те, що справедливо встановлено древніми, і не знехтувати тим, що вірно запропоновано новими. Це завдає великої шкоди філософії і наукам, бо це радше наслідок захоплення древнім і новим, а не судження про них. Істину ж треба шукати не в успішності будь-якого часу, яка непостійна, а в світлі досвіду природи, який вічний.
Тому потрібно відмовитися від цих устремлінь і дивитися за тим, як би вони не підпорядкували собі розум ...
Найбільш помітний приклад першого роду являє Аристотель, який своєю діалектикою зіпсував природну філософію, так як побудував світ з категорій ... Він завжди більше дбав про те, щоб мати на все відповідь і словами висловити що-небудь позитивне, ніж про внутрішню істини речей. Це виявляється найкращим чином при порівнянні його філософії c іншими філософіями, які славилися у греків. Дійсно, гомеомерии - у Анаксагора, атоми - у Левкіппа і Демокріта, земля і небо - у Парменіда, розбрат і дружба - у Емпедокла, розрідження тіл в байдужою природу вогню і повернення їх до щільного стану - у Геракліта - все це має в собі -небудь від природної філософії, нагадує про природу речей, про досвід, про тіла. У фізиці ж Аристотеля немає нічого іншого, крім звучання діалектичних слів. У своїй метафізиці він це знову повторив під більш урочистою назвою, нібито бажаючи розбирати речі, а не слова. Нехай не збентежить кого-небудь те, що в його книгах «Про тварин», «Проблеми» і в інших його трактатах часто зустрічається звернення до досвіду. Бо його рішення прийнято заздалегідь, і він не звернувся до досвіду, як повинно, для встановлення своїх думок і аксіом; але, навпаки, довільно встановивши свої твердження, він притягує до своїх думок спотворений досвід, як бранця. Так що в цьому відношенні його слід звинуватити більше, ніж його нових послідовників (рід схоластичних філософів), які зовсім відмовлялися від досвіду.
Отже, про окремі види ідолів і про їх проявах ми вже сказали. Всі вони повинні бути відкинуті й відкинуті твердим і урочистим рішенням, і розум повинен бути зовсім звільнений і очищений від них.
Бекон Ф. Новий Органон / / Твори .. У 2 т. М., 1978. Т 2.
С. 18 - 20, 22 - 23, 24, 25 - 26, 27, 28 - 30, 33
Т. ГОББС
Лише завдяки іменам ми здатні до знання, до якого тварини, позбавлені переваги використання імен, не здатні. Та й людина, що не знає вживання імен, не здатний до пізнання. Бо як тварина, в силу того, що йому невідомі імена, які позначають порядок, - один, два, три і т.д., тобто ті імена, які ми називаємо числами, не помічає, коли не вистачає одного або двох з його численних дитинчат, так і людина, не повторюючи усно чи подумки імен чисел, що не знав би, скільки монет або інших речей лежить перед ним.
Так як існує багато уявлень про одну й ту ж речі і так як ми даємо особливе ім'я кожному поданням, то звідси випливає, що для однієї і тієї ж речі ми маємо багато імен, або атрибутів. Так, одного і того ж людини ми називаємо справедливий, хоробрий і т.п. відповідно різним чеснот, властивим йому, або ж даємо йому імена сильний, красивий і т.п. відповідно різним якостям його тіла. c іншого боку, так як ми маємо однакові уявлення про різні речі, то багато речей за необхідності повинні мати одне і те ж назву. Так, ми називаємо видимими всі речі, які бачимо, і називаємо рухомими всі речі, які бачимо в русі. Ті імена, які даються нами багатьох предметів, ми називаємо загальними їм усім. Так, ім'я людина ставиться до всякого окремому представнику людського роду. Ім'я ж, яке ми даємо лише одну річ, ми називаємо індивідуальним, або одиничним, як, наприклад, Сократ та інші власні імена, для позначення яких ми іноді користуємося методом непрямого опису.
Назви, які є загальними і застосовуються до багатьох речей, не завжди присвоюються, як це випливало б, всім відповідних предметів на підставі однакових ознак і в однаковому розумінні. Ця обставина є причиною того, що багато хто з таких імен не мають постійного значення і викликають у нашому розумі інші думки, а не ті, для позначення яких вони були призначені. Ці імена ми називаємо двозначними. Так, слово faith значить те ж саме, що слово belief, причому, проте, це слово позначає іноді віру християнина, а іноді - вірність даному слову або обіцянці. Точно так само всі метафори є по самій своїй суті двозначними, та й навряд чи можна знайти слово, яке не ставало б двозначним завдяки різному поєднанню слів у мові, особливому вимові або жесту, яким супроводжується його проголошення.
Гоббс Т. Людська природа / /
Вибрані твори В 2 т. М., 1964. Т I. c 460 - 461
Р. ДЕКАРТ
... Це слово - істина - у власному своєму смислі означає відповідність думки предмету, але в застосуванні до речей, що знаходяться поза досяжністю думки, воно означає лише, що ці речі можуть служити об'єктами істинних думок - наших чи чи Бога, а проте ми не можемо дати ніякого логічного визначення, що допомагає пізнати природу істини.
Декарт Р. З листування 1619 - 1643 рр.. / /
Твори. У 2 т. М., 1989 Т. IC 604
ЛЮДИНА І ЙОГО МІСЦЕ В СВІТІ
СУТНІСТЬ І ПРИЗНАЧЕННЯ ЛЮДИНИ
Т. ГОББС
Для правильного і зрозумілого пояснення елементів природного права і політики необхідно знати, яка людська природа, що представляє собою політичний організм, і що ми розуміємо під законом. Все, що було написано раніше з цих питань, починаючи c найдавніших часів, послужило лише до множення сумнівів і суперечок у цій галузі. Але так як істинне знання має породжувати не сумніви і суперечки, а впевненість, то факт існування спорів c очевидністю доводить, що ті, хто про це писав, не розуміли свого предмета.
Природа людини є сума його природних здібностей і сил, таких, як здатність харчуватися, рухатися, розмножуватися, почуття, розум і т.д. Ці здібності ми одностайно називаємо природними, і вони містяться у визначенні людини як обдарованого розумом тварини.
Гоббс Т. Людська природа / /
Вибрані твори В 2 т. М., 1964. Т. IC 441 - 442
Б. Спіноза
Отже, природне право кожної людини визначається не здоровим глуздом, але бажанням (cupiditas) і потужністю. Адже не все від природи визначені до діяльності за правилами та законами розуму, але, навпаки, все народяться нічого не знають, і проходить більша частина життя, перш ніж вони можуть дізнатися істинний спосіб життя та набути навички в чесноті, хоча б вони і були добре виховані, а тим не менш в той же час вони зобов'язані жити і зберігати себе, наскільки в них є сили, керуючись тільки імпульсом бажання, так як природа їм нічого іншого не дала і відмовила у дійсної можливості жити згідно зі здоровим розумом, і тому вони зобов'язані жити за законами здорового глузду не більше, ніж кішка - за законами левової природи. Таким чином, якщо розглядати людину як діє за велінням однієї тільки природи, то все, що він вважає для себе - за вказівкою чи здорового глузду або в пориві пристрастей - корисним, йому по верховному праву природи дозволено привласнювати і захоплювати яким би то не було способом : силою, чи хитрістю, чи проханнями, або взагалі як йому буде зручніше, а отже, і вважати ворогом того, хто хоче перешкоджати виконанню його наміри.
З цього випливає, що право і встановлення природи, під яким всі народжуються і велика частина живе, забороняє тільки те, чого ніхто не бажає і чого ніхто не може; що воно не відвертається ні від чвар, ні від ненависті, ні від гніву, ні від хитрості, ні абсолютно від чого-небудь, що підказує бажання. І не дивно, бо природа обмежується не законами людського розуму, що мають на увазі лише справжню користь і збереження людей, але іншими - нескінченними, що мають на увазі вічний порядок всієї природи частинку (particula) якої становить людина, тільки внаслідок природної необхідності всі індивідууми відомим чином визначаються до існування та діяльності. Отже, все, що нам в природі здається смішним, безглуздим чи поганим, - все це відбувається тому, що ми знаємо речі тільки частково і в більшості випадків не знаємо порядку та зв'язку (ordo et cogerentia) всієї природи і що ми хочемо управляти всім по звичкам нашого розуму; тим часом те, що розум визнає поганим, погано не стосовно порядку та законів природа в цілому, але тільки стосовно законів однієї нашої природи.
Спіноза Б. Богословеко-політінескій трактат / /
Вибрані твори: У 2 т. М., 1957. Т. 2. С. 204 - 205
... Люди, оскільки вони живуть по керівництву розуму, необхідно роблять тільки те, що добре для людської природи, а отже, і для кожної окремої людини, тобто (За кор. Т. 31) що згідно c природою кожної людини. Отже, і самі люди, оскільки вони живуть по керівництву розуму, необхідно завжди подібні один c іншому ...
Спіноза. Етика / / Вибрані твори: У 2 т. М., 1957. Т. 1. c 548
Тут я лише коротко скажу, що я розумію під істинним благом (verum bonum) і разом c тим що є вище благо (summum bonum). Щоб правильно зрозуміти це, потрібно зауважити, що про добро і зло можна говорити лише відносно, так що одну й ту ж річ можна назвати хорошою і поганою в різних відносинах, і таким же чином можна говорити про скоєний і недосконалому. Бо ніяка річ, що розглядається у своїй природі, не буде названа досконалої чи недосконалої, особливо після того, як ми зрозуміємо, що все що відбувається відбувається згідно вічного порядку і згідно з визначеними законами природи. Однак так як людська слабкість не охоплює цього порядку своєю думкою, а між тим людина уявляє собі якусь людську природу, набагато сильнішу, ніж його власна, і при цьому не бачить перешкод для того, щоб осягнути її, то він збуджується до соисканию коштів, які повели б його до такої досконалості. Все, що може бути засобом до досягнення цього, називається істинним благом; вища ж благо - це досягнення того, щоб разом c іншими індивідуумами, якщо це можливо, мати такий природою. Що таке ця природа, ми покажемо в своєму місці, а саме *, що вона є знання єдності, яким дух пов'язаний з усією природою.
Отже, ось мета, до якої я прагну, - придбати таку природу і намагатися, щоб багато разом зі мною придбали її; тобто на моє щастя належить і старання про те, щоб багато хто розумів те ж, що і я, щоб їх розум (розум - intellectus) і бажання (cupiditas) зовсім сходилися c моїм розумом і бажанням, а для цього ** необхідно [по-перше ] стільки розуміти про природу, скільки потрібно було для придбання такої природи; потім утворити таке суспільство, яке бажано, щоб якомога більше багато якомога легше і вірніше прийшли до цього. Далі [по-третє] потрібно звернутися до моральної філософії і до вчення про виховання дітей, а так як здоров'я - важливе засіб для досягнення цієї мети, то потрібно побудувати [по-четверте] медицину в цілому, і так як мистецтво робить легким багато, що є важким, і завдяки йому ми можемо виграти багато часу і зручності в житті, то [по-п'яте] ніяк не повинно нехтувати механікою.
Спіноза .. Трактат про вдосконалення розуму / /
Вибрані твори. У 2 т. М., 1957. Т. 2. С. 323 - 324
Б. ПАСКАЛЬ
За самою своєю натурою ми нещасні завжди і за всіх обставин, бо, коли бажання малюють нам ідеал щастя, вони поєднують наші нинішні обставини c задоволеннями, нам зараз недоступними. Але ось ми знайшли ці задоволення, а щастя не додалося, тому що змінилися обставини, а c ними - і наші бажання ...
Суть людського єства - в русі. Повний спокій означає смерть ...
Розвага. - Людина c самого дитинства тільки й чує, що він повинен дбати про власне благополуччя, про добре ім'я, про своїх друзів, до того ж про благополуччя і добре ім'я цих друзів. Його обтяжують заняттями, вивченням мов, тілесними вправами, невпинно вселяючи, що не бути йому щасливим, якщо він і його друзі не зуміють зберегти в належному порядку здоров'я, добре ім'я, майно, і що найменша потреба в чому-небудь зробить її нещасною. І на нього виливають стільки справ і обов'язків, що від зорі до зорі він у суєті й турботи. «Що за дивовижний спосіб вести людину до щастя, - скажете ви. - Найвірніший, щоб зробити його нещасливим! »- Як, найвірніший? Є куди вірніше: відніміть у нього ці турботи, і він почне думати, що він таке, звідки прийшов, куди йде, - ось чому його необхідно c головою занурити у справи, відверне від думок. І тому ж, придумавши для нього безліч важливих занять, йому радять кожну вільну годину присвячувати ігор, забав, не давати собі ні хвилини перепочинку.
Як порожньо людське серце і скільки нечистот в цій порожнечі! ..
Людина, безсумнівно, створений для того, щоб думати: у цьому і головна його перевага, і головна справа життя, а головний обов'язок у тому, щоб думати пристойно. І почати йому слід c роздумів про себе самого, про своє творця і про своє кінці.
Але про що думають люди? Зовсім не про це, а про те, щоб потанцювати, побрязкати на лютні, заспівати пісню, скласти вірші, пограти в кільце і т.д., повоювати, добитися королівського престолу, і ні на хвилину не замислюватися над тим, що це таке: бути королем, бути людиною ...
Велич людини - у її здатності мислити.
Людина - це лише очерет, слабка з творінь природи, але він - очерет мисляча. Щоб його знищити, зовсім не треба всього Всесвіту: досить подуву вітру, краплі води. Але нехай навіть його знищить Всесвіт, людина все одно розвиненіші, ніж вона, бо усвідомлює, що розлучається c життям і що слабше Всесвіту, а вона нічого не усвідомлює.
Отже, все наше достоїнство - у здатності мислити. Тільки думка підносить нас, а не простір і час, в яких ми - ніщо. Постараємося ж мислити гідно: у цьому - основа моральності ...
Славолюбство - саме нице властивість людини і разом c тим саме незаперечний доказ його високої гідності, бо, навіть володіючи великими землями, міцним здоров'ям, всіма насущними благами, він не знає достатку, якщо не оточений повагою ближніх. Над усе він цінує людський розум, і навіть поважне становище не радує його, якщо цей розум відмовляє йому в пошані. Шана - заповітна мета людини, він буде завжди нездоланно прагнути до неї, і ніяка сила не викорінить з його серця бажання її досягти.
І навіть якщо людина зневажає собі подібних і прирівнює їх до тварин, все одно, всупереч самому собі, він буде домагатися загального визнання і захоплення: він не в силах опиратися власної натури, яка твердить йому про велич людини більш переконливо, ніж розум - про поділ ...
Велич людини. - Велич людини так безсумнівно, що підтверджується навіть його нікчемою. Бо нікчемою ми називаємо в людині те, що у тварин вважається єством, тим самим підтверджуючи, що якщо тепер його натура мало чим відрізняється від тваринної, то ніколи, поки він не впав, вона була непорочна ...
Людську натуру можна розглядати двояко: виходячи з кінцевої мети, і тоді людина піднесений і ні c чим не порівнянний, або виходячи із звичайних властивостей, як розглядають коня або собаку, виходячи з їх звичайних властивостей - здатності до бігу, et animum arcendi *, - і тоді людина низький і огидний. Ось два шляхи, які привели до стількох розбіжностей і філософським спорах.
Бо одні оскаржують інших, стверджуючи: «Людина не народжений для цієї мети, бо всі його вчинки їй суперечать», - а ті, у свою чергу, твердять: «Ці ниці вчинки лише видаляють його від кінцевої мети».
Небезпечна справа - переконати людину, що він в усьому подібний тварині, не показавши одночасно і його величі. Не менш небезпечно переконати у величі, не повідомляючи про низовини. Ще небезпечніше - не розкрити йому очі на подвійність людської натури. Благотворно одне - розповісти йому і про ту його боці, і про іншу.
Людина не повинна прирівнювати себе ні до тварин, ні до ангелів, не повинен і перебувати в невіданні про подвійність своєї натури. Хай знає, який він у дійсності.
Паскаль Б. З «Думок" / / Роздуми й афоризми французьких моралістів
XVI - XVIII століть Л., 1987 C. 230, 233, 238. 266, 275 - 276, 278
ФІЛОСОФІЯ ІСТОРІЇ
ІСТОРИЧНА НЕОБХІДНІСТЬ
І ВІЛЬНА свідому діяльність людей
Т. ГОББС
Що таке Природне право, зване зазвичай природне право письменниками jus naturale, є свобода кожної людини використовувати власні сили на свій розсуд для збереження своєї власної природи, тобто власного життя, і, отже, свобода робити все те, що, за його думці і розумінню, є найбільш підходящим для цього засобом.
Під свободою, згідно точному значенню слова, мається на увазі відсутність зовнішніх перешкод, які нерідко можуть позбавити людину частини його влади робити те, що він хотів би, але не можуть заважати використовувати залишену людині владу відповідно до тому, що диктується йому його судженням і розумом.
Природний закон (lex naturalis) є припис або знайдене розумом загальне правило, згідно з яким людині забороняється робити те, що згубно для його життя чи що позбавляє його коштів до його збереження, і упускати те, що він вважає найкращим засобом для збереження життя ...
Відмовитися від людського права на що-небудь - значить втратити свободу перешкоджати другому користуватися вигодою від права на те ж саме. Бо той, хто відрікається або відступається від свого права, не дає цим жодній людині права, яким останній не мав би раніше, тому що від природи вагу люди мають право на все. Відмовитися від свого права означає лише усунутися c шляху іншого, c тим щоб не перешкоджати йому у використанні його первісного права, але не c тим, щоб ніхто інший не перешкоджав йому. Таким чином, вигода, одержувана однією людиною від зменшення права іншої людини, полягає лише в зменшенні перешкод до використання свого власного початкового права.
Вільна людина - той, кому ніщо не перешкоджає робити бажане, оскільки він за своїми фізичними і розумовими здібностями в змозі це зробити.
Страх і свобода сумісні. Наприклад, якщо людина зі страху, що корабель потоне, кидає свої речі в море, то він тим не менше робить це цілком добровільно і може утриматися від цього, якщо побажає. Отже, ця дія вільної людини. Точно так само якщо людина платить свої борги, як це іноді буває, тільки зі страху в'язниці, то і ця дія вільної людини, бо ніщо не перешкоджає цій людині відмовитися платити. Як загальне правило, всі дії, що здійснюються людьми в державах зі страху перед законом, є діями, від яких вчиняють їх мають свободу утриматися.
Свобода і необхідність сумісні. Вода ріки, наприклад, має не тільки свободу, але й необхідність плисти в своєму річищі. Таке ж суміщення ми маємо в діях, скоєних людьми добровільно. У самому справі, так як добровільні дії виникають з волі людей, то вони виникають з волі, але так як будь-який акт людської волі, всяке бажання і схильність виникають з якої-небудь причини, а ця причина - з іншої в безперервного ланцюга (перша ланка якої знаходиться в руках бога - найпершим з усіх причин), то вони виникають з необхідності. Таким чином, кожному, хто міг би бачити зв'язок цих причин, була б очевидна необхідність всіх довільних людських дій. І тому бог, який бачить все і в своєму розпорядженні все, бачить також, що, коли людина робить те, що він хоче, його свобода супроводжується необхідністю робити не більше і не менше того, що бажає бог. Бо хоч люди можуть робити багато чого, що бог не велів робити і за що він тому не є відповідальним, однак люди не можуть мати ні пристрастей, ні розташування до чого-небудь, причиною яких не була б воля божа. І якщо воля божа не забезпечила необхідності людської волі і, отже, всього того, що від цієї волі залежить, людська свобода суперечила і перешкоджала б всемогутності і свободі бога. Цим досить сказано (для нашої мети) про ту природну свободу, яка тільки одна розуміється під свободою у власному розумінні.