Міністерство Освіти і Науки України
Донецький Національний Технічний Університет
Реферат з філософії
На тему: "Філософія Карла Маркса"
Виконав: Студент гр. ХТ-01 Дерев'ягін Д.М.
Перевірив: Іщенко О.М.
Донецьк 2003
Зміст
1.Веденіе
2.Філософія на службі історії.
3.Філософскій аналіз політичної економії.
4.Отчужденний працю.
5.Універсальний чоловік.
6.Крітіка "казарменого комунізму".
Список літератури.
Філософія, створена Карлом Марксом (1818-1883) за участю Ф. Енгельса, є спадкоємицею багатьох вищих досягнень європейської думки, починаючи з мудреців Стародавньої Греції та закінчуючи мислителями кінця XVIII-початку XIX століття. Самі Маркс і Енгельс неодноразово наголошували на тому серйозний вплив, яке Л. Фейєрбах і особливо Гегель справили на формування їх філософських поглядів. Проте створена Марксом філософія істотно відрізняється від традиційних доктрин, систем і вчень. Цим відмінністю є тісне змістовне єдність філософських ідей з політико-економічної і науково-соціальне сторонами марксистського світогляду. Цілісність багатостороння взаімообоснованность «складових частин», універсальність марксизму багато в чому пояснюють шроту поширення і впливу цього вчення у швидко мінливому світі XIX-XX століть.
Вчення Маркса вийшло на суспільну арену в 40 роках, стало значним ідейно-політичним рухом у Європі в 70-90 роках XIX століття. У Росії марксизм з'явився і зміцнився в кінці XIX століття. До середини XX століття він розвивається у різних регіонах Азії, набуває поширення в Африці, Латинській Америці. Долі марксизму в різних країнах складалися не одінаково6 в одних він був дещо відтіснили іншими типами світогляду, в інших же навпаки, зумів стати головною, провідною і ідеологічною силою. Але у всіх випадках він надавав і надає величезний вплив на різні сторони життя суспільства. Особливо зримо воно проявляється в політичній сфері: партії та організації, які розглядають марксизм як свою теоретичну базу, діють в більшості країн світу. Безсумнівно також значний вплив на науку, культуру, на буденна свідомість і практичне життя людей.
Історичне значення марксизму було і залишається пов'язаним з діяльністю величезних мас покупців-пролетарів, інтереси яких захищає і висловлює ця громадська теорія.
Разом з всесвітньою індустріалізацією, слідуючи за появою і розвитком пролетаріату в різних країнах, поширювався і марксизм. У ході історії з'являються нові види виробництва, змінюється соціальна структура суспільства, змінюється і сам пролетаріат, його склад, його вага в громадських справах. У наш час наймані працівники складають більшість людства. Отже соціальна база марксизму гігантськи зросла; разом з ходом історії розвивається марксизм у зосталося, і філософія як його складова частина.
Вища мета марксизму - розробка і теоретичне обгрунтування звільнення поневоленого людства. Марксизм доводить неминучість знищення будь-якого рабства, приниження, відчуження та несвободи людей. Цей вищий сенс історичного процесу реалізується у філософії за допомогою вивчення, аналізу, дослідження, з одного боку, загального практичного досвіду людства і, з іншого боку - загального духовного досвіду людства. Або, як неодноразово висловлює цю думку Маркс, філософське розгляд починається на рівні всесвітньо-історичного підходу до інтерпретації дійсності. Цей підхід - за потребою дуже узагальнений, абстрактний і аж ніяк не завжди співвідносимо з завданнями сьогочасної практики.
Серцевину, суть філософії марксизму утворюють дослідження фундаментальних класичних проблем, що концентруються навколо відносин людини до світу і світу до людини, відносин людей між собою і природи (чи сутності) людини взагалі. Це світоглядне «ядро» будь-якої філософії. На вирішенні цих проблем в марксистській філософії базується низка концепцій більш конкретного характеру (про закони історії, про значення матеріального виробництва в житті суспільства, про класову боротьбу і соціальної революції), які вже більш тісно пов'язані з економічною та історичної науками, виробленням програм практичних дій у політиці, громадському житті, культурі.
У перспективі подальшого розвитку людства філософські вирішення кардинальних світоглядних проблем, запропоновані марксизмом і очищені від різних догматичних і вульгарних нашарувань і тлумачень, стануть незрівнянно більш значущими і дієвими, ніж у попередній період історії. Пов'язано це з тим, що завдання, які Маркс називав «всесвітньо-історичними», а в наш час називають загальнолюдськими, планетарними, глобальними, тільки-тільки виходять на передній план історичного процесу (та й то, на жаль, більше у вигляді загрози і небезпеки самознищення-у формі «зла»). Тим часом марксистська філософія була і залишається орієнтовано переважно на вирішення саме загальнолюдських, всесвітньо-історичних завдань.
Чим далі людство буде виходити зі стану панування архаїчних і сучасних видів приватної власності і відчуженого праці, чим міцніше будуть симптоми і гарантії наближення до кінця його «передісторії», як назвав Маркс суспільство, де зберігається необхідність матеріального виробництва в його сучасної для XIX-XX століть формі, тим очевидніше буде ставати для людей історична перспективність, значущість філософії марксизму.
Філософія на службі історії.
Вже на самому початку творчої діяльності (невдовзі після отримання доктора філософії) Маркс усвідомлює як своє покликання захист інтересів «бідної, політичної та соціально знедоленої маси. Цій меті і повинна служити філософія. Будучи послідовником Гегеля, Маркс поділяв тоді багато установки німецької класичної філософії, і зокрема уявлення про роль філософії у суспільстві. Філософія-«духовна квінтесенцією свого часу» - покликана вносити в суспільство мудрість і розум і тим самим сприяти суспільно-історичного прогресу. Але традиційні форми філософської діяльності-університетську викладання і твір вчених трактатів - Маркса не задовольняли. Він вирішив звернутися до філософської публіцистики. Недовга робота в газеті-статті про свободу друку і цензуру, про становому представництві, про утиски сільського незаможного населення, про тяжке становище селян, про бюрократизм чиновників-викликала переслідування уряду. Марксу довелося піти з посади редактора і відмовитися від надій працювати в підцензурної пресі в Німеччині.
Свій перший досвід у вирішенні практичних проблем Маркс вважав невдалим. Йому стало ясно, по-перше, що держава (за Гегелем, держава-«втілення розуму») керується інтересами «привілейованих станів» і аж ніяк не налаштоване прислухатися до голосу філософського критичного аналізу. По-друге, Маркс прийшов до висновку, що незадовільним опинився і сам рівень дослідження проблем. Гегелівська діалектика залишала осторонь глибинні причини і корені цих проблем, а Маркс вже бачив, що коріння ці - в матеріальних економічних стосунках людей. Один тільки філософський аналіз до цього рівня не доходив. По-третє, громадський відгук на публікації газети, звичайно був дуже обмеженим.
Останнє міркування, мабуть, було найбільш вагомим. У той же самий час, на початку 40 років, младогегельянців-філософи, колеги і в якійсь мірі однодумці Маркса - активно виступили проти будь-якої релігії, особливо проти християнства в його протестантської різновиди. Надії на важливі суспільні зміни молоді радикали пов'язували з проповіддю атеїзму, дослідженнями історії раннього християнства, викриття релігійних таємниць і чудес, суперечками про Христа. Однак очікування ці затягувалися, час ішов, а нічого особливого в суспільстві не відбувалося. Філософське просвітництво виявилося безсилим проти «опіуму народу»; не змінювалися і офіційна ідеологія і політика. Дехто намагався пояснити провал філософської критики релігії посиланнями на відсталість, консерватизм і неосвіченість мас. Пошуки Маркса звернулися в іншу сторону. Починаючи ще з 1845 року він вивчає новий для Німеччини громадський рух-соціалізм і комунізм, знайомиться з багатющою соціалістичної та комуністичної традицією Англії і Франції, аналізує перші виступи німецьких соціалістів і комуністів. Після переїзду до Парижа Маркс вступає в контакт з таємним «Союзом справедливих» і стає учасником комуністичного руху. Чому Маркс став комуністом? Маркс ніколи не закривав очі на реальний стан, в якому знаходилися пролетарі його часу. Досить згадати його знамениту відповідь «дурити» з емігрантських гуртків 50 років, задавали питання, хто дав йому право виступати від імені пролетаріату, якщо він сам - не робітник. Маркс відповів, що право це він узяв сам і доведено воно виключно ненавистю, яку відчувають до нього правлячі класи. Горде «Я ні коли не тішив пролетарям» - переконливе свідчення того, що прихід Маркса в пролетарський рух був викликаний не емоціями чи розрахунками, а глибоким розумінням ходу історії і власної історичної ролі.
У пролетаріаті Маркс побачив особливий клас, покликанням якого є повалення існуючого світопорядку. Пролетарі страждають від непосильної праці, злиднів, хвороб, зростання злочинності, який, як зазначав згодом Енгельс, необхідно слід за розвитком великої промисловості і зростання міст. Боротьба з цим положенням - покликання пролетаріату, знищення приватної власності-шлях до звільнення. Звільняючи себе, пролетарі знищують і пригнічення інших груп суспільства. Тому Маркс оцінює пролетаріат як практичну силу, в союзі з якою філософія може здійснити своє покликання: «Подібно до того як філософія знаходить у пролетаріаті своє матеріальне зброю, і як тільки блискавка думки грунтовно вдарить в цю незайману народний грунт, здійсниться емансипація« німця »в людину . (Останні слова про «німця» мають те значення, що в статті «До критики гегелівської філософії права. Вступ» (1844), з якої взято цей вислів, мова йде ще стосовно умов Німеччини).
Високо оцінюючи утопічні проекти перетворення суспільства, Маркс тим не менш добре бачив їх теоретичні слабкості, а часом і безпорадність. У образи майбутнього автори утопій вносили чимало фантастики, вони не мали серйозного історичного обгрунтування, включали в себе архаїчні релігійно-християнські елементи. Це перешкоджало розвитку комуністичних ідей і їх поширенню. Слід було, таким чином, дати філософське обгрунтування сенсу комунізму.
Для цієї мети Маркс спочатку, у 1843-1844 роках, вважав придатним ідеї Л. Фейєрбаха, лідера німецької філософії 40 років. Значення його ідей для філософських пошуків Маркса полягала крім матеріалістичної загальної установки ще верб тому, що Фейєрбах з'єднав традицію гуманізму (людина-вища цінність) з атеїстичним запереченням релігійних ілюзій, з реабілітацією чуттєвого начала в людині і думками про гуманізацію відносин людини до природи і до людей .
«Філософія майбутнього» Фейєрбаха багатьом в Німеччині 40 років здавалася основою нового розуміння світу і людини. Думки про звільнення людини, про реалізації ним своїх природних здібностей («родової суті») виглядали революційними і не залишають жодної лазівки для виправдання існуючої соціальної гидоти, зла, нещасть і принижень людей. Влітку 1844 Маркс у листі до Фейербахом висловлював загальну оцінку його останніх робіт: «У цих творах Ви ... дали соціалізму філософську основу ... Єднання людей з людьми, засноване на реальному відмінності між людьми, поняття людського роду, перенесене з неба абстракції на реальну землю, - що це таке, як не поняття суспільства! "Іншими словами, Маркс побачив у фейербаховского тлумаченні людини і відносин між людьми філософське зображення суспільства, яке зробили своїм ідеалом соціалісти (Фур'є, Сен-Симон, Луї Блан і інші).
Філософський аналіз політичної економії.
З'єднання філософської основи фейербаховского гуманізму з критичним аналізом доктрин - такий шлях, обраний Марксом у 1844 році для досягнення союзу філософії і пролетаріату. Але приблизно в той же час ця дослідницька програма значно розширилася. Спонукальною причиною став вплив молодого Ф. Енгельса, до 1844 року самостійно прийшов до комунізму, матеріалізму і також захопленого філософією Фейєрбаха. Але, на відміну від Маркса, Енгельс, який проживав з 1842 по 1844 років Англії, уже був добре знайомий з організованим масовим робітничим рухом-чартизмом, з англійською соціалістичною та комуністичною літературою і, що найважливіше, з політичною економією великих англійців А. Сміта, Д. Рікардо. У журналі «Німецько-французькі щорічники» поряд зі статтями Маркса була опублікована критична робота Енгельса про англійську політичної економії («начерки до критики політичної економії», 1844). Енгельс критикував цю науку з позиції захисника інтересів пролетаріату. Для Маркса в цій невеликій статті відкрилася нова область знання, засвоїти яку він вважав абсолютно необхідним для створення нового світогляду.
Так в 1844 році з'єдналися в творчості Маркса найважливіші компоненти для створення єдиної, цілісної філософсько-світоглядні концепції. Політико-економічний аналіз дійсності Маркс з'єднав з філософською традицією німецької класики і з критичною переробкою теорій утопічного комунізму і соціалізму. Таким чином, джерела марксизму-найбільш передова громадська думка Європи. Маркс свідомо орієнтується на створення інтернаціонального, всесвітньо-історичного вчення.
Перша спроба розробки цілісного світогляду здійснювалась Марксом переважно засобами філософськими аналізу; відповідно і результатом була саме філософська концепція. Вона була створена тоді ж, влітку 1844 року. На жаль рукописи Маркса були опубліковані лише у 1932 році під назвою «Економічно-філософські рукописи 1844 року». Основне в роботі - ідея відчуження людини в суспільстві в історичній перспективі комуністичного майбутнього.
Сама по собі думка про відчуження людини вже була глибоко проаналізована в німецькій філософії. У «Економічно-історичної рукопису» Маркс високо оцінив роботу з опрацювання проблеми відчуження людини, виконану Гегелем і Фейєрбахом, і разом з тим виявив принципові недоліки їх концепції відчуження. У Гегеля знищення відчуження людини зображується як суто духовний акт, здійснюваний філософом як уособленням універсального розуму. Фейєрбах бачив корінь зла в релігійному відчуження, яке Маркс справедливо вважав вторинним, похідним видом відчуження людини, за Марксом, є економічне відчуження, або відчужений працю.
Відчужена праця.
Відчужена праця (праця примусу, підневільний) Маркс розглядає в чотирьох аспектах. По-перше, робочий використовує матеріали, які в кінцевому рахунку взяті в природи, і одержують у результаті праці потрібні для життя предмети, речі, продукти праці. Ні вихідний матеріал, ні продукти їй, робітникові не належать - вони йому чужі. Чим більше вихідних матеріалів переробляє робочий і чим більше речей, продуктів він виробляє, тим більше світ предметів, йому не належать, чужих йому. Природа робиться для робочого тільки засобом праці, а предмети, речі, які створюються у виробництві, - засобами життя, фізичного існування. Вони підпорядковують собі робітника, він повністю від них залежить.
По-друге, сам процес трудової діяльності для робочого примусовий. Він ні має вибору: працювати йому чи не працювати, по склоку він не може інакше забезпечити можливість існування. Але така праця-це «не задоволення потреби в праці, а лише засіб існування». Далі. Робітник і в процесі праці залишається підлеглим - контроль, регулювання, управління належать не йому. Тому не в праці, а тільки поза праці робітник звільняється, сам розпоряджається собою. Він відчуває себе вільним «при їжі, пиття, в статевому акті, в кращому випадку ще розташуватися в себе в оселі, прикрашаючи себе і т.д.», тобто здійснюючи життєві функції. А праця - форма життєдіяльності специфічно людська, вживанням людини в тваринній функції, антилюдським заняттям.
По-третє, праця підневільна, як показує Маркс, взагалі відніме у робітника «родове життя». Рід людський живе в природі. Сама людина - природна істота, його життя нерозривно пов'язана з природою. Цей зв'язок - діяльний контакт з природою, в якому головне - праця, виробництво: »... виробнича життя і є родове життя. Це є життя, що продовжує життя ». Але для робітника, навпаки праця - лише засіб для підтримки власної індивідуального життя, а аж ніяк не життя «роду». Робочий відноситься до виробництва і природі не як вільна людина, а як робітник, тобто відчужено, як до чужого, навіть ворожого. Це й означає, що у робітника відібрані і родове життя, і людська сутність.
По-четверте, підневільну працю породжує відчуження між людьми. Робітники чужі один до одного, оскільки вони конкурують за можливість працювати, щоб жити, тим більш, робочі чужі тому, хто змушує працювати і відбирає продукт праці. Ця людина не залежить від робітника, панує над ним і керує ним.
Відчуження праці - базове, фундаментальне, глибинне соціальне ставлення. Не тільки робочий втрачає в умовах відчуження свою людську сутність і родову життя-всі інші люди, починаючи з капіталістів, також є відчуженими людьми.
Відносини між людьми теж відчужені, і розходження лише в тому, які види, рівні відчуження. Маркс вказує на факт існування первинних і вторинних видів відчуження. Чому ж це відбувається? Чому людина стає відчуженим?
Відчужена праця рівнозначний існуванню приватної власності. Приватна власність - основа економічного життя, та сама фактична основа, яку політекономи не обговорюють, вважаючи «природною передумовою». На приватновласницької економіки тримається вся людська історія, все життя людей. Це означає, що економічна історія-ключ до розуміння людського життя як такого. «Релігія, сім'я, держава, право, мораль, наука, мистецтво і т.д. суть лише особливі види виробництва і підкоряються його загальному закону». Життя людей в умовах економічної відчуження (всіх людей, не тільки робітників) спотворює калічить їх, робить «частковими індивідами чи нерозвиненими, недолюдського істотами. «Приватна власність зробила нас настільки дурними і односторонніми, що який-небудь предмет є нашим лише тоді, коли ми їм маємо ... коли ми їм безпосередньо володіємо, їмо його, п'ємо, носимо на своєму тілі, живемо в ньому і т. д., - одним словом, коли ми його споживаємо ... Тому на місце всіх цих почуттів-почуття володіння ».
Негативна філософська оцінка атомарного індивіда »і життєвої реальності співпадає у Маркса з Фейєрбахом, але надій на суто духовний, моральний переворот Маркс не живить. Відчуження має бути подолано в самій своїй основі - у праці, у виробничій діяльності. Перспективи розвитку людина і людства - в перетворенні основ, у знищенні відчуженої праці.
Універсальний чоловік.
Процес зворотний відчуженню - присвоєння людиною власної справжньої людської сутності. Маркс пов'язує цей процес із суспільними перетвореннями, з загальнолюдської емансипацією, з тим звільненням, яке у своїй основі має знищення відчуженого праці. «Припустимо, що ми виробляли б як люди», - починає Маркс одне з міркувань про такому суспільному устрої. Що буде, якщо людина почне робити як людина, тобто не підневільно, не заради купка хліба, грошей, ринку, держави. Це означає, за Марксом, що найістотніше в людині - її родова сутність - отримає особливий розвиток. Або, іншими словами, праця перетворився на засіб саморозвитку людини, у реалізацію людиною своїх найкращих особистісних сторін; в таку вільну діяльність, про яку у світі відчуження віддалене натякають тільки дитячі ігри або творчі професії.
Характеристика присвоєння людиною власної сутності, або перетворення праці з примусового в людський, розглядається Марксом за тими ж параметрами, що і процес відчуження: а) з присвоєння предмета або звільнення самої діяльності;
б) з присвоєння людиною праці загальної «родової сутності»;
в) з присвоєння або звільнення самої діяльності;
г) з гармонізації відносин людини з людиною, «Я» і «Ти» в самій діяльності.
Отже, знищення відчуження, перетворення праці у вільну самареалізацію людини означає і повне перевертання і людини, і його ставлення до природи та інших людей. Маркс створює грандіозну по гуманістичного пафосу картину людини, що живе в єдності з природою, перетворює природу по марці кожного виду, тобто у відповідності з її, природи, законами. Гармонія з природою зовнішньої здійснюється в діяльності, в якій людина реалізує свої цілі вже не за законами утилітарної користі, експлуатації природи, а за законами краси. Внутрішня природа самої людини також перетвориться - замість покалічених, відчужених, що прагнуть тільки до задоволення тільки тварин потреб людей з'являється людина, саме природний розвиток якого є гармонійний результат усієї історії людського суспільства. Це означає, що в людині почнуть бурхливо розвиватися здібності, поки ще реалізуються аж ніяк не у всіх людей: музично розвинене вухо, художньо розвинений очей і т. д.
Універсально розвинута, що живе в єдності та гармонії із зовнішньою та внутрішньою природою людина - такий ідеальний філософський образ, рісующійся Марксу в якості ядра комуністичного ідеалу. Маркс показує його закінченим натуралізмом, або закінченим гуманізмом. Знищення приватної власності Маркс вважає засобом реалізації цього ідеалу. Однак сама по собі ліквідація приватної власності хоча і неминуча, але ще недостача для присвоєння людьми людської сутності.
Критика «казарменого комунізму».
Знищення приватної власності, яке деякі сучасники Маркса мислили як засіб для досягнення загальної рівності людей у праці і насолодах, аж ніяк не ідентичне з ліквідацією відчуження людини в існуючому суспільстві. За Марксом, перетворюючи всіх в робочих і здійснюючи рівність всіх людей у праці і одержуваної заробітної плати, способі життя, особистісних проявах і т. д., теоретики зрівняльного комунізму зовсім не усувають сам відчужений працю. Замість особливої приватної власності, персоніфікованої в певних людях-капіталістів, виникає загальна приватна власність, чи громада як загальний капіталіст ».
Поширення соціальної рівності в тому вигляді, яким його розуміють теоретики грубоуравнітельного комунізму (рівність праці, оплати, задоволень, насолод) фактично означає поширення загальної убогості, різке зниження рівня культури й одночасно сильну особистісну нівелювання членів суспільства. «Таємниця» зрівняльного комунізму бачиться Марксу в тезі «спільності дружин». Справа не в практичній реалізації, а в теоретичному сенсі цієї тези. Перетворення людини в засіб (зрівнювання жінки з майном і володінням) узаконює вищу ступінь приниження людини, що існує в реальності. Фактичне рабство жінки в цьому робиться законом життя майбутнього суспільства. Незрівнянно вище стоїть концепція соціаліста Ш. Фур'є, згідно корою ступінь цивілізованості будь-якого суспільства вимірюється ступенем звільнення жінки. Філософським обгрунтуванням та поясненням цього положення Фур'є Марксу в той час представлялася фейербаховского концепція єдності «Я» і «Ти» щодо індивідуальної любові, в якій Фейєрбах бачив найбільш повний прояв сутності людини.
Покликана необхідність знищення приватної власності, Маркс в той же час бачив, що уявлення комуністів утопістів про шляхи досягнення цієї мети можуть призвести до дуже соціальним уявленням. Але шлях «казарменого комунізму» неминучий. Заперечення приватної власності може йти на основі всіх історичних досягнень приватновласницького суспільства. Це означає, що груба уравнительность, проповідую в комуністичних творах початку XIX століття, та й у відповідних соціальних експериментах, - тільки історичний момент, перехідний стан, яке неминуче перерости в програму освоєння всіх культурних багатств, накопичених людством, у гуманізацію суспільних відносин, що відкриває перспективу звільнення праці і саморозвитку людини.
Список літератури:
· Юдін Б. Р. «Великі філософи».
Москва 1989, 340 сторінок.
· Фролов І. Т. «Введення у філософію».
Москва 1990, 369 сторінок.
· Лекторський В. А. «философс
Донецький Національний Технічний Університет
Реферат з філософії
На тему: "Філософія Карла Маркса"
Виконав: Студент гр. ХТ-01 Дерев'ягін Д.М.
Перевірив: Іщенко О.М.
Донецьк 2003
Зміст
1.Веденіе
2.Філософія на службі історії.
3.Філософскій аналіз політичної економії.
4.Отчужденний працю.
5.Універсальний чоловік.
6.Крітіка "казарменого комунізму".
Список літератури.
Філософія, створена Карлом Марксом (1818-1883) за участю Ф. Енгельса, є спадкоємицею багатьох вищих досягнень європейської думки, починаючи з мудреців Стародавньої Греції та закінчуючи мислителями кінця XVIII-початку XIX століття. Самі Маркс і Енгельс неодноразово наголошували на тому серйозний вплив, яке Л. Фейєрбах і особливо Гегель справили на формування їх філософських поглядів. Проте створена Марксом філософія істотно відрізняється від традиційних доктрин, систем і вчень. Цим відмінністю є тісне змістовне єдність філософських ідей з політико-економічної і науково-соціальне сторонами марксистського світогляду. Цілісність багатостороння взаімообоснованность «складових частин», універсальність марксизму багато в чому пояснюють шроту поширення і впливу цього вчення у швидко мінливому світі XIX-XX століть.
Вчення Маркса вийшло на суспільну арену в 40 роках, стало значним ідейно-політичним рухом у Європі в 70-90 роках XIX століття. У Росії марксизм з'явився і зміцнився в кінці XIX століття. До середини XX століття він розвивається у різних регіонах Азії, набуває поширення в Африці, Латинській Америці. Долі марксизму в різних країнах складалися не одінаково6 в одних він був дещо відтіснили іншими типами світогляду, в інших же навпаки, зумів стати головною, провідною і ідеологічною силою. Але у всіх випадках він надавав і надає величезний вплив на різні сторони життя суспільства. Особливо зримо воно проявляється в політичній сфері: партії та організації, які розглядають марксизм як свою теоретичну базу, діють в більшості країн світу. Безсумнівно також значний вплив на науку, культуру, на буденна свідомість і практичне життя людей.
Історичне значення марксизму було і залишається пов'язаним з діяльністю величезних мас покупців-пролетарів, інтереси яких захищає і висловлює ця громадська теорія.
Разом з всесвітньою індустріалізацією, слідуючи за появою і розвитком пролетаріату в різних країнах, поширювався і марксизм. У ході історії з'являються нові види виробництва, змінюється соціальна структура суспільства, змінюється і сам пролетаріат, його склад, його вага в громадських справах. У наш час наймані працівники складають більшість людства. Отже соціальна база марксизму гігантськи зросла; разом з ходом історії розвивається марксизм у зосталося, і філософія як його складова частина.
Вища мета марксизму - розробка і теоретичне обгрунтування звільнення поневоленого людства. Марксизм доводить неминучість знищення будь-якого рабства, приниження, відчуження та несвободи людей. Цей вищий сенс історичного процесу реалізується у філософії за допомогою вивчення, аналізу, дослідження, з одного боку, загального практичного досвіду людства і, з іншого боку - загального духовного досвіду людства. Або, як неодноразово висловлює цю думку Маркс, філософське розгляд починається на рівні всесвітньо-історичного підходу до інтерпретації дійсності. Цей підхід - за потребою дуже узагальнений, абстрактний і аж ніяк не завжди співвідносимо з завданнями сьогочасної практики.
Серцевину, суть філософії марксизму утворюють дослідження фундаментальних класичних проблем, що концентруються навколо відносин людини до світу і світу до людини, відносин людей між собою і природи (чи сутності) людини взагалі. Це світоглядне «ядро» будь-якої філософії. На вирішенні цих проблем в марксистській філософії базується низка концепцій більш конкретного характеру (про закони історії, про значення матеріального виробництва в житті суспільства, про класову боротьбу і соціальної революції), які вже більш тісно пов'язані з економічною та історичної науками, виробленням програм практичних дій у політиці, громадському житті, культурі.
У перспективі подальшого розвитку людства філософські вирішення кардинальних світоглядних проблем, запропоновані марксизмом і очищені від різних догматичних і вульгарних нашарувань і тлумачень, стануть незрівнянно більш значущими і дієвими, ніж у попередній період історії. Пов'язано це з тим, що завдання, які Маркс називав «всесвітньо-історичними», а в наш час називають загальнолюдськими, планетарними, глобальними, тільки-тільки виходять на передній план історичного процесу (та й то, на жаль, більше у вигляді загрози і небезпеки самознищення-у формі «зла»). Тим часом марксистська філософія була і залишається орієнтовано переважно на вирішення саме загальнолюдських, всесвітньо-історичних завдань.
Чим далі людство буде виходити зі стану панування архаїчних і сучасних видів приватної власності і відчуженого праці, чим міцніше будуть симптоми і гарантії наближення до кінця його «передісторії», як назвав Маркс суспільство, де зберігається необхідність матеріального виробництва в його сучасної для XIX-XX століть формі, тим очевидніше буде ставати для людей історична перспективність, значущість філософії марксизму.
Філософія на службі історії.
Вже на самому початку творчої діяльності (невдовзі після отримання доктора філософії) Маркс усвідомлює як своє покликання захист інтересів «бідної, політичної та соціально знедоленої маси. Цій меті і повинна служити філософія. Будучи послідовником Гегеля, Маркс поділяв тоді багато установки німецької класичної філософії, і зокрема уявлення про роль філософії у суспільстві. Філософія-«духовна квінтесенцією свого часу» - покликана вносити в суспільство мудрість і розум і тим самим сприяти суспільно-історичного прогресу. Але традиційні форми філософської діяльності-університетську викладання і твір вчених трактатів - Маркса не задовольняли. Він вирішив звернутися до філософської публіцистики. Недовга робота в газеті-статті про свободу друку і цензуру, про становому представництві, про утиски сільського незаможного населення, про тяжке становище селян, про бюрократизм чиновників-викликала переслідування уряду. Марксу довелося піти з посади редактора і відмовитися від надій працювати в підцензурної пресі в Німеччині.
Свій перший досвід у вирішенні практичних проблем Маркс вважав невдалим. Йому стало ясно, по-перше, що держава (за Гегелем, держава-«втілення розуму») керується інтересами «привілейованих станів» і аж ніяк не налаштоване прислухатися до голосу філософського критичного аналізу. По-друге, Маркс прийшов до висновку, що незадовільним опинився і сам рівень дослідження проблем. Гегелівська діалектика залишала осторонь глибинні причини і корені цих проблем, а Маркс вже бачив, що коріння ці - в матеріальних економічних стосунках людей. Один тільки філософський аналіз до цього рівня не доходив. По-третє, громадський відгук на публікації газети, звичайно був дуже обмеженим.
Останнє міркування, мабуть, було найбільш вагомим. У той же самий час, на початку 40 років, младогегельянців-філософи, колеги і в якійсь мірі однодумці Маркса - активно виступили проти будь-якої релігії, особливо проти християнства в його протестантської різновиди. Надії на важливі суспільні зміни молоді радикали пов'язували з проповіддю атеїзму, дослідженнями історії раннього християнства, викриття релігійних таємниць і чудес, суперечками про Христа. Однак очікування ці затягувалися, час ішов, а нічого особливого в суспільстві не відбувалося. Філософське просвітництво виявилося безсилим проти «опіуму народу»; не змінювалися і офіційна ідеологія і політика. Дехто намагався пояснити провал філософської критики релігії посиланнями на відсталість, консерватизм і неосвіченість мас. Пошуки Маркса звернулися в іншу сторону. Починаючи ще з 1845 року він вивчає новий для Німеччини громадський рух-соціалізм і комунізм, знайомиться з багатющою соціалістичної та комуністичної традицією Англії і Франції, аналізує перші виступи німецьких соціалістів і комуністів. Після переїзду до Парижа Маркс вступає в контакт з таємним «Союзом справедливих» і стає учасником комуністичного руху. Чому Маркс став комуністом? Маркс ніколи не закривав очі на реальний стан, в якому знаходилися пролетарі його часу. Досить згадати його знамениту відповідь «дурити» з емігрантських гуртків 50 років, задавали питання, хто дав йому право виступати від імені пролетаріату, якщо він сам - не робітник. Маркс відповів, що право це він узяв сам і доведено воно виключно ненавистю, яку відчувають до нього правлячі класи. Горде «Я ні коли не тішив пролетарям» - переконливе свідчення того, що прихід Маркса в пролетарський рух був викликаний не емоціями чи розрахунками, а глибоким розумінням ходу історії і власної історичної ролі.
У пролетаріаті Маркс побачив особливий клас, покликанням якого є повалення існуючого світопорядку. Пролетарі страждають від непосильної праці, злиднів, хвороб, зростання злочинності, який, як зазначав згодом Енгельс, необхідно слід за розвитком великої промисловості і зростання міст. Боротьба з цим положенням - покликання пролетаріату, знищення приватної власності-шлях до звільнення. Звільняючи себе, пролетарі знищують і пригнічення інших груп суспільства. Тому Маркс оцінює пролетаріат як практичну силу, в союзі з якою філософія може здійснити своє покликання: «Подібно до того як філософія знаходить у пролетаріаті своє матеріальне зброю, і як тільки блискавка думки грунтовно вдарить в цю незайману народний грунт, здійсниться емансипація« німця »в людину . (Останні слова про «німця» мають те значення, що в статті «До критики гегелівської філософії права. Вступ» (1844), з якої взято цей вислів, мова йде ще стосовно умов Німеччини).
Високо оцінюючи утопічні проекти перетворення суспільства, Маркс тим не менш добре бачив їх теоретичні слабкості, а часом і безпорадність. У образи майбутнього автори утопій вносили чимало фантастики, вони не мали серйозного історичного обгрунтування, включали в себе архаїчні релігійно-християнські елементи. Це перешкоджало розвитку комуністичних ідей і їх поширенню. Слід було, таким чином, дати філософське обгрунтування сенсу комунізму.
Для цієї мети Маркс спочатку, у 1843-1844 роках, вважав придатним ідеї Л. Фейєрбаха, лідера німецької філософії 40 років. Значення його ідей для філософських пошуків Маркса полягала крім матеріалістичної загальної установки ще верб тому, що Фейєрбах з'єднав традицію гуманізму (людина-вища цінність) з атеїстичним запереченням релігійних ілюзій, з реабілітацією чуттєвого начала в людині і думками про гуманізацію відносин людини до природи і до людей .
«Філософія майбутнього» Фейєрбаха багатьом в Німеччині 40 років здавалася основою нового розуміння світу і людини. Думки про звільнення людини, про реалізації ним своїх природних здібностей («родової суті») виглядали революційними і не залишають жодної лазівки для виправдання існуючої соціальної гидоти, зла, нещасть і принижень людей. Влітку 1844 Маркс у листі до Фейербахом висловлював загальну оцінку його останніх робіт: «У цих творах Ви ... дали соціалізму філософську основу ... Єднання людей з людьми, засноване на реальному відмінності між людьми, поняття людського роду, перенесене з неба абстракції на реальну землю, - що це таке, як не поняття суспільства! "Іншими словами, Маркс побачив у фейербаховского тлумаченні людини і відносин між людьми філософське зображення суспільства, яке зробили своїм ідеалом соціалісти (Фур'є, Сен-Симон, Луї Блан і інші).
Філософський аналіз політичної економії.
З'єднання філософської основи фейербаховского гуманізму з критичним аналізом доктрин - такий шлях, обраний Марксом у 1844 році для досягнення союзу філософії і пролетаріату. Але приблизно в той же час ця дослідницька програма значно розширилася. Спонукальною причиною став вплив молодого Ф. Енгельса, до 1844 року самостійно прийшов до комунізму, матеріалізму і також захопленого філософією Фейєрбаха. Але, на відміну від Маркса, Енгельс, який проживав з 1842 по 1844 років Англії, уже був добре знайомий з організованим масовим робітничим рухом-чартизмом, з англійською соціалістичною та комуністичною літературою і, що найважливіше, з політичною економією великих англійців А. Сміта, Д. Рікардо. У журналі «Німецько-французькі щорічники» поряд зі статтями Маркса була опублікована критична робота Енгельса про англійську політичної економії («начерки до критики політичної економії», 1844). Енгельс критикував цю науку з позиції захисника інтересів пролетаріату. Для Маркса в цій невеликій статті відкрилася нова область знання, засвоїти яку він вважав абсолютно необхідним для створення нового світогляду.
Так в 1844 році з'єдналися в творчості Маркса найважливіші компоненти для створення єдиної, цілісної філософсько-світоглядні концепції. Політико-економічний аналіз дійсності Маркс з'єднав з філософською традицією німецької класики і з критичною переробкою теорій утопічного комунізму і соціалізму. Таким чином, джерела марксизму-найбільш передова громадська думка Європи. Маркс свідомо орієнтується на створення інтернаціонального, всесвітньо-історичного вчення.
Перша спроба розробки цілісного світогляду здійснювалась Марксом переважно засобами філософськими аналізу; відповідно і результатом була саме філософська концепція. Вона була створена тоді ж, влітку 1844 року. На жаль рукописи Маркса були опубліковані лише у 1932 році під назвою «Економічно-філософські рукописи 1844 року». Основне в роботі - ідея відчуження людини в суспільстві в історичній перспективі комуністичного майбутнього.
Сама по собі думка про відчуження людини вже була глибоко проаналізована в німецькій філософії. У «Економічно-історичної рукопису» Маркс високо оцінив роботу з опрацювання проблеми відчуження людини, виконану Гегелем і Фейєрбахом, і разом з тим виявив принципові недоліки їх концепції відчуження. У Гегеля знищення відчуження людини зображується як суто духовний акт, здійснюваний філософом як уособленням універсального розуму. Фейєрбах бачив корінь зла в релігійному відчуження, яке Маркс справедливо вважав вторинним, похідним видом відчуження людини, за Марксом, є економічне відчуження, або відчужений працю.
Відчужена праця.
Відчужена праця (праця примусу, підневільний) Маркс розглядає в чотирьох аспектах. По-перше, робочий використовує матеріали, які в кінцевому рахунку взяті в природи, і одержують у результаті праці потрібні для життя предмети, речі, продукти праці. Ні вихідний матеріал, ні продукти їй, робітникові не належать - вони йому чужі. Чим більше вихідних матеріалів переробляє робочий і чим більше речей, продуктів він виробляє, тим більше світ предметів, йому не належать, чужих йому. Природа робиться для робочого тільки засобом праці, а предмети, речі, які створюються у виробництві, - засобами життя, фізичного існування. Вони підпорядковують собі робітника, він повністю від них залежить.
По-друге, сам процес трудової діяльності для робочого примусовий. Він ні має вибору: працювати йому чи не працювати, по склоку він не може інакше забезпечити можливість існування. Але така праця-це «не задоволення потреби в праці, а лише засіб існування». Далі. Робітник і в процесі праці залишається підлеглим - контроль, регулювання, управління належать не йому. Тому не в праці, а тільки поза праці робітник звільняється, сам розпоряджається собою. Він відчуває себе вільним «при їжі, пиття, в статевому акті, в кращому випадку ще розташуватися в себе в оселі, прикрашаючи себе і т.д.», тобто здійснюючи життєві функції. А праця - форма життєдіяльності специфічно людська, вживанням людини в тваринній функції, антилюдським заняттям.
По-третє, праця підневільна, як показує Маркс, взагалі відніме у робітника «родове життя». Рід людський живе в природі. Сама людина - природна істота, його життя нерозривно пов'язана з природою. Цей зв'язок - діяльний контакт з природою, в якому головне - праця, виробництво: »... виробнича життя і є родове життя. Це є життя, що продовжує життя ». Але для робітника, навпаки праця - лише засіб для підтримки власної індивідуального життя, а аж ніяк не життя «роду». Робочий відноситься до виробництва і природі не як вільна людина, а як робітник, тобто відчужено, як до чужого, навіть ворожого. Це й означає, що у робітника відібрані і родове життя, і людська сутність.
По-четверте, підневільну працю породжує відчуження між людьми. Робітники чужі один до одного, оскільки вони конкурують за можливість працювати, щоб жити, тим більш, робочі чужі тому, хто змушує працювати і відбирає продукт праці. Ця людина не залежить від робітника, панує над ним і керує ним.
Відчуження праці - базове, фундаментальне, глибинне соціальне ставлення. Не тільки робочий втрачає в умовах відчуження свою людську сутність і родову життя-всі інші люди, починаючи з капіталістів, також є відчуженими людьми.
Відносини між людьми теж відчужені, і розходження лише в тому, які види, рівні відчуження. Маркс вказує на факт існування первинних і вторинних видів відчуження. Чому ж це відбувається? Чому людина стає відчуженим?
Відчужена праця рівнозначний існуванню приватної власності. Приватна власність - основа економічного життя, та сама фактична основа, яку політекономи не обговорюють, вважаючи «природною передумовою». На приватновласницької економіки тримається вся людська історія, все життя людей. Це означає, що економічна історія-ключ до розуміння людського життя як такого. «Релігія, сім'я, держава, право, мораль, наука, мистецтво і т.д. суть лише особливі види виробництва і підкоряються його загальному закону». Життя людей в умовах економічної відчуження (всіх людей, не тільки робітників) спотворює калічить їх, робить «частковими індивідами чи нерозвиненими, недолюдського істотами. «Приватна власність зробила нас настільки дурними і односторонніми, що який-небудь предмет є нашим лише тоді, коли ми їм маємо ... коли ми їм безпосередньо володіємо, їмо його, п'ємо, носимо на своєму тілі, живемо в ньому і т. д., - одним словом, коли ми його споживаємо ... Тому на місце всіх цих почуттів-почуття володіння ».
Негативна філософська оцінка атомарного індивіда »і життєвої реальності співпадає у Маркса з Фейєрбахом, але надій на суто духовний, моральний переворот Маркс не живить. Відчуження має бути подолано в самій своїй основі - у праці, у виробничій діяльності. Перспективи розвитку людина і людства - в перетворенні основ, у знищенні відчуженої праці.
Універсальний чоловік.
Процес зворотний відчуженню - присвоєння людиною власної справжньої людської сутності. Маркс пов'язує цей процес із суспільними перетвореннями, з загальнолюдської емансипацією, з тим звільненням, яке у своїй основі має знищення відчуженого праці. «Припустимо, що ми виробляли б як люди», - починає Маркс одне з міркувань про такому суспільному устрої. Що буде, якщо людина почне робити як людина, тобто не підневільно, не заради купка хліба, грошей, ринку, держави. Це означає, за Марксом, що найістотніше в людині - її родова сутність - отримає особливий розвиток. Або, іншими словами, праця перетворився на засіб саморозвитку людини, у реалізацію людиною своїх найкращих особистісних сторін; в таку вільну діяльність, про яку у світі відчуження віддалене натякають тільки дитячі ігри або творчі професії.
Характеристика присвоєння людиною власної сутності, або перетворення праці з примусового в людський, розглядається Марксом за тими ж параметрами, що і процес відчуження: а) з присвоєння предмета або звільнення самої діяльності;
б) з присвоєння людиною праці загальної «родової сутності»;
в) з присвоєння або звільнення самої діяльності;
г) з гармонізації відносин людини з людиною, «Я» і «Ти» в самій діяльності.
Отже, знищення відчуження, перетворення праці у вільну самареалізацію людини означає і повне перевертання і людини, і його ставлення до природи та інших людей. Маркс створює грандіозну по гуманістичного пафосу картину людини, що живе в єдності з природою, перетворює природу по марці кожного виду, тобто у відповідності з її, природи, законами. Гармонія з природою зовнішньої здійснюється в діяльності, в якій людина реалізує свої цілі вже не за законами утилітарної користі, експлуатації природи, а за законами краси. Внутрішня природа самої людини також перетвориться - замість покалічених, відчужених, що прагнуть тільки до задоволення тільки тварин потреб людей з'являється людина, саме природний розвиток якого є гармонійний результат усієї історії людського суспільства. Це означає, що в людині почнуть бурхливо розвиватися здібності, поки ще реалізуються аж ніяк не у всіх людей: музично розвинене вухо, художньо розвинений очей і т. д.
Універсально розвинута, що живе в єдності та гармонії із зовнішньою та внутрішньою природою людина - такий ідеальний філософський образ, рісующійся Марксу в якості ядра комуністичного ідеалу. Маркс показує його закінченим натуралізмом, або закінченим гуманізмом. Знищення приватної власності Маркс вважає засобом реалізації цього ідеалу. Однак сама по собі ліквідація приватної власності хоча і неминуча, але ще недостача для присвоєння людьми людської сутності.
Критика «казарменого комунізму».
Знищення приватної власності, яке деякі сучасники Маркса мислили як засіб для досягнення загальної рівності людей у праці і насолодах, аж ніяк не ідентичне з ліквідацією відчуження людини в існуючому суспільстві. За Марксом, перетворюючи всіх в робочих і здійснюючи рівність всіх людей у праці і одержуваної заробітної плати, способі життя, особистісних проявах і т. д., теоретики зрівняльного комунізму зовсім не усувають сам відчужений працю. Замість особливої приватної власності, персоніфікованої в певних людях-капіталістів, виникає загальна приватна власність, чи громада як загальний капіталіст ».
Поширення соціальної рівності в тому вигляді, яким його розуміють теоретики грубоуравнітельного комунізму (рівність праці, оплати, задоволень, насолод) фактично означає поширення загальної убогості, різке зниження рівня культури й одночасно сильну особистісну нівелювання членів суспільства. «Таємниця» зрівняльного комунізму бачиться Марксу в тезі «спільності дружин». Справа не в практичній реалізації, а в теоретичному сенсі цієї тези. Перетворення людини в засіб (зрівнювання жінки з майном і володінням) узаконює вищу ступінь приниження людини, що існує в реальності. Фактичне рабство жінки в цьому робиться законом життя майбутнього суспільства. Незрівнянно вище стоїть концепція соціаліста Ш. Фур'є, згідно корою ступінь цивілізованості будь-якого суспільства вимірюється ступенем звільнення жінки. Філософським обгрунтуванням та поясненням цього положення Фур'є Марксу в той час представлялася фейербаховского концепція єдності «Я» і «Ти» щодо індивідуальної любові, в якій Фейєрбах бачив найбільш повний прояв сутності людини.
Покликана необхідність знищення приватної власності, Маркс в той же час бачив, що уявлення комуністів утопістів про шляхи досягнення цієї мети можуть призвести до дуже соціальним уявленням. Але шлях «казарменого комунізму» неминучий. Заперечення приватної власності може йти на основі всіх історичних досягнень приватновласницького суспільства. Це означає, що груба уравнительность, проповідую в комуністичних творах початку XIX століття, та й у відповідних соціальних експериментах, - тільки історичний момент, перехідний стан, яке неминуче перерости в програму освоєння всіх культурних багатств, накопичених людством, у гуманізацію суспільних відносин, що відкриває перспективу звільнення праці і саморозвитку людини.
Список літератури:
· Юдін Б. Р. «Великі філософи».
Москва 1989, 340 сторінок.
· Фролов І. Т. «Введення у філософію».
Москва 1990, 369 сторінок.
· Лекторський В. А. «философс