Філософія Античність і Християнство

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

ФІЛОСОФІЯ. Античність і християнство
Філософія античної класики
Вершиною давньогрецької філософської думки справедливо прийнято вважати філософські досягнення Платона і Аристотеля. Могутні інтелектуальні фігури засновника Академії та засновника Ліцею разом з їх безпосереднім попередником Сократом стоять у центрі філософії античності. Вплив на подальший і культурний розвиток ідей, висунутих Платоном і Аристотелем, багаторазово перевищує вплив створеного їх попередниками. Без платонівських і аристотелевских підходів і концепцій неможливо зрозуміти ні одну філософську систему на всьому тривалому шляху подальшої еволюції, включаючи і сучасність. Саме тому засвоєння ідей цих двох мислителів повинно стояти в центрі уваги при вивченні філософії античності.
Історія давньогрецької філософії відкривається іменем Фалеса Мілетського (близько 625-647 рр.. До н.е.). Фалес стверджував, що все в світі відбувається з води. Проте, мабуть, не позбавлено підстави міркування, висловлене Б. Расселом у властивій йому манері полуіроніческой: "У будь-якому курсі історії філософії для студентів насамперед йдеться про те, що філософія починалася з Фалеса, який сказав, що все відбувається з води. Це бентежить новачка, який намагається - можливо, не дуже при тому завзято - відчути те повагу до філософії, на прояв якого, по видимому розрахований навчальний план "(Рассел Б. Історія західної філософії. М., 1993. Т. 1. Стор.42 ). Втім, Рассел знаходить вихід у тому, щоб високо оцінити Фалеса як "людину науки", якщо вже погляд на великого іонійці як на філософа не вражає. Однак у міркуваннях Б. Рассела укладена та правда, що правильне розуміння ідей перших філософів, в першу чергу їх заклопотаність пошуками першооснови (якими спільно або по черзі виступають вода, повітря, вогонь, земля), можливе лише в контексті загальних уявлень про культуру античності та її значенні. У чому криється загадка привабливості античності, чому протягом багатьох століть знову і знову відбуваються повернення до античної спадщини і нові покоління осмислюють і переосмислюють її досягнення? Мабуть, у них укладена деяка таємниця, важлива для подальшого розвитку, таємниця, постійно відкривається, але вічно залишається проблемою.
Античність як культурна епоха
Характерні риси античності (греко-римської давнини)
Не буде перебільшенням стверджувати, що кожна наступна епоха створювала свій образ античності. З позицій запанувала християнства антична культура стала сприйматися як язичницька. Однак гуманісти Відродження знаходять нові шляхи включення стародавнього спадщини до складу середньовічної культури:
"По стопах Петрарки слідує ціла армія письменників, мислителів, художників, правителів, які хочуть замінити тип культури, не влаштовує їх більше, - новим, один стиль - іншим" (Гарен Е. Проблеми італійського Відродження. М., 1986. Стор.37 ). У працях діячів Відродження вперше робляться спроби створення цілісної концепції античності. Такі спроби знаходять своє продовження з XVIII - XIX ст. Вони пов'язані з іменами І. Вінкельмана, Ф. Шіллера, Ф. Шеллінга, Г. Гегеля, Ф. Ніцше, О. Шпенглера.
Відомий вітчизняний філософ і знавець античності А. Ф. Лосєв узагальнив накопичений матеріал у такий спосіб: "Отже, наше розуміння античності: 1.) Має бачити в ній в якості підстави інтуїцію людського тіла, як істотну характеристику буття взагалі (Шпенглер), 2.) де фіксується, перш за все, пластична і оптична закінченість благородного і прекрасного тіла (Вінкельман), 3.) різко протистоїть всякому романтичному шуканню безмежного і таємничого (Шіллер), 4.) зі своєю власною безмежжям і таємницею і зі своїм власним відходом у становлення і екстаз (Ніцше), 5.) причому вся ця містична і одночасно земна тілесність, звільняючи від суто духовних устремлінь і аскетичного подолання плоті (Відродження) і 6.) даючи ясно закруглену і усвідомлено чітку і різку структуру і форму буття (Просвітництво), 7 .) виявляється не чим іншим, як синтезом нескінченного і кінцевого, або ідеального і реального, і за змістом своїм - у сфері кінцевого і реального (Шеллінг і Гегель) ".
У відповідності зі своєю новою концепцією А. Ф. Лосєв робить акцент на символізмі античного світогляду. Проте всебічність і глибина опрацювання широкого матеріалу античності дозволяють йому відкрити в ній різноманітні грані. У всякому разі після широкої публікації праць А. Ф. Лосєва (як і низки інших робіт) спрощений погляд на античну культуру та філософію виглядав би анахронізмом. Зокрема, розуміння навчань перших філософів за аналогією з матеріалізмом типу сучасного або того, який був характерний для діячів XVIII ст., Видається очевидною натяжкою.
Сприймаючи світ пластично і відповідно до інтуїцією людського тіла, стародавні греки розуміли космос як вічно юне, живе тіло. Космос живе, дихає, грає різноманіттям своїх фарб. Простір і час у ньому розширюваність і стисливі; вони неоднорідні, мають різну твердість. У силу цього космос отримує певний малюнок, набуває впорядкованість. Окремі сфери космосу, заповнені однією з чотирьох стихій (вогонь, вода, земля, повітря), - суть різні ступені згущення простору. У той же час у ньому діє "загальна симпатія", сила непримусового взаємного тяжіння. Такий космос є джерело радісного подиву і захоплення, що породжує естетично забарвлене світогляд. Буття для греків є храм, наповнений статуями, світлоносними божественними статуями. Світ грецького сприйняття, таким чином, радикально відрізняється від образу світу, що малюється класичною наукою, заснованої на ньютонівської фізики і механіки, з позицій яких світ представляється однорідним, темним космічним простором, в якому загублені світи-планети, зірки і атоми.
Людина вихована, "цивілізований", тобто еллін, а не варвар, є людина естетичний, є якийсь аналог художнього твору, скульптури, статуї. "Що таке статуя? Це і тіло і непросто тіло. Це дух ... це тіло - тільки в міру необхідності для здійснення духу і цей дух - в міру вміщення духовного начала в тілесному "(Лосев А. Ф. Нариси античного символізму та міфології. М. 1993. Стор.67). Естетичне виховання у Стародавній Греції абсолютно невіддільне від фізичного, морального, розумового виховання. Воно є обробка матеріалу, надання йому витонченості форми відповідно до матерією. Вище всього цінується майстерність, вміння, воно ж мудрість. Гомер прямо говорить про "мудрості" теслі або зодчого. "Мудрими" виявляються у різних грецьких авторів художники, полководці, лікарі, візника і навіть борці - всі, хто досяг досконалості у своїй майстерності. Мудрість є вміння створювати гармонійно і естетично сприйняту річ, розуміти її пристрій. Але, мабуть, саме характерне полягає в тому, що таким чином розуміється мудрості не протиставляється мистецтво слова. Навпаки, мистецтво слова є одна зі складових майстерності в тому ж ряду, що й мистецтво скульптора, художника, теслі. Мистецтво слова не дається саме по собі: йому треба вчитися. Словесне майстерність чинності пластичної образності культури сприймається по аналогії з умінням ліпити, гармонійно оформляти світ. Слово є орган оформлення думки і самого предмета думки. Слово і мова є орган всенародного самосвідомості.
З урахуванням змісту поняття "мудрість" стає ясним і поняття "філософія" - буквально "любов до мудрості". Це любов до майстерності, пристрасть до оформлення та впорядкування світу, розпізнанню його пристрою через усвідомлення та аналіз мови. Момент філологічний як момент прагнення до краси мовних форм і мови тут неустраним. Мистецтво слова є мистецтво композиції, досягнення пропорційності в побудові тексту, його сюжетності, ненав'язливості аргументації. У кінцевому підсумку це надання тексту властивості естетично перетворювати дійсність. Воно є, отже, чітке розуміння того, що нерозмірність, невправність мови є чинник збіднення світу, його дисгармонії, фактор, що загрожує його існуванню. Людина ж повинна навчитися уникати того, щоб свідомо чи несвідомо виступити в ролі, що суперечить пластичної суті космосу. Саме тому антична філософія є одночасно і філологія або, точніше, один з елементів філологічної культури. З цим, зокрема, пов'язано істотне значення, яке відіграє в давньогрецькому світосприйнятті категорія міри.
"Греки не схильні до поміркованості ні у своїх теоріях, ні в своїй практиці" (Рассел Б. Історія західної філософії. М., 1993. Т. 1. Стор.67), явно полемізуючи з поширеною думкою, що поняття істинної заходи, яка означає "не дуже мало" і "не дуже багато", специфічно конституює грецький дух. Прихильники останнього думки вважають, що відсутність у греків пристрасті до описів жахливого і деформованого, що часто спостерігається у художніх образах примітивних народів, є факт показовий, він багато в чому визначив специфіку античності. Мірою приділяється виключно велику увагу. Дійсно, які наполягають на цінності заходи, розсіяні по всій античній культурі: "Не старайся надмірно: краще бути посередині; залишаючись посередині, прийдеш до доброчесності", "Нічого занадто", "Міра - краща з речей" та інше. Ідею заходи вінчає вчення Аристотеля, якого С. Аверинцев прямо називає "філософом середини" (Аверинцев С. С. Християнський арістотелізм як внутрішня форма західної традиції і проблеми сучасної Росії. М., 1992. Стор.18), заботившимся про вибір найвірогідніше блага і найменшого зла. Особливе місце відведено мірою Арістотелем в його етичному вченні, де доброчесність є рід поміркованості, що утримує нас від помилок, до яких ведуть пристрасті.
Але помірність не є посередність, а є цінність, яка свідчить про силу розуму. Імпульси, пристрасті, почуття завжди тяжіють до надмірностей, завжди надмірні і тому небезпечні. Розум повинен дозувати, обмежувати стихійно-імпульсивні прагнення. Однак ту ж саму задачу розуму зустрічаємо і у Платона, наприклад, у знаменитому міфі про крилатої колісниці. Візник, керуючий колісницею, швидше символізує розум. Він зайнятий тим, що стримує неслухняні пориви коней, які символізують пожадливий і гнівну частини душі. Щоб душа прагнула вгору, до світу ідеального, потрібно навчитися керувати пристрастями, бо "плебейські коні" - наша друга погана натура - тягнуть невтомно вниз. Платон не ставить мети абсолютної перемоги над пристрастю. Так само як Аристотель, він вважає це неможливим. Але вміння тримати її в межах, у рамках вважає обов'язковим для доброчесної людини.
Звичайно, греки не завжди були помірними як у житті, так і в творчості. Але вони усвідомили захід як цінність. У такому усвідомленні вони побачили радикальна відмінність цивілізованості від варварства. Вони заклали основи поняття цивілізації, відрізнивши того, хто прагне керувати пристрастями, від незнаючого заходи, - точно так само як вони піднесли й оцінили мистецтво майстра. Без розуміння значення творчості і майстерності працю, що приносить необхідні засоби до життя, цінувався б не вище, ніж розбій. Адже останній теж непогано справляється із завданням задоволення потреб.
Антична Греція задала деяку модель цивілізації взагалі, цивілізації як такої. Модель вийшла, проте, складною і багато в чому суперечливою. Але вона залишається і назавжди залишиться привабливою, особливо в тих випадках, коли цивілізація де-небудь опиняється під загрозою або шукає нові імпульси для набуття свіжого дихання. Грецька модель статична - "статуарно", за висловом А. Ф. Лосєва. Вона орієнтована на самозбереження, а не на саморозвиток. У цьому висловилася трагічна доля античності, оскільки вона виявилася не в змозі вижити в умовах, що змінилися, що й зумовило її загибель. Але якість "статуарного" дозволяє служити моделлю, яку зручно вивчати. Найголовніше ж полягає в тому, що в силу це ж якості її можна вбудовувати до складу іншої цивілізації. Правда при цьому доводиться вирішувати складну проблему про шляхи і способи такого вбудовування, тобто проблему сумісності з тим, у що вона вбудовується. Подальший розвиток цивілізації, заснованої на цінностях християнства, демонструвало різні варіанти вирішення даної проблеми. Однак при всіх варіантах (якщо, звичайно, не відбувався тотальний відмова від минулого) визнавалася цінність інтелектуально-технічного боку давньогрецької думки. Досягненням найвищої техніки мислення античність зобов'язана головним чином творчості Платона і Аристотеля, що спирався на попередні досягнення грецької думки. Ці досягнення у своїй сукупності склали феномен, званий давньогрецькою філософією.
Давньогрецька філософія є те, що виробляє і закріплює універсальні прийоми мислення, не обмеженого нічим зовнішнім, перш за все вірою і чуттєвим досвідом. Філософський підхід - це підхід до всього з точки зору невблаганної логічності міркування. Це уявний аналіз і синтез, поступово, крок за кроком відкриває причини речей, які, як правило, недоступні органам почуттів. Одночасно це теорія, створювана не для практичних чи інших потреб, а виключно для пошуку істини не в сенсі безпосередньої відповіді на питання "як жити?", А перш за все відповіді на питання, що і як, за якими законами може існувати. Це безперервна і наполеглива робота думки над смислами слів і робота мови, прагне несуперечливо і чітко висловити думку.
Мабуть, у зазначеному розумінні філософії є ​​дійсно унікальне породження еллінського генія. У всякому разі сучасні дані з історії інших народів не свідчать про існування чогось подібного в інших географічних регіонах раніше, ніж філософія виникає у Стародавній Греції. Східна мудрість хоча і старше грецької, але зовсім іншого типу. Тільки після створення філософії стародавніми греками вона стала доступною іншим народам і стимулювала їх самостійні пошуки на тій же ниві. Але такі пошуки, звичайно, виявлялися проблематичними за самою своєю природою, оскільки вимагали повернення до філософії античності, її осмислення і переосмислення в складі іншої культури й іншого часу. Вони вимагали в тому числі відсікання того, що виявлялося свідомо неприйнятним. В останньому випадку не могло не виникати спокус, викликаних незаперечним зачаруванням древніх.
Отже, грецька філософія починається, мабуть, з нескладного тези про те, ніби вода є материнське лоно всіх речей, що належить Фалесу Мілетському. Однак справедливо судження Ф. Ніцше: "Слова Фалеса« все - вода »підіймають людини вище червоподібного обмацування і повзання колом, властивих окремим наукам, він передчуває кінцеву розгадку всіх речей і завдяки цьому передчуттю перемагає звичайну тьмяність більш низьких ступенів пізнання" (Ніцше Ф. Філософія в трагічну епоху Греції. М., 1994. стор.203). Дійсно, сказавши, що "все з води", Фалес сказав щось більше, а саме те, що світ має цілісністю, єдністю. Одночасно він висловив переконання, що дані чуттєвого досвіду, тобто те, що ми бачимо, чуємо, сприймаємо дотиком і так далі, - це ще не всі, і ми, отже, маємо право на уявну гіпотезу. Остання не випливає безпосередньо з фактів спостереження, але не повинна суперечити їм; вона покликана їх об'єднати й узагальнити. Доказом її істинності може служити її логічна несуперечність і можливість з її допомогою щось пояснити, передбачити, відкрити. По дорозі вказаною Фалесом, пішли інші стародавні філософи, а слідом за ними і наступна філософія.
Проте "любов до мудрості" ніколи не зводилася лише до пошуку першооснови. Вона була мудрою і гострої думкою, незалежно від предмета роздумів. Той же Фалес відомий своїми висловами на різні теми. "Він сказав, що між життям і смертю немає різниці. - Чому ж ти не помреш? "- Запитали його. "Саме тому", - сказав Фалес. На питання, що виникло раніше, ніч або день, він відповів: "Ніч - раніше на один день". Хтось його запитав, чи можна приховати від богів дурне діло. "Ні навіть погане помисел" - сказав Фалес.
Один перелюбник сказав йому: "Хіба я клявся не блудити?" Фалес відповів: "Перелюбство не краще клятвопорушення".
Його запитали, що на світі важко? - "Пізнати себе". Що легко? - "Радити іншому". Що найприємніше? - "Удача". Що божественно? - "Те, що не має ні початку, ні кінця". Що він бачив небувалого? - "Тірана в старості". Коли легше всього зносити нещастя? - "Коли бачиш, що ворогам ще гірше". Яке життя найкраща? - "Коли не знаємо того, що засуджуємо в інших". Хто щасливий? - "Той, хто здоровий тілом, сприйнятливий душею і податливий на виховання".
Він говорив, що про друзів потрібно пам'ятати очно і заочно, що треба не з вигляду бути гарним, а з норову хорошим. "Не багатій поганими засобами, - говорив він, - і нехай ніякі чутки не відвернуть тебе від тих, хто тобі довірився".
Помер Фалес, дивлячись на гімнастичні змагання, від спеки, спраги і старечої слабкості. На його гробі написано: "Це гробниця мала, але слава над нею неосяжна: У ній перед тобою прихований многоразумний Фалес" (Діоген Лаертський. Про життя, навчаннях і висловах знаменитих філософів. М., стор.74-75).

Античність у світлі історії
Процес вбудовування античності в іншу культуру манить відкриваються новими можливостями. Але він же загрожує небезпеками і спокусами. Жертвою таких спокус, мабуть, став Ф. Ніцше. У всякому разі, найглибше і багатостороннє знання античної культури, пристрасне захоплення стародавніми не врятувало його від схильності до побудови утопій, від протиставлення краси і сили моральності і людинолюбства, що так характерно для ніцшеанства. Навпаки, античність виявилася для Ф. Ніцше стимулом до "переоцінки всіх цінностей", до культурного нігілізму, хоча попутно ним було отримано привабливі результати на шляхах критики лицемірства і фальші загальноприйнятої моралі.
Утопічний пафос Ф. Ніцше - в самоствердженні індивіда ціною подолання будь-якої моралі та інтелекту, відмови від них. Не випадково, він особливо високо цінує не Платона і Аристотеля, а перших грецьких філософів. Він бачить у них зразки цілісності людської натури, що, за Ф. Ніцше, саме по собі є виклик в'ялою і освіченій людині, придавленим вивченням наук та обов'язкової мораллю.
Ф. Ніцше видається, що досократовскій філософи, на відміну від Платона і Аристотеля, вільніші, внутрішньо розкуті, невимушені. Вони рішуче і сміливо відстоюють право особи на призволяще. Так, Анаксагор ввів свій Нус (Розум), "володіє свободою волі і залежить тільки від себе. У ньому він цінував саме можливість діяти згідно зі своїми бажаннями і діяти без усяких обмежень і визначень - ні з боку причин, ні з боку цілей "(Ніцше Ф. Філософія в трагічну епоху Греції. М., 1994. Стр.248). Демокріт ж, за Ф. Ніцше, оцінюється позитивно як благородний дослідник, блукач, що не має батьківщини і тому нічим не пов'язаний (Ніцше Ф. Філософія в трагічну епоху Греції. М., 1994. Стор.252). Прогрес грецького духу мислиться Ф. Ніцше у зворотному порядку в порівнянні з спрямованістю історії. Чим ближче до стародавніх орфічним оргій і містерій, тим вище і вільніше дух і навпаки - чим ближче до теоретичних побудов Платона і Аристотеля, тим більше скутості і несвободи: підпорядкування життя пізнання позбавляє її творчості. Однак наскільки відповідає реальності оцінка, наприклад, Платона як суто ідеального філософа, який кличе вище всього і передусім до вершин пізнання і досконалості?
Кожен, хто береться за читання Платона, через деякий час виявляє дуже дивні речі. Як тільки спадає пелена, пов'язана з розхожими уявленнями про Платона-мудреця, виявляється, що ледь не в кожному діалозі Платон прямо або побічно підносить одностатеве кохання - гомосексуалізм. Знаменита "платонівська любов", оспівана поетами та художниками, починаючи з мистецтва Відродження, виявляється на перевірку ні чим іншим, як педерастії. Треба, звичайно, врахувати, що стародавні греки не вважали одностатеве кохання чимось непристойним. Вона була широко поширена; про неї говорили не соромлячись. Романтизація любові між чоловіком і жінкою - явище більш пізньої християнської епохи; її піднесення стало можливим після переходу суспільства на новий рівень духовності, у порівнянні з яким грецьке язичництво тільки одна з початкових ступенів. Тим не менш, ми маємо право пред'явити Платону претензії як до мислителю, оскільки з поширеності практики гомосексуалізму аж ніяк не випливає обов'язковість її виправдання у філософській теорії та необхідність її пропаганди. Але Платон займається саме цим - він прагне обгрунтувати й підняти гомосексуалізм і активно пропагує його. У знаменитому діалозі "Бенкет" Платон, наприклад, пише: "Ерот ж Афродіти небесної сходить до богині, яка [....] Причетна тільки до чоловічого начала, ... недарма це любов до юнаків ... Тому-то одержимі такою любов'ю звертаються до чоловічої статі, віддаючи перевагу тому, що сильніше від природи і наділене більшим розумом "(див. Платон Зібрання творів. Т.2, 1993.Стр.90). Коментуючи безліч аналогічних висловлювань Платона і з огляду на загальний контекст платонівської концепції, А.Ф. Лосєв пише: "Усі натхненні, самі« чисті », самі« платонічні »місця про любов і любовному сходженні мають на увазі виключно спілкування чоловіка з чоловіком" (Лосев А. Ф. Нариси античного символізму та міфології. М., 1993. Стор .855).
Сьогодні ставлення до Платона позбавлене того схиляння, яке було характерно для досить тривалого періоду. Це пояснюється не тільки зазначеними обставинами. Крах платонівського авторитету в чому пов'язане з одержала широку популярність роботою К. Поппера "Відкрите суспільство та його вороги" (1945), в якій вчений виявляє і розвінчує Платона в якості одного з перших авторів тоталітарної утопії. Робота К. Поппера, написана в 40-і рр.. нашого століття, виявилася надзвичайно актуальною. На жаль людству знадобилося здійснити і пережити трагічну реальність тоталітаризму, щоб уважніше вдуматися в платонівське спадщину. Тільки трагічний досвід допоміг скинути з свідомості "чари Платона" - саме так названий грунтовний том праці К. Поппера (Поппер К. Відкрите суспільство і його вороги, М. 1992). Аналогія між платонівським побудовами і тоталітарними режимами XX ст. є логічною. Вона не означає, що тоталітаризм будувався за безпосереднім проектам Платона. Навпаки, в ідеології радянського тоталітаризму Платон третирували як ідеаліст, його філософія відкидалася. Це, звичайно, не випадково, оскільки вільне вивчення платонівської концепції могло б пролити світло на глибинні корені режиму, висвітити його таємницю. Замовчувалися і ті роботи, в яких задовго до К. Поппера були розкриті небезпеки, закладені у філософії платонізму. Мова йде, наприклад, про етюді В. Соловйова "Життєва драма Платона", роботі Є. Трубецького "Соціальна утопія Платона" і, звичайно, про грунтовних працях А.Ф. Лосєва.
Для нашої теми важливо звернути характерний і примітний факт. Платон, безуспішно намагався реалізувати утопію тоталітарного держави протягом майже всього свого життя і, судячи з усього, вірив у неї, парадоксальним чином допоміг у справі її розвінчання, коли вона здійснилася через більш ніж дві тисячі років після його смерті. Це ще одне підтвердження нев'януча і проблематичної значущості античності.
Філософський зміст християнства
Виникнення християнства знаменувало собою радикальний поворот у філософському мисленні. У світлі хрістістіанского світогляду передували йому релігії середземноморського ареалу постали як язичницькі, тобто релігії, орієнтовані на окреме замкнуте співтовариство людей і є специфічним продуктом творчості даного народу - релігії "однієї мови". Такими були релігійні вірування давніх греків. Від цих вірувань відштовхувалися і на них будували філософські системи видатні уми античного світу - Платон, Аристотель, неоплатоніки. Втрата древніми релігіями свого впливу і поширення християнства означали одночасно і виникнення нової філософії. Разом з християнством затверджується універсалізм світогляду, і хоча християнство тривалий час співіснує з язичництвом (язичницькі школи, зокрема платонівська Академія, закриваються в 529 р.), виникає новий тип філософування, відповідний християнському універсалізму. Цей тип філософування спирається на фундаментальні ідеї Святого Письма.
Бог - Особистість
Не буде перебільшенням констатувати, що дохристиянська античність не знала в дійсному сенсі особистого і єдиного Бога. Боги грецької міфології не є такими, оскільки єдина їх божественна риса - безсмертя; народжуються ж вони, воюють, розмножуються, будують один одному підступи і так далі як самі рядові люди. Лише в біблійному посланні виникає розуміння Бога як єдиного і універсального і в своїй божественності незбагненно підноситься над людиною і природою. Якщо античність у філософії зробила ряд кроків у напрямку усвідомлення специфіки божественного, то християнство висунуло абсолютно особливе розуміння. Античні філософи усвідомили, зокрема, згубність поклоніння "Меон" - чомусь безформного і невизначеного. У філософії Платона божественним є зокрема, Єдине, що виражає принцип обмеженості, окресленими. Аристотель істотно доповнив платонівський принцип ідеєю цілісності, оформленості. Його божественний Розум є "форма всіх форм". Але поряд з єдиним Богом античні мислителі допускали існування інших божественних істот. Біблійне ж розуміння унікального Бога, потенційно нескінченного, радикально відмінного від усього іншого, виключило будь-яку можливість мати на увазі під "божественним" чтолибо інше. Біблія підриває будь-яку форму політеїзму (багатобожжя) і ідолопоклонства.
На відміну від абстрактного Бога античних філософів, християнський Бог являє собою особистість. Аристотелевский і неоплатонічний Бог залишається деякою точкою, нескінченно віддаленої в просторі і в часі. Її можна представляти більш-менш картинно, як, наприклад, містить усередині себе чотири причини (в Арістотеля), але ніяк не можна мислити як особистості. Особистість християнського Бога найбільш яскраве втілюється в образі Христа, який є собою незбагненну глибину, багатовимірність та унікальність буття особистості. У поєднанні з особистістю божественного стає цілком ясний сенс християнського монотеїзму. Тільки з Богом-Особистістю можуть бути встановлені відносини інтимної духовності і взаємної любові. Разом з тим надмірним і піднесена природа божественного різко протистоїть поклонінню "земним кумирам", схильності людей зводити на божественний престол земних володарів-імператорів (як в Стародавньому Римі), диктаторів, пророків та інших, хто претендує на духовну владу над людьми.
Ідея творіння
Ця ідея є однією з центральних. У Біблії прямо говориться про те, що Бог створив небо і землю, живі істоти і людини - весь створений світ. Християнськими богословами було підкреслено, що мова йде про творіння з нічого. Цим самим вказується на абсолютність Бога, який нічим не обмежений, не має "поруч" з собою ніякого вічного, але небожественного початку. Бог є нестворене буття, але все створене (створене) не є буття як таке, а лише має буттям, отримало буття через участь у бутті. Концепцію "творіння з нічого" прийнято характеризувати як креаціонізм (від лат. Creato - створення).
Креаціонізм біблійного вчення покликаний усунути труднощі і протиріччя, з якими стикалася дохристиянська, перш за все антична філософська думка. Розрубати гордіїв вузол цих протиріч покликана ідея творіння з нічого. До їх числа відносяться протиріччя єдиного і багато, нескінченного і кінцевого, незмінного і мінливого, надчуттєвого і чуттєвого, абсолютного і відносного - всі проблеми, про які ми вели мову під час обговорення давньогрецької філософії. Згідно з Біблією, світ єдиний у своєму витоку, оскільки нескінченним буттям володіє тільки Бог: він безначален і нескінченний (нескінченний в "обидві сторони"). Допущення споконвічного існування поряд з Богом чого-небудь іншого, наприклад матерії, означало б фактично введення не однієї, а двох в рівній мірі божественних субстанцій. Єдиний початок має володіти творчо-породжує енергією, укладати в собі все і творити створений світ актом вільної творчості. З цієї точки зору біблійна ідея творіння є абсолютний монізм - визнання одного і єдиного начала ("моно" - один). Проте вона ж передбачає і дуалізм ("дуа" - два), оскільки мова йде про принципову нетотожності божественного і тварного буття. Бог створив світ згідно божественним законам, які від самого моменту творіння керують світом. Тому в тварному світі діє закономірність, або Премудрість Божа - Софія. Вона є його внутрішнє впорядкує початок, похідне від божественного плану світу. Однак поряд з моментом упорядкування Бог наділив створений світ і свободою. Все створене має волю і в цьому сенсі автономно, не залежить від божественного провидіння, тому створене буття має можливість відхилятися від божественної волі.
Бог творить вільно, "через слово", бажанням і велінням блага. Всьому дається життя як безкорисливий дар. Але й дається свобода вибору. Таким чином долається характерне, зокрема, для платонізму, презирство до чуттєвого буття. Третирування матерії, властиве філософії Платона, долається християнською ідеєю творіння, саме тим, що Бог творить з "нічого". Цим виключається розуміння матерії як спочатку протистоїть божественного буття, неповноцінною і "злий" субстанції. Бог виявляє готовність прийняти на себе всі гріхи створеного буття.
Ідея творіння долає і "умственность" античної філософії, які вважали єдиним шляхом прилучення до божественного шлях наукового пізнання, спосіб мислення. Християнська думка прямо стверджує сверхразумності акту творення. З іншого боку, сотворив світ з "нічого", Бог не може не любити його. Його любов перевершує можливості розуму; вона сверхразумна, оскільки вміщає в себе і невпорядкованість світу, і його недоцільність, і його гріховність. У божественної любові проявляється момент милосердя. Отже, людське ставлення до створеного світу і Богу також не може обмежитися лише науково-раціональним підходом, а передбачає істину Одкровення і любов до Бога.
Антропоцентризм
Дохристиянська грецька думка була виразно космоцентрічной. Її загальна установка в розгляді людини визначалася ідеєю мікрокосму як відображення макрокосму: людина є частина Всесвіту поряд з іншими частинами. Сократ, який учинив радикальний поворот грецького мислення до людини в ряду інших істот, хоча і акцентував увагу на душі. Показово також визначення, дане Арістотелем: "Людина є політичне (суспільне) тварина". Людина і світ античністю не протиставлені. Для Біблії ж характерна інше трактування. Людина - не просто частина Всесвіту, предмет серед предметів: він різко виділяється серед всіх істот, оскільки створена "за образом і подобою Божою". У поєднанні з ідеєю надмирного християнського Бога ця теза означає різке піднесення людини в сенсі покладання на нього особливої ​​місії і відповідальності. Здатність вільно прийняти Божу волю як свою власну зводить людину на небувалу висоту, прославляючи його серед створених істот. Людина стає центром створеного світу.
Греки сприймали закони міжлюдських відносин як закони, що йдуть від "природи речей". Тому моральність мислилася ними як продовження природних законів у людському суспільстві. З цієї точки зору моральні встановлення суть природна необхідність, якої людина повинна підкоритися, оскільки в іншому випадку він стане причиною власних бід і неприємностей. Бог античних філософів - не більше ніж уособлення природних законів і сам підпорядкований ім. Християнський ж Бог не тільки знаходиться вище сфери природних законів, а й дає моральний закон людям. Цей закон виступає у вигляді божественного веління. Отже, закони міжлюдських відносин не є природними і не встановлені самими людьми: вони божественного походження. Найвищою чеснотою стає проходження божественним заповітами. Вимога моральності прямо фіксується в Священному Писанні, перш за все в десяти заповідях і в Нагірній проповіді Христа, а також у безлічі даних ним вказівок і порад. Найбільший гріх полягає в порушенні божественних заповітів. Відмова дотримуватися їх означає не тільки непокору, а й прагнення смертного людини піднятися над іншими людьми, піднятися до рівня Бога і привласнити собі його права. Наслідки легковажної самовпевненості людини розкриваються Біблією в притчі про "первородний гріх".
Первородний гріх полягає в непокорі споконвічного повелінням не чіпати плодів з дерева пізнання добра і зла. Скуштувавши заборонений плід, людина продемонструвала нетерпимість до всякого роду обмежень, небажання нести вантаж відповідальності, більше того - бажання бути Богом. Перший досконалий людьми гріх свідчив про їх схильність покладатися в питаннях добра і зла, тобто у всіх самих складних питаннях, виключно на самих себе. Але якщо людина такий, що непереборно бажає пізнати всі власним шляхом, то йому повинна бути відома і зворотна сторона цього прагнення. Порушивши божественний заповіт, Адам і Єва увійшли в світ зла, страждань і смерті, відокремившись від Бога. Гріх став не тільки неминучим атрибутом земної індивідуального життя людини, але увійшов в людську історію, в історичний розвиток суспільства. Смертність людини стає синонімом людської гріховності, подолати яку можна тільки на шляху повернення до Бога. Явлення Христа, його викупна жертва, долає гріх, привнесений у світ разом з гріхом Адама, і воскресіння Христа - все це свідчить про божественну готовність зняти провину з людини, звільнити його від наслідків гріха. Дохристиянська антична філософія також шукала шлях порятунку, звільнення від гріхів. Вона бачила його переважно у знанні, у пізнавальній активності. Але дохристиянські мислителі справедливо вважали, що цей шлях доступний для небагатьох, оскільки всі люди не можуть професійно займатися наукою, тобто бути "філософами". Звідси випливав висновок, що позбавлення від гріхів є лише меншості - тільки тим, хто володіє чеснотою пізнання. Біблія ж відкриває іншу можливість, переносячи акцент з пізнання на віру.
Віра. Надія. Любов
Не буде перебільшенням стверджувати, що Біблія відкриває віру як особливу здатність душі. Віра притаманна людині від початку. Тому люди завжди у що-небудь вірять. Сліпота віри полягає в її неусвідомленість і неминуче веде до поклоніння земним кумирам. Антична філософія намагалася звести віру до знання. Для мислителів античної епохи віра уособлювалася перш за все з давньої наївною міфологією. Філософи ставилися до неї, як правило, скептично і зверхньо, ​​розглядаючи міфологію як нерозвинений етап знання - форму думки ("докса"). Вони бачили в міфологічній свідомості спосіб мислення, властивий неосвіченим людям. І хоча Платон включив до складу своєї філософії чимало міфологічних сюжетів, проте "епістема", тобто доказове знання, - незмінно оцінювалося їм високо, ніж знання міфологічне. Якщо віра розглядається тільки з точки зору пізнавального значення, то вона, звичайно, правомірно виявляється поставленої нижче знання, що претендує бути обгрунтованим. Саме такий реалізований античністю. На відміну від нього Біблія відмовляється від розгляду віри як чисто пізнавального феномену. Віра постає як здатність душі, несвідомих до знання або незнання. Віра остільки залишається вірою, оскільки вона може існувати незалежно від наявності чи відсутності знання, від його досконалості чи недосконалості. Одкровення закликає людину усвідомити цінність віри як такої, цінність, відмінну від тієї, яку має інтелект. Цим самим Біблія відкриває людині новий вимір - вимір духовне.
Антична філософія виділяла в людині дві складові - душу і тіло. Біблійне усвідомлення значення віри відкриває в бутті людини ще одну сферу - сферу духу. Дух - це приналежність до божественного, тобто надрозумного, за допомогою віри. Духовне буття розкривається як буття цінностей, прийнятих незалежно від наявності або відсутності підтверджень, заснованих на міркуваннях доцільності чи утилітарності. Сфера сверхцелесообразності і сверхутілітарності - це сфера цінностей. Маючи божественне походження, цінності формують справжнє онтологічний простір, що лежить по той бік видимого буття, вище за нього. Тим самим вони створюють як би "вертикаль" людського буття. Це вертикаль грунтується, перш за все, на вірі. Але вона ж передбачає ще одну якість душі - любов.
Антична філософія глибоко розробила теорію кохання, прийнявши за її вихідне визначення любов еротичну. Найбільш відома платонівська ідея любові. Однак і у Арістотеля, і у неплатників, як і у філософів досократиков (тобто у філософів "фізису"), ми знаходимо безлічі роздумів про любов. Цілком виразно можна констатувати, що дохристиянська антична культура вважала любов в якості одного з найважливіших принципів буття. При цьому мова йшла в першу чергу про еротичної любові. Ерос природним чином зв'язувався античними мислителями з силою і красою. Ерос - це потяг до досконалості, бажання володіти, прагнення заповнити відсутнє в собі. Це сила завойовницька і підносить.
Зовсім інший зміст набуває поняття любові в біблійній трактуванні. Це не ерос, а понад усе "агапе". Вона передбачає самопожертву, милосердя і співчуття. Для християнина любов - перш за все Бог, а людська любов є прагнення слідувати божественному прикладу. Бог любить людей і в самопожертві на хресті, він любить їх, беручи до уваги не тільки людську силу, але і слабкість. Любов є безкорисливий дар, а не щось мотивоване винагородою. Любов довготерпить і милосердствує, вона не заздрить і не величається. З християнської точки зору любов увазі ставлення Бога до людей, відносини людей між собою ("любов до ближнього"). Нарешті, і статева любов, крім еротичного моменту, включає в себе "агапе", тобто самопожертву, терпимість і доброту. Любов до Бога обумовлює собою неусувне надії як одного з найважливіших компонентів людського життя.
Надія є переконання в тому, що праведний спосіб життя, що будується на дотриманні божественних заповідей, принесе свої плоди незважаючи на всю темряву і весь гріх, неминучі в земному житті. Надії протилежні зневіру і розпач. Якщо людина впав у смуток і розпач, то серце і душа мертвіють. Головний засіб від зневіри та відчаю - смиренність. Смирення ставати, таким чином, фундаментальної чеснотою християнства, якістю найбільш важливим, що утримує від гріха і дозволяє вести праведне життя в недосконалому світі. Доброчесність смирення рішуче незрозуміла і незнайома дохристиянської античності і насправді парадоксальна: відректися від самого себе, прийняти тяжкість недосконалого світу на себе. Античний мудрець готовий був стоїчно переносити тягар і несправедливість світу, поодинці стверджуючи праведність особистому житті. Він вірив лише в себе і власні сили. Християнське смирення передбачає з'єднання надії з любов'ю до Бога і з божественною любов'ю до світу.

Список використовуваної літератури:
1. Шаповалов В.Ф. "Основи філософії", М., 1999;
2. Трубецькой С.М. "Курс історії стародавньої філософії"; М., 1997.
3. Рассел Б. "Історія західної філософії." М., 1993.
4. Гарен Е. "Проблеми італійського Відродження." М., 1986.
5. Лосєв А.Ф. "Нариси античного символізму та міфології." М. 1993
6. Рассел Б. "Історія західної філософії." М., 1993.
7. Аверинцев С.С. "Християнський арістотелізм як внутрішня форма західної традиції і проблеми сучасної Росії." М., 1992.
8. Ніцше Ф. "Філософія в трагічну епоху Греції". М., 1994
9. Поппер К. "Відкрите суспільство і його вороги", М. 1992
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
83.6кб. | скачати


Схожі роботи:
Філософія Античність і Християнство 2
Християнство витоки секти Християнство в Україні
Античність
Античність як тип культури
Механіка Античність і еллінський період
Античність складання системи риторики
Античність і Відродження в культурі Західної Європи
Античність у творі Роберта Бертона Анатомія меланхолії
Російське суспільство і античність в допетрівські час XI - XVII ст
© Усі права захищені
написати до нас