Філософські системи Кун Цзи і Лао Цзи

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Філософські системи Кун Цзи і Лао Цзи
(Порівняльний аналіз)

Зміст
1.Вступ
2.Конфуціанство як етико-соціальне вчення
3.Даосізм - вчення про дао
4.Висновок
5.Список використаної літератури

Введення
У 221 р. до н. е.. в Китаї прийшла до влади династія Цинь. Час її правління було досить коротким (до 207 т. до н. Е..), Але значущі, оскільки за цей час знову відбулося об'єднання Китаю і формальна імператорська влада наповнилася реальним змістом. Китай був об'єднаний єдиною владою і під час правління наступної династії - Хань - аж до 220 р. н. е.. Сторіччя, що передувала династії Цинь, було періодом державного і соціального розкладання, в якому змагалися в боротьбі за владу відмираюча родова знати і що набирає силу олігархія. Єдина держава розклалося, і скептичний погляд по-новому інтерпретував природу, світ і людину. Кризова ситуація породила безліч філософських теорій, найбільш поширеними з яких є конфуціанство і даосизм. Інтерес до цих древнім філософським течіям обумовлює актуальність цієї роботи.
Конфуціанство не є цілісним філософським вченням, багато традиційних філософські питання, наприклад проблеми пізнання, залишаються поза інтересами конфуціанців. Як певна теорія організації суспільства, конфуціанство зосереджується на етичних правилах, соціальних нормах і регулюванні управління, при формуванні яких воно було дуже консервативним. Даосизм являє собою досить заплутане філософське вчення, присвячене проблемам буття, і місця людини у цьому світі. Метою даної роботи є порівняння цих філософських систем, виявлення їх сутності та характерних особливостей.
У зв'язку з поставленою метою представляється необхідним вирішити два завдання дослідження:
· Розглянути вчення Конфуція, виділити основні поняття, уявлення про правильну організацію держави;
· Розглянути основні принципи даосизму, виявити його суттєві відмінності від вчення Конфуція.
Реферат складається з 5 розділів. У першому сформульовані мета і завдання дослідження, у другому описуються особливості виникнення і сутність конфуціанства як філософського та соціально-етичного спрямування, його основні риси, поняття, концепції, в третьому дається огляд даосизму як філософського вчення, виявляються відмінності його від конфуціанства, в четвертому зроблені основні висновки за змістом роботи, у п'ятому зазначені основні першоджерела за темою роботи.

1.Конфуціанство як етико-соціальне вчення
Конфуцій - ім'я, яким у Європі називали давньокитайського філософа Кун-цзи (551-479 рр. до н. Е.) - вчителі Куна, засновника конфуціанства, релігії та філософії одночасно, що стала духовною основою китайської культури. Народився Конфуцій в збіднілій родині, що належала до шару «ши», служивих людей, нижчого прошарку знаті. Про себе він говорив так: «Коли мені було п'ятнадцять, я кинувся до навчання; в тридцять встановився; у сорок перестав сумніватися; у п'ятдесят пізнав волю Неба, в шістдесят слух став слухняним, у сімдесят слідував бажанням серця і не переступав заходи». У 22 роки Конфуцій почав навчати і створювати вчення, на якому виховувалися багато покоління освічених людей країни, чиновники державної служби.
У цілому Конфуція оцінюють як вчителі мудрості, який хотів забезпечити порядок у державі за рахунок того, що самі правителі і чиновники, «шляхетні мужі», будуть являти приклад морального досконалості, чесності, безкорисливості й правити народом на основі людинолюбства і справедливості, піклуватися про його благополуччя і процвітання. У цьому конфуціанство протиставляється іншому напрямку політичних реформаторів Китаю - легізму, які вважали, що керувати треба за допомогою суворих законів і сили, домагатися порядку і підпорядкування покараннями злочинців і баламутів. До оцінки Конфуція зазвичай додають, що він був реалістом і не цікавився потойбічним світом, згадуючи Небо, як вищу силу, що управляє всім.
Час життя Конфуція - період «смути», воєн, конфліктів, палацових переворотів, жорстокої боротьби за владу між окремими царствами і всередині них. Один з учнів Конфуція каже, що «вже давно Шляху немає в Піднебесній, і Небо скоро зробить Вчителі дзвоном». Сам Конфуцій говорив: «Будь в Піднебесній Шлях, я не брав би участь у перерві». «Зміна» - перехід від смути до порядку - є головна мета діяльності Вчителі, сенс його вчення. Заради цього він відкриває свою школу, де починає навчати науці управляти: як створювати порядок у Піднебесній.
Звичайно в роботах про Конфуція відзначають, що в його школі навчали моралі, політиці, мови та літератури. Тут виникає уявлення, що в школі давали знання з перерахованих предметів, подібно до того, як у сучасній школі навчають літературі або мови. Але в школі Конфуція був єдиний «предмет», який пізнає вступив на шлях пізнання - «воля Неба». Це вища мета пізнання, яку можуть досягти небагато. Але як пізнати волю Неба, Шлях, Дао? Оскільки Небо - «Верховний предок», то знання волі Неба - це знання «старожитності», життя і звичаїв предків, знання ритуалу, яке дозволяє навести лад у суспільстві, розставити все по своїх місцях, щоб кожен був на своєму місці, робив свою справу , слідував своєму Шляху.
Саме порушення звичаїв і традицій предків, неследованіе ритуалу, на думку Конфуція, призводить до смути, безпутства, безладдя. Тому Конфуцій каже: «Нехай батько буде батьком, син - сином,, государ -. государем, чиновник - чиновником ». Вчитися потрібно, перш за все, стародавніх звичаїв, природності і простоті древніх,« шанобливості »,« щирості-відданості », що передбачає вміння долати себе, здатність до самовдосконалення.
Притаманне древнім від природи знання Шляхи, «щирість-відданість», «шанобливість», «справедливість» у сучасних Конфуцію умовах повинні досягатися наполегливою навчанням. Люди давнину не засмучувалися з приводу власної бідності, не знали марнославства, спраги багатства, розбещеності. Все це приходить внаслідок того, вважає Конфуцій, що люди втратили Шлях, тобто втратили єдність з цілим, з природою та іншими людьми. Кожен став окремим, відокремився, замкнулося, живе інтересами свого тіла, яке жадає багатства і плотських задоволень.
Вихід з кризи, зі стану смути і безладдя, припускає тим самим подолання відриву індивіда від цілого, подолання егоїзму, повернення до єдності зі світом. Це і є набуття Шляхи, Дао. Власне, мета навчань - відновлення втраченої єдності зі світом. Воно передбачає постійне самовдосконалення, подолання егоїзму власного тіла, вправа в перемозі над собою, аскетизм, відмову від надмірностей цивілізації, повернення в минуле, бідне, «дике» стан. «Є грубу їжу і пити воду, спати на лікті - в цьому теж полягає радість», - каже Конфуцій. Але в чому ж полягає радість, яку мудрий знаходить в бідності, адже більшість бідняків «горюють про свою бідність»? Така радість - це безтурботність, спокій, стан повної задоволеності, в якому знаходиться той, хто звертається «всередину» себе, долаючи свій егоїзм.
Конфуцій говорить, що такій людині немає про що горювати і нічого боятися. Це повна відчуженість від всіх неприємностей і турбот, блаженний стан, тотожне Неба. «Осягнув Дао» долає своє егоїстичне Я, тому про Конфуція говорили, що у нього «не було Я». «Абсолютно-мудрий» відчуває свою єдність з усім світом, вважає світ своїм «великим тілом», - стверджували даоси. Конфуцій слід цієї традиції.
Таким чином, навчання в школі Конфуція було спрямовано, насамперед, на подолання егоїзму і самовдосконалення. Головною причиною смути, втрати Шляхи в Піднебесній виявляється індивідуалізм, «бунт» окремого проти цілісності, Єдиного, проти Неба. Тому повернення до порядку і гармонії передбачає подолання індивідуалізму і відновлення втраченої цілісності.
В одному з висловлювань Конфуцій говорить про те, що слідувати Шляхи означає слідувати самому звичайному і природному, як природно людині виходити через двері. «Хто може виходити, минаючи двері? Так чому ніхто не дотримується цього шляху? ». Шлях - нормальний перебіг життя, слідування «звичайності», середині, поміркованості, опора на повторюване і звичне. У той же час, це нормальний перебіг життя передбачає знання норми, заходи, що виступає як кордон, обмеження, межа. Знання заходи, кордони є також справедливість - одне з важливих понять у вченні Конфуція.
Конфуцій розглядає людське життя як результат двох складових. Вона спрямовується долею, даної Небом, і власними зусиллями людини, які або затемнюють Шлях, якщо людина його не збагнув і не слід йому, або, навпаки, дії людини встановлюють Шлях, якщо людина його спіткав і дотримується свого Шляху. Як ремісник виготовляє те чи інший виріб, змінюючи природою даний матеріал, так і людина, вступаючи і діючи Певним чином, створює з людської природи, з самого себе, свою долю. Все людське життя постає «візерунком» («вень»), вирізані людиною на своїй власній природі. «Вень» - це виховання і навчання, яке передбачає освоєння існуючих навичок, звичок, умінь, повторення успадкованого від предків.
Особливу роль у суспільстві Конфуції відводить «благородним мужам» (цзюнь-цзи), які повинні втілити в собі всі кращі якості людини і бути прикладом для наслідування всім іншим. «Шляхетний чоловік» - це перш за все правитель, совершенномудрий, носій зразка, тих норм і правил поведінки, які були встановлені предками. Він володіє такими основними якостями, як людинолюбство (жень), освіченість (вень), справедливість (і), чеснота (де), незалежність у судженнях (хе) і ін Головне властивість «благородного мужа» - людинолюбство (жень). Вчитель сказав: «Якщо шляхетний чоловік втратив жень, то яке право має він носити таке високе ім'я?». Що ж таке «жень», як розумів Конфуцій «людинолюбство», який зміст вкладав у цей термін?
Перш за все людинолюбство - та якість, якої досить, щоб керувати людьми. Воно проявляється у добродійство, милості до людей, в економії і ощадливості по відношенню до них. «Скорочуючи витрати, люблять людей», - каже Конфуцій. «Благодіяння» правителя виражається в тому, що він дає народу можливість жити «природною» життям, яка визначається волею Неба, зміною сезонів, пір року. Тим самим «людинолюбство» означає надання народу права на вільне життя у відповідності з природним ритмом, невтручання правителя в цей процес. Мудрість досконалого правителя проявляється в «недіянні», самоусуненні, коли всі процеси протікають природно, самі собою.
У цілому ряді висловлювань Конфуцій дає досить докладну характеристику «благородного мужа». «Шляхетний чоловік думає ... про те, щоб бачити ясно, про те, щоб слухати чітко; про те, щоб його обличчя було привітним; про те, щоб його вчинки були шанобливими; про те, щоб його мова була щирою, про те, щоб його дії були обережними; про необхідність пам'ятати про справедливість, коли є можливість отримати користь ».
У висловлюваннях Конфуція «благородний муж» (цзюнь-цзи) часто протиставляється «найнижчої людини» (сяо жень), який дбає не про справедливість, а про вигоду. «Низький людина» нестриманий, зарозумілий, нездатний жити у злагоді з іншими людьми, тобто в цьому образі зосереджені всі негативні якості людини. Тим самим Конфуцій дає хіба двополюсну модель людини, де позитивні якості зосереджені в «благородній чоловіка» - цзюнь-цзи , а негативні - у «низькому людині» - сяо жень.
Термін «сяо жень» часто переводиться як «маленька людина» і в ряді висловлювань Конфуція він позначає «простолюдина», того, хто думає про те, як би краще влаштуватися, прагне до багатства і вигоді, забуваючи про «правила поведінки» і «справедливості ». Про «справедливості» і значенні цього поняття у вченні Конфуція було вже сказано. Справедливість постає як слідування долі, Шляху. Тому «сяо жень», перш за все, той, хто не дотримується свого Шляху, оскільки «не думає про справедливість». «Цзюнь-цзи» та «сяо жень» - це позитивний і негативний полюси, орієнтири китайської культури. Не кожен міг стати «шляхетним чоловіком», але кожен міг наблизитися до нього за своїми якостями, якщо встав на шлях самовдосконалення, засвоєння культури (вень), навичок і правил поведінки, ритуалів, встановлених предками. «Без ритуалу погляду не кидай, без ритуалу нічому не почуй, без ритуалу слова не скажи, без ритуалу нічого не роби», - каже Конфуцій, пояснюючи учням, що таке людяність (жень), найважливіша якість благородного чоловіка.
Основою всього, всіх відносин у суспільстві, тим коренем, з встановленням якого «народжується шлях», є, згідно з Конфуція, «синівська шанобливість» (сяо) і повагу до старших (ді). Той, хто володіє цими якостями «від природи», не потребує «навчанні». В усіх прошарках суспільства культивувалася синівська шанобливість і повагу старших. Конфуцій так визначав ці якості: «Коли батько живий, наслідуй його прагненням; коли батько помер, наслідуй його вчинків; якщо протягом трьох років не змінювати Шляхи батька, то про таку людину можна сказати, що він виконав борг синівської шанобливості (сяо)» . «Шлях батька» - це його життєвий шлях, погляди, навіть риси характеру.
Син повинен виконувати бажання батьків, поки вони живі і тривалий час, практично все життя, наслідувати їх Шляху. Так була встановлена ​​міцна опора, заснована на відтворенні молодшими поколіннями способу життя старших. Конфуцій багато разів підкреслював, що синівська шанобливість не зводиться до підтримки та утримання батьків у старості. «Нині деякі називають синівської шанобливістю те, що вони годують своїх батьків. Але ж собак і коней також годують. Якщо це робиться без глибокого шанування до батьків, то в чому ж тут різниця », - каже Конфуцій.
Конфуціанство, таким чином, представляє собою не релігію або струнку філософську систему, а звід морально - етичних правил, розпорядчих людині певний стиль поведінки. Конфуцій у своєму вченні шукає шляхи зміцнення та стабілізації держави, причому цементуючу роль в цьому зводі правил грав принцип синівської шанобливості. Конфуціанство зміцнило сам фундамент китайського суспільства, забезпечивши його стійкість і стабільність.
2.Даосізм - вчення про дао
Вчення про Дао - даосизм, створювалося старшим сучасником Конфуція Лао Цзи (VI століття до н.е.), якому приписується авторство трактату «Дао-де цзін». Всі китайські мудреці були прихильниками вчення про Дао. Це основа китайського світобачення, уявлення про світ і місце в ньому людини, втілення давньої китайської мудрості.
Становлення світу в даосизмі описується як його народження з первісного хаосу. «У той час коли небо і земля ще не знайшли форми, все було ширяння і бродіння, струменіло і текло. Назву це - Великий Світ. Дао виникло в просторі і туманності. Порожнеча і туманність породили простір і час. Простір і час породили ефір (пі). Ефір розділився: чистий у світлий зметнувся вгору і утворив небо, важкий в мутний згустився і утворив землю. З'єднавшись в одне частки цзин неба і землі утворили інь і янь. Їх концентровані частки утворили чотири пори року. Розсіяні частки цзин чотирьох пір року утворили темряву речей »[3, с. 45]. Далі йде освіта вогню і сонця, води і місяця, потім зірок і сузір'їв. Це один з варіантів походження буття.
Виникнення світу описується, тим самим, як перехід небуття в буття, безформного - у безліч форм. Але цей процес ніколи не закінчується, а перетворюється на постійний кругообіг, рух з небуття в буття і назад, де «початок і кінець не мають грані», «початок і кінець подібні кільцю». Небуття не просто відсутність всього. Воно виступає як Велике Єдине, джерело будь-якої форми і визначеності.
Яку ж роль відіграє в світі Дао? Дао виступає як породжує початок, «народжує темряву речей», «робить речі речами». «Дао ... одне встановлюється в пітьма речей народиться ». Дао виражає активність буття, його динаміку. «Дао покриває небо, підтримує землю, розгортає чотири сторони світу ... повідомляється з безформну, біжить джерелом, б'є ключем. Пусте, поступово наповнюється. Клекоче і вирує. Стислий - здатне розправлятися, темне - здатне бути світлим, слабке - здатне бути сильним, м'яке - здатне бути твердим. Гори завдяки йому високі, безодні завдяки йому глибокі, звірі завдяки йому бігають, птиці завдяки йому літають, сонце і місяць завдяки йому світять, зоряний хоровод завдяки йому рухається »[3, с.59]. Дао, таким чином, - це джерело зміни, руху, потенція, яка все в собі містить, народжує темряву речей.
У китайській культурі світ - єдине ціле, постійний перехід небуття в буття і назад, виникнення форм і зникнення, в якому «тьма перетворень, сотні змін вільно течуть, ні на чому не затримуючись». Це «вільне», «мимовільне» протягом, зміна у світі не підпорядковане відокремленому від світу розуму. Вона підпорядковується Дао. Але Дао не розум, як думка, роздум, слово - логос, а Шлях, доля, внутрішня потенція, властива всім речам і невіддільна від них.
У даосизмі мудрість - це знання першооснови речей, яка залишається незмінною і постійною у той час як окремі речі виникають і знищуються. Звичайна людина знає безліч речей, які сприймає органами чуття. Мудрець не обмежується цим знанням. Він здатний за безліччю речей побачити їх єдину основу.
Даоський мудрець «мандрує серцем у початку речей», він проникає в «Небесну глибину», щоб прозріти «смутні», «витончені», «таємні» насіння - джерела всіх речей, всіх перетворень буття. Біля витоків всього він знаходить Єдине, Велику Порожнечу, непорушний спокій. Велика Порожнеча пов'язана з буттям речей як «корінь» і «гілки». Вони, по суті, єдині, тобто світ являє собою нескінченне багатство розмаїття, невичерпність перетворень Єдиного, Великої Порожнечі.
Мудрість у тому, щоб відчути свою незначність і нікчемність, а також незначність і нікчемність всякої окремої речі перед Єдиним. Почуття не дають справжнього уявлення про світ. Світ, що сприймається почуттями, це множина форм. Перед внутрішнім поглядом мудреця світ постає як єдиний, цілісний.
Далі завдання мудреця уподібнитися Єдиному: не говорити, не думати, а діяти, тобто жити, підкоряючись потоку «мимовільної природності». Дія тут одно «недіяння», слідування «природності», воно направляється не приватним егоїстичним бажанням, а рухом цілого. Стань часткою цього природного руху, з'єднати з ним у своїй свідомості, відчуй себе таким же великим і безпристрасним і знайдеш внутрішній спокій і свободу. Звичайна людина, схвильований почуттями і пристрастями, метушиться, піклується про приватну вигоду, йде проти Дао, замість того, щоб слідувати йому.
Відомий даоський афоризм говорить: «знаючий не говорить, а мовець не знає». Згідно з ученням про Дао кращий правитель той, присутність якого не помічається, який править, не втручаючись в хід подій. «Недіяння» не означає, що слідувати Дао просто. Тільки мудрець може пізнати Дао, закони світової гармонії і дотримуватися їх.
Слідувати Дао - слідувати «природності», власної «природі». Це означає - відкинути штучність, тобто все, що суперечить «природі». Даосизм - спроба повернутися до «природності» і тим самим знайти свободу. З точки зору даосизму, всякі правила поведінки, обов'язки і борг з'являються тоді, коли втрачено Шлях. Знання Шляху було властиво людям давнини.
Ідея єдності людини і світу, що утворюють цілісний організм, була однією з основних ідей китайської філософії на всіх етапах її розвитку. Конфуціанець XVI століття Ван Ян мін зазначав: «Великі люди вважають небо, землю і темряву речей єдиним тілом».
У китайській традиції немає протиставлення духовного, як вищого розумного початку, матеріального, як низинного, характерного для європейської культури. У китайській культурі світ - цілісність, «велике тіло», йому не протистоїть ніякої дух, вищий Розум, Бог. Точно так само і в людині не протиставляється душа і тіло.
Пріоритет духовного над тілесним - одна з основних ідей європейської культури, в якій тіло - об'єкт, а мислення, дух - суб'єкт. У китайській традиції це в принципі неможливо, оскільки серце не може існувати без тіла і поза тіла. Воно може займати в тілі центральну позицію і керувати ним, але це тільки особливий орган серед інших органів тіла. Виділеного людини з «тьми речей», тварин і рослин визначається його «серединним становищем» між Небом і землею. Людина знаходиться в центрі світобудови, як серце - в центрі тіла. «Людина - це серце неба, землі і тьми речей. Серце - це господар неба, землі і тьми речей ».
Але людина - «господар» неба і землі не в тому сенсі, що може довільно розпоряджатися ними, використовувати всі на свій розсуд, як Адам у християнстві, створений за образом і подобою Бога, отримує землю, рослини і тварин у своє володіння. Людина в китайській культурі - частина великого тіла світу. Він здатний вловлювати його ритм, гармонію, Шлях, Дао і слідувати цим шляхом. Вловлюючи Дао, Шлях Неба, людина стає "подібним Неба», він може керувати «темрявою речей», встановлювати мир і порядок у Піднебесної.
У даосизмі багато незвичного для людини європейської культури, основи якої були закладені античністю і християнством. У християнській культурі світ розглядається як нежива матерія. Він хоч і створений Богом, але досить недосконалий, як недосконалий і гріховний сама людина. Життєва ціль для людини виявляється суперечливою: він повинен працювати, в поті чола добувати хліб свій і облаштовувати своє земне життя, але при цьому пам'ятати про її тимчасовості і нікчемності, дбати про душу і життя вічного.
У вченні про Дао, перш за все, немає цієї розірваності, дуалізму земної а неземного, природного і надприродного. Даосизм - вчення про світ як «мимовільної природності». Це вміння відчути і оцінити все те, що існує саме по собі, як росте і в'яне трава, народжуються і живуть звірі в птиці, змінюються пори року і т.д. Людина - частина цього світового цілого. Даоська мудрість у тому, щоб пізнати ціле, не затемнювати суєтністю, розумування, насильством, штучністю рух буття; злитися з ним, підпорядкувати своє серце його гармонії, отримати повноту буття через «самоусунення». Звідси - ідея «недіяння», така незвичайна для європейської культури. Але «недіяння» не означає пасивність і бездіяльність. Це слідування «природності», ритму світових процесів, проходження Дао, що передбачає налаштованість людини на світовий ритм, самовдосконалення.
Даосизм - спроба піти від подвійності добра і зла, прекрасного і потворного, допустимого і неприпустимого, подолати розсудливе розчленовування світу на протилежності. Світ постає як Єдине, тотожне Небуття, Порожнечі Людині в цьому світі не до чого прагнути, не до чого «прив'язуватися». Життя втрачає характер напруженого руху до мети, стає «грою», в якій важливий і цінний сам процес, а не результат. У грі головне - реакція на ситуацію. Так і життя перетворюється на природний процес, спонтанне реагування на різні ситуації, не опосередковане «вимірює» і «зважується» роботою розуму.
Даоська мудрість у тому, щоб пізнати ціле, іменоване Дао, злитися з ним, підпорядкувати своє серце його гармонії, отримати повноту буття через «самоусунення». Це можна досягти через «недіяння», але «недіяння» не пасивне і бездіяльне. Це недіяння зовнішнє, не відволікає людину від її внутрішнього життя. Така спрямованість на зміну себе, свого внутрішнього стану, а не зовнішнього світу, який змінюється «мимовільно», природно, відрізняє «східну» культуру від «західної». Таким чином, даосизм - це сформована, онтологічно спрямована філософська система.

Висновок
C початку свого виникнення китайська філософія відрізняється від західної. Її стрижнем є тріада «знання - дія - моральність». Філософія в Китаї це, насамперед етика і політика. Етичні критерії визначають і знання в цілому, і філософію зокрема. Традиційні європейські проблеми філософії: відношення духу до матерії, космологічні проблеми розглядаються через призму етики. Знання оцінюються, перш за все, як шлях до морального вдосконалення. Вище знання - це знання про чесноти великих людей та правила поведінки у всіх шарах суспільства.
Не будучи релігією в повному розумінні слова, конфуціанство стало більшим, ніж просто релігія. Конфуціанство - це так само і політика, і адміністративна система, і верховний регулятор економічних і соціальних процесів - словом, це основа всього китайського способу життя, квінтесенція китайської цивілізації. Протягом двох з гаком тисяч років конфуціанство формувало розуми і почуття китайців впливало на цих переконання, психологію поводження, мислення, сприйняття, на їхній побут і спосіб життя. Даосизм, як філософське вчення, принципово відрізняється від конфуціанства, ставлячи своєю центральною проблемою буття і проблему істинного знання. Проте відповідність шляху - де, пізнання істинного в бутті вимагає від людини дотримання певних правил, перш за все в духовному житті, і ці правила, розрізняючи з конфуціанськими досить принципово, є основна відмінність цих двох філософських систем.

Список використаної літератури
1. Давньокитайська філософія. М.: Думка, 1972. Т.1
2. Історія філософії / за редакцією Кохановського В.П., Яковлєва В.П. Р / Д, 1999.
3. Особистість у традиційному Китаї. М.: Наука, 1992.
4. Семененко І.І. Афоризми Конфуція. М.: Изд-во МГУ, 1987.
5. Філософія. Підручник / за ред. Кохановського. Ростов-на-Дону. 1991
6. Чанишева А.Н. Курс лекцій з стародавньої філософії. М. 1981.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
53кб. | скачати


Схожі роботи:
Особливості філософії даосизму в концепціях Мо цзи Чжуан цзи і Ле цзи
Лао-Цзи
Стратегічна думка Стародавнього Китаю в трактатах У-Цзи і Сунь-Цзи
Порівняльна характеристика описів ідеальної держави Конфуція Лао Цзи і Платона
Мо Цзи
Чжуан-Цзи
Сунь Цзи Філософія війни
Мудрість божевільних промов Про духовну спадщину Чжуан-Цзи
Давньоіндійська та давньокитайська філософські системи
© Усі права захищені
написати до нас