Філософські концепції людини

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

Міністерство освіти РФ
Ставропольський державний університет
Екстернат
Реферат
з соціальної філософії
«Філософські концепції людини»
Виконала: Чапліна Галина
Ставрополь

Зміст
1. Концепція буття фундаментальної філософської картини світу. 3
2. Сцієнтизм і антисциентизм. Філософська антропологія. 7
3. Біологічна школа і психологічна школа в навчаннях про людину. 10
Література. 17

1. Концепція буття фундаментальної філософської картини світу

Картина світу - на відміну від світогляду сукупність світоглядних знань про світ, «сукупність предметного змісту, яким володіє людина» (Ясперс). Можна виділити чуттєво-просторову, духовно-культурну, метафізичну картину світу. Говорять також про фізичну, біологічної та філософській картині світу.
Центральне місце у філософській картині світу займає концепція буття. Буття - філософська категорія, що означає реальність, яка існує об'єктивно, поза і незалежно від свідомості людини. Філософське розуміння буття та його співвідношення з свідомістю визначає рішення основного питання філософії. З плином часу і розвитком філософської думки змінювалися погляди і трактування цього поняття. Розглянемо основні з них.
Першу філософську концепцію буття висунули досократики, для яких буття співпадає з матеріальним, незруйновані і досконалим космосом. Одні з них розглядали буття як незмінне, єдине, непорушне, самототожності (Парменід), інші - як безперервно стає (Геракліт). Буття протиставляється небуття, з іншого боку, досократики розрізняли буття «по істині» і буття «на думку», ідеальну сутність та реальне існування. Платон протиставив чуттєве буття чистим ідеям - світу істинного буття. Спираючись на проведений ним принцип взаємозв'язку форми і матерії, Аристотель долає подібне протиставлення сфер буття (оскільки для нього форма - невід'ємна характеристика буття) і будує вчення про різних рівнях буття (від чуттєвого до інтеллігибельного). Середньовічна християнська філософія протиставляла «справжнє», божественне буття і «неістинне», створене буття, розрізняючи при цьому дійсне буття (акт) і можливе буття (потенція), сутність і існування, сенс і символ.
Відхід від цієї позиції починається в епоху Відродження, коли отримав загальне визнання культ матеріального буття, природи. Ця трансформація, яка висловлювала новий тип ставлення людини до природи, зумовленого розвитком науки, техніки і матеріального виробництва, підготувала концепції буття XVII-XVIII ст. У них буття розглядається як реальність, що протистоїть людині, як суще, освоюване людиною в його діяльності. Звідси виникає трактування буття як об'єкта, що протистоїть суб'єкту, як відсталої реальності, яка підпорядкована сліпим, автоматично діючим законам (наприклад, принципу інерції). У трактуванні буття вихідним стає поняття тіла, що пов'язано з розвитком механіки - провідної науки XVII-XVIII ст. У цей період панують натуралістично-об'єктивістські концепції буття, в яких природа розглядається поза відношенням до неї людини, як деякий механізм, діючий сам по собі. Для навчань про буття в Новий час був характерний субстанційний підхід, коли фіксуються субстанція (незнищенний, незмінний субстрат буття, його гранична підстава) та її акциденції (властивості), похідні від субстанції. З різними модифікаціями таке розуміння буття виявляється в філософських системах XVII-XVIII ст.
Для європейської філософії цього періоду буття - предметно суще, що протистоїть і майбутнє знання; буття обмежується природою, світом природних тіл, а духовний світ статусом буття не має. Поряд з цією натуралістичної лінією, що ототожнює буття з реальністю і виключає свідомість з буття, в новоєвропейської філософії формується інший спосіб тлумачення буття, при якому остання визначається на шляху гносеологічного аналізу свідомості та самосвідомості. Він представлений у вихідному тезі метафізики Декарта - «мислю, отже, існую», у трактуванні Лейбніцем буття як відображення діяльності духовних субстанцій - монад, в суб'єктивно-ідеалістичному ототожненні Берклі існування і давності в сприйнятті. Своє завершення ця інтерпретація буття знайшла в німецькому класичному ідеалізмі. Для Канта буття не є властивістю речей; буття - це загальнозначимих спосіб зв'язку наших понять і суджень, причому відмінність між природним і морально-вільним буттям полягає у відмінності форм законополаганія - причинності і цілі. Для Фіхте справжнім буттям є вільна, чиста діяльність абсолютного «Я», матеріальне буття - продукт усвідомлення і самосвідомості «Я». У Фіхте в якості предмета філософського аналізу виступає буття культури - духовно-ідеальне буття, створене діяльністю людини. Шеллінг бачить у природі нерозвинений дрімаючий розум, а справжнє буття - у свободі людини в його духовної діяльності. У ідеалістичної системи Гегеля буття розглядається як перша, безпосередня щабель у сходженні духу до самого себе. Гегель звів людське духовне буття до логічної думки. Буття виявилося у нього вкрай бідних і по суті справи негативно визначеним (буття як щось абсолютно невизначений, безпосереднє, бескачественное), що пояснюється прагненням вивести буття з актів самосвідомості, з гносеологічного аналізу знання та його форм. Піддавши критиці колишню онтологію, яка намагалася побудувати вчення про буття до і поза всяким досвіду, без звернення до того, як мислиться реальність у науковому знанні, німецький класичний ідеалізм (особливо Кант і Гегель) виявив такий рівень буття, як об'єктивно-ідеальне буття, що втілюється в різних формах діяльності суб'єкта. Із цим був пов'язаний історизм у розумінні буття, характерний для німецького класичного ідеалізму.
Ідеалістична установка - зрозуміти буття, виходячи з аналізу свідомості, властива та філософії XIX-XX ст. Однак тут аналітика свідомості не ототожнюється з гносеологічним аналізом і передбачає цілісну структуру свідомості у всьому різноманітті його форм і в його єдності з усвідомленими світом. Так, у філософії життя (Дільтей) буття співпадає з цілісністю життя, що осягається науками про дух специфічними засобами (метод розуміння на противагу методу пояснення у фізичних науках). У неокантіанство буття розкладається на світ сущого і світ цінностей (тобто справжнє буття, яке передбачає повинність). У феноменології Гуссерля підкреслюється зв'язок між різними верствами буття - між психічними актами свідомості і об'єктивно-ідеальним буттям, світом смислів. Вчення про буття, за Гуссерлем, вивчає предметно-змістовні структури інтенціональних актів свідомості, перш за все сприйняття, виявляє зв'язки між об'єктивно-ідеальними смислами і відповідними актами свідомості. Шелер не обмежує свідомість актами споглядання, вкорінюючи його в емоційних переживаннях і оцінках. Тому вчення про буття для Шелера тотожне осмисленню емоційно-душевних актів і корелятивних їм цінностей, різних за своїм рангом. Для Гайдеггера буття дано тільки в розумінні буття (буття як корелят інтерпретацій буття). Вихідним для нього є людське існування, трактуються як емоційно-вольовий, практично-заклопотане буття. Вчення Хайдеггера про буття являє собою спробу герменевтичного тлумачення людського існування у всій повноті його буття, фундамент якого він спочатку вбачав у актах мовлення, пізніше - у мові. Сартр, протиставляючи буття в собі і буття для себе, розмежовує матеріальне буття і людське буття. Перше є для нього щось відстале, що чинить опір, людської волі і дії. Основна характеристика людського буття в суб'єктивістською концепції Сартра - вільний вибір можливостей.
У неопозитивізмі радикальна критика колишньої онтології і її субстанціалізма переростає в заперечення самої проблеми буття, тлумачить як метафізична Псевдопроблема. Однак характерна для неопозитивізму деонтологізація філософії по суті передбачала некритичне прийняття мови спостереження в якості фундаментального рівня буття науки.
У марксистській філософії, що відкидає різні форми ідеалізму, проблема буття аналізується в декількох напрямках. При цьому підкреслюється багаторівневий характер буття (органічна та неорганічна природа, біосфера, суспільне буття, буття особистості), незвідність одного рівня до іншого (матерія і форми її руху - предмет природознавства, суспільне буття - предмет соціологічних та історичних наук). Марксизм відстоює історичну концепцію соціального буття, вбачаючи в ньому сукупну чуттєву (насамперед матеріальну) діяльність індивідів, соціальних груп і класів. Буття розуміється як реальний процес життєдіяльності людей, як частина виробництво самої матеріального життя. У проблемі взаємозв'язку природного і соціального буття діалектичний матеріалізм виходить з первинності природи. Розвиток суспільно-історичної практики і науки призводить до розширення кордонів пізнаного і освоєного природного і соціального буття, служить основою осягнення сенсу буття особистості.

2. Сцієнтизм і антисциентизм. Філософська антропологія

Сцієнтизм і антисциентизм
Сцієнтизм (від лат. Scientia - знання, наука) - світоглядна позиція, в основі якої лежить уявлення про наукове знання як про найвищу культурну цінність і достатньому умови орієнтації людини в світі. Ідеалом для сцієнтизму виступає не будь-яке наукове знання, а перш за все результати і методи природничо-наукового пізнання. Як усвідомленої орієнтації сцієнтизм затверджується в західній культурі в кінці XIX ст., Причому одночасно виникає і протилежна світоглядна концепція - антисциентизм. Останній підкреслює обмеженість можливостей науки, а в своїх крайніх формах тлумачить її як силу, чужу і ворожу справжньої сутності людини.
Сцієнтизм висуває науку як абсолютного еталона всієї культури, тоді як антисциентизм всіляко третирує наукове знання, покладаючи на нього відповідальність за різні соціальні антагонізми. Конкретними проявами сцієнтизму служать концепції науки, що розвиваються у рамках сучасних шкіл неопозитивізму, технократичні тенденції, властиві деяким верствам бюрократії і науково-технічної інтелігенції в сучасному суспільстві, а також прагнення ряду представників гуманітарного знання, що намагаються розвивати соціальне пізнання суворо за зразком природничих наук. Позиції антисцієнтизму захищають деякі напрямки сучасної філософії (насамперед екзистенціалізм), а також деякі окремі представники гуманітарної інтелігенції.
Ідеологія сцієнтизму зародилася в надрах просвітництва, отримала розвиток в неопозитивізмі, тобто вже у власне філософському напрямку, який, номінально залишаючись філософією, по суті самоусувалася на користь науки як новітнього деміурга (творця), як єдиного відповідача на всі життєво важливі питання. Позитивістської філософії властиве прагнення відмовитися від усіх доктрин, які використовують в якості аргументів не перевіряються науково (експериментально, емпірично) докази. Сюди потрапили не тільки дійсно використовують «голу риторику» політичні ідеології, а й всі філософські системи, що зачіпають політичні питання.
Питання про співвідношення філософії і науки дуже складний, він має різні тлумачення, рішення і ще більше нюансів цих рішень. Будь-яка надмірно жорстка формулювання цього співвідношення чревата серйозними світоглядними наслідками. Небезпечні обидві крайності - і жорсткий диктат філософії над наукою (антисциентизм), і позитивістський відмову філософії в можливості досягнення істини (сцієнтизм).
Філософська антропологія
Філософська антропологія, в широкому сенсі - філософське вчення про природу (сутності) людини, який служить вихідною точкою і центральним предметом розгляду; у вузькому сенсі - протягом західно-європейської, переважно німецької, філософії 1-й пол. ХХ ст.
Як течія німецької філософської думки філософська антропологія виникла в руслі того, що відбувалося на початку ХХ ст. спільного для західно-європейської філософії «антропологічного повороту» і спиралася на ідеї філософії життя (Дільтей) і феноменології (Гуссерль та ін.)
У центрі уваги філософської антропології лежить ідеалістично розуміється проблема людини, а основна ідея - створення «синтетичної» концепції людини. Головні представники цієї течії - М. Шелер, А. Гелен, Г. Плесснер.
Шелер, один з родоначальників філософської антропології, в роботі «Становище людини в космосі» (1928) висунув завдання створення основної науки про людину. Він написав велику програму філософського пізнання людини у всій повноті його буття, припускаючи, що філософська антропологія з'єднає конкретно-наукове вивчення різних сфер людського буття з цілісним, філософським його осягненням. У цій роботі, як і в праці іншого теоретика філософської антропології Плеснером «Сходи органічного і людина» (1928), в космологічної перспективі розглядалися деякі суттєві аспекти ставлення людини до тваринного та рослинного світу. Цей органічний, біоантропологіческій підхід до проблеми людини не став підготовчим етапом подальшого, більш цілісного погляду на людину, але по суті вузько обмежив горизонт філософського антропологічного мислення і був успадкований іншими представниками філософської антропології (А. Геленом, Е. Ротхаккером, Е. Хенгстенбергом, М . Ландманом та ін.)
Програма, висунута Шелер, не була виконана. Філософська антропологія, незважаючи на деякі її наукові та теоретичні здобутки, не стала цілісним вченням про людину і вилилася в окремі філософсько-антропологічні теорії - біологічну, психологічну, релігійну, культурну та інші, які при відомій принципової спільності виявили істотні відмінності як у методах дослідження , так і в розумінні характеру і призначення філософської антропології. У Шелера людина - не стільки біологічне, але головним чином духовна істота, що виділяється здатністю до «чистого споглядання речей»; у Плеснером підкреслюється ексцентрична природа втратив свою самість людини, «засудженого» в силу цього до вічного пошуку і самовдосконалення; по Гелену, людина за причини біологічної недостатності зумовлений до діяльної активності, реалізує себе в різних формах культури; у Ротхаккера і Ландман він - продукт певного стилю життя, або «об'єктивного духу» культури. Прихильники філософської антропології в кожному конкретному випадку вибирають якийсь окремий специфічний аспект і підносять його до рівня єдиного визначальної ознаки природи людини, при цьому інші, не менш важливі аспекти ігноруються, так що в цілому методологічні принципи філософської антропології і які з них конкретні теоретичні побудови страждають суттєвими вадами. Залишилася не здійсненими домагання філософської антропології на положення спеціальної, поряд з іншими, дисципліни у складі філософії, тим більше основоположною філософської дисципліни, осмислювальне наукове знання про людину і відтворює на цій основі його цілісний образ.
Витіснена в післявоєнний час екзистенціалізмом, філософська антропологія в 60-70-х рр.. XX ст. влилася в широке ідейний рух, що претендує на теоретичне осмислення і тлумачення сучасного знання про людину, на досягнення нового філософського розуміння природи людини (прагматизм, глибинна психологія, структуралізм).

3. Біологічна школа і психологічна школа в навчаннях про людину

Біологічний детермінізм
Панівним напрямом у західній соціальній філософії ХІХ - початку ХХ століття був біологізм. Представники цього напряму прагнули пізнати закони функціонування і розвитку суспільства шляхом встановлення аналогій з біологічним організмом або біологічної еволюцією в цілому. У біолого-еволюційних школах соціальну еволюцію (розвиток) стали розглядати як продовження або складову частину біологи чеський еволюції.
Висування на перший план тих чи інших природних факторів або рушійних сил соціального розвитку, іноді методологічних зразків певної природничої науки, служить підставою для класифікації натуралістичних шкіл. Так, біоорганічна школа особливе значення приписувала структурі соціально цілого, расово-антропологічна - впливу біологічної природи людини, її расових рис і генотипу, соціальний дарвінізм - боротьбі за існування і природного відбору, географічна школа - географічному середовищі та місцем проживання людей.
Видний представник натуралізму в соціології Г. Спенсер представляв еволюцію як універсальний процес, що пояснює всі зміни в природі і самих приватних соціальних та особистісних вчинках. Він був прихильником організмічного підходу до соціальних фактів і представляв суспільство біологічним організмом.
Інша натуралістична школа - соціальний дарвінізм - намагалася звести закони розвитку суспільства до біологічним закономірностям природного відбору, виживання найбільш пристосованих, до установок теорій інстинкту, спадковості і т.п. Центральною ідеєю соціал-дарвінізму була спроба пояснити всі соціальні явища і дії зазначенням на що лежать в їх основі природні сили людини і звести (редукувати) основні рушійні сили людини її інстинктам і потребам. «Боротьба за виживання» і природний відбір ставали універсальними поясненнями соціальної еволюції і соціальних змін.
Однак представники соціал-дарвінізму часто належали до різних і навіть протилежних ідеологій. Серед них були консерватори (Т. Мальтус), які пропонували заходи для збереження соціальної ієрархії, і ліберали (Г. Спенсер), які уподібнювали економічну конкуренцію природному відбору, вважали її джерелом індивідуалізму та стихійної конкуренції в суспільстві. Найреакційніші варіанти соціал-дарвінізму пов'язані з расизмом, евгеническими теоріями, які стверджували взаємозв'язок расового і класової нерівності, поділ суспільства на повноцінних і неповноцінних членів, і з концепціями, які стверджували первинну роль ірраціональних чинників у колективному поведінці.
Расово-антропологічна школа - різновид біолого-натуралістичного напряму соціології кінця ХІХ - початку ХХ століття, визнає, що:
1) соціальне життя і культура залежать від расово-антропологічних чинників;
2) раси, як безлічі людей, об'єднаних спільними спадковими антропологічними ознаками, є основними суб'єктами історичних процесів;
3) раси не рівні між собою в інтелектуальних, творчих та інших здібностях;
4) расові змішання шкідливо діють на соціальний і культурний розвиток суспільства;
5) соціальну поведінку людини цілком або в більшості випадків детерміновано біологічною спадковістю.
Погляди цієї школи поділяли Ж.А. Гобіно, Х. Чемберлен, Т.В. де Лапуж, О. Аммон, Л. Вольтман.
Французький соціальний філософ Жозеф Артур Гобіно (1816 - 1882) - активний прихильник ідей «чистоти раси». Єдиною цивілізованою вважав білу расу, яка визначала хід історії. Інші, «кольорові раси» коштують значно нижче за раціональності, самоконтролю і героїчного духу. Біла раса спочатку за своєю природою володіла монополією на красу, розум і силу. У білій расі він виділяє три варіації: «хамити», «семіти» і «яфетіди». З яфетідов Гобіно звеличує «арійців», як природжену «расу владик». Свої висновки Гобіно робив на довільному тлумаченні історії.
О. Аммон (Німеччина) і Т.В. де Лапуж (Франція) обгрунтовували пряму залежність класової приналежності від антропологічних параметрів індивідів, розробили принципи антропометрії, яка пізніше активно застосовувалася у фашистській Німеччині для «очищення» арійської раси.
Л. Вольтман (Німеччина) був одним з ранніх ідеологів націонал-соціалізму і приписував всі досягнення світової культури впливу «німецької раси».
Спотворення історичних фактів виводить расово-антропологічну школу із системи наукових знань, виявляють її політичну ангажі-вання, як наукоподібної основи ідеології націонал-соціалізму.
Соціологічний психологізм
Соціологічний психологізм сформувався наприкінці ХІХ століття під впливом експериментальної психології, поширював на суспільство закони психології або доводив психологічну детермінованість соціальної поведінки людей. Соціологи вивчали психологічні механізми соціальної поведінки, їх мотивацію. До психологічного напрямку соціальної філософії відносяться: «психологія народів»; психологічний еволюціонізм; інстінктівізма; групова психологія і т.д.
Вільгельм Вундт - засновник школи «психології народів», що склалася в Німеччині у середині ХІХ століття. У його роботах поняття «національний характер» і «народний дух» використовувалися для пояснення «психології народів», понятий їм як надіндивідуального реальність народної душі. Вундт представляв народну свідомість як творчий синтез індивідуальних свідомостей, в результаті якого виникає нова надіндивідуального реальність, що виявляється в продуктах надособистісної діяльності - мові, міфах і моралі. Він пропонував вивчати реальні прояви групового, масового поведінки, психологічних і соціальних механізмів, які забезпечують передачу соціальних норм і вірувань та адаптації індивідів один до одного.
У кінці ХІХ - початку ХХ ст популярними були праці французького публіциста, лікаря Гюстава Лебона (1841 - 1931) - «Психологія натовпу» (1895), «Психологічні закони еволюції народів» (1894). Він вважав, що європейське суспільство вступило в період свого розвитку - в «еру юрби», коли розумне критичне начало, втілене в особистості, придушується ірраціональною масовою свідомістю. «Натовп» або «маса» - це група людей, що зібралися в одному місці, натхнена спільними почуттями і готова слідувати за своїм лідером. Підкорити стихію масової свідомості не може раціональна сила, тому що в натовпі думки окремої людини направляються загальним настроєм. Чим довше людина перебуває в натовпі, тим слабша у нього почуття реальності і тим більше він схильний до впливу лідера. Деякі лідери мають різко виражені психічні відхилення, здатності «заражати» натовп.
Лебон різко засуджував революційні рухи, виступав проти соціальної рівності і демократії, доводив, що всі досягнення цивілізації - результат діяльності еліти. Погляди Лебона критикувалися за абстрактне ідеалізоване розуміння «натовпу», безсистемність і довільність доказів, некритичний перенесення властивостей злочинної групи, нижчих форм масових станів на вищі.
Французький соціолог Габріель де Тард (1841 - 1904) звів вивчення суспільства до «інтерментальной психології», тобто соціальної (колективної) психології, яка повинна вивчати взаємодію індивідуальних свідомостей і тим самим виступати в ролі фундаменту соціології, науки про суспільство.
Багато ідей Тарда сформувалися в полеміці з Е. Дюркгеймом. Обидва мислителі виступали проти біоорганічних теорій і вірили в необхідність вивчення соціальних норм. Але Дюркгейм первинним називав суспільство, продуктом якого є індивід, а Тард вважав суспільство продуктом взаємодії індивідів.
Суспільні процеси Тард пояснював дією психологічного механізму наслідування, на якому будуються людські взаємини. Наслідування як передача вірування чи бажання нагадує гіпнотичний вплив і є елементарним соціальним ставленням.
Тард зосередився на вивченні різних форм масової комунікації та міжособистісного спілкування, зокрема розмови. Він вивчав громадську думку і «психологію натовпу», але на противагу Лебон вважав, що ХХ століття є століттям «публіки» - духовної інтелектуальної спільності фізично розосереджених індивідів, і простежує історію її становлення, яка пов'язана із становленням засобів масової інформації («Думка і натовп », 1901).
Психоаналітичне напрямок
Психоаналітична орієнтація в соціальній філософії включає в себе соціально-філософські та соціологічні ідеї З. Фрейда і його послідовників, деякі теорії, що мають фрейдистких компоненти, а також конкретні дослідження, засновані на принципах психоаналізу (А. Адлер, Е. Фромм, К. Хорні, Г. Рохайм, Г. Маркузе та ін.) Починаючи з 20-х рр.. психоаналіз зайняв помітне місце серед конкретних соціологічних досліджень, особливо в соціології сім'ї, девіантної поведінки, культури, расових відносин, війни, лідерства, громадської думки, масових комунікацій, соціалізації індивідів, соціальних і політичних типів і характерів, тоталітарних диктатур та ін
Основна проблема психоаналізу - конфлікт особистості та суспільства. На думку більшості прихильників психоаналізу, цивілізація, соціальні та моральні норми, заборони, санкції, соціальний контроль і репресії-ність спотворюють, пригнічують, витісняють вихідні потягу або потреби людини, ведуть до прогресуючого відчуження, незадоволеності, деформації характерів, розвитку неврозів і т.д . При цьому соціальні норми та інститути вважаються необхідною умовою виживання всього людства.
Більш радикальні течії, навпаки, заперечують психоаналітичну терапію і закликають до повного знищення існуючих соціальних, моральних, політичних норм та інститутів, вивільненню первинних людських потягів і трансформації характерів допомогою двоєдиної - сексуальної та соціальної - революції або за допомогою комунітарного руху та психоаналітичної техніки.

Література

1. Барулина В.С. Соціальна філософія. - М.: ФАИР-Прес, 2000. - 560 с.
2. Васильєва Т.С. Основи філософії. Ч.2. Соціальна філософія. - Перм: Вид-во Томського ун-та, Перм. від., 1991. - 276 с.
3. Крапивенский С.Е. Соціальна філософія. - Волгоград: Комітет з друку, 1996. - 352 с.
4. Коротка філософська енциклопедія. - М.: Прогрес, 1994. - С.201-202.
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Реферат
53.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Філософські концепції мистецтва
Науково-філософські концепції нескінченності і християнство
Філософські аспекти взаємовідносин людини і природи в умовах м
Філософські аспекти взаємовідносин людини і природи в умовах глобал
Філософські аспекти взаємовідносин людини і природи в умовах глобальної екологічної кризи
Основні концепції людини і людських потреб в історії про
Основні концепції людини і людських потреб в історії суспільної думки
Концепції людини і його потреб у філософії XIX ст Рутинні і тво
Філософські терміни
© Усі права захищені
написати до нас