Загальна характеристика роботи
Актуальність дослідження проблеми Логосу у творчості С.М. Трубецького (1862 - 1905) визначається тим, що розроблена ним філософська концепція зробила істотний вплив на процес осмислення кризи сучасної цивілізації: протиставлення філософії і релігії, занепаду духовності. Розглядаючи ці процеси, С.М. Трубецькой заперечував нігілістичне ставлення до грецького язичницького минулого і стверджував необхідність синтезу філософського пізнання та релігійної віри в ім'я духовної цілісності людини.Вивчення Логосу в античній філософії - "головної для метафізики" "ідеї Абсолюту", за визначенням С.М. Трубецького, - сприяє розумінню найважливіших категорій вітчизняної філософії. Необхідно також відзначити, що С.М. Трубецькой позначає актуальну для сучасного суспільства проблему розуміння культурних (в тому числі іншомовних) цінностей в ім'я усвідомлення необхідності і можливості толерантного існування народів.
Актуальність дослідження визначається ще тим, що ідея Логосу нерозривно пов'язана з основними практичними питаннями будь-якої епохи: питанням про наявність "позитивного" і "розумного сенсу", "розумної мети" життя людини і людства в цілому, а також питанням про те, чи випадковий людський розум чи він є "відблиск вищого, вічного світу". Актуальною є й оптимістична спрямованість філософії С.М. Трубецького, впевненого в нескінченній творчої любові як основи миру та солідарності у відносинах живих істот.
Творчість С.М. Трубецького досліджено недостатньо, особливо історико-філософська сторона вчення про Логос. При цьому необхідно зазначити, що звернення С.М. Трубецького до проблеми Логосу щодо розуму і віри сприяло самоідентифікації російської філософії релігійно-філософського ренесансу.
Звідси випливає, що аналіз проблеми Логосу в працях С.М. Трубецького буде сприяти більш глибокому усвідомленню ролі традиції, що особливо актуально у відновленні як історичної, так і духовної наступності.
Ступінь розробленості проблеми. В історико-філософській літературі аналіз творчості С.М. Трубецького вперше був зроблений його сучасниками Л.М. Лопатин, С.М. Булгаковим, пізніше - Б.В. Яковенко, А.Ф. Лосєвим, Н.О. Лоський, В.В. Зіньківський. Необхідно при цьому зазначити, що основну увагу автори приділяють філософського світогляду С.М. Трубецького - вченню про "соборної природі свідомості" і системі "конкретного ідеалізму". А історико-філософські праці С.М. Трубецького, хоча і визнаються "головними" (визначення Л. М. Лопатіна), "капітальними" (згідно з А. Ф. Лосєв), досліджені недостатньо.
У зв'язку з цим особливу важливість представляє точка зору Л.М. Лопатіна про "найбільш своєрідною межах" історичних курсів з давньої філософії С.М. Трубецького: "системи давньогрецької думки" розглядаються ним як "природні щаблі росту та розкриття" світогляду, яке було вже "закладено у давньогрецькій релігії". Л.М. Лопатин також підкреслює властиве С.М. Трубецькому властивість "гармонійно" поєднувати в ім'я "справжнього" знання "досвід, розум і віру".
В даний час філософська концепція С.М. Трубецького розглядається у зв'язку з вивченням історії російської філософії в роботах І.І. Євлампієва, З.А. Каменського, Н.В. Мотрошилова, М.А. Маслина і ін Найбільш розгорнутий аналіз творчості С.М. Трубецького запропонований П.П. Гайденко.
В останнє десятиліття написано ряд дисертацій, які зачіпають деякі ідеї філософії С.М. Трубецького в зв'язку з дослідженням онто-гносеологічних поглядів на феномен свідомості (М. З. Мусін), антропологічної проблематики в російської філософії всеєдності (Є. В. Мочалов), наукової, культурологічної та аксіологічної значущості використання ідей російських філософів к. XIX - сер. XX століття в системі сучасної суспільствознавчої освіти (Ю. С. Калабушкіна), проблем російської філософії на сторінках журналу "Питання філософії та психології" (Р. Я. Шляпугіна).
Тим не менш, аналіз інтерпретації С.М. Трубецьким античної історії проблеми Логосу щодо розуму і віри не знайшов достатньої здійснення. Це обставина зумовила вибір теми дисертаційного дослідження.
Об'єктом дослідження є історико-філософські погляди С.М. Трубецького.
Предметом дослідження - інтерпретація С.М. Трубецьким проблеми Логосу в античній філософії.
Мета дослідження - розкрити зміст історико-філософського вчення С.М. Трубецького з проблеми Логосу щодо розуму і віри.
Мета дослідження визначила наступні завдання роботи:
розкрити інтерпретацію С.М. Трубецьким проблеми Логосу в античній філософії: його уявлення про роль філософії Геракліта, навчань софістів, Сократа, Платона, Аристотеля і школи стоїків;
виявити характер поглядів С.М. Трубецького на античну філософію в аспекті відносини розуму і віри;
проаналізувати розвиток ідей С.М. Трубецького в російської філософії в зв'язку з роботами В.Ф. Ерна, С.Л. Франка;
зіставити погляди С.М. Трубецького і Л.І. Шестова з питання відношення розуму і віри, "Афін" і "Єрусалима".
Теоретичні та методологічні засади дослідження. Джерелами дослідження є історико-філософські твори С.М. Трубецького, а також праці В.Ф. Ерна, С.Л. Франка, Л.І. Шестова. Крім того, до бази джерел повинні бути зараховані твори попередників і сучасників С.М. Трубецького, на які спирався сам філософ, поза контекстом яких було б важко виявити його погляди з досліджуваної проблеми.
Для розуміння інтерпретації С.М. Трубецьким проблеми Логосу в античній філософії важливим є використання теоретичних положень як західної, так і вітчизняної філософської думки. Це визначило необхідність звернення, зокрема, до праць Геракліта, Платона, Аристотеля, Зенона-стоїка, Хрісіппа, Парменіда, Ксенофонта, Філона Олександрійського, К. С.Ф. Тертуліана, митрополита Іларіона, І. Канта, Г. В.Ф. Гегеля, І.В. Киреєвського, А. Гарнака, В.С. Соловйова, Є.М. Трубецького, ін
Істотне значення для аналізу проблематики дисертації мали твори С.М. Булгакова, Н.А. Бердяєва, А.О. Маковельского, В.В. Зіньківського, В.Ф. Асмуса, Ф.Х. Кессіді, П.П. Гайденко, ін Осмислення ідейної спадщини С.М. Трубецького також було б важко без робіт біографічного плану, спогадів сучасників Л.М. Лопатіна, В.І. Вернадського, кн.О.Н. Трубецькой.
Методологічні основи дослідження визначаються особливостями філософської концепції С.М. Трубецького, завданнями аналізу проблеми і структурою дисертаційної роботи. При написанні роботи використовувались історичний і логічний підходи, принципи системності та конкретності, застосовувався текстологічний і порівняльний аналіз.
Наукова новизна дослідження полягає в наступному:
показано, що С.М. Трубецькой характеризує як "розумне" і "необхідне логічно" розвиток ідеї Логосу від "пророчого передчуття" Геракліта до одного з центральних понять у "філософському вченні" школи стоїків. У тому вченні, згідно С.М. Трубецького, Логос вперше отримує "незмінний сенс" "універсального, всесвітнього розуму" як "принципу" істинного знання, істинного людської поведінки і "універсального Промислу", що панує у світі;
виявлено, що характеризувати античну філософію в дусі секуляризму не цілком правомірно, бо антична ідея Логосу являє собою, згідно С.М. Трубецького, "монотеїстичну тенденцію грецької релігії" і в той же час передує сприйняття "божественного Слова-Логосу" Євангелія;
встановлено, що трактування С.М. Трубецьким Логосу як "ідеї Абсолюту" отримала розвиток в ході полеміки В.Ф. Ерна і С.Л. Франка, підтверджуючи тим самим його переконання, що "історична самосвідомість людської думки" не може бути справою окремих філософів, а є результат їх "збиральної роботи";
на підставі порівняльного аналізу поглядів С.М. Трубецького і Л.І. Шестова обгрунтована теза про близькість їх ідей у розумінні "позитивного співвідношення" розуму і віри, "Афін" і "Єрусалиму" в ім'я "цільного зору розуму".
Теоретична значимість дослідження. Матеріали і висновки дисертації можуть бути використані в дослідженні інших аспектів історико-філософських поглядів С.М. Трубецького, при подальшій розробці ідеї Логосу, проблем гносеології. Вивчення історико-філософських поглядів С.М. Трубецького з проблеми Логосу в аспекті відносини розуму і віри сприяє більш глибокої оцінки ролі традиції в духовному пошуку сучасної людини в умовах усвідомлення кризи цивілізації.
Практична значимість дослідження. Матеріали дисертаційного дослідження можуть бути використані в процесі викладання філософії, історії філософії у вищих навчальних закладах, а також можуть сприяти більш глибокому вивченню російської філософії в рамках суспільствознавчої освіти у старших класах гімназій, ліцеїв, шкіл з поглибленим вивченням соціальних наук.
Апробація роботи. Результати дисертаційного дослідження отримали відображення в публікаціях автора, були представлені на науково-практичних конференціях аспірантів і здобувачів Академії підвищення кваліфікації та професійної перепідготовки працівників освіти (Москва, 2004 - 2006 рр..). Дисертація обговорювалася на засіданнях загальноакадемічна кафедри історії та філософії освіти і науки та на науково-практичних конференціях АПКіППРО і була рекомендована до захисту.
Структура роботи. Робота складається з вступу, двох розділів, висновків та бібліографії.
Основний зміст дисертації
У Запровадження обгрунтовується актуальність теми дослідження, характеризується ступінь розробленості проблеми, формулюється мета і основні завдання дослідження, визначається наукова новизна, теоретична і практична значущість роботи.Перший розділ "Антична історія Логосу в інтерпретації С. М. Трубецького" присвячена аналізу розвитку поняття "логос" від витоків у вченні Геракліта до "філософського вчення про Логос" у школі стоїків.
У першому параграфі "Витоки філософського поняття" логос "." Логос "Геракліта" виявлено, що С.М. Трубецькой позначає проблему інтерпретації іншомовного терміна, що має багатовікову історію в грецькій мові. Вперше введене в філософському як у вченні Геракліта поняття "логос" є багатозначним і трактується С.М. Трубецьким як "загальний розумний закон", "прихований розум речей", "міркування".
У роботі зазначається, що С.М. Трубецькой розглядає Логос у вченні Геракліта як "в об'єктивному", так і "в суб'єктивному сенсі". При цьому гераклітовскій ідея про загальному русі і зміні іменується їм "філософією абсолютного процесу": "абсолютна" для Геракліта, на думку С.М. Трубецького, є генезис, "процес горіння вічного, божественного вогню ". У зв'язку з цим С. М. Трубецькой акцентує увагу на тому, що без даної ідеї неможливо примирення між абсолютним і явищем, безумовним і відносним," немає посередництва між божеством і світом ".
Між тим, "абсолютна" для Геракліта, згідно С.М. Трубецького, має в собі як "міць заперечення", так і "позитивну силу єдності і гармонії". Таким чином, С.М. Трубецькой звернув увагу на те, що Геракліт перший "збагнув процес в абсолютному", "збагнув" абсолютне - як життя, і перший "знайшов Слово" в абсолютному. Інакше кажучи, Геракліт розмірковує про Логос як загадки світобудови, таємницею гармонії і прихованому єдності, оскільки "справжня природа речей" - "не є абстрактне буття", а життя, "процес творчого генези", "єдність, що здійснюється в безлічі".
У дослідженні "логосу в суб'єктивному сенсі" С.Н. Трубецькой виявив шляхи вирішення найважливіших гносеологічних проблем, бо Геракліт, на його думку, вперше збагнув "загальність розумного початку" в душі людини і вказав на "вкоріненість" індивідуального розуму в розумі загальне, божественному, в Логос, який і "є критерій істини": що істинно, згідно С.М. Трубецького, "то вселенський істинно", "істинне знання є загальне". При цьому С.М. Трубецькой стверджує, що "відірваний від загального Логосу" людина не може піднятися над суб'єктивними баченнями, ще більше від "чистого і загального джерела мудрості" віддаляють чуттєві пристрасті, зарозумілість, зарозумілість і "своемудріе".
Згідно С.М. Трубецького, пантеїстичне вчення Геракліта є "початковим етапом" формування філософської мови ("поняття"), що і пояснює наявність суперечностей: Геракліт "повстав" проти народного політеїзму і "протиставив" міфу і епосу "розумне слово" про природу речей, але при цьому "безпосередньо зливав" природнє з божественним, фізична до духовного. У зв'язку з цим необхідно відзначити, що С.М. Трубецькой звернув увагу на глибину переходу "від міфу до логосу" і характер стилю навчання Геракліта, позначивши, тим самим, напрями подальших досліджень.
Таким чином, проведений в дисертаційному дослідженні аналіз інтерпретації С.М. Трубецьким поняття "логос" у контексті гераклітовского навчання показав, що "Логос в об'єктивному сенсі" несе ідею вищого, єдиного, божественного розуму, а людський розум - "логос у суб'єктивному сенсі", являє собою "неслиянное", але і "неподільну" з ним внутрішню єдність.
Визнаючи "геніальну інтуїцію" Геракліта (Логос стане основним змістовим символом давньогрецької філософії), С.М. Трубецькой, разом з тим, охарактеризував гераклитовської поняття Логосу як "темне, пророче передчуття істини" внаслідок відсутності твердо встановленої термінології та розвиненого вчення про Логос.
У другому параграфі "С. Н. Трубецькой про розвиток софістами, Сократом, Платоном і Аристотелем" елементів "вчення про Логос" розглядається інтерпретація С.М. Трубецьким ключових етапів "розумного і необхідного логічно ходу грецької думки" у розвитку вчення про Логос.
У дисертації встановлено, що С.М. Трубецькой констатував подію із часу Сократа "роздвоєння" грецького умогляду на "філологічне вивчення мистецтва слова" софістів і "філософію слова-поняття" Сократа.
У зв'язку з цим С.М. Трубецькой акцентує увагу на тому, що на відміну від "руху антіфілософского суб'єктивізму" софістів, Сократ не зупинився на "науці про зовнішню форму слова" і перший "відкрив" "об'єктивний логос", "об'єктивну логічну думка" у самому розумі людини, визнавши наявність в нас "кафоличною", "сверхлічной розумності". "Логос-поняття" Сократа, на думку С.М. Трубецького, тому й може служити початком розумного (істинного, доцільного, справедливого, доброго) поведінки людини, що являє собою не тільки "суб'єктивний принцип людського міркування, людського розуму", але і "універсальний принцип", визначаючи розум як "універсальне начало", по якому влаштовано все суще, "універсальний божественний розум", який є у всьому. При цьому "релігійно-моральний ідеалізм" Сократа, на думку С.М. Трубецького, розкрив суперечність між загальним і одиничним в самому "Логос-понятті", визначивши, тим самим, "програму подальшого аттического ідеалізму". "Світова ідея" Сократа про істину як "сверхприродном ідеалі, вселенському та абсолютному" знову буде проголошена у вченні Платона, бо для досягнення істинного знання необхідно не тільки відчувати, а й розуміти досліджуваний предмет за допомогою загальних понять.
У роботі зазначається, що у вченні Платона про "ідеї як об'єктивної думки", про світ ідей "як абсолютної нормі, мети і причини сущого" можна знайти, за визнанням С.М. Трубецького, "тільки елементи пізнішого вчення про Логос", а термін присутній під авторським поняттям "ідеї". Втім, С.М. Трубецькой стверджує, що вища ідея блага, як і весь ідеальний світ у своїй сукупності і є для Платона "об'єктивний розум всесвіту" - "сенс і причина всіх речей, їх Бог (ідеал) і Творець". При цьому С.М. Трубецькой зазначає, що навряд чи можливо у сфері платонівських ідей розрізняти між мислячим суб'єктом і його об'єктом, як, втім, і шукати єдність суб'єкта та об'єкта "в сенсі пізнішого ідеалізму ", модернізуючи світогляд Платона.
"Продовжувачем" історії Логосу С.М. Трубецькой вважав Арістотеля, у філософії якого Логос "визначено фіксується", на думку С.М. Трубецького, у значенні "поняття": "форми", "пологи" і "види" "замінили собою" "ідеї" Платона.
Між тим, С.М. Трубецькой звертав увагу, як на схожість, так і відмінність інтерпретацій Платоном і Аристотелем "Логосу-поняття", бо генезис для Аристотеля є перехід від можливості до дійсності, від потенційного до актуального, причому "форма" є і виробляють причин, "початком руху" , і разом його кінцевою метою, його "ідеальним межею".
Згідно С.М. Трубецького, Арістотель допускав незалежне від матерії існування тільки єдиною "форми всіх форм", "чистого універсального розуму", який є незалежна, вічне і надіндивідуальну початок і "чиста", "чинна енергія". Тим самим, на думку С.М. Трубецького, Аристотель намагається вирішити проблему взаємодії форми і матерії, суб'єкта та об'єкта: світ є втілення думки, а "всеосяжний розум" (природу якого, за визнанням Аристотеля, характеризувати "важко"), або "форма всіх форм", і "є універсальне божественне начало ", в якому збігається мислення і буття, пізнання і дійсність," логічне та реальний початок ". При цьому С.М. Трубецькой звертає увагу на те, що в Аристотеля вперше розроблено поняття "організму" як внутрішньо зв'язного цілого, що має в собі початок своїй цілісності, бо "істотна форма організму" (його логос) і є "внутрішня мета", "утворює початок" і " його душа ".
Таким чином, у творчості Сократа, Платона і Аристотеля, за твердженням С.М. Трубецького, "філософія поняття" "прийшла до філософії розуму", як "принципу науки" та початку будь-якого знання, як "принципу істинного поведінки" людини і як "об'єктивного метафізичного початку" у його "внутрішньої універсальності".
Разом з тим, вирішення проблеми пізнання - "капітального питання для теорії Логосу, для метафізики Розуму" - у філософії Платона і Аристотеля С.М. Трубецькой вважає суперечливою спробою внаслідок того, що їм не вдалося уникнути дуалізму. У вченні Платона "корінний дуалізм", за визнанням С.М. Трубецького, лише "тимчасово перемагається" красою ідеальних образів у творчості й у прагненні до повноти буття і вічності в Ерос. У вченні же Аристотеля, на думку С.М. Трубецького, "непріміренное роздвоєння" між формою і матерією проникає і в "самий людський розум", тому що поряд з божественною думкою допускається безліч окремих думок і умів. Думка С.М. Трубецького про "дуалізм" філософії Платона і Аристотеля в російській філософії буде підтримана не цілком: зокрема, А.Ф. Лосєв акцентував увагу на "моністичному" характер вчення Платона, якого, втім, "абсолютно не зрозумів" Аристотель. Тим самим, як наслідок дуалізму, невирішеними залишаються питання: чи є розум універсальним і всеедіном початком сущого, не обмежується чи він зовнішньої йому матерією, питання про можливість і характер взаємодії між суб'єктом і об'єктом. У зв'язку з цим С.М. Трубецькой стверджує, що відкриття і свідомість протиріч дійсності змушує шукати "ідеального рішення" відповідно переконання, що "таке рішення повинне існувати від століття".
Як відзначається в дисертації, наступний крок у розвитку ідеї Логосу, щоб "примирити" "дуалістичну філософію поняття", що розвинулася після Сократа, з "первинним монізмом іонійської фізики", був зроблений, на думку С.М. Трубецького, стоїками, вченню яких і присвячений третій параграф "Філософське вчення про Логос" школи стоїків в інтерпретації С.М. Трубецького ".
Згідно С.М. Трубецького, саме у вченні стоїків термін "логос" отримує "незмінний сенс" "універсального, всесвітнього розуму". Знову визнавши "субстанціональний єдність" думки і природи, суб'єкта та об'єкта у виставі "розумної Пневмо (духовного єства), або Логосу", стоїки вирішують, на думку С.М. Трубецького, проблему дуалізму: саме в терміні "логос" вони мислять "єдність буття і поняття", без якого було б незрозуміло взаємодія між матерією і розумом. Світобачення стоїків, на думку С.М. Трубецького, "цілком грунтується" на уявленні про всесвіту як "живому органічному цілому", всі частини якого "розумно узгоджені" один з одним.
С.Н. Трубецькой акцентує увагу на взаємозв'язку "метафізики", логіки та етики стоїків. Слідуючи "метафізичного реалізму", на думку С.М. Трубецького, стоїки "могли мирити" в логіці раціоналізм з емпіризмом, або сенсуалізму: оскільки наш розум "природно" утворює поняття з вироблених в нашій душі речами "відбитків" (вражень, уявлень), то і критерієм істинності уявлень і понять є їх очевидність, як "безпосереднє свідомість реальності", або "каталепсіс". С.Н. Трубецькой переводить зеноновскій термін "каталептичній" в "страдательном сенсі -" понімательние "," розуміються ", бо пізнання, що піднімається над чуттєвим сприйняттям," виходить "за допомогою діяльності логосу і є його розкриттям. Таким чином, від визнання стоїків, що критерій істинного знання не може полягати ні в чуттєвості, ні в розумі, згідно з С. М. Трубецького, - "один крок до філософії віри".
У процесі дослідження встановлено, що в "метафізиці" стоїків С.М. Трубецькой бачить подібну сократовской "" популярну теодицею ", яка трактується їм як прагнення стоїків до" нового богослов'я "в ім'я примирення національного політеїзму і філософського монізму: якщо всі тварі і стихії божественні, то і язичницький культ богів при відмові від жорстоких жертвопринесень представляється" розумною формою богопочитания ". Тим самим," філософське вчення про Логос "у стоїків, на думку С. М. Трубецького, стає" морально-богословських вченням про промисел ".
Дослідження показало, що і "метафізика", і логіка стоїків є, згідно С.М. Трубецького, "цільними" і вільними від суперечностей "у своїй практичній доцільності". Оскільки живе в людині "логос (розум)" є для стоїків "еманацією" загального, божественного розуму і складає з ним "внутрішнє слово" (на відміну від символізує його "вимовленого слова"), остільки вони, на думку С.М. Трубецького, цілком по-сократовский проголошували "кінцевою метою" для людини - "жити згідно з природою", "згідно чесноти", "жити згідно єдиного розуму". Отже, для стоїків логос і є те, що робить людину людиною, саме в логосі людина долучається Божества. При цьому моральний ідеал стоїків, за визнанням С.М. Трубецького, має двоїстий характер: глибоко індивідуалістичний він, з іншого боку, є "проповідь широкого морального універсалізму", відповідно до якого людина усвідомлює себе "членом вселенського, божественного тіла" - "граду Божого".
У зв'язку з цим С.М. Трубецькой звертає увагу на важливість впливу стоїцизму на ранніх християнських апологетів, але заперечує намір їх штучного зближення: відзначаючи "безсумнівний паралелізм" "філософського" і "релігійного вчення про Логос", С.М. Трубецькой бачить "точки дотику" в тому, що християнство розвиває "вроджене всього людського роду насіння Слова", а філософська думка передує ("готує") сприйняття істини Євангелія.
Між тим, С.М. Трубецькой характеризує рішення стоїків як "грубе і недостатнє", тому що залишилися невирішеними проблеми існування хибних уявлень і недоброчесних поведінки людей. Визнаючи, що умогляд "не могло заспокоїтися" на "наївною стоїчної формулою" філософії тотожності ", а ідея єдності суб'єкта та об'єкта буде" формульована у всьому своєму значенні "лише в новітній час, С. Н. Трубецькой у той же час стверджує" істинність самої думки "про" тотожність суб'єкта та об'єкта ", яка проходить, на його думку, через усю історію філософії, укладаючи рішення найголовніших проблем. Таким чином, С. М. Трубецькой проголошує про свою впевненість, що філософія" не знає остаточних вироків ", будучи результатом "збиральної роботи" мислителів.
У четвертому параграфі "С. Н. Трубецькой про ставлення античної філософії і релігії, розуму і віри" розглянуто погляди С.М. Трубецького на античну філософію в аспекті відносини розуму і віри.
Проведений у дисертаційному дослідженні аналіз концепції С.М. Трубецького показав, що "первісна історія" Логосу від "пророчого передчуття" у вченні Геракліта до одного з центральних понять у "філософському вченні про Логос" школи стоїків носить характер пошуку рішень основних онтологічних і гносеологічних питань і понятійного апарату для вираження думки.
У зв'язку з дослідженням проблеми Логосу в античній філософії С.М. Трубецькой акцентував увагу на тому, що метафізика "перша повстала" проти язичницького багатобожжя і "проповідували" єдиного духовного Бога, ніж "підготувала" до сприйняття почав християнства. При цьому проголошене - "На початку було Слово" - припускає, що поняття Логосу є, на думку С.М. Трубецького, "безпосередньо відомим" тому середовищі, до якої було звернено четверте Євангеліє, будучи "нормальним розвитком" християнської свідомості "в його історичному середовищі". У зв'язку з цим С.М. Трубецькой характеризує філософську та релігійну традиції як різні, але "йшли назустріч один одному", оскільки "кожної з них була властива ідея Логосу".
Як встановлено в роботі, С.М. Трубецькой стверджував "кажимость" незалежності і "чистоти" грецької філософії від релігії, бо у визнанні "розуму кафолична", "ідеалу універсального розуму" і "божественної мудрості" в ідеї Логосу вона, на його думку, реалізує "монотеїстичну тенденцію" грецької релігії. Інакше кажучи, С.М. Трубецькой визнавав "неодмінна кровну спорідненість" філософії і релігії, навіть тоді, коли їй "вкрай судилося зруйнувати" цю національну релігію, "вивести її з народно-язичницьких рамок, роззявивши вселенський, сверхнародний ідеал Істини".
Таким чином, існуюча тенденція характеризувати античну філософію в дусі секуляризму не є єдино можливою, якщо ідея Логосу, згідно С.М. Трубецького, несе в собі уявлення про "вищому божественному розумі".
Підтвердження такого розуміння позиції С.М. Трубецького знаходимо у філософській системі "конкретного ідеалізму". Аналізуючи "ступені ідеалізму" і "фактори знання" - досвід (про суще як явище - субстанциальном "бутті про себе"), думка (про суще як ідеї - суб'єктивному "бутті для себе") і "третій фактор знання" - віру (" іманентне "," Воля "" буття для іншого ", або" альтруїзм "), С.М. Трубецькой стверджує, що абсолютна, абсолютно суще "сверхотносітельно", як "абсолютна особистість", що містить у собі "всеедіное початок сущого". Оскільки суще нам дано у "своїй універсальній співвідносності" - "безпосередній вірі", думки і досвід, - оскільки суще "не виводиться", а "знаходиться нами", то воно може бути мислиме нами, згідно С.М. Трубецького, лише в тому випадку, якщо "саме в собі укладає універсальне логічне початок думки", "обгрунтовується і нормується його власним необхідним самовизначенням". При цьому поняття Логосу С.М. Трубецькой трактує як "ідею Абсолюту", "ідею універсального розуму". Крім того, слід зазначити, що вчення С.М. Трубецького про "соборної природі свідомості" характеризується В.В. Зіньківський як "нове формулювання" античної теорії про єдиний Логос, "променями якого висвітлюється кожне індивідуальне свідомість".
У роботі зазначається, що велике значення для розуміння інтерпретації С.М. Трубецьким ідеї Логосу мають свідоцтва сучасників про його особу. Згідно Л.М. Лопатіну, С.М. Трубецькой і мислив, і жив "подібно ідеалістам давнину", у всіх явищах відчуваючи реалізацію "універсальних законів космічного Логосу", "надихає присутність розумною, дружній сили, нестримно тягне до добра і краси". Зі свого боку, В.І. Вернадський писав про особу С.М. Трубецького як "живому прикладі глибокої гармонії звичайно-розділених проявів духовного життя людини - містичних елементів, віри, філософського мислення та наукової думки", які кореняться, на думку В.І. Вернадського, в "неподдающейся рационализирования вільної особистості" одного з "перших оригінальних, чисто російських філософів".
Як показано у дослідженні, С.М. Трубецькой дотримувався "надихає" впливу традиції слов'янофілів і В.С. Соловйова, які вважали "необхідним і можливим" здійснити "синтез філософського пізнання та релігійної віри" в ім'я "цільного зору розуму" і "духовної цілісності людської істоти". У зв'язку з цим визнається, що С.М. Трубецькой звернувся до проблеми Логосу, яка пов'язана з "життєвим питанням про долю людини і всього людства": питанням про наявність "розумної мети" і "розумного сенсу" життя людини і всього людства, питанням про те, чи випадковий розум людини або він є, згідно С.М. Трубецького, "відблиск вищого, вічного світу". Отже, як ідея Логосу зберігає свою "вічну актуальність", так і інтерпретація С.М. Трубецьким проблеми Логосу вплине на розвиток подальшої філософської думки, перш за все, в Росії.
Другий розділ "Розвиток ідей С. М. Трубецького про Логос щодо розуму та віри в російської філософії" присвячена аналізу ідей С.М. Трубецького у зв'язку з полемікою В.Ф. Ерна і С.Л. Франка з приводу журналу "Логос" і зіставленню інтерпретацій С.М. Трубецького і Л.І. Шестова.
У першому параграфі "Розвиток ідей С. М. Трубецького у зв'язку з полемікою В. Ф. Ерна і С. Л. Франка" досліджується звернення до "великої російської проблеми Логосу" (вираз А. Ф. Лосєва) В.Ф. Ерна і С.Л. Франка, які розглядають актуальні не тільки для того часу, але і для сучасності питання про ставлення Логосу античного та християнського, почав "раціо" і "Логосу", питання про місце російської філософії в її ставленні до західноєвропейської. У роботі при цьому наголошується, що В.Ф. Ерн звернув увагу на взаємозв'язок проблеми Логосу з найважливішими теоретичними та практичними питаннями - про ставлення філософії і науки, філософії і релігії, культури і цивілізації.
У ході дослідження з'ясовано, що вважав себе учнем С.М. Трубецького В.Ф. Ерн також негативно поставився до думки про протиставлення розуму і віри, що "виникає" з уявлення про те, що немає розуму, крім суб'єктивної "раціональності". Згідно В.Ф. Ерну, ідея Логосу, як "істини початкового єдності", "корінного і найглибшого єдності пізнає і пізнається об'єктивного сенсу" була відкрита еллінської філософією і з незабутньої силою зведена на новий щабель свідомості в християнстві. Позиція С.Л. Франка неоднозначна: з одного боку, в період полеміки робиться заява про "непрохідною прірви" між "античним та християнським розумінням Логосу", між філософією і релігією, але, з іншого боку, визнається можливість знайти "знання, що не вбиває віру", і " віру, яка не суперечить знання "для всякого, хто не змішує певний стан знання і віри з самим їх істотою, - інакше кажучи, на думку С.Л. Франка, "розрив свідомості повинен бути замінений античної гармонією духу".
Таким чином, прагнення російських філософів перейти від протиставлення до усвідомлення єдності розуму і віри є розвитком концепції С.М. Трубецького на шляху подолання "улюбленою фікції" секуляризму, яку мислителі нового часу "нерідко, але несправедливо" переносять, на думку В.В. Зіньківського, в античний світ, недостатньо відчуваючи, а почасти і не бажаючи відчувати релігійну сторону в античній філософії.
У параграфі обгрунтовується теза, згідно з яким і В.Ф. Ерн, і С.Л. Франк міркують про "ratio" та "Логос" не в сенсі заперечення одного на користь іншого, а досліджуючи їх ставлення один до одного.
В.Ф. Ерн в понятті "логос" об'єднує особливості "єдино істинної" для нього "життєвої, творчої, вселенської" християнської філософії "логізма", "забутої", на його думку, в ім'я раціоналізму. Розвиваючи думки С.М. Трубецького, В.Ф. Ерн акцентує увагу на тому, що "ratio" в його розумінні - це не стільки абсолютно "неісключімая частина цілого" Λόγος, а "як відкривається в філософії" Λόγος дискурсивно-логічний ", але" принциповий відрив "" дискурсивно-логічного Логосу "від "цілого розуму", бо цей "аспект Λόγος, а", на його думку, "тільки" формально "підпорядкований принципом логічної очевидності, а" змістовно "нерозривно пов'язаний з усіма даними досвіду, тобто з" Λόγος, ом космічним "і" Λόγος, ом божественним ". Інакше кажучи, В.Ф. Ерн критикує відбулася в раціоналізмі абсолютизацію "ratio" - "розсудливого людського розуму", "частини", в її відриві від "цілого" - "Божественного розуму", "Логосу".
Зі свого боку, С.Л. Франк визначав "початок ratio" як "конститутивний ознака поняття філософії" і відзначав "корінне розходження" між керованим "виключно безособовими логічними категоріями" раціональним пізнанням і пізнанням "містично-інтуїтивним", сознающим своє джерело як реальну божественну силу і себе самого як "живе спілкування "з Божеством. С.Л. Франк визнавав, що "початок Логосу" виражено в новій західної філософії "у загальному слабшим", ніж в античній філософії і в східному релігійному умогляді, але не погодився з історичним і особливо національним розподілом почав "раціо" і "Логосу", відчувши в позиції В.Ф. Ерна прояв "національного зарозумілості".
У дисертації зроблено висновок, що в полеміці В.Ф. Ерна і С.Л. Франка з даного питання має місце не стільки суперечка непримиренних опонентів, скільки виявлення проблеми самоідентифікації російської філософії: з боку В.Ф. Ерна - в аспекті визнання самостійності і "оригінальності" російської філософської думки, а з позиції С.Л. Франка - в аспекті неправомірності протиставлення російської і західноєвропейської філософії і перебільшення значущості національної філософії. Така постановка проблеми про місце російської філософії є розвитком ідей С.М. Трубецького: Я певний того, що філософія шукає "істини, а не оригінальності" і при цьому є частиною духовної культури, С.М. Трубецькой не бажав перетворення філософії в різновид політизованою публіцистики і виступав проти розуміння історико-філософського процесу як проекції тієї чи іншої філософської системи - не протиставлення, не конфронтація, а аналіз співвідношення, на його думку, є завдання історико-філософського дослідження.
Розвиваючи ідеї С.М. Трубецького, В.Ф. Ерн стверджував, що філософія має "ноуменальний коріння", філософ не тільки сам філософствує - у ньому філософствує "щось сверхлічное", також і С.Л. Франк визначить пізніше сутність філософії "у глибокій і широкому значенні" як "сверхнаучное інтуїтивне вчення про світогляд", що має "тісний родинний зв'язок з релігійною містикою". Хоча культурологічні висновки В.Ф. Ерна "заявлять про себе" пізніше, необхідно відзначити його впевненість у тому, що посилюється з ростом раціоналізму і цивілізації "хаотизацію життя" чревата катастрофічним вибухом, який, за його твердженням, "знайде, на якому примарному підставі людство хоче" влаштуватися без Бога " . "Таємниця богоубійства", згідно з твердженням В. Ф. Ерна в статті "Від Канта до Круппу", призвела до "трагедії безумства", "поцейбічний царству сили і влади", науково та технічно організованого "буття для себе", коли вже нічого не значать святиня й онтологічна Справедливість.
Проголошуючи "смертний бій" проти раціоналізму і будучи впевнений, що протиборство "ratio" та "Λογος, а" відбудеться саме в Росії, В.Ф. Ерн кличе "вперед до логізма", закликаючи філософію "повернутися до життя" і стати натхненною і чуйної істолковательніцей її сенсу. Цю ж думку будуть розвивати С.М. Булгаков, Л.І. Шестов, І.А. Ільїн, С.Л. Франк. Про актуальність переходу від "" дуже вузько зрозумілої наукової раціональності ", як" техніки оволодіння природою ", на точку зору" філософського розуму ", як" вищої людської здатності ", що дозволяє" розуміти смислову зв'язок "людських дій, душевних рухів і явищ природи в їх живого зв'язку, єдності і цілісності пише П. П. Гайденко.
Таким чином, дослідження показало, що філософи звернули увагу на трактування "Логосу" в сенсі "віруючого розуму", розуму вищого, Божественного, який, на відміну від раціоналістичного "ratio", як людського розумового розуму, не тільки не протистоїть вірі, але і передбачає її. Розвиваючи вчення про Логос С.М. Трубецького, російські мислителі заявили про можливість філософії, не заперечує віри, і визнали можливість і необхідність формування такої на основі російської традиції, вважаючи це "справжньою завданням". У зв'язку з цим було акцентовано увагу на переконанні С.М. Трубецького, що "історична самосвідомість людської думки" є результат "збиральної роботи", і саме участь у ній "винагороджується свідомістю значення та плідної сили цього спільної праці". Безпосереднє підтвердження цієї думки знаходимо як у творчості В.Ф. Ерна і С.Л. Франка, так і Л.І. Шестова.
У другому параграфі "Інтерпретації Логосу як відносини розуму і віри у творчості С. М. Трубецького та Л. І. Шестова" розглядається позиція Л.І. Шестова на основі твору "Афіни і Єрусалим", в якому знаходить відображення один з ключових для концепції Логосу С.М. Трубецького питання про ставлення розуму і віри.
Вважаючи висловлювання "Афіни та Єрусалим" та "релігійна філософія" "майже равнозначащим", Л.І. Шестов формулює проблему - "Чи не правильніше поставити дилему: Афіни або Єрусалим, релігія або філософія?", - Яка і стає завданням його ісследованія.Л.І. Шестов різко критикує "заповідане" античністю підпорядкування "домаганням розуму" філософії "раціональної", традиція якої з часу "первосвященика видимої і невидимої церкви" мислячих "людей" - Арістотеля, вимагає задовольнятися мудрістю, навіть якщо це несе людям "фаларійского бика". Слідом за С.М. Трубецьким і В.Ф. Ерном Л.І. Шестов стверджує, що людина "хоче мислити в тих категоріях, в яких він живе, а не жити в тих категоріях, в яких він привчився мислити". Саме в цьому, на думку Л.І. Шестова, "бере початок релігійна філософія", яка є "велика і остання боротьба за первозданну свободу і приховане у свободі божественне" добро зело ", в ім'я" права брати участь у творчому fiat (нехай буде) ", відмовившись від мислення" у площині скам'янілого est (є) ".
На важливість зіставлення поглядів С.М. Трубецького і Л.І. Шестова в історії російської філософії звернула увагу П.П. Гайденко, що вважала світогляд Л.І. Шестова "найбільш лютою опозицією" точці зору С.М. Трубецького. Втім, аналізуючи "богоискательских устремління" Л.І. Шестова, П.П. Гайденко звертає увагу на те, що "самосвідомість епохи" і, перш за все, філософії свідчить не про Бога, а про долю самої людини. У зв'язку з цим важлива характеристика В.В. Зіньківського, який пропонує розглядати Л.І. Шестова, перш за все, як "затятого борця з раціоналізмом". Л.І. Шестова, на його думку, і не можна правильно зрозуміти поза російської філософії, поза її "внутрішньої діалектики": творчість Шестова "як би завершує" всю напружену боротьбу російської думки з секуляризмом.
Як С.М. Трубецькой був упевнений в тому, що філософія не протистоїть релігії, людина - не тільки розумне, політичне, а й віруюче "тварина", а втрата віри породжує особистий і громадський недуга, так і Л.І. Шестов у "богошукання" висловлював занепокоєння за долю людства в пору "кошмару безбожництва та зневіри" і, мріючи про те, що філософія перестане бути наукою, згідно В.В. Зіньківському, створив "міцну базу" для релігійної філософії.
Розмірковуючи про "протівупоставленіе" "Афін" і "Єрусалиму" в однойменному творі "філософського essay-Іста", С.М. Булгаков, зі свого боку, оцінює це не інакше, як "гру в парадокс", бо проголошує Л.І. Шестовим "доктрина релігійної філософії", на його думку, може означати тільки одне: "Афіни в Єрусалимі або навпаки", тобто не протиставлення віри і думки ("філософії"), але їх необхідна і суттєве, "гармонійне з'єднання". Інакше кажучи, С.М. Булгаков також бачив у Л.І. Шестова "типове явище" російської філософської культури.
Таким чином, дослідження показало, що погляди Л.І. Шестова на прикладі його підсумкового твору "Афіни та Єрусалим" не можуть бути визнані як однозначно суперечать позиції С.М. Трубецького. І С.М. Трубецькой, і Л.І. Шестов - представники того напряму російської філософської думки, яке не заперечувало можливість існування релігійної філософії, і в критиці раціоналізму і секуляризму стверджувало можливість позитивного співвідношення розуму і віри в ім'я "цільного зору розуму".
У Висновках підводяться загальні підсумки дослідження, формулюються висновки науково-теоретичного характеру.
2. Попова Л.О. Шестов Л. І.: Віра чи розум? - Єрусалим проти Афін / / Філософія сучасної освіти та наукова педагогічна думка: від досліджень до практики. Матеріали VIII міждисциплінарної науково-практичної конференції аспірантів і соіскателей.29 - 30 березня 2005 року. Ч.1. - М.: АПК і ППРО, 2005. - С.55 - 61; 0,4 п. л. (Стаття).
3. Попова Л.О. С.Н. Трубецькой про гераклитовської "Логос у суб'єктивному сенсі" / / Філософія сучасної освіти та наукова педагогічна думка: від досліджень до практики. Матеріали IX міждисциплінарної науково-практичної конференції аспірантів і соіскателей.6 - 7 квітня 2006 року. Ч.1. - М.: АПК і ППРО, 2006. - С.44 - 49; 0,4 п. л. (Стаття).
Між тим, С.М. Трубецькой звертав увагу, як на схожість, так і відмінність інтерпретацій Платоном і Аристотелем "Логосу-поняття", бо генезис для Аристотеля є перехід від можливості до дійсності, від потенційного до актуального, причому "форма" є і виробляють причин, "початком руху" , і разом його кінцевою метою, його "ідеальним межею".
Згідно С.М. Трубецького, Арістотель допускав незалежне від матерії існування тільки єдиною "форми всіх форм", "чистого універсального розуму", який є незалежна, вічне і надіндивідуальну початок і "чиста", "чинна енергія". Тим самим, на думку С.М. Трубецького, Аристотель намагається вирішити проблему взаємодії форми і матерії, суб'єкта та об'єкта: світ є втілення думки, а "всеосяжний розум" (природу якого, за визнанням Аристотеля, характеризувати "важко"), або "форма всіх форм", і "є універсальне божественне начало ", в якому збігається мислення і буття, пізнання і дійсність," логічне та реальний початок ". При цьому С.М. Трубецькой звертає увагу на те, що в Аристотеля вперше розроблено поняття "організму" як внутрішньо зв'язного цілого, що має в собі початок своїй цілісності, бо "істотна форма організму" (його логос) і є "внутрішня мета", "утворює початок" і " його душа ".
Таким чином, у творчості Сократа, Платона і Аристотеля, за твердженням С.М. Трубецького, "філософія поняття" "прийшла до філософії розуму", як "принципу науки" та початку будь-якого знання, як "принципу істинного поведінки" людини і як "об'єктивного метафізичного початку" у його "внутрішньої універсальності".
Разом з тим, вирішення проблеми пізнання - "капітального питання для теорії Логосу, для метафізики Розуму" - у філософії Платона і Аристотеля С.М. Трубецькой вважає суперечливою спробою внаслідок того, що їм не вдалося уникнути дуалізму. У вченні Платона "корінний дуалізм", за визнанням С.М. Трубецького, лише "тимчасово перемагається" красою ідеальних образів у творчості й у прагненні до повноти буття і вічності в Ерос. У вченні же Аристотеля, на думку С.М. Трубецького, "непріміренное роздвоєння" між формою і матерією проникає і в "самий людський розум", тому що поряд з божественною думкою допускається безліч окремих думок і умів. Думка С.М. Трубецького про "дуалізм" філософії Платона і Аристотеля в російській філософії буде підтримана не цілком: зокрема, А.Ф. Лосєв акцентував увагу на "моністичному" характер вчення Платона, якого, втім, "абсолютно не зрозумів" Аристотель. Тим самим, як наслідок дуалізму, невирішеними залишаються питання: чи є розум універсальним і всеедіном початком сущого, не обмежується чи він зовнішньої йому матерією, питання про можливість і характер взаємодії між суб'єктом і об'єктом. У зв'язку з цим С.М. Трубецькой стверджує, що відкриття і свідомість протиріч дійсності змушує шукати "ідеального рішення" відповідно переконання, що "таке рішення повинне існувати від століття".
Як відзначається в дисертації, наступний крок у розвитку ідеї Логосу, щоб "примирити" "дуалістичну філософію поняття", що розвинулася після Сократа, з "первинним монізмом іонійської фізики", був зроблений, на думку С.М. Трубецького, стоїками, вченню яких і присвячений третій параграф "Філософське вчення про Логос" школи стоїків в інтерпретації С.М. Трубецького ".
Згідно С.М. Трубецького, саме у вченні стоїків термін "логос" отримує "незмінний сенс" "універсального, всесвітнього розуму". Знову визнавши "субстанціональний єдність" думки і природи, суб'єкта та об'єкта у виставі "розумної Пневмо (духовного єства), або Логосу", стоїки вирішують, на думку С.М. Трубецького, проблему дуалізму: саме в терміні "логос" вони мислять "єдність буття і поняття", без якого було б незрозуміло взаємодія між матерією і розумом. Світобачення стоїків, на думку С.М. Трубецького, "цілком грунтується" на уявленні про всесвіту як "живому органічному цілому", всі частини якого "розумно узгоджені" один з одним.
С.Н. Трубецькой акцентує увагу на взаємозв'язку "метафізики", логіки та етики стоїків. Слідуючи "метафізичного реалізму", на думку С.М. Трубецького, стоїки "могли мирити" в логіці раціоналізм з емпіризмом, або сенсуалізму: оскільки наш розум "природно" утворює поняття з вироблених в нашій душі речами "відбитків" (вражень, уявлень), то і критерієм істинності уявлень і понять є їх очевидність, як "безпосереднє свідомість реальності", або "каталепсіс". С.Н. Трубецькой переводить зеноновскій термін "каталептичній" в "страдательном сенсі -" понімательние "," розуміються ", бо пізнання, що піднімається над чуттєвим сприйняттям," виходить "за допомогою діяльності логосу і є його розкриттям. Таким чином, від визнання стоїків, що критерій істинного знання не може полягати ні в чуттєвості, ні в розумі, згідно з С. М. Трубецького, - "один крок до філософії віри".
У процесі дослідження встановлено, що в "метафізиці" стоїків С.М. Трубецькой бачить подібну сократовской "" популярну теодицею ", яка трактується їм як прагнення стоїків до" нового богослов'я "в ім'я примирення національного політеїзму і філософського монізму: якщо всі тварі і стихії божественні, то і язичницький культ богів при відмові від жорстоких жертвопринесень представляється" розумною формою богопочитания ". Тим самим," філософське вчення про Логос "у стоїків, на думку С. М. Трубецького, стає" морально-богословських вченням про промисел ".
Дослідження показало, що і "метафізика", і логіка стоїків є, згідно С.М. Трубецького, "цільними" і вільними від суперечностей "у своїй практичній доцільності". Оскільки живе в людині "логос (розум)" є для стоїків "еманацією" загального, божественного розуму і складає з ним "внутрішнє слово" (на відміну від символізує його "вимовленого слова"), остільки вони, на думку С.М. Трубецького, цілком по-сократовский проголошували "кінцевою метою" для людини - "жити згідно з природою", "згідно чесноти", "жити згідно єдиного розуму". Отже, для стоїків логос і є те, що робить людину людиною, саме в логосі людина долучається Божества. При цьому моральний ідеал стоїків, за визнанням С.М. Трубецького, має двоїстий характер: глибоко індивідуалістичний він, з іншого боку, є "проповідь широкого морального універсалізму", відповідно до якого людина усвідомлює себе "членом вселенського, божественного тіла" - "граду Божого".
У зв'язку з цим С.М. Трубецькой звертає увагу на важливість впливу стоїцизму на ранніх християнських апологетів, але заперечує намір їх штучного зближення: відзначаючи "безсумнівний паралелізм" "філософського" і "релігійного вчення про Логос", С.М. Трубецькой бачить "точки дотику" в тому, що християнство розвиває "вроджене всього людського роду насіння Слова", а філософська думка передує ("готує") сприйняття істини Євангелія.
Між тим, С.М. Трубецькой характеризує рішення стоїків як "грубе і недостатнє", тому що залишилися невирішеними проблеми існування хибних уявлень і недоброчесних поведінки людей. Визнаючи, що умогляд "не могло заспокоїтися" на "наївною стоїчної формулою" філософії тотожності ", а ідея єдності суб'єкта та об'єкта буде" формульована у всьому своєму значенні "лише в новітній час, С. Н. Трубецькой у той же час стверджує" істинність самої думки "про" тотожність суб'єкта та об'єкта ", яка проходить, на його думку, через усю історію філософії, укладаючи рішення найголовніших проблем. Таким чином, С. М. Трубецькой проголошує про свою впевненість, що філософія" не знає остаточних вироків ", будучи результатом "збиральної роботи" мислителів.
У четвертому параграфі "С. Н. Трубецькой про ставлення античної філософії і релігії, розуму і віри" розглянуто погляди С.М. Трубецького на античну філософію в аспекті відносини розуму і віри.
Проведений у дисертаційному дослідженні аналіз концепції С.М. Трубецького показав, що "первісна історія" Логосу від "пророчого передчуття" у вченні Геракліта до одного з центральних понять у "філософському вченні про Логос" школи стоїків носить характер пошуку рішень основних онтологічних і гносеологічних питань і понятійного апарату для вираження думки.
У зв'язку з дослідженням проблеми Логосу в античній філософії С.М. Трубецькой акцентував увагу на тому, що метафізика "перша повстала" проти язичницького багатобожжя і "проповідували" єдиного духовного Бога, ніж "підготувала" до сприйняття почав християнства. При цьому проголошене - "На початку було Слово" - припускає, що поняття Логосу є, на думку С.М. Трубецького, "безпосередньо відомим" тому середовищі, до якої було звернено четверте Євангеліє, будучи "нормальним розвитком" християнської свідомості "в його історичному середовищі". У зв'язку з цим С.М. Трубецькой характеризує філософську та релігійну традиції як різні, але "йшли назустріч один одному", оскільки "кожної з них була властива ідея Логосу".
Як встановлено в роботі, С.М. Трубецькой стверджував "кажимость" незалежності і "чистоти" грецької філософії від релігії, бо у визнанні "розуму кафолична", "ідеалу універсального розуму" і "божественної мудрості" в ідеї Логосу вона, на його думку, реалізує "монотеїстичну тенденцію" грецької релігії. Інакше кажучи, С.М. Трубецькой визнавав "неодмінна кровну спорідненість" філософії і релігії, навіть тоді, коли їй "вкрай судилося зруйнувати" цю національну релігію, "вивести її з народно-язичницьких рамок, роззявивши вселенський, сверхнародний ідеал Істини".
Таким чином, існуюча тенденція характеризувати античну філософію в дусі секуляризму не є єдино можливою, якщо ідея Логосу, згідно С.М. Трубецького, несе в собі уявлення про "вищому божественному розумі".
Підтвердження такого розуміння позиції С.М. Трубецького знаходимо у філософській системі "конкретного ідеалізму". Аналізуючи "ступені ідеалізму" і "фактори знання" - досвід (про суще як явище - субстанциальном "бутті про себе"), думка (про суще як ідеї - суб'єктивному "бутті для себе") і "третій фактор знання" - віру (" іманентне "," Воля "" буття для іншого ", або" альтруїзм "), С.М. Трубецькой стверджує, що абсолютна, абсолютно суще "сверхотносітельно", як "абсолютна особистість", що містить у собі "всеедіное початок сущого". Оскільки суще нам дано у "своїй універсальній співвідносності" - "безпосередній вірі", думки і досвід, - оскільки суще "не виводиться", а "знаходиться нами", то воно може бути мислиме нами, згідно С.М. Трубецького, лише в тому випадку, якщо "саме в собі укладає універсальне логічне початок думки", "обгрунтовується і нормується його власним необхідним самовизначенням". При цьому поняття Логосу С.М. Трубецькой трактує як "ідею Абсолюту", "ідею універсального розуму". Крім того, слід зазначити, що вчення С.М. Трубецького про "соборної природі свідомості" характеризується В.В. Зіньківський як "нове формулювання" античної теорії про єдиний Логос, "променями якого висвітлюється кожне індивідуальне свідомість".
У роботі зазначається, що велике значення для розуміння інтерпретації С.М. Трубецьким ідеї Логосу мають свідоцтва сучасників про його особу. Згідно Л.М. Лопатіну, С.М. Трубецькой і мислив, і жив "подібно ідеалістам давнину", у всіх явищах відчуваючи реалізацію "універсальних законів космічного Логосу", "надихає присутність розумною, дружній сили, нестримно тягне до добра і краси". Зі свого боку, В.І. Вернадський писав про особу С.М. Трубецького як "живому прикладі глибокої гармонії звичайно-розділених проявів духовного життя людини - містичних елементів, віри, філософського мислення та наукової думки", які кореняться, на думку В.І. Вернадського, в "неподдающейся рационализирования вільної особистості" одного з "перших оригінальних, чисто російських філософів".
Як показано у дослідженні, С.М. Трубецькой дотримувався "надихає" впливу традиції слов'янофілів і В.С. Соловйова, які вважали "необхідним і можливим" здійснити "синтез філософського пізнання та релігійної віри" в ім'я "цільного зору розуму" і "духовної цілісності людської істоти". У зв'язку з цим визнається, що С.М. Трубецькой звернувся до проблеми Логосу, яка пов'язана з "життєвим питанням про долю людини і всього людства": питанням про наявність "розумної мети" і "розумного сенсу" життя людини і всього людства, питанням про те, чи випадковий розум людини або він є, згідно С.М. Трубецького, "відблиск вищого, вічного світу". Отже, як ідея Логосу зберігає свою "вічну актуальність", так і інтерпретація С.М. Трубецьким проблеми Логосу вплине на розвиток подальшої філософської думки, перш за все, в Росії.
Другий розділ "Розвиток ідей С. М. Трубецького про Логос щодо розуму та віри в російської філософії" присвячена аналізу ідей С.М. Трубецького у зв'язку з полемікою В.Ф. Ерна і С.Л. Франка з приводу журналу "Логос" і зіставленню інтерпретацій С.М. Трубецького і Л.І. Шестова.
У першому параграфі "Розвиток ідей С. М. Трубецького у зв'язку з полемікою В. Ф. Ерна і С. Л. Франка" досліджується звернення до "великої російської проблеми Логосу" (вираз А. Ф. Лосєва) В.Ф. Ерна і С.Л. Франка, які розглядають актуальні не тільки для того часу, але і для сучасності питання про ставлення Логосу античного та християнського, почав "раціо" і "Логосу", питання про місце російської філософії в її ставленні до західноєвропейської. У роботі при цьому наголошується, що В.Ф. Ерн звернув увагу на взаємозв'язок проблеми Логосу з найважливішими теоретичними та практичними питаннями - про ставлення філософії і науки, філософії і релігії, культури і цивілізації.
У ході дослідження з'ясовано, що вважав себе учнем С.М. Трубецького В.Ф. Ерн також негативно поставився до думки про протиставлення розуму і віри, що "виникає" з уявлення про те, що немає розуму, крім суб'єктивної "раціональності". Згідно В.Ф. Ерну, ідея Логосу, як "істини початкового єдності", "корінного і найглибшого єдності пізнає і пізнається об'єктивного сенсу" була відкрита еллінської філософією і з незабутньої силою зведена на новий щабель свідомості в християнстві. Позиція С.Л. Франка неоднозначна: з одного боку, в період полеміки робиться заява про "непрохідною прірви" між "античним та християнським розумінням Логосу", між філософією і релігією, але, з іншого боку, визнається можливість знайти "знання, що не вбиває віру", і " віру, яка не суперечить знання "для всякого, хто не змішує певний стан знання і віри з самим їх істотою, - інакше кажучи, на думку С.Л. Франка, "розрив свідомості повинен бути замінений античної гармонією духу".
Таким чином, прагнення російських філософів перейти від протиставлення до усвідомлення єдності розуму і віри є розвитком концепції С.М. Трубецького на шляху подолання "улюбленою фікції" секуляризму, яку мислителі нового часу "нерідко, але несправедливо" переносять, на думку В.В. Зіньківського, в античний світ, недостатньо відчуваючи, а почасти і не бажаючи відчувати релігійну сторону в античній філософії.
У параграфі обгрунтовується теза, згідно з яким і В.Ф. Ерн, і С.Л. Франк міркують про "ratio" та "Логос" не в сенсі заперечення одного на користь іншого, а досліджуючи їх ставлення один до одного.
В.Ф. Ерн в понятті "логос" об'єднує особливості "єдино істинної" для нього "життєвої, творчої, вселенської" християнської філософії "логізма", "забутої", на його думку, в ім'я раціоналізму. Розвиваючи думки С.М. Трубецького, В.Ф. Ерн акцентує увагу на тому, що "ratio" в його розумінні - це не стільки абсолютно "неісключімая частина цілого" Λόγος, а "як відкривається в філософії" Λόγος дискурсивно-логічний ", але" принциповий відрив "" дискурсивно-логічного Логосу "від "цілого розуму", бо цей "аспект Λόγος, а", на його думку, "тільки" формально "підпорядкований принципом логічної очевидності, а" змістовно "нерозривно пов'язаний з усіма даними досвіду, тобто з" Λόγος, ом космічним "і" Λόγος, ом божественним ". Інакше кажучи, В.Ф. Ерн критикує відбулася в раціоналізмі абсолютизацію "ratio" - "розсудливого людського розуму", "частини", в її відриві від "цілого" - "Божественного розуму", "Логосу".
Зі свого боку, С.Л. Франк визначав "початок ratio" як "конститутивний ознака поняття філософії" і відзначав "корінне розходження" між керованим "виключно безособовими логічними категоріями" раціональним пізнанням і пізнанням "містично-інтуїтивним", сознающим своє джерело як реальну божественну силу і себе самого як "живе спілкування "з Божеством. С.Л. Франк визнавав, що "початок Логосу" виражено в новій західної філософії "у загальному слабшим", ніж в античній філософії і в східному релігійному умогляді, але не погодився з історичним і особливо національним розподілом почав "раціо" і "Логосу", відчувши в позиції В.Ф. Ерна прояв "національного зарозумілості".
У дисертації зроблено висновок, що в полеміці В.Ф. Ерна і С.Л. Франка з даного питання має місце не стільки суперечка непримиренних опонентів, скільки виявлення проблеми самоідентифікації російської філософії: з боку В.Ф. Ерна - в аспекті визнання самостійності і "оригінальності" російської філософської думки, а з позиції С.Л. Франка - в аспекті неправомірності протиставлення російської і західноєвропейської філософії і перебільшення значущості національної філософії. Така постановка проблеми про місце російської філософії є розвитком ідей С.М. Трубецького: Я певний того, що філософія шукає "істини, а не оригінальності" і при цьому є частиною духовної культури, С.М. Трубецькой не бажав перетворення філософії в різновид політизованою публіцистики і виступав проти розуміння історико-філософського процесу як проекції тієї чи іншої філософської системи - не протиставлення, не конфронтація, а аналіз співвідношення, на його думку, є завдання історико-філософського дослідження.
Розвиваючи ідеї С.М. Трубецького, В.Ф. Ерн стверджував, що філософія має "ноуменальний коріння", філософ не тільки сам філософствує - у ньому філософствує "щось сверхлічное", також і С.Л. Франк визначить пізніше сутність філософії "у глибокій і широкому значенні" як "сверхнаучное інтуїтивне вчення про світогляд", що має "тісний родинний зв'язок з релігійною містикою". Хоча культурологічні висновки В.Ф. Ерна "заявлять про себе" пізніше, необхідно відзначити його впевненість у тому, що посилюється з ростом раціоналізму і цивілізації "хаотизацію життя" чревата катастрофічним вибухом, який, за його твердженням, "знайде, на якому примарному підставі людство хоче" влаштуватися без Бога " . "Таємниця богоубійства", згідно з твердженням В. Ф. Ерна в статті "Від Канта до Круппу", призвела до "трагедії безумства", "поцейбічний царству сили і влади", науково та технічно організованого "буття для себе", коли вже нічого не значать святиня й онтологічна Справедливість.
Проголошуючи "смертний бій" проти раціоналізму і будучи впевнений, що протиборство "ratio" та "Λογος, а" відбудеться саме в Росії, В.Ф. Ерн кличе "вперед до логізма", закликаючи філософію "повернутися до життя" і стати натхненною і чуйної істолковательніцей її сенсу. Цю ж думку будуть розвивати С.М. Булгаков, Л.І. Шестов, І.А. Ільїн, С.Л. Франк. Про актуальність переходу від "" дуже вузько зрозумілої наукової раціональності ", як" техніки оволодіння природою ", на точку зору" філософського розуму ", як" вищої людської здатності ", що дозволяє" розуміти смислову зв'язок "людських дій, душевних рухів і явищ природи в їх живого зв'язку, єдності і цілісності пише П. П. Гайденко.
Таким чином, дослідження показало, що філософи звернули увагу на трактування "Логосу" в сенсі "віруючого розуму", розуму вищого, Божественного, який, на відміну від раціоналістичного "ratio", як людського розумового розуму, не тільки не протистоїть вірі, але і передбачає її. Розвиваючи вчення про Логос С.М. Трубецького, російські мислителі заявили про можливість філософії, не заперечує віри, і визнали можливість і необхідність формування такої на основі російської традиції, вважаючи це "справжньою завданням". У зв'язку з цим було акцентовано увагу на переконанні С.М. Трубецького, що "історична самосвідомість людської думки" є результат "збиральної роботи", і саме участь у ній "винагороджується свідомістю значення та плідної сили цього спільної праці". Безпосереднє підтвердження цієї думки знаходимо як у творчості В.Ф. Ерна і С.Л. Франка, так і Л.І. Шестова.
У другому параграфі "Інтерпретації Логосу як відносини розуму і віри у творчості С. М. Трубецького та Л. І. Шестова" розглядається позиція Л.І. Шестова на основі твору "Афіни і Єрусалим", в якому знаходить відображення один з ключових для концепції Логосу С.М. Трубецького питання про ставлення розуму і віри.
Вважаючи висловлювання "Афіни та Єрусалим" та "релігійна філософія" "майже равнозначащим", Л.І. Шестов формулює проблему - "Чи не правильніше поставити дилему: Афіни або Єрусалим, релігія або філософія?", - Яка і стає завданням його ісследованія.Л.І. Шестов різко критикує "заповідане" античністю підпорядкування "домаганням розуму" філософії "раціональної", традиція якої з часу "первосвященика видимої і невидимої церкви" мислячих "людей" - Арістотеля, вимагає задовольнятися мудрістю, навіть якщо це несе людям "фаларійского бика". Слідом за С.М. Трубецьким і В.Ф. Ерном Л.І. Шестов стверджує, що людина "хоче мислити в тих категоріях, в яких він живе, а не жити в тих категоріях, в яких він привчився мислити". Саме в цьому, на думку Л.І. Шестова, "бере початок релігійна філософія", яка є "велика і остання боротьба за первозданну свободу і приховане у свободі божественне" добро зело ", в ім'я" права брати участь у творчому fiat (нехай буде) ", відмовившись від мислення" у площині скам'янілого est (є) ".
На важливість зіставлення поглядів С.М. Трубецького і Л.І. Шестова в історії російської філософії звернула увагу П.П. Гайденко, що вважала світогляд Л.І. Шестова "найбільш лютою опозицією" точці зору С.М. Трубецького. Втім, аналізуючи "богоискательских устремління" Л.І. Шестова, П.П. Гайденко звертає увагу на те, що "самосвідомість епохи" і, перш за все, філософії свідчить не про Бога, а про долю самої людини. У зв'язку з цим важлива характеристика В.В. Зіньківського, який пропонує розглядати Л.І. Шестова, перш за все, як "затятого борця з раціоналізмом". Л.І. Шестова, на його думку, і не можна правильно зрозуміти поза російської філософії, поза її "внутрішньої діалектики": творчість Шестова "як би завершує" всю напружену боротьбу російської думки з секуляризмом.
Як С.М. Трубецькой був упевнений в тому, що філософія не протистоїть релігії, людина - не тільки розумне, політичне, а й віруюче "тварина", а втрата віри породжує особистий і громадський недуга, так і Л.І. Шестов у "богошукання" висловлював занепокоєння за долю людства в пору "кошмару безбожництва та зневіри" і, мріючи про те, що філософія перестане бути наукою, згідно В.В. Зіньківському, створив "міцну базу" для релігійної філософії.
Розмірковуючи про "протівупоставленіе" "Афін" і "Єрусалиму" в однойменному творі "філософського essay-Іста", С.М. Булгаков, зі свого боку, оцінює це не інакше, як "гру в парадокс", бо проголошує Л.І. Шестовим "доктрина релігійної філософії", на його думку, може означати тільки одне: "Афіни в Єрусалимі або навпаки", тобто не протиставлення віри і думки ("філософії"), але їх необхідна і суттєве, "гармонійне з'єднання". Інакше кажучи, С.М. Булгаков також бачив у Л.І. Шестова "типове явище" російської філософської культури.
Таким чином, дослідження показало, що погляди Л.І. Шестова на прикладі його підсумкового твору "Афіни та Єрусалим" не можуть бути визнані як однозначно суперечать позиції С.М. Трубецького. І С.М. Трубецькой, і Л.І. Шестов - представники того напряму російської філософської думки, яке не заперечувало можливість існування релігійної філософії, і в критиці раціоналізму і секуляризму стверджувало можливість позитивного співвідношення розуму і віри в ім'я "цільного зору розуму".
У Висновках підводяться загальні підсумки дослідження, формулюються висновки науково-теоретичного характеру.
Основний зміст роботи відображено в наступних публікаціях
1. Попова Л.О. Проблема Логосу у творчості С.М. Трубецького: історичний аспект / / Вісник Московського державного обласного університету. Серія "Філософські науки". - № 2 (23). - М.: Видавництво МГОУ, 2006. - С. 194 - 204; 0,5 п. л. (Стаття).2. Попова Л.О. Шестов Л. І.: Віра чи розум? - Єрусалим проти Афін / / Філософія сучасної освіти та наукова педагогічна думка: від досліджень до практики. Матеріали VIII міждисциплінарної науково-практичної конференції аспірантів і соіскателей.29 - 30 березня 2005 року. Ч.1. - М.: АПК і ППРО, 2005. - С.55 - 61; 0,4 п. л. (Стаття).
3. Попова Л.О. С.Н. Трубецькой про гераклитовської "Логос у суб'єктивному сенсі" / / Філософія сучасної освіти та наукова педагогічна думка: від досліджень до практики. Матеріали IX міждисциплінарної науково-практичної конференції аспірантів і соіскателей.6 - 7 квітня 2006 року. Ч.1. - М.: АПК і ППРО, 2006. - С.44 - 49; 0,4 п. л. (Стаття).