Кузбаська Державна Педагогічна Академія
Факультет іноземних мов
Кафедра філософії і політології
Філософський аналіз книги Ошо
"Усвідомлення"
Виконав:
Студентки II курсу, 1а гр.
Нічик Н.Ю. Мельникова О.О.
Новокузнецьк, 2009
Зміст
Вступ
Зміст книги "Усвідомленість" та її аналіз
Розгляд критики на праці Ошо
Висновок
Список використаної літератури
Додаток
Ошо і його роботи - стежка від східної мудрості і глибини до західного матеріалізму та раціональності. Просвітлений майстер, до сучасної людини, розкиданими по всіх сферах діяльності, сконцентрованому де завгодно, тільки не на своїй суті, він тим не менш подxодіт не як немовляті-нетями, а як до розумного суті, відповідального за своє життя. Його книга "Усвідомленість" - спроба пробудити свідомість західної людини, заклик до спілкування до своєї нутрощі, запрошення кожного з нас у самого себе. Свідомість філософським словником тлумачиться як співвіднесеність знань (свідомість), тобто первинних відмінностей і орієнтацій, що визначають різноманітні відносини людини до світу, включаючи відношення до інших і до самого себе, яке визначається ієрархією первинних відмінностей і орієнтацій.
Слово "усвідомленість" характерно для буддизму (buddha dhamma, "Вчення Пробудження") - релігійно-філософського вчення (дхарма) про духовне пробудження (бодхі), яка виникла біля VI століття до н.е. у південній Азії на основі ідей Будди Шак'ямуні. Ошо створив свою філософію (і свою релігію) на основі буддизму і джайнізму, додавши в неї свій розум і мудрість.
Філософсько-езотеричні традиції Сходу, що існують не одну тисячу років свідчать якщо не про вічність вчення Ошо і другиx просветленниx, то як мінімум про актуальність їх в наше століття і багато століть, йому передували. Вже одне це наштовхує на думки про цінність накопленниx знань. "Усвідомленість" - лише одна з многочісленниx книг Ошо, але, на наш погляд, вона є основоположною. Сам автор каже, що без усвідомленості життя не має сенсу, сучасна людина не вміє жити в теперішньому моменті, його балакучий розум тікає то в минуле, то в майбутнє. Минуле не повернути, а майбутнє ніколи не настане. Майбутнє абстрактно, воно є лише якісь певні моменти, які нам доведеться десь колись пережити. Але, навіть переживаючи Той Самий момент, ми знову не помітимо його - наш розум втече, і ми знову будемо марити чимось вже тим, що трапилося або тим, що на увазі нашого неприсутності тут і зараз, ніколи не трапиться.
Повернути нас зараз, навчитися насолоджуватися ним повною мірою - благородна, вдячна завдання книги "Усвідомленість". Допомогти нам, власникам неспокійного розуму, впоратися з ним, повернутися до першооснов людської сутності, стати знову уважними, пильними, навчитися спостерігати світ і стати щасливими в цьому спостереженні - все це намагається зробити Ошо в своіx беседаx, на основі коториx написана ця книга.
Може здатися, що книга безглузда. Може бути, складно зрозуміти, яке відношення має усвідомленість до тисячі і однієї речі, яку нам потрібно зробити, тисячі й одному події, учасником якого ми стаємо, тисячі й одній людині, зустрічається на нашому шляху. Виявляється, саме пряме. Без усвідомленості ніщо це не існує. Взагалі.
Людина, на думку Ошо, механістичний. Він - велика машина, успішно виконує безліч функцій і завдань, він діє, говорить і навіть творить несвідомо. Його голова забита думками, увагу розсіяно, він не пам'ятає себе. У цьому, як каже автор, і полягає трагедія людини, причина його страждань - відсутність усвідомленості. Він спрямовується в погоню за матеріальними, духовними цінностями, враженнями, відчуттями, але вони так і не досягають його, тому що людина не центрований, він завжди перебуває поза своїм будинком. Знову і знову він повторює цю помилку і залишає цей світ, нічого по суті не переживши і не відчувши, однак, і це він усвідомити не в змозі.
Бути поза домом - значить думати, бажати, прагнути, не усвідомлюючи себе. Не усвідомлюючи себе, людина не відчуває себе, і всі його спроби пізнати світ пропадають даремно. Ошо закликає повернутися додому і запалити світло. Тоді темряві як всередині, так і навколо нас, не залишиться місця. Темрява - це не вирок. Темрява - це просто відсутність світла. І от коли світло є, ніщо не може лякати, виводити людину зі стану рівноваги. Світло виключає гріх. Ця думка справді дивовижна - що ми робимо зло тільки будучи неусвідомленими. Ошо говорить тут про стан афекту - людина зробив вчинок і не пам'ятає його. Де в цей момент було його свідомість? Чи був світло в його будинку?
Повернення додому автор називає центруванням, знаходженням всередині себе центру і дією з нього. Звичайний стан людини - діяльність - щоб чимось зайняти руки, реакція - на зовнішні подразники. Не усвідомлюючи, ми здійснюємо нервові непотрібні рухи, на звернення інших ми відповідаємо коротко і поверхнево, кожен зайнятий лише своїм світом, і замість глибокого усвідомленого взаємодії, розмова перетворюється на конфлікт, в зіткнення цих світів. Причина цього - неусвідомленість. Дія з центру ж завжди усвідомлено, спонтанно, не обумовлено роками досвіду, ланцюгом попередніх схожих реакцій. Людина красива і вільна, він усвідомлений і жоден його дія не є повторенням іншого. Немає однакових дій, немає однакових ситуацій, є лише однакові реакції. Твердість - якість мертвих, людина повинна бути гнучким і м'яким, говорить Ошо. Центрування - ключ до м'якості, знаходження на периферії, не вдома, породжує лише зіткнення і реакції.
Ошо пропонує свідчити предмети і події, не таврувати їх судженнями, судження руйнують дійсність. Чудовий приклад наводить автор. Побачивши квітку, можна сказати "Як красивий цей квітка" і - в одну мить квітка забитий. Він більше не те, що він є, він тепер - ваше судження, і з якого ракурсу ви не подивилися б на нього в інший раз, нічого крім сміття - свого судження, ви не побачите. Але безсловесне єднання з квіткою, свідчення існування його і себе одночасно піднімає і людини, і квітка на іншій, більш високий рівень. Вони обидва абсолютні, чисті і позбавлені клейма судження.
Ошо спонукає читача очистити себе від знань і забобонів, переданих йому суспільством. Люди мертві, вони живуть лише минулим і майбутнім. Але справжнього немає. Де ж тоді людина? Варто запитати його, хто він є, як він відразу починає перераховувати свої минулі заслуги, враження, переживання. Він розповідає, в якій сім'ї народився, який університет закінчив, де побував, які звички придбав. Він в черговий раз піднімає своє важке, мертве минуле. Його не прожити ще раз, але та не переробити. Проте - "мертві ховають своїх мерців".
Ошо говорить жити зараз, адже завтра може не настати. Коли йдеш, просто йди, будь тотально залучений, будь процесом. Коли хочеш їсти - просто їж, і нехай їжа стане для тебе медитацією. Танцюй, і будь танцем, живи не розумом, а серцем. Розум постійно заплутує тебе, веде Туди, наказує Стати, створює ілюзію, що лише Там, коли ти Станеш, ти будеш задоволений. Серце ж радіє поняттям Тут і Бути, будь щасливий тут і зараз, не дозволяй розуму обманювати себе.
У книзі "Усвідомленість" ми зустрічаємо думки про постійне відкладання, незавершеності, люди розтягують кожен момент, додумують його щось з минулого, то з майбутнього, що провокує розум на всепоглинаючий внутрішній діалог. І діалог цей воістину поглинає все - людина втрачає свідомість, а, значить, і світ, і себе.
Центральна роль у всьому вченні Ошо відводиться стану не-розуму. У своїх бесідах він постійно говорить, що є або розум, або медитація, іншого не дано. Розум базікає, а медитація мовчить. Медитація - це тотальна тиша, спокійна вода, вона підносить так високо, що будь-яка вершина видна як на долоні. Розум же запитує, затягує, відволікає, турбується, перевіряє. Серце є медитація. Розум є розум, недолуга машина, і нічого більше. Але зупинити розум можливо - достатньо просто поспостерігати за ним. Він не любить цього, він соромиться, він зникає.
Спостереження Ошо позначає як процес єднання з дійсністю. Важливо тільки пам'ятати, що спостерігати потрібно ще й за спостерігає. Спостерігати світ і спостерігати спостерігача. Спостереження і засвідчення є ключ до того, щоб не забути себе.
Крім того, ключовим моментом в усвідомленості є смерть. Пам'ятай про смерть, проживає кожен мить як останнє. Цілком бути в зараз - це і є усвідомленість.
Життя і смерть, радість і печаль, пітьма і світло йдуть рука об руку. Якщо людина сумний, Ошо пропонує не гнати цю печаль, а проживати її повністю, бути сумом. Будучи в темряві, має сенс бути в темряві тотально, щоб потім, на підставі порівняння, розрізнити світло. Книгу завершує ідея про два крилах. Ось як говорить про це сам Ошо:
"Якщо ти дійсно хочеш сміятися, тобі доведеться навчитися плакати. Якщо ти не можеш плакати, якщо ти не здатний проливати сльози, ти не будеш здатний і сміятися. Людина сміху це також і людина сліз - тоді людина урівноважений. Людина блаженства - це та людина мовчання. Людина, яка екстатічен, це і людина, яка центрований. Ці речі йдуть рука об руку. І з цієї єдності полярностей народжується врівноважене істота. Саме в цьому і полягає мета ".
Критики на книгу "Усвідомленість" знайти не вдалося, але так як вона є основоположною в усьому його вченні, то можна не без підстави вважати, що критика на саме вчення є критикою на "Усвідомленість", так як в ній викладаються фундаментальні ідеї Ошо.
Дворкін О.Л. "Сектознавства. Тоталітарні секти: Досвід систематичного дослідження". Глава 11. Решта псевдоіндуїстських секти. Культ Бхагавана Шрі Раджніша (Ошо). Мета даної книги - безсумнівно, викриття, а не глибокий аналіз. Вона не залишає читачеві можливість подумати самому. Крім того, в ній надмірна увага приділена не вченню Ошо, а його життя - переїздів, гонінням, комуні і т.д.
"Частина 1." Люби себе і роби, що хочеш ". Історія Раджніша (Ошо) і його культу - це історія злету і падіння одного з авантюристів нашого часу. Раджніш глибоко зневажав людство й не вважав за потрібне приховувати своїх устремлінь; може бути, навіть більше, ніж в історіях інших сект, тут з неприкритим цинізмом виставлені на поверхню причини, що рухали новоявленим гуру, - жадібність, хіть, марнославство й жадоба влади. " Всі 6 частин, присвячених Ошо витримані в такій манері, самим же ідеям приділяється мінімальна увага. Автор взяв лише ті з них, які, на його думку, були найбільш абсурдними й аморальними, і виніс їх на огляд публіки, наділивши своєї негативною оцінкою, але не забезпечивши якими б то не було спробами пояснити або хоч трохи увійти в їх суть.
Суб'єктивно, прочитавши чимало книг Ошо, можна погодитися з автором "сектознавства" - так, у Ошо положення "Люби себе і роби що хочеш" дійсно існує, проте в оригінальному джерелі воно тлумачиться як свобода (любов до себе не підштовхне вас до насильства над іншими , але надасть вам воістину величезний вибір; нелюбов ж до себе майже не залишить вам вибору і стане причиною вашого насильства над світом). Критики ж говорять про це як про вседозволеність.
Інший критик, Кріс Колдер у своїй книзі "Ошо, Бхагаван Раджніш і втрачена правда", на наш погляд, дає більш тверезу оцінку Ошо. Але знову ж таки, це на 90% біографія Ошо. "Раджніш був і чудовим філософом, і заблукали у світі науки дитиною". "Раджніш міг створити величезні философические утопії і годувати своїх учнів вигаданими світами духовних подорожей". "Учні Раджніша думали, що йдуть за надійним і авторитетним просвітленим майстром. Насправді ж, їх в невірну сторону вів прояснена людина-тварина, який часто помилявся, і який всередині, у своєму серці був як і раніше маленьким хлопчиком". "Але у Раджніша було стільки скарбів всередині, - тих, що я жадав, - світла, енергії і розширеного стану існування! Але він же вміщував і багато такого, чого я не хотів і не поважав".
Критики кажуть про Ошо як про афериста і злочинця, заплутавшись у власній брехні. Адекватною критики вчення Ошо знайти так і не вдалося, всі хто писав про нього, зайняті оцінкою його особистості.
Ошо говорив про єдину, як він вважав, правди, оціненої суспільством як брехня. Наше покоління не може судити про нього, як про людину, як втім, напевно і будь-яке інше. Будь-яке слово може бути спотворено, будь-яка дія тлумачиться. Що насправді було в голові у цієї людини, може знати тільки він сам, і судити себе може лише він. Можна тільки з деякою часткою ймовірності припустити, що це була людина одночасно феноменально щасливий і феноменально нещасний. Які б слова не звучали на його адресу, він все-таки створив свою філософію і обдурив (а, може, і просвітив) з її допомогою тисячі і тисячі людей.
Ошо говорить, що всі чесноти, почуття, життя є тільки в теперішньому моменті, і сприйняття кожного з цих моментів нашого життя він називає усвідомленістю. За мить "до", за мить "після" - все це або ще мертво, або вже мертве. Люди за своє життя, не перебуваючи в сьогоденні, здійснюють мільйони неусвідомлених рухів, пропускають мільйони неусвідомлених думок, не помічають тисячі людей, знаків і об'єктах і, не маючи цього, або шкодують про темне минуле, або мріють про світле майбутнє. Неусвідомленість не тільки не дає їм розчаруватися в багатьох своїх вчинках, але й елементарно помітити їх. У такій ситуації навряд чи можливі самопізнання і самовдосконалення як такі.
Ми, високоорганізовані і в більшості своїй культурні, втрачаємо своє життя - цю правду намагався донести до нас Ошо і, можливо, вона "колола очі" критикам і тим, хто, несучись по неіснуючій дорозі до цього глухого кута, заявляє, що Ошо та його вчення - нісенітниця. Праці Ошо не терплять поверхового ставлення і читання через слово, його ідеї потрібно внести до себе, щоб усвідомити їх значення і значимість. Зазнавши лише деякі з його ідей на собі, можемо суб'єктивно сказати, що філософія Ошо - це не абстрактні міркування, а шлях відкриття в собі незвичайну чутливість, уважності, пильності, здатності любити себе, а через це - щирої любові до інших. Сумнівно те, що хоч що-небудь в цьому світі є абсолютною правдою і що єдина істина колись відкриється людині, але якщо твори Ошо і, особливо, "Усвідомленість", не є хоч мікроскопічної її крупицею, то як людині дізнатися, що він взагалі жив, якщо він так і не усвідомив ні єдиної миті свого життя?
2. А.Л. Дворкін "сектознавство".
3. Кріс Колдер "Ошо, Бхагаван Раджніш і втрачена правда".
4. Вікіпедія.
Блаженство. "Якщо одного разу ти дізнаєшся усвідомленість, і що ніщо її не варто - ти дізнався найбільше блаженство життя. Тоді, раптово, багато речей просто відпадають; вони стають дурними, стають безглуздими. Мотивації більше немає, бажання більше немає, сни відпали".
Зречення. "Я кажу - залишити свій особистий світ снів. Для мене це і є саньяса. Стара саньяса полягала в тому, щоб залишити світ, видиме. Людина в Гімалаї, залишає дружину і дітей - суть зовсім не в цьому. Цей світ не можна залишити; як ти можеш його залишити? Навіть Гімалаї - частина цього світу. Справжній світ, від якого потрібно відмовитися, знаходиться в умі, приватний світ сновидінь. Якщо ти від нього відречешся, тоді, навіть сидячи на ринку, ти в Гімалаях. Якщо ти від нього не відречешся, то і в Гімалаях створиш навколо себе особистий світ ".
Добро, зло. "Єдиний гріх - це неусвідомленість, а єдина чеснота - усвідомленість. Те, чого не можна зробити без неусвідомленість, - гріх. Те, що можна зробити тільки в усвідомленості, - чеснота. Неможливо вбити, якщо ти усвідомлений; неможливо взагалі ніяке насильство, якщо ти усвідомлений. Неможливо гвалтувати, красти, мучити - все це неможливо, якщо є усвідомленість. Лише коли панує неусвідомленість, в її темряві в тебе входять всілякі вороги ".
Час. "Вчора ти думав про" сьогодні ", бо тоді воно було" завтра "; тепер це сьогодні, і ти думаєш про завтра, а коли прийде завтра, воно буде сьогодні, - тому що все, що існує, існує тут і зараз і не може існувати ніяк інакше. Якщо ти дієш по застиглому зразком, і він такий, що твій розум завжди дивиться у завтра, коли ж ти будеш жити? Завтра ніколи не приходить. Тоді ти будеш продовжувати випускати - і це гріх. У цьому сенс єврейського слова "гріх". У ту мить, коли входить майбутнє, входить час. Ти згрішив проти існування, ти втратив. І це стало застиглим зразком: як робот, ти продовжуєш упускати ".
Життя і смерть. "Ти живий лише пропорційно тому, наскільки ти усвідомлений. Усвідомленість - це різниця між життям і смертю". "Тебе можна підтримувати механічно в такому стані, що ти залишишся живим багато років - у тому сенсі, що буде тривати твоє дихання, серце буде продовжувати битися, і кров буде продовжувати циркулювати. Але це зовсім не життя. У будд визначення інше. Їх визначення складається у свідомості. Вони не говорять, що ти живий, тому що можеш дихати, вони не говорять, що ти живий, бо в тебе циркулює кров, вони кажуть, що ти живий, лише якщо ти пробуджуючи. Таким чином, крім пробуджених, ніхто по-справжньому не живий. Ви трупи - ті, хто ходить, що говорять, що щось роблять, і ви роботи ".
Факультет іноземних мов
Кафедра філософії і політології
Філософський аналіз книги Ошо
"Усвідомлення"
Виконав:
Студентки II курсу, 1а гр.
Нічик Н.Ю. Мельникова О.О.
Новокузнецьк, 2009
Зміст
Вступ
Зміст книги "Усвідомленість" та її аналіз
Розгляд критики на праці Ошо
Висновок
Список використаної літератури
Додаток
Вступ
Ошо і його роботи - стежка від східної мудрості і глибини до західного матеріалізму та раціональності. Просвітлений майстер, до сучасної людини, розкиданими по всіх сферах діяльності, сконцентрованому де завгодно, тільки не на своїй суті, він тим не менш подxодіт не як немовляті-нетями, а як до розумного суті, відповідального за своє життя. Його книга "Усвідомленість" - спроба пробудити свідомість західної людини, заклик до спілкування до своєї нутрощі, запрошення кожного з нас у самого себе. Свідомість філософським словником тлумачиться як співвіднесеність знань (свідомість), тобто первинних відмінностей і орієнтацій, що визначають різноманітні відносини людини до світу, включаючи відношення до інших і до самого себе, яке визначається ієрархією первинних відмінностей і орієнтацій. Слово "усвідомленість" характерно для буддизму (buddha dhamma, "Вчення Пробудження") - релігійно-філософського вчення (дхарма) про духовне пробудження (бодхі), яка виникла біля VI століття до н.е. у південній Азії на основі ідей Будди Шак'ямуні. Ошо створив свою філософію (і свою релігію) на основі буддизму і джайнізму, додавши в неї свій розум і мудрість.
Філософсько-езотеричні традиції Сходу, що існують не одну тисячу років свідчать якщо не про вічність вчення Ошо і другиx просветленниx, то як мінімум про актуальність їх в наше століття і багато століть, йому передували. Вже одне це наштовхує на думки про цінність накопленниx знань. "Усвідомленість" - лише одна з многочісленниx книг Ошо, але, на наш погляд, вона є основоположною. Сам автор каже, що без усвідомленості життя не має сенсу, сучасна людина не вміє жити в теперішньому моменті, його балакучий розум тікає то в минуле, то в майбутнє. Минуле не повернути, а майбутнє ніколи не настане. Майбутнє абстрактно, воно є лише якісь певні моменти, які нам доведеться десь колись пережити. Але, навіть переживаючи Той Самий момент, ми знову не помітимо його - наш розум втече, і ми знову будемо марити чимось вже тим, що трапилося або тим, що на увазі нашого неприсутності тут і зараз, ніколи не трапиться.
Повернути нас зараз, навчитися насолоджуватися ним повною мірою - благородна, вдячна завдання книги "Усвідомленість". Допомогти нам, власникам неспокійного розуму, впоратися з ним, повернутися до першооснов людської сутності, стати знову уважними, пильними, навчитися спостерігати світ і стати щасливими в цьому спостереженні - все це намагається зробити Ошо в своіx беседаx, на основі коториx написана ця книга.
Може здатися, що книга безглузда. Може бути, складно зрозуміти, яке відношення має усвідомленість до тисячі і однієї речі, яку нам потрібно зробити, тисячі й одному події, учасником якого ми стаємо, тисячі й одній людині, зустрічається на нашому шляху. Виявляється, саме пряме. Без усвідомленості ніщо це не існує. Взагалі.
Зміст книги "Усвідомленість" та її аналіз
Книга починається з позначення ідеї, яка присутня далі якщо не відкрито, то між рядків. Людина спить, ранкове пробудження є всього лише перехід від одного виду сну до іншого. Щоб прокинутися, читачеві необхідно визнати, що він спить, без цього неможливий подальший розвиток, робота над цим, істинним пробудженням, перехід від сну довжиною в життя до усвідомленої життя.Людина, на думку Ошо, механістичний. Він - велика машина, успішно виконує безліч функцій і завдань, він діє, говорить і навіть творить несвідомо. Його голова забита думками, увагу розсіяно, він не пам'ятає себе. У цьому, як каже автор, і полягає трагедія людини, причина його страждань - відсутність усвідомленості. Він спрямовується в погоню за матеріальними, духовними цінностями, враженнями, відчуттями, але вони так і не досягають його, тому що людина не центрований, він завжди перебуває поза своїм будинком. Знову і знову він повторює цю помилку і залишає цей світ, нічого по суті не переживши і не відчувши, однак, і це він усвідомити не в змозі.
Бути поза домом - значить думати, бажати, прагнути, не усвідомлюючи себе. Не усвідомлюючи себе, людина не відчуває себе, і всі його спроби пізнати світ пропадають даремно. Ошо закликає повернутися додому і запалити світло. Тоді темряві як всередині, так і навколо нас, не залишиться місця. Темрява - це не вирок. Темрява - це просто відсутність світла. І от коли світло є, ніщо не може лякати, виводити людину зі стану рівноваги. Світло виключає гріх. Ця думка справді дивовижна - що ми робимо зло тільки будучи неусвідомленими. Ошо говорить тут про стан афекту - людина зробив вчинок і не пам'ятає його. Де в цей момент було його свідомість? Чи був світло в його будинку?
Повернення додому автор називає центруванням, знаходженням всередині себе центру і дією з нього. Звичайний стан людини - діяльність - щоб чимось зайняти руки, реакція - на зовнішні подразники. Не усвідомлюючи, ми здійснюємо нервові непотрібні рухи, на звернення інших ми відповідаємо коротко і поверхнево, кожен зайнятий лише своїм світом, і замість глибокого усвідомленого взаємодії, розмова перетворюється на конфлікт, в зіткнення цих світів. Причина цього - неусвідомленість. Дія з центру ж завжди усвідомлено, спонтанно, не обумовлено роками досвіду, ланцюгом попередніх схожих реакцій. Людина красива і вільна, він усвідомлений і жоден його дія не є повторенням іншого. Немає однакових дій, немає однакових ситуацій, є лише однакові реакції. Твердість - якість мертвих, людина повинна бути гнучким і м'яким, говорить Ошо. Центрування - ключ до м'якості, знаходження на периферії, не вдома, породжує лише зіткнення і реакції.
Ошо пропонує свідчити предмети і події, не таврувати їх судженнями, судження руйнують дійсність. Чудовий приклад наводить автор. Побачивши квітку, можна сказати "Як красивий цей квітка" і - в одну мить квітка забитий. Він більше не те, що він є, він тепер - ваше судження, і з якого ракурсу ви не подивилися б на нього в інший раз, нічого крім сміття - свого судження, ви не побачите. Але безсловесне єднання з квіткою, свідчення існування його і себе одночасно піднімає і людини, і квітка на іншій, більш високий рівень. Вони обидва абсолютні, чисті і позбавлені клейма судження.
Ошо спонукає читача очистити себе від знань і забобонів, переданих йому суспільством. Люди мертві, вони живуть лише минулим і майбутнім. Але справжнього немає. Де ж тоді людина? Варто запитати його, хто він є, як він відразу починає перераховувати свої минулі заслуги, враження, переживання. Він розповідає, в якій сім'ї народився, який університет закінчив, де побував, які звички придбав. Він в черговий раз піднімає своє важке, мертве минуле. Його не прожити ще раз, але та не переробити. Проте - "мертві ховають своїх мерців".
Ошо говорить жити зараз, адже завтра може не настати. Коли йдеш, просто йди, будь тотально залучений, будь процесом. Коли хочеш їсти - просто їж, і нехай їжа стане для тебе медитацією. Танцюй, і будь танцем, живи не розумом, а серцем. Розум постійно заплутує тебе, веде Туди, наказує Стати, створює ілюзію, що лише Там, коли ти Станеш, ти будеш задоволений. Серце ж радіє поняттям Тут і Бути, будь щасливий тут і зараз, не дозволяй розуму обманювати себе.
У книзі "Усвідомленість" ми зустрічаємо думки про постійне відкладання, незавершеності, люди розтягують кожен момент, додумують його щось з минулого, то з майбутнього, що провокує розум на всепоглинаючий внутрішній діалог. І діалог цей воістину поглинає все - людина втрачає свідомість, а, значить, і світ, і себе.
Центральна роль у всьому вченні Ошо відводиться стану не-розуму. У своїх бесідах він постійно говорить, що є або розум, або медитація, іншого не дано. Розум базікає, а медитація мовчить. Медитація - це тотальна тиша, спокійна вода, вона підносить так високо, що будь-яка вершина видна як на долоні. Розум же запитує, затягує, відволікає, турбується, перевіряє. Серце є медитація. Розум є розум, недолуга машина, і нічого більше. Але зупинити розум можливо - достатньо просто поспостерігати за ним. Він не любить цього, він соромиться, він зникає.
Спостереження Ошо позначає як процес єднання з дійсністю. Важливо тільки пам'ятати, що спостерігати потрібно ще й за спостерігає. Спостерігати світ і спостерігати спостерігача. Спостереження і засвідчення є ключ до того, щоб не забути себе.
Крім того, ключовим моментом в усвідомленості є смерть. Пам'ятай про смерть, проживає кожен мить як останнє. Цілком бути в зараз - це і є усвідомленість.
Життя і смерть, радість і печаль, пітьма і світло йдуть рука об руку. Якщо людина сумний, Ошо пропонує не гнати цю печаль, а проживати її повністю, бути сумом. Будучи в темряві, має сенс бути в темряві тотально, щоб потім, на підставі порівняння, розрізнити світло. Книгу завершує ідея про два крилах. Ось як говорить про це сам Ошо:
"Якщо ти дійсно хочеш сміятися, тобі доведеться навчитися плакати. Якщо ти не можеш плакати, якщо ти не здатний проливати сльози, ти не будеш здатний і сміятися. Людина сміху це також і людина сліз - тоді людина урівноважений. Людина блаженства - це та людина мовчання. Людина, яка екстатічен, це і людина, яка центрований. Ці речі йдуть рука об руку. І з цієї єдності полярностей народжується врівноважене істота. Саме в цьому і полягає мета ".
Розгляд критики на праці Ошо
Цілком закономірно те, що Ошо і його книги викликали в суспільстві резонанс - поява прихильників і супротивників і, відповідно, велику кількість критики. На жаль, критика не постачає читача різнобічними міркуваннями на тему Ошо, зате багата фактами, які дає з чорним підтекстом і тлумачить їх тим чи іншим чином.Критики на книгу "Усвідомленість" знайти не вдалося, але так як вона є основоположною в усьому його вченні, то можна не без підстави вважати, що критика на саме вчення є критикою на "Усвідомленість", так як в ній викладаються фундаментальні ідеї Ошо.
Дворкін О.Л. "Сектознавства. Тоталітарні секти: Досвід систематичного дослідження". Глава 11. Решта псевдоіндуїстських секти. Культ Бхагавана Шрі Раджніша (Ошо). Мета даної книги - безсумнівно, викриття, а не глибокий аналіз. Вона не залишає читачеві можливість подумати самому. Крім того, в ній надмірна увага приділена не вченню Ошо, а його життя - переїздів, гонінням, комуні і т.д.
"Частина 1." Люби себе і роби, що хочеш ". Історія Раджніша (Ошо) і його культу - це історія злету і падіння одного з авантюристів нашого часу. Раджніш глибоко зневажав людство й не вважав за потрібне приховувати своїх устремлінь; може бути, навіть більше, ніж в історіях інших сект, тут з неприкритим цинізмом виставлені на поверхню причини, що рухали новоявленим гуру, - жадібність, хіть, марнославство й жадоба влади. " Всі 6 частин, присвячених Ошо витримані в такій манері, самим же ідеям приділяється мінімальна увага. Автор взяв лише ті з них, які, на його думку, були найбільш абсурдними й аморальними, і виніс їх на огляд публіки, наділивши своєї негативною оцінкою, але не забезпечивши якими б то не було спробами пояснити або хоч трохи увійти в їх суть.
Суб'єктивно, прочитавши чимало книг Ошо, можна погодитися з автором "сектознавства" - так, у Ошо положення "Люби себе і роби що хочеш" дійсно існує, проте в оригінальному джерелі воно тлумачиться як свобода (любов до себе не підштовхне вас до насильства над іншими , але надасть вам воістину величезний вибір; нелюбов ж до себе майже не залишить вам вибору і стане причиною вашого насильства над світом). Критики ж говорять про це як про вседозволеність.
Інший критик, Кріс Колдер у своїй книзі "Ошо, Бхагаван Раджніш і втрачена правда", на наш погляд, дає більш тверезу оцінку Ошо. Але знову ж таки, це на 90% біографія Ошо. "Раджніш був і чудовим філософом, і заблукали у світі науки дитиною". "Раджніш міг створити величезні философические утопії і годувати своїх учнів вигаданими світами духовних подорожей". "Учні Раджніша думали, що йдуть за надійним і авторитетним просвітленим майстром. Насправді ж, їх в невірну сторону вів прояснена людина-тварина, який часто помилявся, і який всередині, у своєму серці був як і раніше маленьким хлопчиком". "Але у Раджніша було стільки скарбів всередині, - тих, що я жадав, - світла, енергії і розширеного стану існування! Але він же вміщував і багато такого, чого я не хотів і не поважав".
Критики кажуть про Ошо як про афериста і злочинця, заплутавшись у власній брехні. Адекватною критики вчення Ошо знайти так і не вдалося, всі хто писав про нього, зайняті оцінкою його особистості.
Ошо говорив про єдину, як він вважав, правди, оціненої суспільством як брехня. Наше покоління не може судити про нього, як про людину, як втім, напевно і будь-яке інше. Будь-яке слово може бути спотворено, будь-яка дія тлумачиться. Що насправді було в голові у цієї людини, може знати тільки він сам, і судити себе може лише він. Можна тільки з деякою часткою ймовірності припустити, що це була людина одночасно феноменально щасливий і феноменально нещасний. Які б слова не звучали на його адресу, він все-таки створив свою філософію і обдурив (а, може, і просвітив) з її допомогою тисячі і тисячі людей.
Висновок
У своїй філософії він новаторському тлумачить вічні поняття, такі як добро, зло, зречення, час, істина, блаженство, життя, смерть. Хотілося б привести цитати з оригінальної книги *Ошо говорить, що всі чесноти, почуття, життя є тільки в теперішньому моменті, і сприйняття кожного з цих моментів нашого життя він називає усвідомленістю. За мить "до", за мить "після" - все це або ще мертво, або вже мертве. Люди за своє життя, не перебуваючи в сьогоденні, здійснюють мільйони неусвідомлених рухів, пропускають мільйони неусвідомлених думок, не помічають тисячі людей, знаків і об'єктах і, не маючи цього, або шкодують про темне минуле, або мріють про світле майбутнє. Неусвідомленість не тільки не дає їм розчаруватися в багатьох своїх вчинках, але й елементарно помітити їх. У такій ситуації навряд чи можливі самопізнання і самовдосконалення як такі.
Ми, високоорганізовані і в більшості своїй культурні, втрачаємо своє життя - цю правду намагався донести до нас Ошо і, можливо, вона "колола очі" критикам і тим, хто, несучись по неіснуючій дорозі до цього глухого кута, заявляє, що Ошо та його вчення - нісенітниця. Праці Ошо не терплять поверхового ставлення і читання через слово, його ідеї потрібно внести до себе, щоб усвідомити їх значення і значимість. Зазнавши лише деякі з його ідей на собі, можемо суб'єктивно сказати, що філософія Ошо - це не абстрактні міркування, а шлях відкриття в собі незвичайну чутливість, уважності, пильності, здатності любити себе, а через це - щирої любові до інших. Сумнівно те, що хоч що-небудь в цьому світі є абсолютною правдою і що єдина істина колись відкриється людині, але якщо твори Ошо і, особливо, "Усвідомленість", не є хоч мікроскопічної її крупицею, то як людині дізнатися, що він взагалі жив, якщо він так і не усвідомив ні єдиної миті свого життя?
Список використаної літератури
1. Ошо "Усвідомленість".2. А.Л. Дворкін "сектознавство".
3. Кріс Колдер "Ошо, Бхагаван Раджніш і втрачена правда".
4. Вікіпедія.
Додаток
Істина. "Релігійність - це не філософія, це техніка, щоб вивести тебе з твоєї несвідомості. А все філософії - це техніки, щоб допомогти тобі добре спати, вони дають тобі сни, утопії. Релігійність забирає в тебе всі сни і утопії. Релігійність приводить тебе до істині - а істина можлива, лише якщо ти не бачиш снів ". "Якщо більшість не сміється над тобою, усвідомлював, що, мабуть, ти говориш щось неправильне. Якщо більшість сміється, лише тоді ти говориш щось справжнє. Коли більшість думає, що ти дурень, - лише тоді є можливість того, що ти мудрий, інакше ніякої можливості немає ". "Сни особисто, істина не особисто. Істина не може бути особистою - істина не може бути моєю або твоєї, істина не може бути християнською або індуїстської, істина не може бути індійської чи грецької. Істина не може бути особистою. Сни особисто. Що б не було особистим, пам'ятай, напевно, це належить світу снів. Істина - це відкрите небо; воно для всіх, і він один ".Блаженство. "Якщо одного разу ти дізнаєшся усвідомленість, і що ніщо її не варто - ти дізнався найбільше блаженство життя. Тоді, раптово, багато речей просто відпадають; вони стають дурними, стають безглуздими. Мотивації більше немає, бажання більше немає, сни відпали".
Зречення. "Я кажу - залишити свій особистий світ снів. Для мене це і є саньяса. Стара саньяса полягала в тому, щоб залишити світ, видиме. Людина в Гімалаї, залишає дружину і дітей - суть зовсім не в цьому. Цей світ не можна залишити; як ти можеш його залишити? Навіть Гімалаї - частина цього світу. Справжній світ, від якого потрібно відмовитися, знаходиться в умі, приватний світ сновидінь. Якщо ти від нього відречешся, тоді, навіть сидячи на ринку, ти в Гімалаях. Якщо ти від нього не відречешся, то і в Гімалаях створиш навколо себе особистий світ ".
Добро, зло. "Єдиний гріх - це неусвідомленість, а єдина чеснота - усвідомленість. Те, чого не можна зробити без неусвідомленість, - гріх. Те, що можна зробити тільки в усвідомленості, - чеснота. Неможливо вбити, якщо ти усвідомлений; неможливо взагалі ніяке насильство, якщо ти усвідомлений. Неможливо гвалтувати, красти, мучити - все це неможливо, якщо є усвідомленість. Лише коли панує неусвідомленість, в її темряві в тебе входять всілякі вороги ".
Час. "Вчора ти думав про" сьогодні ", бо тоді воно було" завтра "; тепер це сьогодні, і ти думаєш про завтра, а коли прийде завтра, воно буде сьогодні, - тому що все, що існує, існує тут і зараз і не може існувати ніяк інакше. Якщо ти дієш по застиглому зразком, і він такий, що твій розум завжди дивиться у завтра, коли ж ти будеш жити? Завтра ніколи не приходить. Тоді ти будеш продовжувати випускати - і це гріх. У цьому сенс єврейського слова "гріх". У ту мить, коли входить майбутнє, входить час. Ти згрішив проти існування, ти втратив. І це стало застиглим зразком: як робот, ти продовжуєш упускати ".
Життя і смерть. "Ти живий лише пропорційно тому, наскільки ти усвідомлений. Усвідомленість - це різниця між життям і смертю". "Тебе можна підтримувати механічно в такому стані, що ти залишишся живим багато років - у тому сенсі, що буде тривати твоє дихання, серце буде продовжувати битися, і кров буде продовжувати циркулювати. Але це зовсім не життя. У будд визначення інше. Їх визначення складається у свідомості. Вони не говорять, що ти живий, тому що можеш дихати, вони не говорять, що ти живий, бо в тебе циркулює кров, вони кажуть, що ти живий, лише якщо ти пробуджуючи. Таким чином, крім пробуджених, ніхто по-справжньому не живий. Ви трупи - ті, хто ходить, що говорять, що щось роблять, і ви роботи ".