Філософський аналіз взаємодії природи і суспільства Вчення про сенс

[ виправити ] текст може містити помилки, будь ласка перевіряйте перш ніж використовувати.

скачати

1.Філософскій аналіз взаємодії природи і суспільства.
Органічний зв'язок людини і природи змушує повною мірою враховувати природні чинники в розвитку суспільства. Саме тому природа була об'єктом уваги філософів і філософського осмислення. Вічні філософські питання полягають у з'ясуванні взаємодії людини і природного середовища його перебування, відносини людини і суспільства до космосу. Філософія ставить і по-своєму вирішує такі питання, як взаємодія природних (матеріальних) та духовних начал у розвитку суспільства і людини, відносини природи і людської культури. Важливі філософські питання полягають в тому, як змінюється характер взаємодії суспільства і природи на різних етапах історичного розвитку людини і який характер їх взаємодії в сучасну епоху.
Основний предмет філософії - це система «людина-світ». В основі цієї системи лежить два активних організують початку: природний світ, в якому панує необхідність, закон і духовний світ, світ ідеального, в якому панує логос, дух, бог. Світ культури - це той, який ми створюємо самі для себе, який є сполучною між першими двома. Тут двовладдя. З одного боку на нього впливає природа, з іншого боку - людська воля, суб'єктивність. Формою вираження взаємодії цих початків є цінність. Тому, філософське знання насамперед ціннісне. І в основі розгляду світу філософія кладе саме фундаментальні цінності, вироблені людською свідомістю.
Ставлення філософії до духовного світу людини визначається системою базових цінностей, які лежать в основі взаємодії людини і суспільства.
Ставлення філософії до світу природи визначається двояко. Такі філософи, як Гегель, Спіноза, Аристотель вважали філософію наукою про найбільш загальні закономірності навколишнього світу, тому вважали, що вчення про природу - це необхідна частина філософствування.
Революційний переворот зробив Маркс, який відійшов від тотожності соціального і природного світу. Він підкреслював, що існує наявність спільного. Саме це загальне розглядає філософія.
Розглянемо, основні підходи при дослідженні суспільства в соціальній філософії.
1. Натуралістичний. Він ставить розвиток суспільства в залежність від природи, неорганічної та органічної. Крайнє вираз цього підходу - механічний натуралізм американського соціолога Г. Керрі, який написав тритомне дослідження «Підстава соціальної науки» (1859-1860 рр.) та фізико - соціологізм (енергетізм) німецького фізико-хіміка В. Освальда (1853 - 1932 рр.). І якщо Г. Кері вважає людини молекулою суспільства, а асоціацію людей - різновидом «великого закону молекулярного тяжіння», то В. Освальд розглядає культуру як перетворення вільної енергії в пов'язану. Для суспільства, як і для природи, характерне дію закону розсіювання енергії і зростання ентропії. Суспільство складається з соціальних атомів і електронів, між якими діють поля напруженостей. Енергетичні одягу в такому випадку надягають (інерція, енергія, імпульс) на соціальні явища. Але що, наприклад, дає науці для розуміння людського індивіда погляд, якщо індивіда позначити терміном «соціальний електрон». Це залишається невирішеним питанням, та в цьому й мало наукового сенсу.
Другий різновидом натуралістичного підходу є географічний детермінізм, що отримав в соціальній науці широке поширення. Питання про вирішальну роди географічного середовища у житті суспільства вперше поставив батько історичної науки Герадота, а у філософії 147-18 століть - Ш. Монтеск 'є («Про дух законів»), англієць Г. Бокль, французький філософ-еклектрик В. Кузен (1792 - 1867 рр.), видатний німецький соціогеограф Карл Ріттер (1779-1859 рр.), російська антропогеографії, соціолог Лев Мечников. Загальна ідей географічного детермінізму-природа в цілому, клімат, грунти, рельєф, ландшафт, наявність великий географічних річок, флора і фауна є визначальними факторами суспільної історії людей, становлення і розвитку свідомості народів, їх духу, політичного устрою в державах. Під географічним середовищем розуміється частина природи, що причетна до процесу соціального розвитку, суспільного виробництва.
Абсолютизація значення географічного чинника призвела до виникнення геополітики, вчення, згідно з яким політику держави визначає фізична географія країни. Хоча термін «геополітика» введено в науковий обіг шведським соціологом - государствоведов Ю. Челеном (1854-1922 рр..), Але основні питання геополітики були поставлені німцем Ф. Ратцель (1844-1904 рр.).. У 1857 році він написав роботу «Політична географія», в якій з'єднував соціогеографію, біологію та етнографію і намагався встановити причинні зв'язки між властивостями просторового середовища і людської практики, продуктивними силами, політикою, історією, культурою.
Умови життя людей - море і рівнина викликають у них тугу по простору, дух експансії і сміливих починань, а гори, навпаки, виробляють просторову замкнутість, достаток малим, вузький націоналізм. Гори і море призводять до правління ізольованих соціальних груп зі слаборозвиненою політичною владою, а рівнини до централізованої сильної влади, що важливо для захисту держави від набігів кочівників, войовничих сусідів. Ратцель вводить поняття життєвого простору для народів, їх місцезнаходження. Загальна ідея Ратцеля - виживання нація чи культур пов'язане з їх здатністю до експансії і поліпшенню свого географічного положення.
Німецький реакційний геополітик Карл Хаусхофер (1864-1946 рр.) зробив цю концепцію - політичній доктрині закінчені форми. Недостатність життєвого простору у якої-небудь країни (і перш за все Німеччини)-основа для розв'язання війни. Війну, як спосіб вирішення геополітичних конфліктів оспівував мілітаристськи налаштований письменник Юнгер, який вважає, що тільки той народ гідний виживання, який розширює свою географічну середу.
У американській соціальній науці найбільшим представником географічного детермінізму та геополітики («енвіроменталізм») був Еллсуорт Хантінгтон (1876-1947 рр.).. Прогрес чи занепад цивілізації пояснюється їм залежністю не тільки від території, але і від клімату.
1. Клімат впливає на здоров'я населення.
2. На фізичну і розумову активність, продуктивність праці, на ділову та економічну активність індивідів.
3. Висловлюється їм думка і про те, що зміни клімату в Африці призвело до переміщення («дрейфу») цивілізації з Африканського континенту на північний захід Європи, де більш прохолодний, різноманітний клімат, який сприяє індивіду перейти від стану сонливості, розслабленості розуму (Африка) або «замороженого» фізичних і розумових сил людини (північно-східна Азія і Північна Америка), створює оптимальні умови для розвитку виробництва та культури.
Про вплив, часом вирішальному, природних факторів на соціальні явища говорили й інші вчені. Ломброзо, наприклад, відзначав «сезонні» коливання частоти деяких злочинів. Російський навчань А. Чижевський говорив про вплив космічних і планетарних процесів на соціальну психологію. Лев Мечников в книзі «Великі географічні річки та їх вплив на розвиток цивілізації», а в останні десятиліття Л. Гумільов у роботі «Великий степ і Росія» обгрунтовували значення «середовищні» для розвитку російського національного характеру, ментальності російської людини, обумовлених фізичної середовищем. Про вплив геополітичних чинників на сучасну політичну історію зараз говорять Г. Зюганов (у книзі «Держава» і «За горизонтом»), Н. Павлов, С. Бабурін, О. Руцькой.
Расово-антропологічні вчення також є різновидом натуралізму. Спочатку ряд ідей, покладених в расово-антропологічну концепцію, висунули Т. Мальтус (ідея геометричного зростання народонаселення на відміну від арифметичного зростання засобів життя), і позитивіст соціал-дарвинистской орієнтації Г. Спенсер. Але власне расово-антропологічну школу представляли француз А. Гобіно (1812-1886 рр..), Який написав чотиритомну книгу «досвід про нерівність людських рас» і англієць Х. Чемберлен (1855-1927 рр.), який написав роботи «Основи дев'ятнадцятого століття» ( 1897 р ) І «Арійське світогляд» ( 1913 р ). Основними їх ідеями є: а) соціальне життя і культура-продукт расово-антропологічних чинників; б) раси не рівні між собою, і це зумовлює нерівність культурних творінь у різних народів; с) соціальну поведінку людей переважно детерміновано біологічною спадковістю, р) расові змішання шкідливі.
2. Ідеалістичний погляд на історію зародився в античній філософії. Родоначальником його були Сократ і Платон. За Сократом, людське життя, і, отже, суспільство залежить від знань, розуму, визначається моральними чеснотами - справедливістю, мудрістю, любов'ю до свободи, помірність і розсудливістю людей. Платон, як перший професійний філософ у давньогрецькій філософії, розглядає історію як вираження духу, ідеальних сутностей. У системі об'єктивного ідеалізму ідея безсмертя душі веде до розуміння суспільства як прояву абсолютного духу (дух у Гегеля розглядається як суб'єктивний, об'єктивний, абсолютний). Індивідуальне і суспільну свідомість, держава і право, моральність і релігія, мистецтво і філософія розвиваються на основі світового розуму, що носить безсмертний, надмировая характер. Ідеї, як і світ, в цілому, рухаються і розвиваються. Енгельс зазначав, що Гегель «вперше представив весь природний, історичний, духовний світ у вигляді процесу, тобто у безперервному русі, зміні, перетворення і розвитку і зробив спробу розкрити внутрішній зв'язок цього руху» [1]
У середньовічній філософії була висловлена ​​думка про теологічним характер виникнення суспільства, про те, що держава має божественне походження. І зважаючи на це град божий протиставляється граду людському (Августин Аврелій «Про двох градах»). Суспільство, людина і соціальне життя тоді тільки мають сенс, якщо вони осяяні божественним світлом. Свобода волі людини відносна і дарована всеблагим і всемогутнім богом. Людина повинна зважаючи на це жити за богу. Життя по людині веде до Дьяволиаде, затемненню свідомості, втрати свободи волі.
Цікаві і глибокі міркування про суспільство і людину Декарта і Спінози, Гоббса і Локка, французьких просвітителів 18 століття, І. Канта, І. Фіхте, Л. Фейєрбаха. Декарт, хоча і мало на відміну від Бекона і Гоббса цікавився політикою, але намагався створити "соціальну фізику», у предметі якій центральне місце займав «соціальний атом», тобто людина з її думками, почуттями, потребами. На першому місці знаходиться почуття самозбереження. У людини за аналогією з властивостями фізичних тіл багато пристрастей і ефектів. Подібного роду ідеї висловлював і Б. Спіноза, для якого людські афекти - любов, ненависть, гнів, заздрість, честолюбство, співчуття та інші рухи душі виступають не як пороки людської природи, а як природні властивості. Аналізуючи природний стан людини, Спіноза приходить до висновку, що держава влаштовує суспільство на розумних підставах, але треба, щоб людей і їхні справи рухала жага свободи, прагнення володіти власністю, честолюбне бажання досягти почесних місць у державі. Природно-правові та договірні ідеї Спінози отримали розвитку у Гоббса і Руссо.
У антропосоціальний філософії французьких матеріалістів 18 століття (Гельвецій, Дідро, Гольбах) висловлена ​​думка про те, що світом правлять думки. Це центральний теза їх вчення про суспільство. Причини нещастя людей кореняться в їх помилках, а щастя приносить благодійна істина. Безпосередніми причинами дій людей є пристрасті, людські інтереси, прагнення до щастя, любов, патріотизм і ентузіазм. Говорячи про закономірний ході людської історії, Гельвецій слідом за Монтеск'є малює страшну картину деградації людських вдач. Він вважає, що необхідно проводити реформи мирними засобами, покращувати життя третього стану.
У німецької класичної філософії (Кант, Фіхте, Шеллінг, Гегель Фейєрбах) висловлені глибокі ідеї про історію суспільства і людини. І. Кант вважав, що питання про сенс і спрямованості історії треба пояснювати не з боку надприродних причин, а, навпаки, з позиції природної причинності. Історія носить закономірний характер. Її хід обумовлений і людськими вчинками, действованіе людей, їх соціально-історичним буттям і загальними законами природи.
Низку суттєвих ідей про природу суспільства і людини висловив І. Фіхте в роботах «Наукоученіе», «Про призначення вченого», «Про призначення людини». Практична філософія Фіхте включає в себе вчення про свободу. Стати вільною людиною можна тільки через особисту активність, і це повинно бути моральним обов'язком людей. Вільна людина має поважати і свободу інших. Свобода невіддільна від знання, вона можлива тільки на високому рівні розвитку культури людини і суспільства. Історія, за Фіхте, є закономірний процес, вона проходить декілька фаз: безумовного панування розуму за допомогою інстинкту, перетворення інстинкту у зовнішній примусовий авторитет, звільнення від велить авторитету, від розумного інстинкту взагалі. Набуття людиною свободи починається на четвертому етапі людської історії, в епоху розумної науки, а розцвітає свобода при досягненні людиною божественного Абсолюту. А це вже теософський погляд, веде в бік від науки.
3. Матеріалістичне розуміння історії або історичний матеріалізм - це філософський матеріалізм, що пояснює соціальні явища і суспільство в цілому на основі вирішальної ролі суспільного буття, способу виробництва матеріального життя. Основні ідеї цього підходу були сформульовані Марксом у «Німецькій ідеології», у роботі «До критики політичної економії» і Енгельсом у праці «Л. Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії» та листах з історичного матеріалізму. За Марксом, історичний процес обумовлений суспільним буттям як суспільним способом виробництва людьми матеріальних засобів до життя, або інакше кажучи, сукупністю матеріальних умов суспільної життєдіяльності людей, а не свідомістю, якимись ідеальними спонуканнями, і які самі потрібно розглядати на основі економічної детермінації, з урахуванням того, що базис визначає надбудову. Вирішальна роль у цьому належить способу виробництва матеріального життя.
З появою історичного матеріалізму, критики Маркса звинуватили його в економічному детермінізм, за яким розвиток суспільства ставиться в залежність тільки від економічних факторів. Виробництво, економіка в такому разі набувають самодостатній характер, і розуміються узкосціентістскі, як виробництво речей і економічних сутностей, матеріальних продуктів. Економічний матеріалізм свідомість, духовну культуру ставить у тотальну залежність від економіки і не розглядає питання про автономну самостійності людського духу в соціально-історичному процесі.
Таким чином, при самому загальному аналізі історичного матеріалізму можна відзначити такі його недоліки:
1. Перебільшується роль економіки у розвитку духовного життя суспільства;
2. Визнання Марксом розвитку суспільства як тільки формаційного знижує науковий статус, познавательской можливості категорій «культура» і «цивілізація».
3. Абсолютизується класовий підхід при аналізі суспільних явищ.
4. Інститут приватної власності оголошується історично не тільки тимчасовим, а й соціально-шкідливим при зведенні будівлі соціалістичного буття суспільства. А значить ставиться завдання боротьби, розтрощення старого економічного базису з усіма відповідними наслідками у надбудові.
5. У концепції історичного матеріалізму зникає жива особистість людини: економіка і суспільство в цілому знеособлюються. Особистість як індивідуальність підміняється класами, народними масами.
6. Новий погляд на історію набуває також характер вічної істини, догми, соціально-політичної доктрини, ідеологеми, націлює на певні практичні завдання. Праксеологіческая функція філософії стає вирішальною. Її завдання-теоретично обгрунтувати руйнування старого світу.
У 20 столітті з'ясувалася теоретична і практична обмеженість історичного матеріалізму і як класового ведення суспільства, і як загальної методології перебудови соціуму.
В умовах наукової, технічної та технологічної революція, які перманентно відбуваються в суспільстві, починаючи з середини 20 століття, в соціальній філософії виникли нові підходи пояснення суспільного життя. Технологічний детермінізм в системі теорій економічного зростання (У. Ростоу), єдиного індустріального суспільства (Р. Арон), постіндустріального суспільства, технотронної цивілізації, інформаційного суспільства, телематичного та програмованого суспільства (Д. Белл, Л. Мемфорд, З. Бзежинські, У. Дайзард, Д. Мартін, А. Турен, та ін) суспільство ставить під загальну залежність від розвитку техніки, знарядь і засобів праці, машинних, інтелектуальних, в тому числі інформаційних, екологічних та інших технологій. сцієнтистський підхід абсолютизує в свою чергу пізнавальні можливості науки, її соціальну роль, ставить прогрес науки в суспільстві в залежність від розвитку машинерії. При плюралістской підході соціальними філософами робиться спроба осмислити історію і сучасне суспільство на основі причинного дії безлічі соціальних сил і чинників. У такому разі однаково важливе місце в системі суспільних детермінант займають і економіка, і техніка, і наука. Мораль, політика, культура, людина як носій цінностей зумовлюють соціальний розвиток людства.
Отже, на основі всіх скільки-небудь значних підходів в соціальній філософії суспільство аналізується з боку його сутності, природи, структури, місця і ролі в суспільному житті тих чи інших явищ, сенсу буття людського і історичного призначення людини. Не можна знайти якийсь один підхід на основі якого було виявлено би все, або навіть основні пружини всесвітньої історії.
Це стосується і питання про джерела і рушійні сили розвитку суспільства. Джерела (імпульси) суспільного процесу кореняться і в суперечностях між суспільством і природою, і протиріччя між різними сторонами суспільства, наприклад, між продуктивними силами і економічними відносинами, економікою і мораллю, технікою і людиною, політикою і духовною культурою, ідеологією і творчістю. Джерелами суспільної історії є потреби та інтереси людей, їх соціальні смисли і цінності, еталонні зразки поведінки і потягу, воля, як і вся система спрямованості людини.
Звернемося до природи. Під природою розуміється або весь матеріальний світ як об'єктивно існуючий, або частина його, що знаходиться за межами, а то й поза досяжності суспільства. У принципі природний світ - це щось недоторкане громадським впливом. Це вся сукупність природних умов існування людини і людства. Такого світу стосовно до нашої планеті, звичайно, не існує. Навіть Антарктида, по території становить 10% всієї площі Землі, піддана техніко-антропологічним впливом.
Треба сказати, що Маркс у своїх роботах, особливо в «капіталі» раніше багатьох європейських мислителів вказав на необхідність дослідити гостру вже тоді екологічну ситуацію на планеті, виробив декілька загальних методологічних принципів. Природа є загальною основою і предметом праці, матір'ю людського багатства, місцем і сферою трудової діяльності людини, персональним арсеналом засобів праці людини, резервуаром комори продуктів харчування. Матеріальне виробництво-це, за Марксом, є цивілізоване освоєння природи. Марксу також належить глибока думка, що «культура якщо вона розвивається стихійно, а не направляється свідомо, залишає після себе пустелю». [2]. Канібальські, споживацьке ставлення до природи при потужному зростанні народонаселення викликало не тільки пустинізацію, а й постійно знесилює сутнісні сили людини, робить її життя на планеті безперспективною.
Не помилився Маркс і тоді, коли він говорив, що природа є неорганічне тіло людини. «Людина живе природою. Це значить, що природа є його тіло, з яким людина повинна залишатися в процесі постійного спілкування, щоб не померти. Що фізична і духовна життя людини нерозривно пов'язана з природою є не що інше, як те, що природа нерозривно пов'язана з самою собою, бо людина є частина природи. [3].
Крім понять «природа» і «географічне середовище» з середини 20 століття все ширше вживаються поняття «біосфера», «Екосфера» і ноосфера ». Останнє в цьому ряду поняття ввів французький вчений Е. Леруа. Під ноосферою в буквальному сенсі слова розуміється сфера мислячого розуму. Поняття «ноосфера» грунтовно було розроблено філософом з Франції Т.де Шарденом у роботі «Феномен людини» і російським ученим академіком В.І. Вернадським у «думках натураліста» і «Наукова думка як планетне явище ( 1938 р .). Дані дослідники показали, що сучасна епоха являє собою принципово новий характер взаємодії суспільства і природи. Мова йде про більш активне, ніж коли-небудь, проникнення людства в таємниці природи та оволодінні її закономірностями. У результаті вона все більше стає на службу людині і одночасно вимагає захисту від некомпетентного втручання в її процеси. Людський розум розглядається як специфічний компонент природного світу, значення якого постійно зростає.
В.І. Вернадський вважав, що в міру того, як зв'язок суспільства з природою стає більш глибокої і органічною, людська історія все більше збігається з історією природи, і навпаки, історія природи все більше збігається з історією людства, відчуває на собі зростаючий вплив останньої. І треба сказати, що стан світу і гармонійні відносини людей в суспільстві більш сприятливі не тільки для самого суспільства, але і для природи, ніж війни чи соціальні і міжнаціональні конфлікти.
Концепція ноосфери характеризує суспільство в усіх його взаєминах з природою, розкриває їхні соціальні, науково-технічні та моральні сторони, вказує на наукові основи моралі, демократії та гуманізму. Головна її мета - визначення наукових і моральних принципів досягнення гармонійних відносин між природою та суспільством.
На основі використання енергії та речовини природи, практичного застосування її законів створений світ сучасної цивілізації, що став найважливішою частиною ноосфери. Цей світ не без підстав називають «другою природою» бо предмети цивілізації частіше за все є матеріал природи, що піддався впливу людської праці. У результаті вони набувають властивості і форми, завдяки яким можуть задовольняти потреби людей. Сучасна цивілізація, будучи найбільш динамічним елементом ноосфери, розширює і якісно удосконалює свій вплив на природу. Це, однак, не означає, що результати даного впливу завжди позитивні.
У 60-70 роки 20 століття, особливо, позначився коло питань, який привів (наприклад, у навчаннях представників «Римського клубу» - Месарович, Пестель, Печчеї, та ін) до виникнення екології. Термін «екологія» походить від латинського і означає «житло, місцеперебування». Зачатки ідей екології, одним з центральних понять якої виступає категорія «ноосфера» знаходяться в російській космизме М. Федорова (у роботі «Філософія спільної справи»). Екологія трактується зараз як міждисциплінарне дослідження проблем взаємодії живого (людини, суспільства) із зовнішніми умовами свого існування з метою підтримки динамічної рівноваги системи «суспільство-природа». Термін «екологія» нині широко вживаємо. Кажуть про екологію душі, екології культури.
У зв'язку з цим варто відзначити, що всі історичні генерації людини - архантропи, палеантроп, неантроп сильні були своєю єдністю з природою, що давало право Ж.Ж. Руссо благоговіти перед природним людиною, високо цінувати його обумовлюються природою фізичні і моральні якості. У всякому випадку процеси соціоантропогеза, формування і розвитку суспільства і людини йшли на основі людської праці, взаємодії суспільства і природи. Людина і праця на одній стороні, природа і її матеріали на інший. Протиставлення социогенеза антропогенезу, соціального - природного послаблює і матеріально-виробниче спілкування, і трудову діяльність людей, і міжлюдські взаємодії. Культура, мова, моральність, хоча і носять надбиологического характер, не можуть не залежати від природних явищ. Людина як частина природи, і як продукт суспільства в історичному аспекті є єдність біоантропогенеза і соціогенезу.
Загострення екологічної ситуації, під яким ми розуміємо в найзагальнішому вигляді забруднення природного середовища існування суспільства і людини, все більшу вичерпаність природних ресурсів, непомірну техногенне навантаження на тваринний і рослинний світ, а також і самої людини, на початку 21 століття перед наукою і мислячою частиною суспільства ставить питання: чи виживе людство?
У будь-яких видах людської діяльності, в тому числі і політиці не можна недооцінювати, а тим більше нехтувати екологічними критеріями. У господарській діяльності природа не тільки повинна споживатися, але і відтворюватися. І через природу буде облагороджуватися людський світ. Екологічну катастрофу можна запобігти, якщо різко скоротити антропогенний, в тому числі технічне вплив на природу, особливо з боку військової та ракетно-ядерної техніки і технології. Людству необхідно закрити надлишкові і брудні виробництва, важливо у виробничі процеси включити біотехнологію, випускати екологічно чисту продукцію. Цивілізація постала перед необхідністю в розумних межах вести військово-хімічну та космічну діяльність. Важливо вирішувати питання екологічного виховання людей. Суспільству і кожній людині необхідно розвинути свою екологічну свідомість, систему екологічних орієнтацій, зрозуміти, що природа не тільки теоретична і споживча цінність, а основа життя, саме людське життя. Духовне отупіння і соціальне жебрацтво людини існує і тому, що люди зруйнували культ природи.
Необхідно відмовитися від філософії гігантизму і покорітельства. Людина розумна не повинен представляти себе як царя природи. Ідеологія споживання народжує психологію рвача: на наш вік вистачить. Це призводить і до знесилення і до обесчеловечіванію людей, краху їхніх сутнісних сил і потенцій.
Зрозуміло, до глобальних проблем належать не тільки екологічні. У теорії глобалістики під глобальними проблемами розуміють їх загальний, планетарний, загальнолюдський характер; їх взаємопов'язаність, взаємозалежність, оголений, що загострилася характер, невідкладність їх вирішення.
Фахівці з глобалістики виділяють три групи глобальних проблем.
До першої групи відносять питання війни і миру, роззброєння замість гонки озброєнь, запобігання ракетно-ядерної війни.
Другу групу глобальних проблем становлять енерго-сировинні. продовольчі та екологічні.
Третє групу проблем складають власне людські, особистісні проблеми, а саме: освіта і культура, науково-технічного прогресу, свободи, зростання народонаселення планети.
До глобальних проблем людства відноситься і питання про здоров'я людей, про необхідність вилікувати серцево-судинні хвороби, ракові, СНІД, та інші. При скупченості населення у головних ареалах планети, які стали гігантськими мегаполісами, а по суті людськими мурашниками, землян підстерігають все нові хвороби, які можуть повністю знищити імунну системи людини, позбавити його захисних механізмів, знищити опірність організму. Людству потрібно подолати вандалізм в культурі, розкладають людини форми маскульту, який кличе до садизму, придушення особистості. А це - і тероризм, і релігійний фанатизм, отупляючій людини, націоналізм, і прагнення до расового вищості. Особливо потрібно відзначити згубну роль тоталітаризму, насадження загальної несвободи людей, культивування рабства.
Розвиток людства, його продуктивних сил зіштовхнули людини з можливим порушенням динамічної рівноваги системи суспільства і природи. Людство, перетворюючи все більшу частину природи в середовище свого проживання, розширює межі своєї свободи по відношенню до природи, що має загострити в ньому почуття відповідальності за перетворює вплив на неї. Тут знаходить відображення загальнофілософський принцип «чим повніше свобода, тим вище відповідальність».
В даний час глобальність насамперед екологічних проблем вимагає від людини іншого способу мислення, нової форми самосвідомості. Це насамперед означає, що людина повинна усвідомити себе як єдине ціле у своєму відношенні з природою. Найперше і головна умова збереження рівноваги і гармонії з природою - це розумне співіснування людей один з одним. Необхідно поєднати зусилля всіх людей, всього людства у вирішенні цих проблем.
Термін «прогрес» означає рух вперед, удосконалення, поліпшення чого-небудь. Ідея суспільного прогресу виникла у філософії Ренесансу і остаточно викристалізувалася у французькому, німецькому та італійському Освіті 18 століття, в навчаннях Д. Віко, Руссо, Кондорсе, Гердера. Багато про прогрес міркував Г. Гегель, у якого поняття прогресу зв'язується з розвитком людського духу, ідеєю свободи. Прогрес - це і прогрес людського розуму, і науки, і техніки, і продуктивних сил суспільства. Але в комплексному критерії прогресу потрібно підкреслювати насамперед прогресивний розвиток людини як діяча і творця. Наука і техніка можуть розвиватися і в негативному значенні, коли їх досягнення спрямовуються проти людини, знищують гуманізм. Розвиток моралі, суспільної свідомості, літератури і мистецтва, творчих сил і обдарувань людини - все це складові суспільного прогресса.20 століття показав, що прогрес у суспільстві носить односторонній характер. Разом з вершинами досягнень людського генія мало місце падіння мільйонів людей у ​​бездонну безодню, разом з найбільшим самообмеженням, самопожертвою, загальнопланетарний альтруїзмом мали місце широко розповсюдилися стадні інстинкти людей, їхня моральна псування, бурхливий розквіт нерозумних потреб, і серед них - жадібність, людиноненависництво, жорстокість .
Таким чином, суспільний прогрес як глобальна поступ людства тільки тоді стане потужним потоком, якщо в ньому зіллються економічне, соціальне та моральний розвиток суспільства, духовне звільнення його і успіхи життєдіяльності індивідуальної особистості.
2.Які вчення про сенс життя вам відомі? Дайте їх філософський аналіз і висловіть до них своє ставлення.
Сенс життя - цінність, яка визначає систему базових цінностей існування тієї чи іншої культури. Чому саме цінність? Діяльність людини обов'язково мотивується і залежно від мотиву визначається будівництво божої тканини буття цієї людини. В основі кожної діяльності лежить цінність. Цінність, як сенс життя, на думку Сорокіна, визначається рівнем цивілізації. Сенс життя інваріант базової цінності людини, що лежить в основі великої ідеї.
Сенс життя дає нам розуміння навколишнього світу. Розуміння дає можливості визначити свої можливості, рівень як свого падіння, так і піднесення. Синтез цих двох аспектів дає можливість визначити місце людини у світі, а також мотивацію його діяльності. Важливо розвести поняття цінність і потребу. Потреба - це спонукальний мотив людської діяльності і тільки (духовної або фізіологічної). Але чим складніше життя, тим частіше людина стикається з потребою вибору. Підстави цього вибору визначаються вже не потребою, а цінністю. Сенс життя відрізняє людину від тварини в тому відношенні, що тварина живе кількісно, ​​не знаючи міри свого піднесення і падіння.
Можна визначити структуру сенсу життя як цінності через послідовність наступних етапів: оцінка ситуації, самооцінка, вибір лінії поведінки, діяльність по здійсненню вибору, міра відповідальності. Останні три моменти включаються в поняття свободи.
Найглибшою точкою аналізу людської діяльності є сенс життя. Система базових цінностей визначає тип культури: фаустівська, буддійська, культура діалогу.
Фаустівська культура відрізняється наявністю яскраво вираженого суб'єкта, який стоїть поза природою, поза об'єктом. Об'єкт визначається як матеріал, як те, що може існувати поза діяльністю людини. Завдання людини оволодіти об'єктом, підпорядкувати його. Російська культура в часи царизму і під час радянської влади була різновидом фаустівської культури. Наші духовно-соціологічні відносини визначають цивілізацію влади, де політичні відносини є провідними відносинами. Головна мета політичних відносин - досягнення практичних результатів на підставі сили, влади. І тут людини в принципі нічого не стримує. Переможців не судять. Тому соціальна структура фаустовского типу визначається у вигляді піраміди, кожен шар якої розглядається не як цінність, а як об'єкт маніпулювання, як засіб досягнення своїх цілей.
Буддійська культура виражається в ідеології буддизму. Вона пропагує, що все людське життя - страждання і щоб погасити ці страждання, треба розлучитися з бажаннями. Це можливість досягається, коли людина зливається із соціумом, особистість розчиняється в народному дусі. Ця культура не має підстави для маніпулювання, так як верховний суб'єкт розмитий; суспільство не може керувати особистістю, бо воно не виділяє з себе цю особистість. Найвищий розвиток дана ідеологія отримала в ортодоксальному християнстві. На його думку, існує два шляхи злиття людини зі світом:
1. Це шлях святого або шлях сильного, який виробляється людиною самостійно на основі заповідей християнства.
2. Шлях слабкого, для якого благо прикріпитися до кого-небудь для того, щоб досягти цілісності. Сенс життя як мета визначається досягненням вічності.
Культура діалогу. Ні розгорнутих уявлень цієї концепції. Передумови зберігаються в російському та індійському менталітетах. Суть цих менталітетів ідея антропоцентризму, яка перейшла в концепцію ноосфери. Поняття «ноосфери» підкреслює єдність людини і космосу. Людина-не центр світобудови, а одна з органічних його частин.
1. У людини існують не привілеї, а відповідальність.
2. Відповідальність передбачає особливу активність людини, яка є творчістю природи і виділяє з неї покладені внутрішні тенденції. Людина доопределяют природу, вносячи в неї свій суб'єктивний сенс, в кінцевому підсумку, красу. Таке доопределяют ставлення людини до світу забезпечує спільне умова розвиток природи і суспільства, їхню спільну еволюцію.
У фаустівської культури екологічна проблема вирішується шляхом або зупинки соціального розвитку або ліквідацією природної природи, перетворення її в штучну. Культура діалогу визначає зараз проблему гуманізму. Людина не підкорює природу, а використовує її закони для оптимального способу життя.
Сенс життя людини зводиться в різних культурах до наступного: в фаустівської культурі - до підпорядкування світу людиною; в буддійської культури - до відходу людини зі світу, до злиття з богом; в культурі діалогу - до діалогу зі світом (модель нової епохи).
Розглянемо, як різні філософські вчення відповідають на питання сенсу життя. Може бути, більше всіх над питанням про сенс життя роздумував і мучився Л.М. Толстой.
1. Прагнення до морального ідеалу у Толстого виражається в постійному вдосконаленні людей, прийняття ним на віру тих непорушних істин, які відкривають Бога в душі кожного. Цей шлях Толстой відкрив для себе не відразу. Психологічною основою моральних пошуків Толстого є усвідомлення незадоволеності своїм життям і прагнення її поліпшити. Толстой прагнув знайти гармонію всіх компонентів внутрішнього світу людини і всього існуючого. Таким чином, він намагається визначити такий напрямок життя, яке б сприяло благу людства в цілому.
Толстой вважав, що для моральної поведінки людей треба знати сенс життя і відповідно йому направляти свої сили. Толстой шукав сенс життя. Але цей сенс не повинен би знищуватися зі смертю. Але скільки б не билася його думка в пошуках потрібного їй відповіді, щоразу привид смерті стояв перед ним. Виходило одне - «життя є нісенітниця». Толстой не отримав відповіді на те, для чого жити, ні звертаючись до природничих наук, ні в марксизмі. На його думку, навіть прості люди часто не бачать цього питання, а ті, які усвідомлюють нісенітницю життя, часто приймають її такою, яка вона є, і прагнуть отримати від неї якомога більше насолод.
Духовна криза, в який виявився повкидають Толстой і який почався непереборним відразою до остогидлої йому життя, був не просто болісним і довгим. Він перевернув все його життя, весь внутрішній світ Толстого. Саме тут закладені основи створення Толстим своїх релігійно-філософських поглядів. Саме в цій області він спробує знайти свій моральний ідеал.
Толстой визначив за істину сенс життя у вдосконаленні людини і суспільства. Моральна життя людини полягає в постійному прямуванні знайденому змістом життя, що визначає вибір кожного одиничного вчинку. Сенс життя, за Толстим, може дати тільки віра: «Кожен відповідь віри кінцевому існуванню людини надає сенс нескінченного, не знищуваний стражданнями, стражданнями і смертю». [4]
Толстой розглядає людину в єдності двох самостійних субстанцій: тілесної і духовної. І кожен з людей повинен вибрати, як йому жити: або коритися вимогам тіла, або знайти справжнє духовне благо: «Роби те, що хоче від тебе твоє тіло: добивайся слави, почесті, багатства, і життя твоє буде пеклом. Роби те, що хоче від тебе дух, що в тобі: добивайся смирення, милосердя. Любові і тобі не потрібно буде ніякого раю. Рай буде в душі твоєї ». [5] Будь-яка дія виступає, за Толстим, як результат« таємничої зв'язку душі і тіла ». «Всі живі істоти тілами своїми відокремлені один від одного, але те, що дає їм життя,-одне і те ж для всіх.». [6] Це невідчутне, невидиме, безтілесне - є Бог. Саме Бог і є тим моральним ідеалом для Л.М. Толстого, до якого повинні прийти всі люди. «Бог, для мене, це те, до чого я прагну, то, в прагненні до чого і складається моє життя, і який тому і є для мене, але є неодмінно такий, що я його зрозуміти, назвати - не можу. У самому справі, якщо б я зрозумів Бога, я б дійшов до Нього і прагнути б нікуди було, і життя б не було. Наблизитися мені до Нього можна і хочеться, і в цьому моє життя ». [7]
Таким чином, визнаючи Богом то вища духовна істота, яка живе в усьому, а головним чином в кожній людині, Толстой закликає нас до розвитку своїх духовних якостей. У цьому суть самовдосконалення.
Життя справжня дана людині під двома умовами: щоб він робив добро і збільшував дану їй силу любові. Толстой заперечує «вдосконалення поодинці» бо «вдосконалюватися можна тільки в житті і в спілкуванні з людьми». Толстой вважає, що жити чистою, святим життям на стовпа або в громаді не можна, тому, що людина позбавлена ​​однієї половини життя - спілкування зі світом, без якого його життя не має сенсу. Але в той же час Толстой вважає, що «немає ніякої можливості просвіщати і виправляти інших, не виправивши себе до останніх меж своєї можливості. Якщо бачиш що устрій суспільства погано, і ти хочеш виправити його, то знай, що для цього є тільки один засіб: те, щоб усі люди стали краще. А для того, щоб усі люди стали краще, в твоїй владі тільки одне: самому зробитися краще ». [8]
Досконалість, що визначене християнством, і на основі якого Толстой будує своє вчення, нескінченно і ніколи не може бути досягнуто. Але прагнення до повного безкінечного досконалості постійно збільшуватиме благо людей, і що це благо тому може бути увелічіваемо до нескінченності. Закликаючи нас боротися з гріхами, такими як зло, користь, заздрість, надмірностями, а також спокусами і забобонами, Толстой вказує, що тим самим досягається більший з'єднання душі людської з богом. А щоб перемогти гріхи, для цього від людини вимагається зусилля, вміння протистояти зовнішнім впливам, а також уміння володіти собою. Толстой робить висновок: для наближення до досконалості людина повинна сподіватися тільки на свої сили. І справа кожного не сподіватися на удачу або диво, а знайти порятунок і благо своїми засобами, а саме моральної життям.
Головна умова морального життя, за Толстим, визначення істинного призначення морального життя і дотримання його. Тому в моральні пошуки письменника включає в себе і ідеал людини і його життя. Толстой відчував потребу в гармонії внутрішнього світу людини і навколишнього світу. Цим пояснюється те, що товстої вважав, що справжні прагнення особистості сприяють справедливим відносин у суспільстві. Постійне затвердження єдності особистого й суспільного ідеалу підтверджується висловом Л.М. Толстого. «Я був би нещасний з людей, коли б не знайшов мети для мого життя, мети загальної та корисною» [9]
Аналізуючи суспільний устрій, Толстой знаходить його аморальним. «Ми користуємося благами цивілізації і культури, але не благами морального життя. При цьому стані людей можна сказати, що щастя держави зростає разом з нещастями інших людей. Так що мимоволі запитуєш себе, не щасливішим чи ми були в первісному стані, коли у нас не було цієї культури та цивілізації ». [10] Замість держави, Толстой пропонує гуртожиток, засноване на взаємній згоді, що задовольняє вимогам моральності людей. Цей переворот, перехід до громадського життя, на думку Толстого, не буде заснований на насильстві. Які він пройде щаблі - невідомо, але він неминучий.
У процесі еволюції світогляд письменника змінюється і його уявлення про ідеал. Однак спрямованість його думки протягом життя залишилася колишньою, що позначилося на трактуванні ним ідеалу. Так, віра в ідеал вселюдського «мурашиного братства», що виникла у юного Толстого під сильним враженням історії про чарівну зеленої паличці, напис на якій розкриває умови щастя на всій землі, збереглася до кінця його днів. У своїх «спогадах» на початку 90-х років він зазначав «Ідеал мурашиних братів, льнувшіх любов'ю один до одного, залишився для мене той самий. І як тоді я вірив, що є та зелена паличка, на якій написано те, що має знищити все зло в людях і дати їм велике благо, так я вірю і тепер, що є ця істина, і що вона відкрита людей і дасть їм те, що вона обіцяє. »[11]
Толстой вважав, що він зміг створити внутрішньо несуперечливе вчення, вказати людям єдино вірний «шлях життя». Але як зауважив В.І. Ленін, він створив вчення, але тільки не вільний від внутрішніх протиріч, але вражає воістину кричущими протиріччями. [12] Толстой прагне виконати «шлях до віри», залишаючись вірним своїй раціоналістской установці, з позицій розуму і тільки розуму. Толстой намагається створити релігію, очищену від таємничості, засновану тільки на розумі. Але це була тільки «заявка», бо Толстой створив вчення, яке у фундаментальних підставах було глибоко містично, спиралося на суто ірраціональну інтуїцію, але не як на доказ «розсуду розуму». Але, темніше Проте, значення робіт і поглядів Толстого дуже велике. Як писав А.С. Полтавцев «толстовський бог наближається до тотожності з реально існуючими в діяльності відносинами між людьми, що характеризуються справедливістю, добром, людяністю». Іншими словами, сила релігійно-етичних поглядів Толстого, де починає говорити безпосередньо моральне почуття філософа, з гнівом звертається проти зла і неправд життя, повне любові і співчуття. Його прагнення до ідеального суспільства, заснованого на ненасильстві, гуманності, рівності, безумовно, гідно - захоплення.
2. Багато уваги питання сенсу життя приділяється у філософії екзистенціального напрямку. Екзистенціалізм - філософія існування, ірраціоналістіческая філософія. Почала складатися в Німеччині після першої світової війни, коли панувала обстановка озлоблення і зневіри. Нова хвиля екзистенціалізму спалахнула у Франції в часи окупації і після другої світової війни. Екзистенціалісти поставили питання про сенс життя, про долю людини, про вибір і особистої відповідальності. Вихідний пункт філософії екзистенціалізму - ізольований, самотній індивід, всі інтереси якого зосереджені на ньому ж самому, на власному безнадійному і тлінному існуванні. Екзистенціалізм - це філософія, єдиним предметом якої є людське існування, точніше переживання існування. Серед усіх способів буття існування екзистенціалісти шукають такий, в якому існування розкрилося б найбільш повно - це страх. Страх - це вихідне переживання, що лежить в основі всього існування. У кінцевому підсумку це страх перед смертю.
Теза екзистенціалізму про те, що «існування передує сутності», також прямо пов'язаний із затвердженням безглуздості людського існування, бо людина тільки на порозі смерті може дещо сказати про сенс буття. Для Сартра всі речі, крім людини є буття в собі, а людське існування є "буття для себе» або ніщо. Усвідомлюючи свою нікчемність, людина відчуває страх «людина є його страх».
У атеїстичному екзистенціалізмі Бога немає, тому життя перетворюється на абсурд, подібно до того, як абсурдний працю Сізіфа. Твір відомого французького екзистенціаліста А. Камю «Міф про Сізіфа» і саме й покликана дати подібна відповідь на питання про сенс життя. Людина сама вільно обирає свою сутність, він стає тим, ким себе зробить. Людина - це постійна можливість, задум, проект. Він вільно вибирає себе і несе повну відповідальність за свій вибір. Свобода складає саме людське існування, людина і є свобода.
Однак свобода розуміється як щось нез'ясоване, що не піддається вираженню в поняттях, ірраціональне. Свобода визначається як свобода поза суспільством. Це внутрішній стан, налаштованість, переживання індивіда. Свобода протиставляється необхідності. Свобода - це свобода вибору ставлення до навколишньої дійсності. Раб (Сізіф у творі А. Камю) може бути вільний, відповідно самовизначаючись своє ставлення до свого буття. Свобода стає невідворотною долею: людина засуджена бути вільним, свобода є болісна необхідність.
Характерною рисою людської сутності є те, що він не сам вибирає умови свого існування, він закинутий у світ і підвладний долі. Від людини не залежить час його народження і смерті. Це призводить до думки, що крім людського існування існує потойбічна реальність, яка розуміється як спосіб існування людини, що складається в заклопотаності людини, спрямованої кудись поза ним. Зовнішній світ являє середовище, що оточує людське існування і знаходиться в нерозривному зв'язку з ним. Простір і час є способи людського існування. Час - це переживання своєї обмеженості, тимчасовості. Уявлення про час до мого народження і після смерті - довільна екстраполяція. Говорити про те, що буде після моєї смерті - безглуздо.
На думку екзистенціалістів, суспільство - загальна безособова сила, переважна і руйнівне індивідуальність, що забирає у людини її буття, нав'язує особистості трафаретні смаки, звичаї, погляди. Людина, переслідуваний страхом смерті, шукає притулку в суспільстві. Розчиняючись в ньому, він утішає себе тим, що люди смертні. Але життя в суспільстві, на думку екзистенціалістів, не істинна. У глибині людини приховано справжнє самотнє існування. Кожен помирає поодинці.
З величезною силою і у всій своїй суперечливості питання про сенс життя був поставлений російським філософом Достоєвським, загострюючи його до «логічного самогубства». Так, в «Бісах» інженер Кирилов відчуває, що Бог необхідний для ствердження життя, а тому і має бути. Але він знає, що його немає і бути не може. Питання про сенс життя перетворюється, таким чином, в питання про Бога. Для релігійного екзистенціалізму це питання вирішується есхатологічно, то є життя продовжується і в потойбічному світі, де відбувається вільне творчість душі, не обтяженої тілом, і де вона реалізується в «царстві божому». Таким чином, долається трагізм земного людського існування, що виражається в протилежності і непримиренності вимушеного єдності душі і тіла, «царства Духа» і «царства Кесаря».
Якщо оцінювати концепцію екзистенціалізму, то можна відзначити, що спрямованість екзистенціалізму до особистості, прагнення викликати опірність людини, непокірність непідвладним людині силам, змусити людину подолати свій страх, покинутость і занедбаність у бутті світу - все це говорить, що екзистенціалізм - це, дійсно гуманізм. Головною функцією в цій філософії є ​​гуманістична функція. Людина повинна бути сильніше обставини, фортуни, року. Інших людей. Мова не йде, звичайно, про перетворення людини в Человекобога, а про використання людиною творчих сил, закладених в ньому Абсолютом.
Як же все-таки підійти до відповіді на питання про сенс життя, якщо відволіктися, звичайно, від ірраціональних, містичних концепцій? Представляється, що дати логічно обгрунтовану відповідь про абсолютне і вищому сенсі життя людини неможливо. Шукати первісний сенс у людському бутті - це значить стати на точку зору теології, припустити наявність заздалегідь заданої для людини мети. Але тоді постає ще одне питання - «хто встановив цю мету?» І цілий ряд подібних питань. Іншими словами, обгрунтувати теоретично сенс життя, мабуть, не можна. Крім цього, вирішення питання про сенс життя передбачає і здійснення сократівско імперативу - «пізнай самого себе», а це теж відкрите питання. Дати абсолютний відповідь на нього - це значить вичерпати саме життя, яка безмежна в самому існуванні і не вичерпується раціональним поясненням. Крім того, як тут не згадати слова Ніцше: «пізнав самого себе - власний кат». Ну і нарешті, для того, щоб пізнати сенс життя, відповісти на запитання «для чого ми живемо?», Необхідно, мабуть, пізнати і сенс смерті і відповісти на запитання «для чого ми вмираємо?».
Здається однак, що до вирішення питання про сенс і мету життя, як і до самого цього питання, не слід підходити абсолютно негативно, категорично стверджуючи, що він сам по собі абсурдний. Стосовно до життя окремої особистості він має реальний зміст і значення. Більше того, якби кожен не відповідав для себе якось на це питання, то саме існування людини було б дійсно безглуздим, з усіма наслідками, що випливають звідси негативними наслідками. У зв'язку з цим велике значення має теорія і практика логотерапии, розроблена В. Франклом. Її завдання полягає в тому, щоб справлятися з тими стражданнями, які викликані філософськими проблемами, поставленими перед людиною життям. Назва теорії утворено за аналогією з психотерапією. Проте вчений ставить логотерапию набагато вище за своїм значенням, бо людина, на його думку, - це більше ніж психіка, це дух, який і покликана лікувати філософія. Логотерапия ставить своїм завданням допомогти людям, які цього потребують, знайти сенс життя і тим самим вилікувати їх душу. Завдання це надважлива, оскільки відсутність сенсу життя призводить багатьох людей до трагічного результату.
Маючи на увазі цей реальний для людини, а не абсолютний сенс життя, ми вважаємо, що в загальному плані можна сказати наступне: сенс життя стоїть в розвитку людини як самоцілі, його всебічному вдосконалення. Як писав Кант, існування людини «має в собі самому вищу мету, якої, наскільки це в його силах, він може підкорити всю природу». [13] А оскільки людина за своєю суттю істота суспільна, то й сенс життя його може бути знайдено лише на шляху сполучення інтересів і цілей суспільства і особистості. Спільність індивіда і роду, особистості і соціуму дає підставі оптимістично дивитися на буття людини у світі і сенс його життя. Трагізм індивідуального смерті долається тим, що людина і після смерті залишається в результатах своєї діяльності, своєї творчості і вдячної пам'яті нащадків.
Визначити особистісний сенс життя - це значить осмислити життя в усій суті і в великому плані, пояснити, що в ній справжнє, а що уявне, визначити не тільки основні завдання і мету життя, а й реальні засоби їх здійснення. На думку відомого російського мислителя С.Л. Рубінштейна, все це безкінечно переважає всяку вченість і пов'язане з дорогоцінним і рідкісним властивістю - мудрістю.
Література
1. Виноградов І.І. Критичний аналіз релігійно-філософських поглядів Л.М. Толстого ». М. 1981 р
2. Кант І. Твори: в 6 т. М., 1966.
3. Маркс і Енгельс. Твори, т. 20
4. Маркс К. Твори. Том 32
5. Маркс К. Економічно-філософські рукописи 1844 р . Твори. Том 42
6. Симонова С.В. «Моральна життя людини у філософсько-етичних шуканнях Толстого». М., 1988 р .
7. Систематичні нариси світогляду Л.М. Толстого. / / Уральське толстовське суспільство, 1994 р .
8. Толстой Л.Н. «Шлях життя», М. 1993
9. Третьяков Н.Ф. Філософія людини і суспільства. П'ятнадцять нарисів з соціальної філософії та філософської антропології - Омськ: видавництво «Спадщина»., 1997
10. Філософія: Підручник / За ред. Проф. В. Н. Лавриненко. - М.: МАУП, 1998


[1] Маркс і Енгельс. Твори, т. 20, з 23
[2] Маркс К. Твори. Том 32 С.45
[3] Маркс К. Економічно-філософські рукописи 1844 р . Твори. Том 42 С.92
[4] Систематичні нариси світогляду Л.М. Толстого. / / Уральське толстовське суспільство, 1994 р . С.24.
[5] Толстой Л.М. «Шлях життя», М. 1993. С.31
[6] Там же. С.33
[7] Систематичні нариси світогляду Л.М. Толстого. / / Уральське толстовське суспільство, 1994 р . С.44
[8] Там же. С.270
[9] Симонова С.В. «Моральна життя людини у філософсько-етичних шуканнях Толстого». М., 1988 р . С.3
[10] Толстой Л.М. «Шлях життя», М. 1993. С.31
[11] Симонова С.В. «Моральна життя людини у філософсько-етичних шуканнях Толстого». М., 1988 р . С.15
[12] Виноградов І.І. Критичний аналіз релігійно-філософських поглядів Л.М. Толстого ». М. 1981 р . С. 28
[13] Кант І. Твори: в 6 т. М., 1966. Т.5.С 469
Додати в блог або на сайт

Цей текст може містити помилки.

Філософія | Контрольна робота
113.8кб. | скачати


Схожі роботи:
Проблема взаємодії природи і суспільства
Економічні аспекти взаємодії суспільства і природи 5
Економічні аспекти взаємодії суспільства і природи 2
Економічні аспекти взаємодії суспільства і природи 2
Економічні аспекти взаємодії суспільства і природи 3
Рішення проблеми взаємодії суспільства і природи
Економічні аспекти взаємодії суспільства і природи
Філософський аналіз суспільства 2
Філософський аналіз суспільства
© Усі права захищені
написати до нас