Філософське осмислення проблеми глобалізації
1. Поняття «глобалізація»
2. Інформатизація суспільства як одна з причин створення глобального суспільства
3. Глобалізація в сфері економіки
4. Глобалізація у політичній сфері
5. Культурна глобалізація: феномен і тенденції
6. Релігія і глобалізація в світовому співтоваристві
7. Соціологічні і філософські теорії глобалізації
7.1. Теорія імперіалізму
7.2. Теорії глобальної системи Е. Гідденс та Л. Склера
7.3. Теорії глобальної соціальності
7.4. Теорія «уявних світів»
7.5. Дерріда про процес глобалізації
1. Поняття «глобалізація»
Під глобалізацією слід розуміти втягування більшої частини людства в єдину систему фінансово-економічних, суспільно-політичних і культурних зв'язків на основі новітніх засобів телекомунікацій та інформаційних технологій.
Передумовою появи феномена глобалізації стало наслідок процесів людського пізнання: розвиток наукового і технічного знання, розвиток техніки, що дало можливість окремо взятому індивіду сприймати органами почуттів об'єкти, що знаходяться в різних точках землі і вступати з ними у відносини, а також природно сприймати, усвідомлювати сам факт цих відносин.
Глобалізація являє собою сукупність складних інтеграційних процесів, що охоплюють поступово (або вже охопили?) Всі сфери людського суспільства. Сам по собі цей процес є об'єктивним, історично зумовленим всім розвитком людської цивілізації. З іншого боку, сучасний її етап багато в чому визначається суб'єктивними інтересами деяких країн і транснаціональних корпорацій. З посиленням даного комплексу процесів постає питання про управління і контроль їх розвитку, про розумну організації процесів глобалізації, з огляду на її абсолютно неоднозначного впливу на етноси, культури і держави.
Глобалізація стала можливою завдяки всесвітньої експансії західної цивілізації, поширенню цінностей та інститутів останньої на інші частини світу. Крім того, глобалізація пов'язана з трансформаціями всередині самого західного суспільства, в його економіці, політиці, ідеології, що відбулися за останні півстоліття.
2. Інформатизація суспільства як одна з причин створення глобального суспільства
Інформаційна глобалізація призводить до породження феномену «глобального інформаційного співтовариства». Даний термін досить широкий і включає в себе, перш за все глобальну уніфіковану інформаційну індустрію, що розвивається на тлі постійно зростаючого ролі інформації і знань в економічному та соціально-політичному контексті. Дане поняття передбачає, що інформація стає в суспільстві величиною, що визначає всі інші життєві вимірювання. Дійсно, відбувається інформаційна та комунікативна революція змушують переосмислити ставлення до таких фундаментальних понять як простір, час і дію. Адже глобалізація може бути охарактеризована як процес стиснення часових і просторових дистанцій. «Стиснення часу» є зворотною стороною стиснення простору. Скорочується час, що було потрібно для звершення складних просторових дій. Відповідно, кожна одиниця часу ущільнюється, наповнюється кількістю діяльності, багаторазово перевищує те, яке можна було зробити будь-коли раніше. Коли час стає вирішальним умовою здійснення безлічі інших подій, наступних за певною дією, цінність часу значно зростає.
Сказане дозволяє зрозуміти, що простір і час стискаються не самі по собі, а в рамках комплексних - просторовим і тимчасовим чином розлучених - дій. Суть інновацій полягає в можливості ефективного менеджменту простору і часу в глобальному масштабі: об'єднання маси подій у різний час і на різних ділянках землі в єдиний цикл. У цій узгодженої ланцюжку подій, переміщень, трансакцій кожен окремий елемент набуває значення для можливості цілого.
3. Глобалізація в сфері економіки
До причин глобалізації в економічній сфері необхідно віднести наступні:
1. Підвищення комунікативної зв'язності світу. Вона пов'язана як з розвитком транспорту, так і з розвитком комунікативних засобів.
Розвиток транспортної комунікації пов'язане з науково-технічним прогресом, який привів до створення швидких і надійних транспортних засобів, що викликали збільшення світового товарообігу.
Розвиток комунікативних технологій призвело до того, що передача інформації займає тепер долі секунди. В економічній сфері це виражено у миттєвій передачі управлінських рішень головної організації, у збільшенні швидкості вирішення кризових проблем (залежить тепер тільки від швидкості осмислення даної ситуації, а не від швидкості передачі даних).
2. Вихід виробництва за національні рамки. Виробництво товарів почало поступово втрачати чисто національну, державну локалізацію і розподілятися по тим економічним зонам, де будь-яка проміжна операція виявляється дешевшою. Тепер керуюча фірма може знаходитися в одному місці, проектувальна організація - зовсім в іншому, виробництво вихідних деталей - у третьому, четвертому та п'ятому, збірка та налагодження вироби - у шостому та сьомому, дизайн - розроблятися у восьмому місці, а продаж готової продукції здійснюватиметься - в десятому, тринадцятого, двадцять першому, тридцять четвертому ...
Сучасний етап глобалізації в розвитку економічної сфери характеризується:
1. Освіта величезних транснаціональних корпорацій (ТНК), які значною мірою звільнилися від контролю конкретної держави. Вона самі почали представляти собою держави - тільки держави не «географічні», а «економічні», що базуються не стільки на території, національності та культури, скільки на певних секторах світової економіки.
2. Виникнення позадержавних джерел фінансування: Міжнародний валютний фонд, Міжнародний банк реконструкції та розвитку та інші. Ці вже чисто «фінансові держави», орієнтовані не на виробництво, а виключно на грошові потоки. Бюджети цих позадержавних соціумів часто у багато разів перевершують бюджети малих і середніх країн. Ось ці «нові держави» є сьогодні основною уніфікує силою реальності: будь-яка країна, яка прагне бути включеною у світові економічні процеси змушена приймати ті принципи, які вони встановлюють. Вона тягне за собою перебудову місцевої економіки, соціальне перевлаштування, відкриття економічних кордонів, погодження тарифів і цін з усталеними на глобальному ринку і так далі
3. Формування глобальної еліти - дуже вузького кола людей, які реально впливають на масштабні економічні і політичні процеси. Це пов'язано з рекрутуванням вищого менеджерського ланки по всьому світу.
4. Імпорт низькокваліфікованої робочої сили з найбідніших, але багатих людськими резервами країн Третього світу в Європу і США, де спостерігається демографічний спад.
5. Безперервне перемішування «національних реальностей». Світ набуває рис фрактальності: між будь-якими двома його точками, які належать до одного безлічі (до однієї економіці, до однієї національної культури), завжди можна помістити третю, що відноситься до іншого безлічі (інша економіка, іншої національної культури). Це пов'язано з тим, що «дорогою глобалізації» йдуть два зустрічних потоки: вестернізація - впровадження західних патернів (зразків життя) на Південь і Схід, і оріенталізація - впровадження в західну цивілізацію патернів Сходу і Півдня.
6. Незахідні ареали людства стають об'єктами економічної глобалізації; багато держав при цьому втрачають значну частину свого суверенітету в особливо стосовно здійснення економічної функції, будучи при цьому «не більше ніж інструментами для просування глобального капіталізму». На багатьох з них лягають витрати економічної глобалізації, яка набуває асиметричний характер, коли багатство в небаченій ступеня концентрується на одному полюсі, а бідність - на іншому.
Економіка, таким чином, стає провідною сферою глобалізації, починаючи з якої вона неминуче поширюється і на інші сфери життя суспільства, викликаючи далекосяжні соціальні, соціокультурні та політичні зміни за межами того вогнища, де вони зароджуються.
4. Глобалізація у політичній сфері
Слідом за світовою економікою почалося формування світової політики.
Передумовами глобалізації в політичній сфері послужили, по-перше, технологічна революція 1950-60-их рр.., Що призвела розвиток матеріального виробництва, галузей транспорту, інформатики та комунікації. І, по-друге, як наслідок першого, вихід економіки за національні рамки.
Держава більше не здатна повністю контролювати обмін в економічній, політичній і соціальній сферах, воно втрачає свою колишню монопольну роль головного суб'єкта міжнародних відносин. З точки зору прихильників неолібералізму, повноправними суб'єктами міжнародних відносин можуть виступати транснаціональні компанії, неурядові організації, окремі міста або інші територіальні спільності, різні промислові, торговельні та інші підприємства, нарешті, окремі індивіди.
До традиційних політичним, економічним, військовим відносинам між державами додаються різноманітні зв'язки між релігійними, професійними, профспілковими, спортивними, діловими кругами цих держав, причому їх ролі можуть інколи бути рівними. Втрата державою колишніх місця і ролі в міжнародному спілкуванні знайшла вираження і в термінології - заміну терміну «інтернаціональний» терміном «транснаціональний», тобто здійснюваний крім держави, без його безпосередньої участі.
На зміну старих проблем міжнародної безпеки приходять нові, до яких держави та інші суб'єкти міжнародної політики виявилися не зовсім готові. До таких проблем належить, наприклад, загроза міжнародного тероризму. До недавнього часу поняття «міжнародний тероризм» більше підкреслювало міжнародну небезпеку такого явища, ніж позначало реальний, очевидний фактор у міжнародних відносинах. Останні події показали, що у світовій політиці відбулися якісні зрушення.
5. Культурна глобалізація: феномен і тенденції
Молода глобальна культура - американська за своїм змістом. Звичайно це не єдиний напрям змін, між глобалізацією і «американізацією» не можна поставити знак рівності, але переважна тенденція, яка проявляється і, ймовірно, буде проявлятися в доступному для огляду майбутньому.
Найважливішим явищем, що супроводжує глобальні зміни у багатьох країнах, є локалізація: глобальна культура приймається, але з істотними місцевими видозмінами. Так, проникнення з Заходу до Росії ресторанів швидкого харчування призвело до поширення фастфудів, що пропонують страви традиційної російської кухні, з відповідними русифікованими назвами. У локалізації бувають і більш глибокі аспекти. Так, буддистські руху на Тайвані запозичили багато організаційні форми американського протестантизму, щоб поширювати релігійне вчення, в якому немає нічого американського. Під виглядом локалізації ховається ще один різновид реакції на глобальну культуру, яка краще за все характеризується терміном «гібридизація». Деякі автори називають цю модель «трансформаціоністской», оскільки вона описує «змішання культур і народів як породження культурних гібридів і нових глобальних культурних мереж».
Однією з важливих форм культурної глобалізації є так звана «зворотна глобалізація» або «істернізація», коли вектор культурного впливу спрямований не від центру до периферії, а навпаки. Ймовірно, найбільш істотне культурне вплив на Захід Азія надає не через організовані релігійні рухи, а в формі так званої культури New Age. Очевидно її вплив на мільйони людей у Європі й Америці як на рівні уявлень (перевтілення, карма, містичні зв'язку між індивідом і природою), так і на рівні поведінки (медитація, йога, тай-чи і бойові мистецтва). New Age набагато менш помітна, ніж згадані релігійні рухи, але вона привертає до себе увагу все більшої кількості фахівців, що вивчають релігію. Залишається гадати, до якої міри New Age буде впливати на «метрополію» зароджується глобальної культури, змінюючи, таким чином, її форму.
Відбувається своєрідне «виродження» культури, яке проявляється у заміщенні культурних відносин технологічними; у виникненні мультикультуралізму, кінцевою метою якого стає «індивідуальна культура»; у придушенні базових цінностей культури - моральних, релігійних та етнічних регуляторів; поширення масової культури та індустрії задоволень.
Аналізуючи процес індивідуалізації культури в глобальному світі, необхідно зазначити, що глобалізація не є безпосередньою причиною індивідуалізації: її стимулює зростаюча рухливість і нестійкість соціально-групової структури суспільства та його нормативно-ціннісних систем, швидкість культурних зрушень, ріст соціальної, професійної, географічної мобільності людей, нові індивідуалізовані види трудової діяльності. Однак глобалізація значною мірою підштовхує цей процес: множачи обсяг функціональних соціальних зв'язків індивіда, часто анонімних і швидко минущих, вона тим самим послаблює психологічну значимість для нього зв'язків стійких, що володіють насиченим ціннісно-духовним і емоційним змістом.
Взаємодія глобалізації та індивідуалізації у свідомості людини виключно багатогранно. За своєю суттю - це два різноспрямовані і одночасно взаємодоповнюючих процесу. І той і інший виводять людину з рамок уявлень обмежених родиною, містом чи національною державою. Він починає відчувати себе громадянином не тільки своєї держави, але і всього світу.
Глобалізаційний процес призводить до уніфікації і дегуманізації сучасного суспільства, що характеризує його як дезінтеграційний процес. Іншим важливим наслідком культурної глобалізації виявляється проблема ідентичності особистості. При відсутності механізмів традиційного зв'язку між людьми в умовах глобалізації, де «іншого» набагато більше, ніж «свого», ідентичного «собі», накопичується синдром втоми, агресивної невизначеності, відчуження, незадоволеності життєвими можливостями. В умовах дедалі більшої атомізації особистості і занурення у віртуальний світ, створюваний комп'ютерною технікою штучної реальності, людина все менше орієнтується на «іншого», втрачає зв'язок з ближнім, етносом, нацією. У результаті відбувається жорстке придушення і вихолощення національних культур, що веде до збіднення світової цивілізації. Подібне положення може призвести до встановлення одновимірного уніфікованого вигляду, позбавленого цінностей національної релігійно-культурної ідентичності.
6. Релігія і глобалізація в світовому співтоваристві
Глобалізація очевидним чином сприяє зростанню релігійності і збереження традиційних, вкорінених в релігії інститутів суспільного життя - зокрема, американський вплив на Європу сприяє поширенню протестантського фундаменталізму, руху проти абортів, пропаганді сімейних цінностей. У той же час глобалізація сприяє поширенню в Європі ісламу і взагалі релятівізірует склалася в більшості країн Старого Світу секулярної систему суспільних відносин. Ірландія - саме глобалізоване держава світу. І, водночас, населення цієї країни демонструє найбільш послідовне в Європі релігійна поведінка.
Однак, у багатьох випадках «глобалістські цінності» руйнують політичну ідеологію, пов'язану з релігією, характер національної самосвідомості етносів, місце і роль релігії в житті суспільства. Руйнування ідеологій і соціальних відносин, у які органічно століттями була вбудована релігія, кидає їй небезпечний виклик, на який вона повинна знайти гідну відповідь, тому що іноді під питанням опиняється саме її існування в суспільстві.
Сучасна глобальна релігійність - американська за своїм походженням і, значною мірою, протестантська за змістом.
Єдина риса сучасної «глобальною» релігійності, спочатку не властива американській культурі, але вона є закономірним наслідком глобалізації, - це детерріторіалізація релігії. Релігія стає розсіяною поверх традиційних конфесійних, політичних, культурних і цивілізаційних кордонів. Будь-яка релігія знаходить своїх прихильників там, де історично їх ніколи не було, і втрачає в регіонах традиційного поширення.
1. Поняття «глобалізація»
2. Інформатизація суспільства як одна з причин створення глобального суспільства
3. Глобалізація в сфері економіки
4. Глобалізація у політичній сфері
5. Культурна глобалізація: феномен і тенденції
6. Релігія і глобалізація в світовому співтоваристві
7. Соціологічні і філософські теорії глобалізації
7.1. Теорія імперіалізму
7.2. Теорії глобальної системи Е. Гідденс та Л. Склера
7.3. Теорії глобальної соціальності
7.4. Теорія «уявних світів»
7.5. Дерріда про процес глобалізації
1. Поняття «глобалізація»
Під глобалізацією слід розуміти втягування більшої частини людства в єдину систему фінансово-економічних, суспільно-політичних і культурних зв'язків на основі новітніх засобів телекомунікацій та інформаційних технологій.
Передумовою появи феномена глобалізації стало наслідок процесів людського пізнання: розвиток наукового і технічного знання, розвиток техніки, що дало можливість окремо взятому індивіду сприймати органами почуттів об'єкти, що знаходяться в різних точках землі і вступати з ними у відносини, а також природно сприймати, усвідомлювати сам факт цих відносин.
Глобалізація являє собою сукупність складних інтеграційних процесів, що охоплюють поступово (або вже охопили?) Всі сфери людського суспільства. Сам по собі цей процес є об'єктивним, історично зумовленим всім розвитком людської цивілізації. З іншого боку, сучасний її етап багато в чому визначається суб'єктивними інтересами деяких країн і транснаціональних корпорацій. З посиленням даного комплексу процесів постає питання про управління і контроль їх розвитку, про розумну організації процесів глобалізації, з огляду на її абсолютно неоднозначного впливу на етноси, культури і держави.
Глобалізація стала можливою завдяки всесвітньої експансії західної цивілізації, поширенню цінностей та інститутів останньої на інші частини світу. Крім того, глобалізація пов'язана з трансформаціями всередині самого західного суспільства, в його економіці, політиці, ідеології, що відбулися за останні півстоліття.
2. Інформатизація суспільства як одна з причин створення глобального суспільства
Інформаційна глобалізація призводить до породження феномену «глобального інформаційного співтовариства». Даний термін досить широкий і включає в себе, перш за все глобальну уніфіковану інформаційну індустрію, що розвивається на тлі постійно зростаючого ролі інформації і знань в економічному та соціально-політичному контексті. Дане поняття передбачає, що інформація стає в суспільстві величиною, що визначає всі інші життєві вимірювання. Дійсно, відбувається інформаційна та комунікативна революція змушують переосмислити ставлення до таких фундаментальних понять як простір, час і дію. Адже глобалізація може бути охарактеризована як процес стиснення часових і просторових дистанцій. «Стиснення часу» є зворотною стороною стиснення простору. Скорочується час, що було потрібно для звершення складних просторових дій. Відповідно, кожна одиниця часу ущільнюється, наповнюється кількістю діяльності, багаторазово перевищує те, яке можна було зробити будь-коли раніше. Коли час стає вирішальним умовою здійснення безлічі інших подій, наступних за певною дією, цінність часу значно зростає.
Сказане дозволяє зрозуміти, що простір і час стискаються не самі по собі, а в рамках комплексних - просторовим і тимчасовим чином розлучених - дій. Суть інновацій полягає в можливості ефективного менеджменту простору і часу в глобальному масштабі: об'єднання маси подій у різний час і на різних ділянках землі в єдиний цикл. У цій узгодженої ланцюжку подій, переміщень, трансакцій кожен окремий елемент набуває значення для можливості цілого.
3. Глобалізація в сфері економіки
До причин глобалізації в економічній сфері необхідно віднести наступні:
1. Підвищення комунікативної зв'язності світу. Вона пов'язана як з розвитком транспорту, так і з розвитком комунікативних засобів.
Розвиток транспортної комунікації пов'язане з науково-технічним прогресом, який привів до створення швидких і надійних транспортних засобів, що викликали збільшення світового товарообігу.
Розвиток комунікативних технологій призвело до того, що передача інформації займає тепер долі секунди. В економічній сфері це виражено у миттєвій передачі управлінських рішень головної організації, у збільшенні швидкості вирішення кризових проблем (залежить тепер тільки від швидкості осмислення даної ситуації, а не від швидкості передачі даних).
2. Вихід виробництва за національні рамки. Виробництво товарів почало поступово втрачати чисто національну, державну локалізацію і розподілятися по тим економічним зонам, де будь-яка проміжна операція виявляється дешевшою. Тепер керуюча фірма може знаходитися в одному місці, проектувальна організація - зовсім в іншому, виробництво вихідних деталей - у третьому, четвертому та п'ятому, збірка та налагодження вироби - у шостому та сьомому, дизайн - розроблятися у восьмому місці, а продаж готової продукції здійснюватиметься - в десятому, тринадцятого, двадцять першому, тридцять четвертому ...
Сучасний етап глобалізації в розвитку економічної сфери характеризується:
1. Освіта величезних транснаціональних корпорацій (ТНК), які значною мірою звільнилися від контролю конкретної держави. Вона самі почали представляти собою держави - тільки держави не «географічні», а «економічні», що базуються не стільки на території, національності та культури, скільки на певних секторах світової економіки.
2. Виникнення позадержавних джерел фінансування: Міжнародний валютний фонд, Міжнародний банк реконструкції та розвитку та інші. Ці вже чисто «фінансові держави», орієнтовані не на виробництво, а виключно на грошові потоки. Бюджети цих позадержавних соціумів часто у багато разів перевершують бюджети малих і середніх країн. Ось ці «нові держави» є сьогодні основною уніфікує силою реальності: будь-яка країна, яка прагне бути включеною у світові економічні процеси змушена приймати ті принципи, які вони встановлюють. Вона тягне за собою перебудову місцевої економіки, соціальне перевлаштування, відкриття економічних кордонів, погодження тарифів і цін з усталеними на глобальному ринку і так далі
3. Формування глобальної еліти - дуже вузького кола людей, які реально впливають на масштабні економічні і політичні процеси. Це пов'язано з рекрутуванням вищого менеджерського ланки по всьому світу.
4. Імпорт низькокваліфікованої робочої сили з найбідніших, але багатих людськими резервами країн Третього світу в Європу і США, де спостерігається демографічний спад.
5. Безперервне перемішування «національних реальностей». Світ набуває рис фрактальності: між будь-якими двома його точками, які належать до одного безлічі (до однієї економіці, до однієї національної культури), завжди можна помістити третю, що відноситься до іншого безлічі (інша економіка, іншої національної культури). Це пов'язано з тим, що «дорогою глобалізації» йдуть два зустрічних потоки: вестернізація - впровадження західних патернів (зразків життя) на Південь і Схід, і оріенталізація - впровадження в західну цивілізацію патернів Сходу і Півдня.
6. Незахідні ареали людства стають об'єктами економічної глобалізації; багато держав при цьому втрачають значну частину свого суверенітету в особливо стосовно здійснення економічної функції, будучи при цьому «не більше ніж інструментами для просування глобального капіталізму». На багатьох з них лягають витрати економічної глобалізації, яка набуває асиметричний характер, коли багатство в небаченій ступеня концентрується на одному полюсі, а бідність - на іншому.
Економіка, таким чином, стає провідною сферою глобалізації, починаючи з якої вона неминуче поширюється і на інші сфери життя суспільства, викликаючи далекосяжні соціальні, соціокультурні та політичні зміни за межами того вогнища, де вони зароджуються.
4. Глобалізація у політичній сфері
Слідом за світовою економікою почалося формування світової політики.
Передумовами глобалізації в політичній сфері послужили, по-перше, технологічна революція 1950-60-их рр.., Що призвела розвиток матеріального виробництва, галузей транспорту, інформатики та комунікації. І, по-друге, як наслідок першого, вихід економіки за національні рамки.
Держава більше не здатна повністю контролювати обмін в економічній, політичній і соціальній сферах, воно втрачає свою колишню монопольну роль головного суб'єкта міжнародних відносин. З точки зору прихильників неолібералізму, повноправними суб'єктами міжнародних відносин можуть виступати транснаціональні компанії, неурядові організації, окремі міста або інші територіальні спільності, різні промислові, торговельні та інші підприємства, нарешті, окремі індивіди.
До традиційних політичним, економічним, військовим відносинам між державами додаються різноманітні зв'язки між релігійними, професійними, профспілковими, спортивними, діловими кругами цих держав, причому їх ролі можуть інколи бути рівними. Втрата державою колишніх місця і ролі в міжнародному спілкуванні знайшла вираження і в термінології - заміну терміну «інтернаціональний» терміном «транснаціональний», тобто здійснюваний крім держави, без його безпосередньої участі.
На зміну старих проблем міжнародної безпеки приходять нові, до яких держави та інші суб'єкти міжнародної політики виявилися не зовсім готові. До таких проблем належить, наприклад, загроза міжнародного тероризму. До недавнього часу поняття «міжнародний тероризм» більше підкреслювало міжнародну небезпеку такого явища, ніж позначало реальний, очевидний фактор у міжнародних відносинах. Останні події показали, що у світовій політиці відбулися якісні зрушення.
5. Культурна глобалізація: феномен і тенденції
Молода глобальна культура - американська за своїм змістом. Звичайно це не єдиний напрям змін, між глобалізацією і «американізацією» не можна поставити знак рівності, але переважна тенденція, яка проявляється і, ймовірно, буде проявлятися в доступному для огляду майбутньому.
Найважливішим явищем, що супроводжує глобальні зміни у багатьох країнах, є локалізація: глобальна культура приймається, але з істотними місцевими видозмінами. Так, проникнення з Заходу до Росії ресторанів швидкого харчування призвело до поширення фастфудів, що пропонують страви традиційної російської кухні, з відповідними русифікованими назвами. У локалізації бувають і більш глибокі аспекти. Так, буддистські руху на Тайвані запозичили багато організаційні форми американського протестантизму, щоб поширювати релігійне вчення, в якому немає нічого американського. Під виглядом локалізації ховається ще один різновид реакції на глобальну культуру, яка краще за все характеризується терміном «гібридизація». Деякі автори називають цю модель «трансформаціоністской», оскільки вона описує «змішання культур і народів як породження культурних гібридів і нових глобальних культурних мереж».
Однією з важливих форм культурної глобалізації є так звана «зворотна глобалізація» або «істернізація», коли вектор культурного впливу спрямований не від центру до периферії, а навпаки. Ймовірно, найбільш істотне культурне вплив на Захід Азія надає не через організовані релігійні рухи, а в формі так званої культури New Age. Очевидно її вплив на мільйони людей у Європі й Америці як на рівні уявлень (перевтілення, карма, містичні зв'язку між індивідом і природою), так і на рівні поведінки (медитація, йога, тай-чи і бойові мистецтва). New Age набагато менш помітна, ніж згадані релігійні рухи, але вона привертає до себе увагу все більшої кількості фахівців, що вивчають релігію. Залишається гадати, до якої міри New Age буде впливати на «метрополію» зароджується глобальної культури, змінюючи, таким чином, її форму.
Відбувається своєрідне «виродження» культури, яке проявляється у заміщенні культурних відносин технологічними; у виникненні мультикультуралізму, кінцевою метою якого стає «індивідуальна культура»; у придушенні базових цінностей культури - моральних, релігійних та етнічних регуляторів; поширення масової культури та індустрії задоволень.
Аналізуючи процес індивідуалізації культури в глобальному світі, необхідно зазначити, що глобалізація не є безпосередньою причиною індивідуалізації: її стимулює зростаюча рухливість і нестійкість соціально-групової структури суспільства та його нормативно-ціннісних систем, швидкість культурних зрушень, ріст соціальної, професійної, географічної мобільності людей, нові індивідуалізовані види трудової діяльності. Однак глобалізація значною мірою підштовхує цей процес: множачи обсяг функціональних соціальних зв'язків індивіда, часто анонімних і швидко минущих, вона тим самим послаблює психологічну значимість для нього зв'язків стійких, що володіють насиченим ціннісно-духовним і емоційним змістом.
Взаємодія глобалізації та індивідуалізації у свідомості людини виключно багатогранно. За своєю суттю - це два різноспрямовані і одночасно взаємодоповнюючих процесу. І той і інший виводять людину з рамок уявлень обмежених родиною, містом чи національною державою. Він починає відчувати себе громадянином не тільки своєї держави, але і всього світу.
Глобалізаційний процес призводить до уніфікації і дегуманізації сучасного суспільства, що характеризує його як дезінтеграційний процес. Іншим важливим наслідком культурної глобалізації виявляється проблема ідентичності особистості. При відсутності механізмів традиційного зв'язку між людьми в умовах глобалізації, де «іншого» набагато більше, ніж «свого», ідентичного «собі», накопичується синдром втоми, агресивної невизначеності, відчуження, незадоволеності життєвими можливостями. В умовах дедалі більшої атомізації особистості і занурення у віртуальний світ, створюваний комп'ютерною технікою штучної реальності, людина все менше орієнтується на «іншого», втрачає зв'язок з ближнім, етносом, нацією. У результаті відбувається жорстке придушення і вихолощення національних культур, що веде до збіднення світової цивілізації. Подібне положення може призвести до встановлення одновимірного уніфікованого вигляду, позбавленого цінностей національної релігійно-культурної ідентичності.
6. Релігія і глобалізація в світовому співтоваристві
Глобалізація очевидним чином сприяє зростанню релігійності і збереження традиційних, вкорінених в релігії інститутів суспільного життя - зокрема, американський вплив на Європу сприяє поширенню протестантського фундаменталізму, руху проти абортів, пропаганді сімейних цінностей. У той же час глобалізація сприяє поширенню в Європі ісламу і взагалі релятівізірует склалася в більшості країн Старого Світу секулярної систему суспільних відносин. Ірландія - саме глобалізоване держава світу. І, водночас, населення цієї країни демонструє найбільш послідовне в Європі релігійна поведінка.
Однак, у багатьох випадках «глобалістські цінності» руйнують політичну ідеологію, пов'язану з релігією, характер національної самосвідомості етносів, місце і роль релігії в житті суспільства. Руйнування ідеологій і соціальних відносин, у які органічно століттями була вбудована релігія, кидає їй небезпечний виклик, на який вона повинна знайти гідну відповідь, тому що іноді під питанням опиняється саме її існування в суспільстві.
Сучасна глобальна релігійність - американська за своїм походженням і, значною мірою, протестантська за змістом.
Єдина риса сучасної «глобальною» релігійності, спочатку не властива американській культурі, але вона є закономірним наслідком глобалізації, - це детерріторіалізація релігії. Релігія стає розсіяною поверх традиційних конфесійних, політичних, культурних і цивілізаційних кордонів. Будь-яка релігія знаходить своїх прихильників там, де історично їх ніколи не було, і втрачає в регіонах традиційного поширення.
Суб'єктом вибору все більше стає окрема особистість незалежно від приналежності до будь-якої релігійної або етнокультурної традиції. Плюралізм і навіть еклектизм релігійних поглядів поширюється не тільки на рівні різних товариств, але і на рівні індивідуальної свідомості віруючих. Масове поширення набуває еклектичне світогляд, що поєднує логічно і генетично не пов'язані між собою елементи, почерпнуті з різних традиційних релігій, квазінаукових і, навпаки, примітивні фольклорні уявлення, переосмислені образи масової культури.
Виділяються основні типи реакції традиційних культур на глобалізацію в релігійній сфері: агресивна опір, адаптація, секуляризація, збереження традиційної релігії, при її еволюції в бік прийняття глобальних норм і цінностей. Під реакцією традиційних країн на глобалізацію в релігійній сфері слід розуміти їх ставлення до інших релігій і, перш за все до протестантизму як основному протагоністу глобалізації.
Найбільш часто старі традиційні релігії прагнуть повернути собі колишній вплив, граючи на почуттях етнонаціонального самосвідомості. Цей зв'язок не може бути виправдана лише історично, але й просторової культурно-національної прив'язкою церков до певних етносів, територіям і країнам. Глобалізація ж в особі вестернізації і культурної уніфікації змушує співтовариства на активні дії по зміцненню свого ідентитету, загострюючи почуття національної самосвідомості і культурно-історичну приналежність. Етнонаціональний та релігійний інтереси тут не ідентичні, але перед спільною проблемою солідарні. А в свідомості людей ці два фактори часто зрощуються, нерідко підміняючи один одного.
У сучасному світі присутня тенденція усвідомлення значущості релігії на противагу здавалася незворотною секуляризації. При цьому відбувається свого роду формування ринку релігій - «релігійного глобал-маркету», що діє за принципом вільного пропозиції та вибору.
У релігійних процесах діють інші тенденції глобалізації, ніж у фінансових або технологічних сферах. Глобалізація не тільки інтегрує, але і диференціює, а стосовно релігії - регіоналізірует, що спеціалізуються, відокремлює. Саме тому так співзвучні релігійна і національно-культурна реакції на глобалізм. Відповідно, глобальна культура може не тільки сприяти об'єднанню і навіть внести свою лепту в «релігійний ренесанс», але містить у собі певний контруніфікаціонний потенціал, діючий на противагу тенденції нівелювання культурних відмінностей, в яких так часто звинувачують глобалізацію. І вже, за спостереженням вчених, підсумком глобалізму і постмодерну стало не тільки послаблення ролі національних урядів, а й майже повсюдне, лінгвістичне, культурне розмежування. Більш того, не менш помітним підсумком є посилення місницьких тенденцій, фрагментація суспільства та регіоналізм, зокрема визнається чи не головною перешкодою на шляху консолідації загальноєвропейських зусиль.
Характеризуючи релігійні процеси епохи глобалізації, не можна залишити без уваги спостерігається останнім часом у всьому світі підйом фундаменталістських релігійних рухів. Релігійний фундаменталізм опинився під пильною увагою не тому що прагне в минуле або бореться за канонічну чистоту, а тому що виявився тісно пов'язаним з крайніми агресивними силами в суспільстві, ставши ідейно-психологічної, морально-ціннісної, релігійно-правовою основою тероризму, який в свою чергу став незмінним супутником глобалізації.
7. Соціологічні і філософські теорії глобалізації
У ХХ ст. в соціології з'явилися теорії глобалізації, що трактують сутність цього процесу з різних методологічних позицій.
7.1. Теорія імперіалізму
Теорія імперіалізму (початок ХХ ст. К. Каутський, В. Ленін, М. Бухарін) грунтується на твердженнях:
1. Імперіалізм є остання стадія капіталізму, коли перевиробництво і падіння норми прибутку змушують його вдаватися до захисних заходів;
2. Імперіалістична експансія (завоювання, колонізація, економічний контроль) складає суть стратегії капіталізму, необхідної йому для порятунку від неминучого краху;
3. Експансія переслідує три мети: отримання дешевої робочої сили, придбання дешевої сировини, відкриття нових ринків збуту товарів;
4. В результаті світ стає асиметричним - на нього поширюється внутрішньодержавна ситуація з класовою боротьбою - кілька капіталістичних метрополій експлуатують переважна більшість менш розвинених країн;
5. Підсумок - зростання міжнародної несправедливості, збільшення розриву між багатими і бідними країнами;
6. Тільки всесвітня революція експлуатованих може розірвати це порочне коло.
Теорія світової системи, викладена І. Валлерстайн в 1970-і рр.., Стала сучасною версією теорії імперіалізму. Основні положення теорії:
1. Історія людства пройшла три стадії: «мінісістем» - відносно невеликих, економічно самодостатніх одиниць з чітким внутрішнім поділом праці і єдиної культурою (від зародження людства до епохи аграрних товариств); «світових імперій» - об'єднали безліч ранніх «мінісістем» (в їх основі - економіка, орієнтована на сільське господарство); «світових систем» («світової економіки») - з XVI ст., коли держава як регулююча і координує сила поступається місцем ринку;
2. Виникла капіталістична система виявляє колосальний потенціал до розширення;
3. Внутрішня динаміка і здатність забезпечувати достаток товарів роблять її привабливою для мас людей;
4. На цій стадії відбувається ієрархізація світового співтовариства: у ньому виділяються три рівні держав: периферійні, полуперіферійние і центральні;
5. Зароджуючись в центральних державах Західної Європи, капіталізм досягає напівпериферії і периферії;
6. З крахом командно-адміністративної системи в колишніх країнах соціалізму весь світ поступово об'єднається в єдину економічну систему.
У 1980-ті - 1990-і рр.. з'явилися нові теорії глобалізації, автори яких прагнули розглядати дану проблему не тільки з економічної точки зору. У цьому відношенні найбільш показові концепції Е. Гідденс, Л. Склера, Р. Робертсона, У. Бека і А. Аппадураі.
7.2. Теорії глобальної системи Е. Гідденс та Л. Склера
Е. Гідденс розглядає глобалізацію як пряме продовження модернізації (14.3), вважаючи, що глобалізація іманентно (внутрішньо) властива сучасності. Глобалізація розглядається ним у чотирьох вимірах:
1. Світова капіталістична економіка;
2. Система національних держав;
3. Світовий військовий порядок;
4. Міжнародний поділ праці.
При цьому трансформація світової системи відбувається не тільки на світовому (глобальному) рівні, а й на місцевому (локальному).
Л. Склер вважає, що найбільш актуальний процес - це формування системи транснаціональних практик, які стають все більш незалежними від умов усередині національних держав і національно-державних інтересів у міжнародних відносинах. Транснаціональні практики, на його думку, існують на трьох рівнях:
1. Економічному;
2. Політичному;
3. Ідеолого-культурному.
На кожному з рівнів вони утворюють базовий інститут, стимулюючий глобалізацію. На рівні економіки це - ТНК, на рівні політики - транснаціональний клас капіталістів, на рівні ідеології та культури - конс'юмеризм (ідеологізована економічна практика або комерціалізована ідеологічна практика). Глобалізація (за Л. Склеру) - це серія процесів формування системи транснаціонального капіталізму, що долає національно-державні кордони.
7.3. Теорії глобальної соціальності
Теорії глобальної соціальності Р. Робертсона і У. Бека виникли на базі критики теорії світової системи І. Уоллерстайн і теорій глобальної системи Е. Гідденс та Л. Склера.
На думку Р. Робертсона, глобальна взаємозалежність національних економік і держав (І. Уоллерстайн) є лише одним з аспектів глобалізації, тоді як другий аспект - глобальна свідомість індивідів настільки ж важливий для перетворення світу в «єдине соціокультурне місце». Єдність місця в даному випадку означає те, що умови і характер соціальних взаємодій в будь-якій точці світу одні й ті ж, і що події у вельми віддалених точках світу можуть бути умовами або навіть елементами одного процесу соціальної взаємодії. Світ «стискається», стає єдиним, позбавленим бар'єрів і дроблення на специфічні зони соціальним простором.
Р. Робертсон переосмислює співвідношення глобальності і локальності. У процесі глобалізації він виявляє дві спрямованості:
1. Глобальну інституціоналізацію життєвого світу;
2. Локалізацію глобальності. При цьому глобальна інституціоналізація життєвого світу тлумачиться ним як організація повсякденних локальних взаємодій і соціалізації безпосереднім (мінующім національно-державний рівень) впливом макроструктур світового порядку, що визначаються:
1. Експансією капіталізму;
2. Західним імперіалізмом;
3. Розвитком глобальної системи ЗМІ.
Локалізація глобальності відображає тенденцію становлення глобального не «зверху», а «знизу», тобто через перетворення взаємодії з представниками інших держав і культур в рутинну практику, через включення в повсякденне життя елементів інонаціональних, «екзотичних» локальних культур. Щоб підкреслити взаємопроникнення глобального і локального, Р. Робертсон ввів спеціальний термін глокалізації.
У. Бек розвиває ідеї Р. Робертсона. Він вводить поняття транснаціонального соціального простору і об'єднує під загальною назвою «глобалізація» процеси в сферах політики, економіки, культури, екології і т.д., які, за його думки, мають власної внутрішньої логікою і не зводяться один до іншого. Глобалізація в політичній сфері, на його думку, означає «розмивання» суверенітету національної держави в результаті дій транснаціональних акторів і створення ними організаційних мереж. Глобалізація в економіці - наступ зденаціоналізованого, дезорганізованого капіталізму, ключовими елементами якого є виходять з-під національно-державного контролю ТНК і спекуляції на транснаціональних фінансових потоках. Глобалізація в культурі - це глокалізації - взаємопроникнення локальних культур в транснаціональних просторах, якими є західні мегаполіси - Лондон, Нью-Йорк, Лос-Анджелес, Берлін і т. п.
7.4. Теорія «уявних світів»
Теорія «уявних світів», яку відносять до третього покоління теорій глобалізації, сформульована А. Аппадураі в кінці 1980-х - середині 1990-х рр.. Дослідник розглядає глобалізацію як детерріторіалізацію - втрату прив'язки соціальних процесів до фізичного простору. У час глобалізації, на його думку, формується «глобальний культурний потік», який розпадається на п'ять культурно-символічних просторів-потоків:
1. Етнопространство, яке утворюється потоком туристів, іммігрантів, біженців, гастарбайтерів;
2. Технопространство (утворюється потоком технологій);
3. Фінанспространство (утворюється потоком капіталів);
4. Медіа-простір (утворюється потоком образів);
5. Ідеопространство (утворюється потоком ідеологем).
Ці текучі, нестабільні простору є «будівельними блоками» «уявних світів», в яких люди взаємодіють, і взаємодія це носить характер символічних обмінів. У рамках концепції «уявних світів» локальне як вираз етнокультурної ідентичності, релігійного фундаменталізму, общинної солідарності не передує історично глобальному, а виробляється (конструюється) з тих же потоків образів, які конституюють глобальне. Сучасне локальне настільки ж детерріторіалізовано, як і глобальним. Таким чином, в теоретичній моделі А. Аппадураі первісне протиставлення «локальне - глобальне» заміщається протистоянням «територіальне - детерріторіалізованное», а глобальність і локальність виступають як дві складові глобалізації.
7.5. Дерріда про процес глобалізації
Глобалізація для Дерріда - незворотний і закономірних процес, який переживає сьогодні світ, і який повинен бути осмислений з усією серйозністю, яку може дозволити собі філософ.
Російське слово «глобалізація» є не надто вдалою назвою того процесу, з яким ми сьогодні маємо справу, тому як для російського вуха в цьому слові швидше чуємо образ нікого узагальнюючого, гігантського, зрівнює і навіть потойбічного процесу, який дуже далекий від того світу, в якому ми живемо. Процес «глобалізації» не сумірний нашому повсякденному житті, він стоїть вище конкретних світів і обіймає і прагне уніфікувати все розмаїття форм соціальних організацій. У цьому сенсі, «глобалізація» являє собою не світової, а все-світовий процес. У російській слові не чується «мірності» цього процесу, подібно до того, як вона очевидна для француза [monde - mondialisation], а акцентується увага на узагальненні, всесвітньому, і космічному значенні глобалізації, подібно до того, як це чує англійців [globe - globalization] . Тому щоразу, використовуючи це слово, Дерріда уточнює, що він говорить саме про mondialisation, в якому ясно чується створення світу, а не про globalization, в якому йдеться про всесвітньому і над-мирному процесі.
Він теж розуміє світ як оточення, по-друге, говорить про світ в просторовому, а не в психологічному сенсі: людина знаходить себе у світі, а не створює його навколо себе.
Дерріда цікавлять саме шляхи формування загального миру людей таким чином, щоб це не перетворювалося на пошук спільного знаменника для життєвих світів кожної окремої людини. Іншими словами, він задається питанням про те, як досягти спільності не втративши відмінностей, тієї системи відмінностей, яка, за словами Фуко, і може дати певне уявлення про (саме) тотожності.
Дерріда виступає одночасно як послідовник християнського розуміння простору і проти абстрагування і ідеалізованого образу глобалізації як однорідного відкриття кордонів. Навіть якщо глобалізація і не знищує індивідуальних особливостей і реалізується саме як взаємне відкриття, тим не менш, це відкриття завжди відчуває вплив тих чи інших приватних інтересів і політичний стратегій.
Процес глобалізації робить можливим і необхідним не тільки узагальнення, а й звільнення від історичних коренів і географічних кордонів.
Конфлікт між державним і світовим, на думку Дерріда, викликаний неясністю використовуваних понять, таких як «глобалізація», «світ» і «космополітизм».
Дерріда не говорить прямо про кінець національних держав і не закликає відмовитися від національного (що означало б відмову від мови та історії), хоча приватними інтересами навряд чи можна керуватися, коли мова йде про закономірний і неминучий узагальненні. Дивина глобалізації полягає в тому, що всі виступають за взаємне відкриття кордонів до тих пір, поки це не стосується приватних державних амбіцій. Хоча відкриття кордонів завжди і неминуче пов'язане з обмеженням державного суверенітету і з делегуванням частини повноважень міжнародним організаціям. Парадокс полягає в тому, що відкриття кордонів не може проходити без взаємного обмеження. І Дерріда знаходить підстави для надії в те, що на шляху оміренія права таке обмеження неминуче: "Ми можемо передбачити і сподіватися на те, що воно [право] будуть необоротно розвиватися, внаслідок чого суверенітет національних держав буде обмежений". Глобалізацію він схильний розглядати і як процес розвитку права, виходу за стіни політики, і затвердження його загальнолюдських основ, і як боротьбу конкретних людей за свої права.
Формування нового єдиного світового простору неминуче тягне за собою і зміну в галузі права, якому Дерріда приділяє особливу увагу. Християнське уявлення про світ пов'язане з поняттям людства як братства і саме в цьому контексті Дерріда ставить проблему загальних прав людини і публічного покаяння, яке сьогодні стало не менш видовищною подією, ніж сама глобалізація. Покаяння, завжди має релігійний сенс, сьогодні визначається ще і новим пристроєм світу, поняттям про права людини і громадянина, яким ми багато в чому зобов'язані глобалізації.
Дерріда зачіпає тему космополітизму лише у зв'язку з християнському розумінням світу, проте нічого спеціально не говорить про проблему державного і світового громадянства.
У книзі «Космополіти всі країн, ще одна спроба». Дерріда тісно пов'язує теми міста і космополітизму. Проблема міста ставиться Дерріда як в правовому, так і в політичному аспекті. По-перше, він розглядає право міста давати притулок, а значить виступати джерелом права (як у широкому сенсі, так і право на порятунок), по-друге, його цікавить взаємозв'язок права і того простору, яким воно гарантовано і в якому має силу. Хоча правові норми і проголошуються часто як універсальні, тим не менш, вони завжди діють у певних межах, на якійсь суверенної території: вільного міста, суб'єкта федерації, незалежної держави, а також і в межах однієї ментальності і системи цінностей. Тому питання про право завжди містить у собі і питання про те, де це право має силу чи звідки воно виходить, то є питання політичне.
Іншим важливим питанням сучасних міст, поряд з правом на притулок, Дерріда вважає питання про гостинність, яке в очах сучасних жителів мегаполісів, стурбованих успішністю, зайнятістю, діловитістю, а з недавніх пір і безпекою, здається сьогодні або пережитком минулого або недозволеною розкішшю. Все частіше сучасні міста відмовляють іногороднім у праві на притулок, вводячи нові і більш досконалі форми контролю за своїми громадянами. У цій кризі гостинності проглядає і загальний занепад міста як автономного правового простору. Сьогодні ж ми маємо справу з «кінцем міста» в тому сенсі, що місто перестало бути притулком та громадянство міста не несе більше захисної функції. У зв'язку з цим змінилися як юридичні, так і культурну подання про іноземця, мігранта, депортованим, біженця, яких міста звикли вважати небезпечними для себе і все частіше схильні закривати для них свої двері. Сучасний місто перестало бути притулком не через неконтрольоване напливу іноземців, а саме тому, що він втратив як правову, так і культурну, мовну та політичну тотожність; нелегальна еміграція стала в цьому русі лише другорядним явищем. Не тільки статус, що задається місцем розташування району, а й сам уклад життя настільки зневіряться в різних місцях, що легше припустити подібність між жителями різних невеликих міст, ніж припускати єдність тих, хто живе на Манхеттені і в Бронксі, на бульварі Распель і в Сен Дені, на Пікаділі лайн і в Іст енді, на Василівському острові і в Червоному селі, - та вони й самі навряд чи відчувають, що живуть в одних і тих же містах.
Численні міста контрастів свідчать не тільки про розпад міста, а й про кризу права, звиклого існувати усередині міських стін. Питання про право на притулок, право на покаяння і гостинності щоразу уникає юридичного розгляду почасти тому, що ці права, в строгому сенсі, не є нормами, головним чином, тому що вони відсилають нас до тих природним міжлюдським відносинам, які апостол Павло називав братством , а Маркс - родовими відносинами. Тим відносинам, які більш очевидні, ніж норми права і більш міцні, ніж стіни європейської раціональності. Дерріда поділяє цю віру в очевидність братніх відносин між людьми, тому гостинність не є юридичним актом фізичної особи, ця дія не навантажене ні громадським ні політичним значенням. Право має бути гарантовано не політичною силою, що стоїть за статусом громадянина, а самим буттям людини, його приналежністю до роду людського. Але саме ці найближчі для людини зв'язку і виявляються закинутими найбільш дивним чином в системі суспільних відносин.
На його думку, «кінець міста» пов'язаний не тільки з тим, що гостинність, право на притулок або право на прощення стали фактами історії, але і з тим, що місто перестало бути єдиним правовим простором. Сучасний мегаполіс перетворюється на збіговисько тих місць, які Бодрійяр у своїй лекції в МГУ називав «місцями загальної комунікації (аеропорту, метро, величезного супермаркету), місцями, де люди позбавляються свого громадянства, підданства, своєї території».
Однак не всі сучасні дослідники розглядають актуальні світові процеси тільки лише з позиції глобалізації. Паралельно з глобалізацією відбувається регіоналізація світового співтовариства.
Література
1. Ольшанський Д.А. Глобалізація та Світ у філософії Жака Дерріда. http://www.credonew.ru/credonew/04_04/4.htm
2. Мещеряков Д.А. Глобалізація в релігійній сфері суспільного буття / / Автореферат дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата філософських наук. Омськ: ГОУ ВПО «Омський державний аграрний університет», 2007.
3. Ланцов С.А. Економічні та політичні аспекти глобалізації. http://politex.info/content/view/270/40/
Виділяються основні типи реакції традиційних культур на глобалізацію в релігійній сфері: агресивна опір, адаптація, секуляризація, збереження традиційної релігії, при її еволюції в бік прийняття глобальних норм і цінностей. Під реакцією традиційних країн на глобалізацію в релігійній сфері слід розуміти їх ставлення до інших релігій і, перш за все до протестантизму як основному протагоністу глобалізації.
Найбільш часто старі традиційні релігії прагнуть повернути собі колишній вплив, граючи на почуттях етнонаціонального самосвідомості. Цей зв'язок не може бути виправдана лише історично, але й просторової культурно-національної прив'язкою церков до певних етносів, територіям і країнам. Глобалізація ж в особі вестернізації і культурної уніфікації змушує співтовариства на активні дії по зміцненню свого ідентитету, загострюючи почуття національної самосвідомості і культурно-історичну приналежність. Етнонаціональний та релігійний інтереси тут не ідентичні, але перед спільною проблемою солідарні. А в свідомості людей ці два фактори часто зрощуються, нерідко підміняючи один одного.
У сучасному світі присутня тенденція усвідомлення значущості релігії на противагу здавалася незворотною секуляризації. При цьому відбувається свого роду формування ринку релігій - «релігійного глобал-маркету», що діє за принципом вільного пропозиції та вибору.
У релігійних процесах діють інші тенденції глобалізації, ніж у фінансових або технологічних сферах. Глобалізація не тільки інтегрує, але і диференціює, а стосовно релігії - регіоналізірует, що спеціалізуються, відокремлює. Саме тому так співзвучні релігійна і національно-культурна реакції на глобалізм. Відповідно, глобальна культура може не тільки сприяти об'єднанню і навіть внести свою лепту в «релігійний ренесанс», але містить у собі певний контруніфікаціонний потенціал, діючий на противагу тенденції нівелювання культурних відмінностей, в яких так часто звинувачують глобалізацію. І вже, за спостереженням вчених, підсумком глобалізму і постмодерну стало не тільки послаблення ролі національних урядів, а й майже повсюдне, лінгвістичне, культурне розмежування. Більш того, не менш помітним підсумком є посилення місницьких тенденцій, фрагментація суспільства та регіоналізм, зокрема визнається чи не головною перешкодою на шляху консолідації загальноєвропейських зусиль.
Характеризуючи релігійні процеси епохи глобалізації, не можна залишити без уваги спостерігається останнім часом у всьому світі підйом фундаменталістських релігійних рухів. Релігійний фундаменталізм опинився під пильною увагою не тому що прагне в минуле або бореться за канонічну чистоту, а тому що виявився тісно пов'язаним з крайніми агресивними силами в суспільстві, ставши ідейно-психологічної, морально-ціннісної, релігійно-правовою основою тероризму, який в свою чергу став незмінним супутником глобалізації.
7. Соціологічні і філософські теорії глобалізації
У ХХ ст. в соціології з'явилися теорії глобалізації, що трактують сутність цього процесу з різних методологічних позицій.
7.1. Теорія імперіалізму
Теорія імперіалізму (початок ХХ ст. К. Каутський, В. Ленін, М. Бухарін) грунтується на твердженнях:
1. Імперіалізм є остання стадія капіталізму, коли перевиробництво і падіння норми прибутку змушують його вдаватися до захисних заходів;
2. Імперіалістична експансія (завоювання, колонізація, економічний контроль) складає суть стратегії капіталізму, необхідної йому для порятунку від неминучого краху;
3. Експансія переслідує три мети: отримання дешевої робочої сили, придбання дешевої сировини, відкриття нових ринків збуту товарів;
4. В результаті світ стає асиметричним - на нього поширюється внутрішньодержавна ситуація з класовою боротьбою - кілька капіталістичних метрополій експлуатують переважна більшість менш розвинених країн;
5. Підсумок - зростання міжнародної несправедливості, збільшення розриву між багатими і бідними країнами;
6. Тільки всесвітня революція експлуатованих може розірвати це порочне коло.
Теорія світової системи, викладена І. Валлерстайн в 1970-і рр.., Стала сучасною версією теорії імперіалізму. Основні положення теорії:
1. Історія людства пройшла три стадії: «мінісістем» - відносно невеликих, економічно самодостатніх одиниць з чітким внутрішнім поділом праці і єдиної культурою (від зародження людства до епохи аграрних товариств); «світових імперій» - об'єднали безліч ранніх «мінісістем» (в їх основі - економіка, орієнтована на сільське господарство); «світових систем» («світової економіки») - з XVI ст., коли держава як регулююча і координує сила поступається місцем ринку;
2. Виникла капіталістична система виявляє колосальний потенціал до розширення;
3. Внутрішня динаміка і здатність забезпечувати достаток товарів роблять її привабливою для мас людей;
4. На цій стадії відбувається ієрархізація світового співтовариства: у ньому виділяються три рівні держав: периферійні, полуперіферійние і центральні;
5. Зароджуючись в центральних державах Західної Європи, капіталізм досягає напівпериферії і периферії;
6. З крахом командно-адміністративної системи в колишніх країнах соціалізму весь світ поступово об'єднається в єдину економічну систему.
У 1980-ті - 1990-і рр.. з'явилися нові теорії глобалізації, автори яких прагнули розглядати дану проблему не тільки з економічної точки зору. У цьому відношенні найбільш показові концепції Е. Гідденс, Л. Склера, Р. Робертсона, У. Бека і А. Аппадураі.
7.2. Теорії глобальної системи Е. Гідденс та Л. Склера
Е. Гідденс розглядає глобалізацію як пряме продовження модернізації (14.3), вважаючи, що глобалізація іманентно (внутрішньо) властива сучасності. Глобалізація розглядається ним у чотирьох вимірах:
1. Світова капіталістична економіка;
2. Система національних держав;
3. Світовий військовий порядок;
4. Міжнародний поділ праці.
При цьому трансформація світової системи відбувається не тільки на світовому (глобальному) рівні, а й на місцевому (локальному).
Л. Склер вважає, що найбільш актуальний процес - це формування системи транснаціональних практик, які стають все більш незалежними від умов усередині національних держав і національно-державних інтересів у міжнародних відносинах. Транснаціональні практики, на його думку, існують на трьох рівнях:
1. Економічному;
2. Політичному;
3. Ідеолого-культурному.
На кожному з рівнів вони утворюють базовий інститут, стимулюючий глобалізацію. На рівні економіки це - ТНК, на рівні політики - транснаціональний клас капіталістів, на рівні ідеології та культури - конс'юмеризм (ідеологізована економічна практика або комерціалізована ідеологічна практика). Глобалізація (за Л. Склеру) - це серія процесів формування системи транснаціонального капіталізму, що долає національно-державні кордони.
7.3. Теорії глобальної соціальності
Теорії глобальної соціальності Р. Робертсона і У. Бека виникли на базі критики теорії світової системи І. Уоллерстайн і теорій глобальної системи Е. Гідденс та Л. Склера.
На думку Р. Робертсона, глобальна взаємозалежність національних економік і держав (І. Уоллерстайн) є лише одним з аспектів глобалізації, тоді як другий аспект - глобальна свідомість індивідів настільки ж важливий для перетворення світу в «єдине соціокультурне місце». Єдність місця в даному випадку означає те, що умови і характер соціальних взаємодій в будь-якій точці світу одні й ті ж, і що події у вельми віддалених точках світу можуть бути умовами або навіть елементами одного процесу соціальної взаємодії. Світ «стискається», стає єдиним, позбавленим бар'єрів і дроблення на специфічні зони соціальним простором.
Р. Робертсон переосмислює співвідношення глобальності і локальності. У процесі глобалізації він виявляє дві спрямованості:
1. Глобальну інституціоналізацію життєвого світу;
2. Локалізацію глобальності. При цьому глобальна інституціоналізація життєвого світу тлумачиться ним як організація повсякденних локальних взаємодій і соціалізації безпосереднім (мінующім національно-державний рівень) впливом макроструктур світового порядку, що визначаються:
1. Експансією капіталізму;
2. Західним імперіалізмом;
3. Розвитком глобальної системи ЗМІ.
Локалізація глобальності відображає тенденцію становлення глобального не «зверху», а «знизу», тобто через перетворення взаємодії з представниками інших держав і культур в рутинну практику, через включення в повсякденне життя елементів інонаціональних, «екзотичних» локальних культур. Щоб підкреслити взаємопроникнення глобального і локального, Р. Робертсон ввів спеціальний термін глокалізації.
У. Бек розвиває ідеї Р. Робертсона. Він вводить поняття транснаціонального соціального простору і об'єднує під загальною назвою «глобалізація» процеси в сферах політики, економіки, культури, екології і т.д., які, за його думки, мають власної внутрішньої логікою і не зводяться один до іншого. Глобалізація в політичній сфері, на його думку, означає «розмивання» суверенітету національної держави в результаті дій транснаціональних акторів і створення ними організаційних мереж. Глобалізація в економіці - наступ зденаціоналізованого, дезорганізованого капіталізму, ключовими елементами якого є виходять з-під національно-державного контролю ТНК і спекуляції на транснаціональних фінансових потоках. Глобалізація в культурі - це глокалізації - взаємопроникнення локальних культур в транснаціональних просторах, якими є західні мегаполіси - Лондон, Нью-Йорк, Лос-Анджелес, Берлін і т. п.
7.4. Теорія «уявних світів»
Теорія «уявних світів», яку відносять до третього покоління теорій глобалізації, сформульована А. Аппадураі в кінці 1980-х - середині 1990-х рр.. Дослідник розглядає глобалізацію як детерріторіалізацію - втрату прив'язки соціальних процесів до фізичного простору. У час глобалізації, на його думку, формується «глобальний культурний потік», який розпадається на п'ять культурно-символічних просторів-потоків:
1. Етнопространство, яке утворюється потоком туристів, іммігрантів, біженців, гастарбайтерів;
2. Технопространство (утворюється потоком технологій);
3. Фінанспространство (утворюється потоком капіталів);
4. Медіа-простір (утворюється потоком образів);
5. Ідеопространство (утворюється потоком ідеологем).
Ці текучі, нестабільні простору є «будівельними блоками» «уявних світів», в яких люди взаємодіють, і взаємодія це носить характер символічних обмінів. У рамках концепції «уявних світів» локальне як вираз етнокультурної ідентичності, релігійного фундаменталізму, общинної солідарності не передує історично глобальному, а виробляється (конструюється) з тих же потоків образів, які конституюють глобальне. Сучасне локальне настільки ж детерріторіалізовано, як і глобальним. Таким чином, в теоретичній моделі А. Аппадураі первісне протиставлення «локальне - глобальне» заміщається протистоянням «територіальне - детерріторіалізованное», а глобальність і локальність виступають як дві складові глобалізації.
7.5. Дерріда про процес глобалізації
Глобалізація для Дерріда - незворотний і закономірних процес, який переживає сьогодні світ, і який повинен бути осмислений з усією серйозністю, яку може дозволити собі філософ.
Російське слово «глобалізація» є не надто вдалою назвою того процесу, з яким ми сьогодні маємо справу, тому як для російського вуха в цьому слові швидше чуємо образ нікого узагальнюючого, гігантського, зрівнює і навіть потойбічного процесу, який дуже далекий від того світу, в якому ми живемо. Процес «глобалізації» не сумірний нашому повсякденному житті, він стоїть вище конкретних світів і обіймає і прагне уніфікувати все розмаїття форм соціальних організацій. У цьому сенсі, «глобалізація» являє собою не світової, а все-світовий процес. У російській слові не чується «мірності» цього процесу, подібно до того, як вона очевидна для француза [monde - mondialisation], а акцентується увага на узагальненні, всесвітньому, і космічному значенні глобалізації, подібно до того, як це чує англійців [globe - globalization] . Тому щоразу, використовуючи це слово, Дерріда уточнює, що він говорить саме про mondialisation, в якому ясно чується створення світу, а не про globalization, в якому йдеться про всесвітньому і над-мирному процесі.
Він теж розуміє світ як оточення, по-друге, говорить про світ в просторовому, а не в психологічному сенсі: людина знаходить себе у світі, а не створює його навколо себе.
Дерріда цікавлять саме шляхи формування загального миру людей таким чином, щоб це не перетворювалося на пошук спільного знаменника для життєвих світів кожної окремої людини. Іншими словами, він задається питанням про те, як досягти спільності не втративши відмінностей, тієї системи відмінностей, яка, за словами Фуко, і може дати певне уявлення про (саме) тотожності.
Дерріда виступає одночасно як послідовник християнського розуміння простору і проти абстрагування і ідеалізованого образу глобалізації як однорідного відкриття кордонів. Навіть якщо глобалізація і не знищує індивідуальних особливостей і реалізується саме як взаємне відкриття, тим не менш, це відкриття завжди відчуває вплив тих чи інших приватних інтересів і політичний стратегій.
Процес глобалізації робить можливим і необхідним не тільки узагальнення, а й звільнення від історичних коренів і географічних кордонів.
Конфлікт між державним і світовим, на думку Дерріда, викликаний неясністю використовуваних понять, таких як «глобалізація», «світ» і «космополітизм».
Дерріда не говорить прямо про кінець національних держав і не закликає відмовитися від національного (що означало б відмову від мови та історії), хоча приватними інтересами навряд чи можна керуватися, коли мова йде про закономірний і неминучий узагальненні. Дивина глобалізації полягає в тому, що всі виступають за взаємне відкриття кордонів до тих пір, поки це не стосується приватних державних амбіцій. Хоча відкриття кордонів завжди і неминуче пов'язане з обмеженням державного суверенітету і з делегуванням частини повноважень міжнародним організаціям. Парадокс полягає в тому, що відкриття кордонів не може проходити без взаємного обмеження. І Дерріда знаходить підстави для надії в те, що на шляху оміренія права таке обмеження неминуче: "Ми можемо передбачити і сподіватися на те, що воно [право] будуть необоротно розвиватися, внаслідок чого суверенітет національних держав буде обмежений". Глобалізацію він схильний розглядати і як процес розвитку права, виходу за стіни політики, і затвердження його загальнолюдських основ, і як боротьбу конкретних людей за свої права.
Формування нового єдиного світового простору неминуче тягне за собою і зміну в галузі права, якому Дерріда приділяє особливу увагу. Християнське уявлення про світ пов'язане з поняттям людства як братства і саме в цьому контексті Дерріда ставить проблему загальних прав людини і публічного покаяння, яке сьогодні стало не менш видовищною подією, ніж сама глобалізація. Покаяння, завжди має релігійний сенс, сьогодні визначається ще і новим пристроєм світу, поняттям про права людини і громадянина, яким ми багато в чому зобов'язані глобалізації.
Дерріда зачіпає тему космополітизму лише у зв'язку з християнському розумінням світу, проте нічого спеціально не говорить про проблему державного і світового громадянства.
У книзі «Космополіти всі країн, ще одна спроба». Дерріда тісно пов'язує теми міста і космополітизму. Проблема міста ставиться Дерріда як в правовому, так і в політичному аспекті. По-перше, він розглядає право міста давати притулок, а значить виступати джерелом права (як у широкому сенсі, так і право на порятунок), по-друге, його цікавить взаємозв'язок права і того простору, яким воно гарантовано і в якому має силу. Хоча правові норми і проголошуються часто як універсальні, тим не менш, вони завжди діють у певних межах, на якійсь суверенної території: вільного міста, суб'єкта федерації, незалежної держави, а також і в межах однієї ментальності і системи цінностей. Тому питання про право завжди містить у собі і питання про те, де це право має силу чи звідки воно виходить, то є питання політичне.
Іншим важливим питанням сучасних міст, поряд з правом на притулок, Дерріда вважає питання про гостинність, яке в очах сучасних жителів мегаполісів, стурбованих успішністю, зайнятістю, діловитістю, а з недавніх пір і безпекою, здається сьогодні або пережитком минулого або недозволеною розкішшю. Все частіше сучасні міста відмовляють іногороднім у праві на притулок, вводячи нові і більш досконалі форми контролю за своїми громадянами. У цій кризі гостинності проглядає і загальний занепад міста як автономного правового простору. Сьогодні ж ми маємо справу з «кінцем міста» в тому сенсі, що місто перестало бути притулком та громадянство міста не несе більше захисної функції. У зв'язку з цим змінилися як юридичні, так і культурну подання про іноземця, мігранта, депортованим, біженця, яких міста звикли вважати небезпечними для себе і все частіше схильні закривати для них свої двері. Сучасний місто перестало бути притулком не через неконтрольоване напливу іноземців, а саме тому, що він втратив як правову, так і культурну, мовну та політичну тотожність; нелегальна еміграція стала в цьому русі лише другорядним явищем. Не тільки статус, що задається місцем розташування району, а й сам уклад життя настільки зневіряться в різних місцях, що легше припустити подібність між жителями різних невеликих міст, ніж припускати єдність тих, хто живе на Манхеттені і в Бронксі, на бульварі Распель і в Сен Дені, на Пікаділі лайн і в Іст енді, на Василівському острові і в Червоному селі, - та вони й самі навряд чи відчувають, що живуть в одних і тих же містах.
Численні міста контрастів свідчать не тільки про розпад міста, а й про кризу права, звиклого існувати усередині міських стін. Питання про право на притулок, право на покаяння і гостинності щоразу уникає юридичного розгляду почасти тому, що ці права, в строгому сенсі, не є нормами, головним чином, тому що вони відсилають нас до тих природним міжлюдським відносинам, які апостол Павло називав братством , а Маркс - родовими відносинами. Тим відносинам, які більш очевидні, ніж норми права і більш міцні, ніж стіни європейської раціональності. Дерріда поділяє цю віру в очевидність братніх відносин між людьми, тому гостинність не є юридичним актом фізичної особи, ця дія не навантажене ні громадським ні політичним значенням. Право має бути гарантовано не політичною силою, що стоїть за статусом громадянина, а самим буттям людини, його приналежністю до роду людського. Але саме ці найближчі для людини зв'язку і виявляються закинутими найбільш дивним чином в системі суспільних відносин.
На його думку, «кінець міста» пов'язаний не тільки з тим, що гостинність, право на притулок або право на прощення стали фактами історії, але і з тим, що місто перестало бути єдиним правовим простором. Сучасний мегаполіс перетворюється на збіговисько тих місць, які Бодрійяр у своїй лекції в МГУ називав «місцями загальної комунікації (аеропорту, метро, величезного супермаркету), місцями, де люди позбавляються свого громадянства, підданства, своєї території».
Однак не всі сучасні дослідники розглядають актуальні світові процеси тільки лише з позиції глобалізації. Паралельно з глобалізацією відбувається регіоналізація світового співтовариства.
Література
1. Ольшанський Д.А. Глобалізація та Світ у філософії Жака Дерріда. http://www.credonew.ru/credonew/04_04/4.htm
2. Мещеряков Д.А. Глобалізація в релігійній сфері суспільного буття / / Автореферат дисертації на здобуття наукового ступеня кандидата філософських наук. Омськ: ГОУ ВПО «Омський державний аграрний університет», 2007.
3. Ланцов С.А. Економічні та політичні аспекти глобалізації. http://politex.info/content/view/270/40/